Герберт Эрнест Кушмен

«История философии для начинающих. Том 1: Древняя и средневековая философия»

Страница 1 из 12 · 56 337 зн. · 65 мин. чтения

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ

СОКРАТ

Примечания транскрибатора

Изображение на обложке предоставлено транскрибатором и является общественным достоянием.

Пунктуация была унифицирована.

Большинство сокращений раскрыты во всплывающих подсказках для программ чтения с экрана; их можно увидеть, наведя курсор мыши на сокращение.

Эта книга была написана в период, когда написание многих слов еще не было стандартизировано. В тексте могут встречаться различные варианты написания слов или непоследовательное использование дефисов. Они оставлены без изменений, если не указано иное в примечании транскрибатора.

Точность ссылок в указателе не проверялась.

Сноски обозначены в тексте верхним индексом и собраны в таблицу в конце текста.

Примечания транскрибатора используются при внесении исправлений в текст или для предоставления дополнительной информации современному читателю. Эти примечания собраны в таблицу в конце книги, обозначены в тексте пунктирным подчеркиванием, и их можно увидеть во всплывающей подсказке, наведя курсор мыши на подчеркивание.

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ

АВТОР:

ГЕРБЕРТ ЭРНЕСТ КУШМЕН, доктор права, доктор философии

В прошлом профессор философии в Университете Тафтса, лектор по философии в Гарвардском колледже, лектор по философии в Дартмутском колледже

ТОМ I

АНТИЧНАЯ И СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Переработанное издание

ИЗДАТЕЛЬСТВО HOUGHTON MIFFLIN COMPANY

БОСТОН · НЬЮ-ЙОРК · ЧИКАГО · ДАЛЛАС · САН-ФРАНЦИСКО

Риверсайд Пресс, Кембридж

COPYRIGHT, 1910 AND 1918, BY HERBERT ERNEST CUSHMAN

ВСЕ ПРАВА ЗАЩИЩЕНЫ, ВКЛЮЧАЯ ПРАВО НА ВОСПРОИЗВЕДЕНИЕ ЭТОЙ КНИГИ ИЛИ ЕЕ ЧАСТЕЙ В ЛЮБОЙ ФОРМЕ

Риверсайд Пресс

КЕМБРИДЖ · МАССАЧУСЕТС · ОТПЕЧАТАНО В США

ПОСВЯЩАЕТСЯ

ДЖОРДЖУ ГЕРБЕРТУ ПАЛМЕРУ, доктор литературы, доктор права

АЛФОРДСКИЙ ПРОФЕССОР ФИЛОСОФИИ

В ГАРВАРДСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

КОТОРЫЙ РАСКРЫЛ ЖИЗНЬ

МНОГИМ МОЛОДЫМ ЛЮДЯМ, СДЕЛАВ

ФИЛОСОФИЮ ЖИВЫМ

ПРЕДМЕТОМ ДЛЯ НИХ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга задумана как учебное пособие для обзорных курсов по истории философии. Она написана скорее для студента, чем для преподавателя. Это история философии на фоне географии, а также литературной и политической истории.

Как учебное пособие для обзорных курсов, она использует резюме, таблицы и другие обобщения в качестве вспомогательных средств для запоминания. Философское учение представлено максимально просто, чтобы выделить только ведущие доктрины. Моя собственная критика и интерпретация, с одной стороны, и объяснения на техническом языке, с другой, были по возможности исключены. Иногда мне приходилось выбирать между интерпретацией и техничностью, и в таких случаях мой выбор определялся ограниченностью места. Поскольку книга предназначена скорее для студента, чем для преподавателя, она делает роль преподавателя еще более необходимой; ведь она дает студенту конспект, а преподавателю — время на занятиях, чтобы вдохновить студента собственными интерпретациями. Используя географические карты, современную литературу и политическую историю, эта книга лишь применяет в педагогических целях тот запас знаний, которым обладает студент колледжа, приступая к изучению истории философии.

Многолетний опыт преподавания истории философии начинающим убедил меня в том, что студенты приходят к этому предмету с четырьмя классами идей, с которыми они могут соотносить философские доктрины: хорошие географические знания, некоторые исторические и литературные знания, а также множество неопределенных личных философских мнений. Конечно, их личные философские мнения составляют наиболее важную группу, но скорее как нечто, что должно быть прояснено цивилизующим влиянием предмета, чем как подход к самому предмету. Единственные «крючки памяти», на которые преподаватель может рассчитывать при изложении философских доктрин, — это представления студента об истории, литературе и географии. Если история философии рассматривается только как ряд доктрин, студент, начинающий изучать предмет, чувствует не только то, что эта земля чужая, но и то, что он сам на ней чужой. Кроме того, изолировать исторические философские доктрины — значит дать студенту неверную историческую перспективу, поскольку философская мысль и современные ей события — это два неотделимых аспекта истории. Каждое интерпретирует другое, и ни одно из них не может быть правильно понято без другого. Если история философии должна иметь хоть какое-то значение для начинающего, необходимо показать, что она придает смысл истории.

Что касается материалов, формирующих любую историю философии, я лишь попытался систематизировать и организовать их применительно к студенту и к той истории, неотъемлемой частью которой они являются. Поэтому я в огромном долгу перед каждым авторитетным источником, к которому имел доступ, но в основном я следовал вдохновляющему руководству великого Виндельбанда. Многие доброжелательные друзья прочитали части рукописи и предложили свои замечания и критику. Я особенно признателен профессорам К. П. Паркеру, Эфраиму Эмертону, А. О. Нортону и Дж. Х. Роупсу, а также доктору Б. А. Г. Фуллеру из Гарвардского университета; профессору Мэри У. Калкинс из Колледжа Уэллсли; профессорам К. С. Уэйду и Д. Л. Молсби из Университета Тафтса; и моей жене, Эбби Б. Кушмен. Однако за все недостатки книги, которая готовилась много лет, я несу единоличную ответственность.

Вместо списков книг для дополнительного чтения, помещенных в конце глав или книги, студент найдет в сносках ссылки на точные страницы многих полезных книг. Я хотел бы обратить внимание студента на приложение к обсуждению Платона. Это полная подборка отрывков из Платона, сделанная покойным профессором Джоуэттом для английских читателей. Эту подборку профессор Джоуэтт обычно раздавал своему классу в Оксфорде, членом которого мне однажды посчастливилось быть.

Философские термины были определены либо в тексте, либо в сносках. Такие определения должны обязательно иметь своей целью пользу для студента, а не их полноту.

Университет Тафтса, июнь 1910 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРЕРАБОТАННОМУ ИЗДАНИЮ

Единственное изменение, которое читатель найдет в переработанном издании этого тома, касается формы изложения философии ранних космологов (глава II).

ГЕРБЕРТ Э. КУШМЕН.

Уэст-Ньютон, февраль 1918 г.

CONTENTS

INTRODUCTION—The Three General Periods of the History of Philosophy, 1

The Comparative Lengths of the Three General Periods, 1

The Real Differences of the Three General Periods, 1

Table of the Subdivisions of the Three General Periods, 4

КНИГА I. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ (625 г. до н. э. – 476 г. н. э.)

CHAPTER I.

The Early Greek in Ancient Philosophy, 5

The Divisions of Ancient Philosophy, 5

The Literary Sources of Ancient Philosophy, 6

The Environment of the Early Greek, 7

1. Его географическая среда 7

2. Его политическая среда 7

Природные склонности ранних греков, как они проявились (1) в развитии их религии, (2) в их размышлениях о физических явлениях и (3) в их интересе к человеческому поведению, 9–11

The Three Periods of Greek Philosophy, 12

CHAPTER II. The Cosmological Period: The Philosophy of Nature, 15

The Peril in the Greek Political Situation: Persia and Carthage, 15

The Peril in the New Religion: The Mysteries and Pythagoras, 16

Characteristics of the Cosmologists, 18

Table of Cosmologists, 20

How the Philosophical Question arose, 20

Map showing the Cities where the Cosmologists lived, 21

Summary Comparison of the Monistic Philosophies, 22

1. The Milesian School, 24

The Milesian Philosophy, 25

2. Xenophanes, the Religious Philosopher, 26

The Philosophy of Xenophanes, 27

3. Гераклит, «мизантроп» и «темный», 28

a. Heracleitus’ Doctrine of Absolute and Universal Change, 28

b. Fire is the Cosmic Substance, 29

c. The Definite Changes of Fire, 30

d. The Practical Philosophy of Heracleitus, 31

4. The Eleatic School, 32

a. Parmenides, 32

(1) The Cosmic Substance is Being, 33

(2) Other Things than the Cosmic Substance (Being) have no Real Existence, 34

b. Zeno, 35

The Philosophy of Zeno, 36

The Results of the Conflict between Heracleitus and Parmenides, 37

CHAPTER III. Pluralism, 39

Efforts toward Reconciliation, 39

The New Conception of Change of the Pluralists, 40

The New Conception of the Unchanging of the Pluralists—The Element, 40

The Introduction of the Conception of the Efficient Cause, 41

Summary of Similarities and Differences IN the Theories of the Reconcilers, 41

The Pluralistic Philosophers: Empedocles, Anaxagoras, Leucippus, and the Later Pythagoreans, 42

The Philosophy of Empedocles, 44

The Philosophy of Anaxagoras, 45

The Philosophy of the Atomists—Leucippus and the School at Abdera, 47

The Later Pythagoreans, 48

1. The Pythagorean Conception of Being, 49

2. The Pythagorean Dualistic World, 51

3. Pythagorean Astronomy, 52

Historical Retrospect, 53

CHAPTER IV.

The Anthropological Period: The Philosophy of Man, 55

An Historical Summary of the Anthropological Period, 55

The Persian Wars and the Rise of Athens, 56

The Greek Enlightenment, 58

1. The Impulse for Learning, 58

2. The Practical Need of Knowledge, 59

3. The Critical Attitude of Mind, 61

The Significance of the Sophists, 64

The Prominent Sophists, 67

The Philosophy of the Sophists, 68

1. The Relativism of Protagoras, 69

2. The Nihilism of Gorgias, 70

The Ethics of the Sophists.—The Application of their Critical Theory to Political Life, 71

Summary, 73

CHAPTER V. Socrates, 74

Socrates and Aristophanes, 74

The Personality and Life of Socrates, 75

Socrates and the Sophists, 80

The Unsystematic Character of the Socratic Philosophy, 82

The Ideal of Socrates, 83

What the Socratic Ideal Involves, 85

The Two Steps of the Method of Socrates, 88

Socrates and Athens, 91

The Logical Expedients of Socrates, 92

Socrates and the Lesser Socratics, 93

The Cynic School, 95

The Cyrenaic School, 96

CHAPTER VI. The Systematic Period, 98

The Waning of the Greek National Spirit, 98

The Place of the Three Systematic Philosophers in Greek History, 98

The Fundamental Principle of the Systematic Period, 100

A Summary of Greek Philosophy, 102

Greek Philosophy (objective), 103

Democritus and Plato—Their Similarities and Differences, 104

The Life of Democritus, 106

The Comprehensiveness of the Aim of Democritus, 108

The Enriched Physics of Democritus—Hylozoism becomes Materialism, 109

The Materialistic Psychology of Democritus, 111

Democritus’ Theory of Knowledge—The World of Twofold Reality, 114

The Ethical Theory of Democritus, 116

CHAPTER VII. Plato, 119

Abdera and Athens, 119

The Difficulties in Understanding the Teaching of Plato, 120

The Life and Writings of Plato, 121

1. Plato’s Student Life, 121

2. Plato as Traveler, 122

3. Plato as Teacher of the Academy, 124

Concerning the Dialogues of Plato, 126

The Factors in the Construction of Plato’s Doctrine, 128

1. His Inherited Tendencies, 128

2. His Philosophical Sources, 130

The Divisions of Plato’s Philosophy, 131

Summary of Plato’s Doctrine, 132

The Formation of Plato’s Metaphysics, 132

The Development of Plato’s Metaphysics—The Development of Plato’s Ideas in the Two Drafts, 136

Brief Comparison of the Two Drafts of the Ideas, 137

Comparison of the Two Drafts of Ideas in More Detail, 137

1. The Number of Ideas in the Earlier and Later Drafts compared, 137

2. The Relation of the Ideas and the World of Nature in the Two Drafts compared, 138

3. The Relation among the Ideas in the Two Drafts compared, 140

Plato’s Conception of God, 141

Plato’s Conception of Physical Nature, 142

Plato’s Conception of Man, 144

Plato’s Doctrine of Immortality, 146

1. The Immortality of Pre-Existence, 146

2. The Immortality of Post-Existence, 149

The Two Tendencies in Plato, 150

Platonic Love, 151

Plato’s Theory of Ethics, 153

1. Development of Plato’s Theory of the Good, 153

2. The Four Cardinal Virtues, 154

3. Plato’s Theory of Political Society, 155

Appendix—Jowett’s Selection of Passages from Plato for English Readers, 158

CHAPTER VIII. Aristotle, 166

Aristotle in the Academy and Lyceum, 166

Biography of Aristotle, 168

Brief Chronological Sketch of Aristotle’s Life, 168

Aristotle’s Biography in Detail, 169

1. First Period—Early Influences, 169

2. Second Period—Traveler and Collector, 171

3. Third Period—Administrator of the Lyceum, 172

The Writings of Aristotle, 173

1. The Popular Writings, published by Aristotle himself, 174

2. The Compilations, 175

3. The Didactic Writings, 175

Aristotle’s Starting-Point, 176

The Fundamental Principle in Aristotle’s Philosophy, 177

Aristotle’s Logic, 180

Aristotle’s Metaphysics, 185

1. Development is Purposeful, 185

2. Aristotle’s Two Different Conceptions of Purpose, 187

3. Aristotle’s Conception of God, 190

4. Aristotle’s Conception of Matter, 191

5. Aristotle’s Conception of Nature, 192

The Mechanical Series,—Aristotle’s Theory of Physics, 194

The Teleological Series: The Qualitative Changes of Phenomena, 196

1. The Psychology of Aristotle, 196

2. The Ethics of Aristotle, 199

(a) The Practical Virtues, 200

(b) The Dianoetic Virtues, 201

The Political Philosophy of Aristotle, 202

CHAPTER IX. The Hellenic-Roman Period, 204

Its Time Length, 204

The Fall of the Greek Nation and the Persistence of its Civilization, 204

Map of the Empire of Alexander, showing the Extension of Hellenism, 205

The Two Parts of the Hellenic-Roman Period, 208

1. The Ethical Period, 208

2. The Religious Period, 208

The Undercurrent of Skepticism in the Hellenic-Roman Period, 209

The Fundamental Problem of the Hellenic-Roman Period, 211

The Centres of Hellenism, 213

1. Athens, 213

2. Alexandria, 215

General Characteristics of the Ethical Period, 215

1. The Abandonment of Metaphysical Speculation, 216

2. The Growth of Science, 216

3. Ethics became the Central Interest, 217

The Schools, 218

Map of Athens, showing the Location of the Four Schools, 219

The Old Schools—The Academy and the Lyceum, 220

1. The Academy, 220

2. The Lyceum, 221

The New Schools—The Epicureans and the Stoics, 222

A Summary of the Agreements and Differences of the Stoics and Epicureans, 225

CHAPTER X. Epicureanism, 227

The Life of Epicurus, 227

The Epicureans, 228

Some Types of Hedonism,—Aristippus, Epicurus, and Rousseau, 228

The Epicurean Ideal, 230

The Place of Virtue in Epicureanism, 233

The Epicurean Wise Man, 234

The Epicurean Wise Man in Society, 235

The Great Obstacles to Happiness, 236

Epicurus’ Conception of the Physical World.—Qualified Atomism, 238

CHAPTER XI. Stoicism, 241

The Position of Stoicism in Antiquity, 241

The Three Periods of Stoicism, 242

1. Period of Formulation of the Doctrine, 242

2. Period of Modified Stoicism, 242

3. Period of Roman Stoicism, 243

The Stoic Leaders, 243

The Stoic Writings, 246

The Stoics and Cynics, 246

The Two Prominent Stoic Conceptions, 247

The Conception of Personality, 248

1. The Stoic Psychology, 248

2. The Highest Good, 250

The Conception of Nature, 251

1. Nature is an All-pervading World-Being, 253

2. Nature is an All-compelling Law, 253

3. Nature is Matter, 254

The Conceptions of Nature and Personality supplement Each Other, 256

The Stoic and Society, 257

Duty and Responsibility, 259

The Problem of Evil and the Problem of Freedom, 260

The Modifications of the Stoic Doctrine after the First Period, 261

CHAPTER XII. Skepticism and Eclecticism, 264

The Appearances of Philosophic Skepticism, 264

The Three Phases of Philosophic Skepticism, 265

1. The First Phase of Philosophic Skepticism is called Pyrrhonism, 265

2. The Second Period of Philosophic Skepticism—The Skepticism of the Academy, 266

3. The Third Period of Philosophic Skepticism—Sensationalistic Skepticism, 268

The Last Century and a Half of the Ethical Period, Eclecticism, 269

CHAPTER XIII. The Religious Period, 273

The Two Causes of the Rise of Religious Feeling, 273

The Need of Spiritual Authority, 275

The Rise of the Conception of Spirituality, 277

The Revival of Platonism, 279

The Divisions of the Religious Period, 280

The Hellenic Religious Philosophies, 282

The Introductory Period of Hellenic Religious Philosophy. The Turning to the Past for Spiritual Authority, 282

1. The Greek-Jewish Philosophy of Philo, 282

2. Neo-Pythagoreanism, 285

Период развития эллинской религиозной философии. Обращение к настоящему за духовным авторитетом. Платонизм и неоплатонизм, 287

Neo-Platonism and the Two Introductory Philosophies, 288

Neo-Platonism and Christianity, 288

The Periods of Neo-Platonism, 290

The Alexandrian School. The Scientific Theory of Neo-Platonism. The Life and Writings of Plotinus, 290

The General Character of the Teaching of Plotinus, 291

The Mystic God, 292

1. The Supra-Consciousness of God, 292

2. The Conception of Dynamic Pantheism, 293

The Two Problems of Plotinus, 293

The World of Emanations.—The Metaphysical Problem of Plotinus, 294

The Spirit, 294

The Soul, 295

Matter, 295

The Return of the Soul to God.—The Ethical Problem of Plotinus, 297

The Syrian School.—The Systematizing of Polytheisms.—Jamblichus, 298

The Athenian School.—Recapitulation.—Proclus, 299

CHAPTER XIV.

Patristics.—The Hellenizing of the Gospel, 302

The Early Situation of Christianity, 302

The Philosophies influencing Christian Thought, 305

The Periods of Early Christianity, 306

The Apologists, 307

The Gnostics, 310

The Reaction against Gnosticism.—The Old Catholic Theologians, 312

Origen and the School of Catechists, 314

КНИГА II. СРЕДНИЕ ВЕКА (476 – 1453)

CHAPTER XV.

Characteristics and Conditions of the Middle Ages, 319

Comparison of the Hellenic-Roman Period and the Middle Ages, 319

The Mediæval Man, 320

How the Universe appeared to the Mediæval Man, 322

Maps of the Ptolemaic Cosmography, 323, 325

The Mediæval Man at School, 325

A Mediæval Library, 326

1. Books most commonly read, 327

2. Books that the scholars might use, 327

3. The Books most influential philosophically upon the time, 328

The Three Periods of the Middle Ages, 328

Summary of the Political and Educational Worlds of the Mediæval Man, 330

CHAPTER XVI. The Early Period of the Middle Ages, 334

The General Character of the Early Period, 334

An Early Mediæval Geographical Map, 335

The Historical Position of Augustine, 335

The Secular Science, 339

The Life of Augustine, 339

The Two Elements in Augustine’s Teaching, 340

The Neo-Platonic Element: the Inner Certainties of Consciousness, 341

The Authority of the Church according to Augustine, 345

The Dark Ages, 347

The Revival of Charlemagne, 349

John Scotus Erigena: Life and Teaching, 350

The Greek Principle which Erigena formulated for the Middle Ages, 352

The Last Century of the Early Period, 353

CHAPTER XVII. The Transitional Period, 354

The General Character of the Transitional Period, 354

Что такое схоластика? 355

Anselm: Life and Position in Mediæval Philosophy, 359

Anselm’s Arguments for the Existence of God, 361

Roscellinus: Life and Teaching, 361

Storm and Stress, 362

The Life of Abelard, 363

Abelard’s Conceptualism. Universals exist in the Particulars, 364

Abelard’s Rationalism.—The Relation between Reason and Dogma, 365

CHAPTER XVIII. The Period of Classic Scholasticism, 368

The General Character of this Last Period, 368

The Two Civilizations, 369

Map showing the Growth of Mohammedan Civilization in the Middle Ages, 370

The First Contact of the Two Civilizations, 372

The Conflict between the Two Civilizations.—The Crusades, 374

The Revival of Learning, 375

Diagram of Dante’s Poetic Conception of the Universe, 376

The Strength and Burden of Aristotle to the Church, 378

1. The Strength of Aristotle to the Church, 378

2. The Burden of Aristotle to the Church, 379

The Predecessors of Aquinas, 379

The Life of Thomas Aquinas.—The Founder of the Dominican Tradition, 380

The Central Principle of Thomas’s Doctrine—The Twofold Truth, 381

The Problem of Individuality—The Relation of Particulars and Universals, 383

The Primacy of the Will or the Intellect, 385

Duns Scotus, The Founder of the Franciscan Tradition—Life and Philosophical Position, 386

Duns Scotus’s Conception of the Twofold Truth.—The Separation of Science and Religion, 387

The Inscrutable Will of God, 388

The Problem of Individuality, 389

After Duns Scotus, 390

William of Ockam: Life and Teaching, 391

After Ockam, 393

INDEX, 395

ИЛЛЮСТРАЦИИ

Сократ, фронтиспис

Map showing where the Cosmologists lived, 21

The Empire of Alexander, 205

Map of Athens showing the Location of the Four Schools, 219

Ptolemaic Cosmography showing the Division of the Universe into Spheres, 323

Ptolemaic Cosmography showing the Epicyclic Movements of the Planets, 325

Mediæval Geography. The Cosmas Map, A. D. 547, 335

Growth of Mohammedanism during the Middle Ages, showing its Contact with Christian Civilization, 370

Diagram of Dante’s Poetic Conception of the Universe, 376

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ

ВВЕДЕНИЕ. ТРИ ОБЩИХ ПЕРИОДА ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Сравнительная продолжительность трех общих периодов:

Ancient Philosophy,

625 B. C.–476 A. D.

Mediæval Philosophy,

476 A. D.–1453 A. D.

Modern Philosophy,

1453 A. D.–the present time.

Это три общих периода, на которые естественным образом делится история философии. Две даты, образующие разделительные линии между этими тремя периодами, — это 476 год, падение Древнего Рима, и 1453 год, падение Нового Рима (Константинополя). Из этого видно, что 1000 лет средневековой жизни лежат между античностью, с одной стороны, и 450 годами Нового времени, с другой. Какое бы значение ни придавалось интеллектуальным продуктам этих трех периодов, важно отметить огромную разницу в их временной продолжительности. Прошло 2500 лет с тех пор, как в Европе начались философские размышления. Только 450 из этих лет относятся к Новому времени. Другими словами, после того как европейский человек вырос до рефлексивной зрелости, две пятых его жизни относятся к тому, что известно как античная цивилизация, две пятых — к средневековой, и только одна пятая — к современной цивилизации.

Реальные различия трех общих периодов. Различия между этими тремя периодами рефлексивной жизни европейца были весьма реальными. Их нельзя объяснить только политическими сдвигами или экономическими изменениями; они также не выражаются полностью как различия в литературных или художественных произведениях. Их различия лежат глубже, ибо это различия в ментальной установке. История философии более глубока, более трудна и более человечна, чем любая другая история, потому что это запись человеческих точек зрения. Требуется немало сочувственного понимания, если студент принимает ментальную установку античных и средневековых времен. Нельзя ожидать обладания таким пониманием, пока не пройдешь историю мысли на всем ее протяжении.

История философии — это органическое развитие от объективного к субъективному взгляду на жизнь, с традиционным средним периодом, в котором субъективное и объективное смешиваются. Античную мысль правильно называть объективной, средневековую — традиционной, современную — субъективной. Можем ли мы кратко предположить, что означают эти абстрактные термины? Под объективностью античной мысли понимается то, что античный человек, размышляя о жизни, исходит из Вселенной как целого. С этой внешней точки зрения он пытается увидеть взаимосвязи между вещами. Природа — это реальность; люди и боги являются частью природы. Даже ментальные процессы человека — часть совокупности вещей. Даже этически человек не является независимым индивидом, но членом государства. Когда античный человек приходил к различению ума и материи, он не мыслил человека как познающего в антитезе к материи как познаваемому объекту, но мыслил ум и материю как части одного космоса. Антитеза в античной мысли скорее между видимостями и сущностью, между нереальностями и реальностями с различным акцентом. Античный человек пытается спекулятивно реконструировать свой мир, но всегда с точки зрения мира.

Под традиционализмом средневековой мысли понимается то, что люди в своем мышлении контролируются набором авторитетных доктрин из прошлого. В Средние века, как называется средневековый период, независимое мышление античности прекратилось. Люди размышляли, и размышляли глубоко, но они были ограничены набором религиозных традиций. Авторитет был поставлен над ними и подвергал цензуре их мышление. Объективная христианская церковь и ее авторитет заняли место объективного греческого космоса. У этой церкви были определенные непогрешимые догматы, и мышление допускалось лишь постольку, поскольку оно проясняло догмат.

С другой стороны, когда мы говорим, что современная мысль субъективна, мы имеем в виду полное изменение центра интеллектуальной тяжести. Отправной точкой является не мир, а индивид. Вселенная противопоставляется уму (дуализм) или является творением ума (идеализм). В любом случае современный человек смотрит на Вселенную как на своего слугу, стандарт истины находится в нем самом, а не в чем-то внешнем. Субъект как познающий теперь помещается в антитезу к объекту как познаваемому, и объект не является независимым от процесса человеческого мышления. Реальность — это человек, а не космос. Политическое государство оправдано до тех пор, пока оно обеспечивает права индивида; религиозный авторитет — это выражение индивидуальной совести; физическая природа — это человеческая интерпретация.

Платон, Данте и Гёте — хорошие представители этих трех различных исторических периодов человеческого разума. Как их можно понять без философского понимания периодов, в которые они жили?

Table of the Subdivisions of the Three General Periods of Philosophy

1. Ancient 625

B. C.–476 A. D.

Greek, 625–322 B. C. (to death of Aristotle).

Cosmological, 625–480 (to Persian Wars).

Anthropological, 480–399 (to death of Socrates).

Systematic, 399–322 (to death of Aristotle).

Hellenic-Roman 322

B. C.–476 A. D. (from death of Aristotle to fall of old Rome).

Ethical, 322

B. C.–1 A. D. (to beginning of Christian era).

Religious, 100

B. C.–476 A. D.

2. Mediæval 476–1453

Early Mediæval, 476–1000 (from the fall of old Rome to the beginnings of modern Europe).

Transitional Mediæval (1000–1200), (from beginnings of modern Europe to Crusades).

Classic Mediæval, 1200–1453 (from the Crusades to the fall of new Rome or Constantinople).

3. Modern 1453–modern times

Renaissance, 1453–1690 (to Locke’s Essay and the English Revolution).

Humanistic, 1453–1600.

Natural Science, 1600–1690.

Enlightenment, 1690–1781 (from Locke’s Essay to Kant’s Critique).

German Idealism, 1781–1831 (from Kant’s Critique to the death of Hegel).

Evolution, 1820 to the present time.

КНИГА I. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ (625 г. до н. э. – 476 г. н. э.)

ГЛАВА I. РАННИЙ ГРЕК В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Разделы античной философии. История античной философии естественным образом распадается на два больших раздела: чистая греческая философия и эллинистическо-римская философия (или греческая философия в римском мире). Дата 322 г. до н. э., смерть Аристотеля, которая отмечает границу между этими двумя периодами, является одной из вех истории. Александр Македонский умер в 323 г. до н. э. Совпадение смертей Аристотеля и Александра не только указывает на их тесные отношения как учителя и ученика при жизни, но и противопоставляет греческую цивилизацию до и после них. До Аристотеля и Александра культура была продуктом исключительно чистого греческого духа; после них античная культура стала сложным продуктом многих факторов — греческой и римской цивилизаций, а также многих восточных религий, включая христианство. До Аристотеля и Александра античная культура характеризовалась любовью к знанию ради самого знания, свободой от побочных целей, будь то служение или польза; после этих великих творцов истории культура стала ослабленной работой в специальных науках и порабощенной практическими вопросами. До Аристотеля и Александра греческие города-государства достигли политической власти; после Аристотеля и Александра Греция пришла в политический упадок и была поглощена Римской империей.

Литературные источники античной философии. Литературных источников античной философии три: (1) первичные источники, или оригинальные сочинения; (2) вторичные источники, или сообщения об оригинальных авторах, полученные косвенно или через других авторов; (3) интерпретации надежных современных историков философии. Специалист в области философии, конечно, обратится к первым двум источникам за информацией. Другие студенты найдут много точных современных историй античной философии. Студенту следует иметь под рукой переводы историй Целлера, Виндельбанда, Вебера, Ойкена, Юбервега; англичан Бернета и Фэрбенкса; американцев Роджерса и Тернера.

«Сочинения ранних греческих философов досократического периода существуют сейчас только во фрагментах. Полные труды Платона сохранились до сих пор; так же как и важнейшие труды Аристотеля, и некоторые другие, принадлежащие стоической, эпикурейской, скептической и неоплатонической школам. Мы обладаем основными трудами большинства философов христианского периода в достаточной полноте». Вторичные источники включают цитаты и комментарии к более ранним философам, найденные в сочинениях Платона, Аристотеля, стоиков, скептиков, неоплатоников и так называемых доксографов. Доксография — комментирование и сопоставление работ прежних времен — колоссально развилась в Александрии, Пергаме и на Родосе сразу после Аристотеля. Основателем этой работы был Теофраст, который был учеником Аристотеля и его преемником в Ликее. Среди важных доксографов были Плутарх, Стобей и Аэций.

Среда раннего грека. Биолог стремится объяснить живое существо его предыдущей средой и унаследованными инстинктами. Поэтому, если мы узнаем среду и унаследованные инстинкты раннего грека, мы сможем лучше понять, во-первых, почему европейская философия началась с греков, а не с какого-то другого народа; и во-вторых, почему греческая философия пошла по тем путям, по которым она пошла.

(1). Его географическая среда. Греция, в которой родилась философия, была намного больше современной Греции. Античная Греция состояла из всех побережий и островов, омываемых Средиземным морем от Малой Азии до Сицилии и южной Италии, и от Кирены до Фракии. Родина, полуостров Греция, поначалу играла незначительную роль. Руководство было в руках ионийцев, которые колонизировали побережья Малой Азии. В VII веке до н. э., когда появляется первая греческая философия, эти ионийцы контролировали мировую торговлю между тремя континентами. По побережьям всего Средиземноморья они расширили свою торговлю и основали свои колонии. Милет стал богатейшей из этих колоний и колыбелью греческой науки. Его богатство давало досуг его жителям, а значит, и возможность для размышлений.

(2). Его политическая среда. Понимание греческого политического мира, в котором появилась его первая философия, требует исторического объяснения его подъема. Оно возвращает нас на четыре века назад, в эпоху эпоса (1000–750 гг. до н. э.). В течение более двух столетий эпохи эпоса произошли два изменения, которые должны были повлиять на будущую греческую цивилизацию: (1) Олигархия, вытеснившая древнюю патриархальную монархию, прочно утвердилась; и (2) сформировался эпос. Важность эпоса Гомера заключается не столько в том, что была создана великая поэма, сколько в том, что это была формулировка греческой религии, греческого эстетического политеизма. Его написание указывает на то, что более ранние неорганизованные, примитивные и дикие формы религии уступили место, по крайней мере среди правящих классов, эстетическому политеизму, который в общих чертах был зафиксирован самим эпосом.

Период более чем в столетие, с 750 по 625 г. до н. э., лежащий между эпохой эпоса и греческой философией, можно назвать эпохой политических потрясений. Олигархия стала угнетающей как для богатых, так и для бедных. В Греции, особенно в колониях, вырос класс граждан, разбогатевших благодаря торговле. Результатом плохого управления олигархии стало то, что (1) произошли миграции и (2) случилось много революций. Это было особенно верно для колоний, где пролетариат был силен, а города были полны авантюристов. Плутократия воевала с аристократией, и это был шанс для смелых людей. Эти политические проблемы приняли форму с 650 г. до н. э., и история греческих городов состоит из попыток установить народное правление. Примерно во времена первых греческих философов здесь и там из руин этих гражданских столкновений возникли так называемые тираны, примерами которых являются Фрасибул в Милете, Питтак на Лесбосе, Периандр в Коринфе и Писистрат в Афинах. Дворы этих тиранов стали центрами интеллектуальной жизни. Они покровительствовали поэтам, писателям и художникам. Универсализм эпоса исчез, а на его место пришел индивидуализм лирики и сатиры. Во многих местах аристократ уходил в мрачное уединение и часто занимался поэзией, наукой и философией.

Природные склонности ранних греков. Почему греки были первыми философами Европы? Их географическое окружение из моря и суши имело к этому отношение. Страстная партийная борьба между старыми, правящими семьями знати и новобогатым торговым классом, которая происходила в течение VII века до н. э., несомненно, культивировала раннюю независимость мнений и силу личности. Но, в конце концов, гениальность была в крови этой расы, и кто может сказать, что истинная причина не была в смешении крови вирильных арийских захватчиков с кровью коренных жителей? Каким бы ни был ответ на этот вопрос, греческая раса в VII веке до н. э. обладала необычайным любопытством к миру природы. Она любила конкретный факт, как никакая другая раса того времени, и любила давать ясное и членораздельное выражение конкретному факту, который видела. Она обладала художественной натурой, враждебной всякой путанице. Давайте укажем три способа, которыми грек даже в это раннее время организовывал свой опыт, размышлял о действии социальных и природных сил и тем самым готовил путь для рассмотрения более фундаментальных вопросов философии.

(1) Это можно увидеть прежде всего в развитии его религии. Первый шаг в организации его религии мы уже видели, ибо гомеровский эпос был выражением четко определенного, поэтического и эстетического политеизма, развившегося из примитивного дикого натурализма. Чувство меры грека проявилось в том, как и боги, и люди были помещены как часть мира природы. Он мог достичь этого тем свободнее, что у него не было иерархии жрецов и догматов веры, которые могли бы стеснять его воображение. Греческие жрецы не проникали в частную жизнь и не учили религии. «Они были не теологами, а ризничими и литургическими функционерами». За пятьдесят лет до появления философии эта тенденция к научной религиозной организации показала начало еще одного продвижения. Монистическая вера, признаки которой можно найти даже в более ранних греческих сочинениях, вышла на поверхность. Этот монизм выражался или подразумевался гномическими поэтами, «мудрыми поэтами», так называемыми потому, что они делали сентенциозные высказывания о принципах морали.

(2) Ранняя гениальность грека проявляется в его размышлениях о физических явлениях. Грек долгое время накапливал много видов информации, но, что более важно, он размышлял над этой информацией. Иониец был мореплавателем. У него был большой практический опыт, и он сделал много верных наблюдений о вещах, которые видел. В своих путешествиях он вступал в контакт с восточными народами и египтянами, и хотя его научные концепции, вероятно, в основном были его собственными, его знания, несомненно, увеличились благодаря его путешествиям. В VII веке до н. э. греки имели солидный корпус физической науки. Однако это была в основном неорганическая наука — астрономия, география и метеорология. Ранние греческие знания об органических явлениях были очень скудными, как, например, медицинские и физиологические знания. Они также показали мало подлинных исследований в области математики, хотя и собирали математическую информацию здесь и там. Многие из первых философов были учеными.

(3) Не только грек рано вывел религиозную систему из хаоса своего натурализма, не только он рано придал своим физическим знаниям научную форму; но также рано он проявил особый интерес к человеческому поведению. Это можно увидеть сначала у Гомера (800 г. до н. э.), в более развитой форме у Гесиода (700 г. до н. э.) и с еще более глубокой рефлексией у гномических поэтов. Хотя «Илиада» — это описательная поэма, она изобилует этическими наблюдениями. Например, Гектор говорит: «Лучшее знамение — сражаться за свою страну»; а Нестор в совете говорит: «Жалкий человек без родственных связей, беззаконный человек без дома — тот, кто наслаждается гражданской распрей». Поэма Гесиода («Труды и дни») призвана учить морали. Это отчетливо дидактическая поэма. Гесиод стоит у истоков длинного ряда греческих учителей этики. Его моральные наблюдения, однако, выражены бессвязно. Это не широкие обобщения, а лишь комментарии к отдельным переживаниям. Гномические поэты появились в конце VII века до н. э. как моральные реформаторы в эпоху политических потрясений. Этот период греки называли эпохой Семи мудрецов; ибо среди людей, которые тогда призывали эпоху одуматься, традиция рано выбрала семерых самых примечательных. Дух гномической поэзии был заметен в их приписываемых изречениях. Они были напуганы из-за общего пренебрежения к условностям предыдущей эпохи и из-за нынешних излишеств. Их девизом была «умеренность», и они постоянно повторяли «ничего слишком много». Апофтегмами, загадками, эпиграммами и крылатыми фразами они пытались реформировать общество. Имена всех семерых не определены, и известны только четверо из них — Фалес, Солон, Питтак и Биант. Их этические размышления не касаются, как у Гесиода, дома, деревни и правил условности, а касаются общего отношения индивида к обществу. Их знания в этических вопросах примечательны для своего времени. Некоторые из их высказываний таковы:

«Ни один человек не счастлив; все полны бед». «Каждый думает, что поступает правильно, но никто не знает, каков будет результат его действий, и никто не может избежать своей судьбы». «Народ своей несправедливостью губит город, который боги могли бы защитить». «В противовес этим бедам первая необходимость — это закон и порядок для государства, довольство и умеренность для индивида». «Не богатство, а умеренность — высшее благо». «Избыток имущества порождает самовозвеличивание».

The Three Periods of Greek Philosophy, 625–322 B. C. These are

1. The Cosmological Period, 625–480 B. C.

2. The Anthropological Period, 480–399 B. C.

3. The Systematic Period, 399–322 B. C.

1. Космологический период начинается с рождения греческой философской рефлексии (625 г. до н. э.) и имеет номинальное окончание с персидскими войнами (480 г. до н. э.). Это не означает, что интерес греков к космологии прекратился в 480 г. до н. э., но что он перестал быть их главным интересом. Космология — это изучение реальности физической Вселенной (космоса). Конкретный космологический вопрос, занимавший умы греков в этот период, можно сформулировать так: что среди изменений физического мира является постоянным? Это, как будет видно, философский вопрос, а не то же самое, что вопрос в естествознании. Театром философской деятельности были колонии, а не метрополия. Помимо философского, необходимо рассмотреть два важных аспекта этого периода — политическую ситуацию и религиозные мистерии.

2. Антропологический период начинается в метрополии до того, как космологическое движение закончилось в колониях. Он начинается с великого социального импульса сразу после побед в персидских войнах (480 г. до н. э.) и заканчивается смертью Сократа (399 г. до н. э.). Афины — центр. Этот период включает в себя самую продуктивную интеллектуальную эпоху Греции в целом, хотя и не ее величайших философов. Сократ — самая яркая личность в этот период. Период называется антропологическим, потому что его интерес заключается в изучении человека, а не физической Вселенной. Слово «антропология» означает изучение человека.

3. Систематический период начинается со смерти Сократа (399 г. до н. э.) и заканчивается смертью Аристотеля (322 г. до н. э.). Александр Македонский умер в 323 г. до н. э. Период называется систематическим, потому что он содержит трех великих организаторов или систематизаторов греческой философии. Это были Демокрит, Платон и Аристотель. Распространение греческой культуры за пределы ее собственных границ через завоевания Александра имеет большое значение для истории мысли в эллинистическо-римский период, который следует за этим периодом.

ГЛАВА II. КОСМОЛОГИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (625–480 гг. до н. э.): ФИЛОСОФИЯ ПРИРОДЫ

Когда мы вступаем в сто пятьдесят лет философских начал Греции, которые называются Космологическим периодом, мы сталкиваемся с чрезвычайно интересной социальной ситуацией, вызванной отчасти политической и географической средой грека, отчасти его унаследованной гениальностью. С одной стороны, в течение этого полутора столетия политические проблемы греков становились все более обостренными из-за роста Персии на востоке и Карфагена на западе. С другой стороны, мы обнаруживаем, что греческая религия сделала внезапный поворот к мистицизму, а рядом с ней — медленный, но растущий интерес к философским вопросам. На протяжении всего этого периода греческая политика и греческая религия были постоянной угрозой для греческой жизни. Греческая философия оказалась ее спасением.

Угроза в греческой политической ситуации: Персия и Карфаген. Необходимо помнить, что греческие города никогда не объединялись в нацию. Они всегда воевали между собой. Мы уже указывали на гражданские беспорядки между олигархией и демократией по всей стране. Эти внутренние проблемы продолжались до конца греческой истории. В этот период к этим внутренним проблемам добавилась критическая внешняя ситуация, которая угрожала самому существованию Греции. Шестой век был знаменательным для Греции. Как на востоке, так и на западе возникли могущественные империи, которые угрожали стереть ее цивилизацию. «Расширение персидской мощи (с одной стороны) подвесило камень Тантала над Элладой, и казалось вероятным, что греческая цивилизация может быть поглощена восточной монархией». Кир заложил фундамент Персии, захватив Мидию в 550 г. до н. э., Лидию в 546 г. до н. э., Вавилонию в 538 г. до н. э.; Египет был добавлен Камбизом в 528 г. до н. э.; а Дарий организовал великие персидские владения в свое долгое правление с 528 по 486 г. до н. э. На западе Карфаген угрожал греческим городам Сицилии и в конце этого периода действовал совместно с Персией, чтобы получить господство над Средиземноморьем.

Угроза в новой религии: Мистерии и Пифагор. Уже в VII веке до н. э. политическое общество Греции чувствовало, что оно находится под гневом богов из-за какой-то неискупленной вины. «Земля полна бед, бед полно море», — пел поэт. Религиозная депрессия стала всеобщей. Неудовлетворенный старым политеизмом, особенно в том виде, в каком он выражен в теогонии Гесиода, грек в VI веке до н. э. начал интерпретировать его в соответствии со своей нынешней потребностью. Среди масс появилось стремление к бессмертию и к личному знанию сверхъестественного. Желание решить тайну жизни коротким путем стало всеобщим. Люди искали обряды, чтобы очиститься от вины мира и получить личный контакт с миром теней. Эта новая религия стала пан-эллинской. Она называется Мистериями или Оргиями. Под Мистериями не подразумеваются общества, основанные на каком-то оккультном интеллектуальном веровании, как могло бы предположить название. Мистерии основывались на культе (церемонии), а не на догматах. Специальными церемониями были инициация и очищение. Предполагалось, что они очищают участника и вводят его в новое состояние ума. Тогда душа была бы защищена от злобных духов, которым она постоянно подвергалась. Сообщается, что церемонии иногда посещали более тридцати тысяч человек. Они состояли из процессий, песен, танцев и драматических зрелищ. Самыми важными из Мистерий были орфические и элевсинские.

Мистерии были основой общества пифагорейцев. Пифагор с Самоса был замечательным человеком, который отправился в Италию и поселился в Кротоне. Его секта имеет для нас двойное значение, потому что в более поздние времена она развила философию на своих математических и астрономических сторонах. Пифагора и его непосредственных последователей следует отличать от поздних пифагорейцев. Пифагор и ранние пифагорейцы не были философами, а сектой, подобной орфическому обществу Мистерий, однако секта пифагорейцев охватывала гораздо больше в своем масштабе. Она пыталась контролировать общественную и частную жизнь своих членов и выработать общий метод образования. Пифагор был изгнанным аристократом, и его секта была аристократическим религиозным органом в реакции против демократических излишеств. Единственной доктриной, на которой Пифагор делал какой-либо акцент, была доктрина бессмертия в форме метемпсихоза (переселения души из одной телесной формы в другую). Секта была распущена как религиозный орган около 450 г. до н. э. Рассеянные члены сформировали философскую школу в Фивах примерно до 350 г. до н. э. Об этих поздних философских пифагорейцах и их теории чисел мы поговорим в надлежащем месте.

Ко времени рассеяния пифагорейцев никакой угрозы от новой религии уже не существовало. Увлечение новой религией проходило. В течение VI века до н. э. это была великая угроза для будущей интеллектуальной жизни Греции. Если бы она тогда обрела немного больше власти, она, вероятно, была бы допущена жречеством в храмы. Осуществляя такую огромную жреческую власть, жрецы поработили бы греческий ум суевериям, а жречество, в свою очередь, стало бы легким инструментом для тиранов. Тогда не было бы ни Сократа, ни Платона, ни Аристотеля. Мистерии были реакцией в сторону аскетизма как религиозного спасения от политической угрозы, но они, однако, были столь же великой угрозой для Греции. Средний путь по линии рациональной философии, который фактически выбрал греческий гений, оказался ее спасением.

Характеристики космологов. Есть определенные характеристики этой ранней философии, которые следует отметить в начале.

(1) Все космологи были физиками-учеными, и за немногими исключениями их научные взгляды были примечательны. Аристотель называет их физиками в отличие от их предшественников, которых он называет теологами.

(2) Они часто работали вместе в школах. Традиция, общая со времен Бэкона, гласит, что философия сосредоточена в индивидах; но история показывает, что греки часто работали в корпоративных телах. Эти философы-ученые работали в школах; так же как Гомериды развивали эпос; Дедалиды, группа самых ранних художников, — секрет искусства; Мистерии — религию. Философия теперь в монастыре, и интеллект того времени говорит из своего уединения от общественной жизни. В то время как Милетская школа была невозмутима, благодаря долгому миру, которым наслаждался Милет, мы обнаружим, что большинство философов Космологического периода находились в уединении из-за политических преследований.

Мы должны помнить, что под «школой» не обязательно подразумевается группа учеников под установленным обучением учителя. Школа в этот ранний период — это группа ученых мужей, работающих над одними и теми же проблемами. Позже в истории мы обнаружим, что один из группы, более ученый, чем другие, стоит в положении учителя: например, Платон в Академии.

(3) Все космологи были гилозоистами. Этимологическое значение гилозоизма — его истинное: материя жива. Это фундаментальная характеристика этих досократиков от Фалеса до Анаксагора, хотя некоторые авторитеты утверждают, что те, кто был со времен Эмпедокла, не были гилозоистами. Значение гилозоизма достаточно просто, но концепция трудна для современного ума; ибо сегодня мы привыкли думать о безличной природе по механическим законам. Для грека Космологического периода субстанциальное устройство Вселенной — это безличная живая материя; для нас — это безличная мертвая материя. Оба эти взгляда следует противопоставить религиозному верованию, вовлеченному в греческий политеизм, в котором космос мыслится как живые личные духи; этот гомеровский политеизм снова следует противопоставить анимизму племенного периода, в том, что он организовал в эстетическое единство ранний дикий анимизм. Эти гилозоистические философы, однако, не отказались от гомеровских богов, но они относились к их существованию поэтически. Они обычно верили в их существование, но всегда подчиняли их единому живому мировому основанию.

(4) Как и все древние народы, эти греческие философы не верили, что Вселенная имеет неограниченное пространство. Напротив, они верили, что она ограничена и имеет форму яйца.

Таблица космологов. Космологи делятся на два класса: (1) более ранние были монистами — те, кто верит, что реальность Вселенной — это простое, недифференцированное единство; (2) более поздние были плюралистами — те, кто верит, что реальность Вселенной состоит из нескольких элементов, одинаково реальных. Они перечисляются следующим образом:

Монисты

1. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен в Милете.

2. Ксенофан в Колофоне и Элее.

3. Элейская школа: Парменид, Зенон в Элее.

4. Гераклит в Эфесе.

Плюралисты

5. Эмпедокл в Агригенте.

6. Анаксагор в Клазоменах.

7. Поздние пифагорейцы, в основном в Фивах.

8. Левкипп в Абдерах.

Как возник философский вопрос. Интересы этих философов-ученых резко отличают их от предшествующих теогонистов, таких как Гесиод и Эпименид, а также от масс, которые были поглощены религией Мистерий. Они были, кроме того, теми людьми Греции, на которых эмоциональное возбуждение религиозного возрождения не подействовало бы как убежище от проблем того времени. Их собственный опыт политических проблем сделал первостепенным вопрос о постоянстве вещей. Тем не менее, ответ на него должен быть найден в природе и интеллектуальным путем. Когда они обращались к традиционным теогониям, они не находили ответа на свой вопрос, ибо там была лишь мифическая хроника последовательности богов, начинающаяся с неизвестного. Вопрос космологов, следовательно, был не в том, какова была первоначальная форма этого меняющегося мира, а в том, что является фундаментальным в мире всегда. Временной фактор больше не важен. Не временное начало, а реальное начало — вот что они ищут. Идея временного происхождения вещей уступает место идее вечного бытия, и вопрос наконец возникает: что является реальной субстанцией, составляющей Вселенную?

КАРТА, ПОКАЗЫВАЮЩАЯ, ГДЕ ЖИЛИ КОСМОЛОГИ

(Никто из космологов, кроме поздних пифагорейцев, не жил в метрополии Греции. Философская деятельность в этот период происходила в колониях. Карта показывает города, которые были центрами философии и домами философов, как указано.)

Греческие монистические философии. Возвращаясь к нашей классификации на стр. 20, мы видим, что самые ранние греческие философы подчеркивали монистическую тенденцию, которая стала столь заметной в греческой религии. Эта группа монистов состояла из милетян, Ксенофана, Элейской школы и Гераклита. Ход рассуждений этих ранних мыслителей наивно прост, и, как всякое наивное мышление, он содержит такие противоречия, что современный читатель, вероятно, станет нетерпеливым к нему. Ценность изучения философии этих ранних греков целиком историческая. Ее историческая ценность, однако, очень велика, ибо она является откровением культуры Греции того времени, проливает свет на многие учения Платона и Аристотеля, и, самое главное, она содержит зародыши современных метафизических проблем. Эти первые греческие философы поставили вопрос: каково устройство субстанции Вселенной? Их ответы — наивные решения исторической метафизической «загадки».

Милетяне, которые образуют самую раннюю философскую школу в европейской истории, по-видимому, приняли два факта как самоочевидные относительно субстанции Вселенной: (1) Существует единая космическая субстанция, идентичная самой себе, которая является основой всех изменений в природе; (2) Движущаяся материя — это то же самое, что жизнь. Милетяне совершенно не осознавали, что эти два предположения противоречивы, но противоречие впечатлило их преемников — Ксенофана, Гераклита и элеатов; и разделило их в развитии философии. Материя, которая остается идентичной самой себе, — это Неизменное, и она противопоставляется Жизни, Изменяющемуся, или материи, которая движется. Вопрос для Ксенофана, Гераклита и элеатов — и, по сути, для всей будущей философии — был: как можно объяснить изменяющиеся процессы жизни неизменной субстанцией?

Ксенофан, который был скорее религиозным реформатором, чем философом, был настолько поглощен первым из этих предположений, что развил его для своей цели в своей практической социальной реформации, полностью пренебрегая вторым предположением. Элеаты, однако, в чей город пришел Ксенофан, не могли оставить его доктрину в ее односторонней и неразвитой форме. Они приняли его учение о божественной неизменности Вселенной, но это вынудило этих более глубоких мыслителей предложить некоторое объяснение естественных процессов изменения. Изменение для них не может реально существовать. Гераклит, с другой стороны, был впечатлен аспектом жизни, который выражен во втором предположении милетян — живая материя есть движущаяся материя. Поэтому он утверждал, в прямой оппозиции к элеатам, что изменяющиеся, живые процессы природы — единственно реальны. Два противоречивых предположения, которые так взаимно безразлично лежали в милетской доктрине, таким образом стали основой острого метафизического спора между Гераклитом и элеатами. Субстанция мира постоянна, изменение — иллюзия, говорили элеаты. Субстанция мира меняется, постоянство — иллюзия, говорил Гераклит. Либо все вещи постоянны, либо все вещи меняются. У этих ранних философов не было богатства эмпирических знаний или психологической рефлексии, на которые можно было бы опереться, и неудивительно, что они занимали крайние позиции и были слепы к их практическим последствиям.

1. Милетская школа. Из всех греческих городов в VI веке до н. э. Милет был самым богатым и процветающим. Это была одна из ионийских колоний, расположенная на побережье Малой Азии, и только она смогла сохранить свою автономию как сосед воюющих восточных империй. Лишь после битвы при Ладе он был захвачен и разрушен (494 г. до н. э.). От двух поколений философов история сохранила три имени — Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Школа называется безразлично милетской или ионийской школой. Близость Милета к Эфесу, Колофону и Клазоменам (как покажет взгляд на карту) объясняет влияние милетской школы на доктрины Гераклита, Ксенофана и Анаксагора. Несомненно, контакт милетян с Востоком и Египтом принес им знания и верные научные наблюдения многих видов, особенно астрономические.

Фалес (род. 640 г. до н. э.) был членом одной из ведущих семей Милета и жил в период процветания города при тирании Фрасибула. Он считается одним из семи мудрецов и принадлежал к богатому торговому классу. Он, вероятно, занимался торговлей и путешествовал в Египет. Он был сведущ в текущем обучении, предсказал затмение и был остр в математике и физике. Вероятно, он никогда ничего не записывал. Комментарии Аристотеля — единственные данные о нем.

Анаксимандр (611–545 гг. до н. э.?) был астрономом и географом; он сделал астрономический глобус, солнечные часы и географическую карту. Он был близким учеником Фалеса и написал «О природе», на которую ссылаются как на первый греческий философский трактат. О его жизни ничего не известно.

Анаксимен (560–500 гг. до н. э.?) был учеником Анаксимандра. Сохранилось одно предложение из его сочинений.

Милетская философия. Милетяне жили на морском побережье, и изменения моря и воздуха должны были глубоко впечатлить их. У них было интеллектуальное любопытство найти космическую материю, которая оставалась бы идентичной самой себе и в то же время двигалась. (См. стр. 22.) Они, следовательно, не были заинтересованы в открытии химического состава материи, но в том, чтобы найти, какая материя наиболее движущаяся, а значит, наиболее живая. Фалес сказал, что это вода; Анаксимен — воздух; а Анаксимандр — апейрон, или Безграничное. Их соответствующие выборы определялись тем, что казалось обладающим наибольшей подвижностью и наибольшей внутренней жизненной силой. Фалес думал, что вода обладает этим качеством. Вода всегда движется. Фалес видел, как она движется. Поэтому она имеет жизнь в себе. Анаксимандр чувствовал, что никакой объект в нашем перцептивном опыте не объяснит полностью непрестанную подвижность природы, и он назвал это Безграничным или Неопределенным — апейроном. Это смесь, в которой все качества теряются. Изменения в природе бесконечны, и поэтому единая космическая субстанция, из которой они происходят, должна быть также бесконечной, ибо «из какого бы источника ни происходили вещи, в том они имеют свой конец». Мы узнаем, что это как раз причина выбора Анаксименом воздуха в качестве единой лежащей в основе космической субстанции. Воздух — самая изменчивая вещь и он Безграничен.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость