Далее, не нуждаемся ли мы во многих прежних опытах благодати Божьей и Его особого присутствия в святых обязанностях; или нет ли у нас повода сказать вместе с Иовом: «О, если бы я был, как в прошедшие месяцы, как в те дни, когда Бог хранил меня, когда светильник Его светил над головою моею, и я при свете Его ходил сквозь тьму!» (Иов 29:2, 3). Более того, мы должны исследовать, не нуждаемся ли мы в большей степени утверждения в великих доктринах Евангелия или в том, чтобы оставаться стойкими во время искушения; и не нуждаемся ли мы в большей степени ревности о славе Божьей в день, когда многие исповедующие веру теплохладны, как наш Спаситель замечает о Лаодикийской церкви: «что ты ни холоден, ни горяч» (Откр. 3:15)? Или не нуждаемся ли мы, наряду с этой ревностью, в сострадании к душам других, которые потерпели кораблекрушение в вере, не имея доброй совести, что могло бы побудить нас, как говорит апостол, «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:25)? И не опечалены ли мы должным образом вырождением века, в котором живем, и не слишком ли небрежны в свидетельстве против распространяющихся в нем заблуждений? Или понимаем ли мы значение тех различных проявлений провидения, под которыми находимся, и в чем состоит наш нынешний долг в соответствии с ними? Эти вещи носят более общий характер и должны стать предметом нашего исследования всякий раз, когда мы приближаемся ко Христу в любом установлении, в котором надеемся на восполнение наших нужд.
Но есть и другие вещи, на которые мы должны обратить более пристальное внимание в наших исследованиях, когда нам предстоит участвовать в установлении Вечери Господней.
(1.) Чтобы причаститься должным образом, мы должны исследовать, не нуждаемся ли мы в ясном и отчетливом понимании завета благодати и его печатей, и как нам действовать верою на пути самопосвящения, и как нам следует возобновлять наши заветные обязательства перед Богом, к чему мы особенно призваны в этом установлении?
(2.) Не нуждаемся ли мы в сокрушенном сердце, должным образом затронутом искупительной любовью Иисуса Христа, которая знаменуется в нем, чтобы мы могли «воззреть на Него, Которого пронзили, и рыдать» (Зах. 12:10)?
(3.) Не нуждаемся ли мы в том, чтобы нас наставили на истинный путь использования распятого Христа для ответа на все обвинения, которые выдвигаются против нас сатаной или нашей собственной совестью, и как это является средством для устранения вины и силы греха?
(4.) Не нуждаемся ли мы в том, чтобы стать более похожими на Христа и сообразоваться с Его смертью, чтобы, взирая на Него, представленного как умершего за нас, мы могли «почитать себя мертвыми для греха» и для мира, и чтобы «ветхий наш человек распят был с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6:6, 10)?
(5.) Не нуждаемся ли мы в неизгладимом впечатлении от любви Христовой и большей твердости в нашем решении держаться Его, чтобы всякая благодать, которую мы способны проявлять силой, исходящей от Него, могла поддерживаться и упражняться не только в то время, но и когда мы непосредственно участвуем в этом установлении?
Мы должны исследовать себя относительно этих вещей, чтобы мы могли излить свои нужды пред Господом за Его столом. И чтобы побудить нас к этому, мы можем принять во внимание, что наша испорченная природа очень склонна считать нас лучше, чем мы есть на самом деле; так что, как бы мы ни были бедны и несчастны, мы готовы заключить, подобно Лаодикийской церкви, что мы «богаты, разбогатели и ни в чем не имеем нужды» (Откр. 3:17).
Более того, если мы не осознаем истинно своих нужд, мы не будем ценить полноту Христа или те богатые дары, которые Он приготовил для Своего народа и которыми благоволит наделять в этом установлении; как сказано: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9:12). И мы должны помнить, что значительная часть нашей работы в этом установлении состоит в кратких молитвах, которые мы не сможем вознести должным образом, если не осознаем своих нужд; и одна из причин, почему мы так часто теряемся в молитве или уходим из присутствия Божьего с пустыми руками, заключается в том, что наши сердца не расширены в ней, а они не могут быть таковыми, если мы не затронуты чувством наших нужд.
Теперь, чтобы побудить нас исследовать себя относительно них, прежде чем мы примем участие в Вечере Господней, давайте вспомним, что Христос приглашает нас приблизиться к Нему в ней; чтобы Он мог воспользоваться случаем преподать благословения Своего искупления, которые знаменуются этим; чтобы Он мог восполнить наши нужды, удовлетворить наши желания, преодолеть наши трудности и применить к нам великие и драгоценные обетования завета благодати, которых следует искать из Его рук верою и молитвой, что предполагает исполнение этого долга самоиспытания в отношении благословений, в которых мы нуждаемся от Него.
4. Прежде чем принять участие в Вечере Господней, мы должны испытать себя относительно истины и меры нашего познания в божественных вещах, поскольку без знания сего сердце не может быть добрым, а любая духовная обязанность не может быть исполнена должным образом. Что касается совершенного всеобъемлющего знания божественных истин, то его не следует ожидать по причине слабости наших способностей и несовершенства нынешнего состояния, в котором, как говорит апостол, «мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно», или, как сказано в другом месте: «мы — вчерашние, и ничего не знаем» (Иов 8:9).
Однако существует степень знания, которая не только достижима, но и необходима для нашего правильного участия в этом установлении; и она состоит не просто в том, что мы знаем, что есть Бог, или что Ему следует поклоняться, или что был такой человек, как наш Спаситель, который жил в мире, был распят, воскрес из мертвых, вознесся на небо и придет снова судить живых и мертвых. Ибо человек может иметь общее представление обо всем этом и все же не быть знакомым с целью и замыслом смерти Христа, с благословениями и привилегиями завета благодати, которые Он приобрел этим, или с тем притязанием, которое человек может предъявить на них верою; без чего нет достаточного знания, того, что апостол называет «различением Тела Господня» (1 Кор. 11:29), что мы должны делать в этом установлении.
Теперь, то знание божественных истин, к которому следует не только стремиться, но и в отношении которого мы должны исследовать себя, достигли ли мы его в некоторой мере, касается:
(1.) Личности Христа как Богочеловека, Ходатая, и тех служений, которые Он исполняет в этом качестве; и, в частности, образа и цели исполнения Им Своего священнического служения, в котором Он принес Себя в жертву за грех, что мы особенно должны вспоминать в этом установлении.
(2.) Мы должны иметь затрагивающее нас чувство или знание вины греха; и, как облегчение от него, должны быть знакомы с доктриной свободной благодати Божьей, явленной в Евангелии и основанной на крови Иисуса, посредством которой грех прощается. Мы также должны быть полностью убеждены во всемогущей силе Святого Духа, посредством которой одной он может быть покорен, и в методе, который Он использует для того, чтобы сделать искупление, приобретенное Христом, действенным для достижения этой цели.
(3.) Мы должны стремиться в некоторой мере познать Бога как нашего Отца и Бога завета во Христе, Который дарует Своему народу богатое и великолепное угощение в Своем доме и насыщает их обилием Своей благости в соответствии с тем, что приобрел Христос. И мы также должны знать, что значит иметь дело с Ним как тем, кто видит себя обязанным в этом посвятить себя Ему как своему Богу; и какие великие ожидания они могут иметь от Того, кого Он провозгласил Своим особым народом; и как это является основанием той смиренной дерзновенности, с которой они призываются «приступать к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16).
Более того, мы должны исследовать не только то, осознаем ли мы превосходство, славу и соответствие тех великих вещей, которые открыты в Евангелии, чтобы ответить на наши особые нужды и сделать нас счастливыми в наслаждении Богом; но и то, производит ли знание сего должное впечатление на наши сердца, имеет ли оно преобразующую природу и склонность регулировать поведение нашей жизни и побуждать нас к применению этих великих вещей к самим себе?
Что касается степени нашего знания, мы должны исследовать, является ли оно лишь простым пониманием того, что доктрины Евангелия истинны, или, в лучшем случае, содержит в себе некоторые общие идеи об их превосходстве и достойности высочайшего уважения; но можем ли мы доказать их истинность и дать отчет в нашем уповании, без чего оно, действительно, может быть правильно направлено в отношении своего объекта, но нельзя сказать, что оно глубоко укоренено; и поэтому оно подвержено большей опасности быть опрокинутым, ослабленным или поверженным искушением. Мы также должны исследовать, возрастаем ли мы в знании соразмерно тем возможностям или средствам благодати, которыми мы наделены, что апостол называет «возрастанием в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 3:18).
5. Мы должны исследовать себя относительно истины и степени нашей веры и других благодатей, которые неразрывно связаны с ней. Что касается веры, мы должны исследовать, является ли она живой или тем, что апостол называет «мертвой верой» (Иак. 2:17, 18), будучи одинокой и лишенной тех добрых дел, которые должны исходить из нее? Содержит ли она в себе только согласие с истиной божественного откровения, или же она побуждает нас к единению со Христом, принимая Его во всех Его служениях и уповая на Него во всех тех благах, которые Он приобрел Своей кровью? Мы также должны исследовать, какие плоды или последствия она производит и какие другие благодати сопровождают ее или исходят из нее? Склоняет ли она нас ставить Христа превыше всего, как Того, кто в нашем представлении всецело прекрасен, и дает ли она нам низкое мнение о самих себе, как о тех, кто не имеет ничего, кроме того, в чем мы полагаемся на Него или получаем от Него? Сопровождается ли она некоторой степенью святости в сердце и жизни, как апостол говорит о «сердцах, очищенных верою» (Деян. 15:9)? Далее, является ли она такой верой, которая «побеждает мир» (1 Ин. 5:4) и предотвращает наше легкое уклонение от Бога из-за сетей, с которыми мы можем встретиться в нем? Склоняемся ли мы благодаря этому признавать себя «странниками и пришельцами на земле» (Евр. 11:13) и «желать лучшего отечества» (ст. 16)?
Существует много других плодов и последствий веры, которые апостол упоминает в Евр. 11, посредством которых мы можем исследовать себя относительно истины и искренности этой благодати; и в этом ответе упоминается несколько благодатей, которые связаны с верой, относительно которых мы должны исследовать, обретаются ли они в нас, в частности, покаяние, которое должно обязательно упражняться в этом установлении так же, как и вера; поскольку посредством одного мы созерцаем славу Христа, а посредством другого мы взираем на безобразие греха. И это такое покаяние, которое склоняет нас не только ненавидеть грех, но и оставлять его и отвращаться от него, видя его отвратительную и ненавистную природу в том, что Христос претерпел, чтобы совершить искупление за него.
Но поскольку вера и покаяние были подробно рассмотрены в предыдущем ответе, вместе с их природой, свойствами и последствиями, мы пропустим их и рассмотрим благодати любви к Богу, желания Христа и наши старания доказать себя Его слугами и подданными посредством постоянных актов послушания Ему. Эти вещи должны быть предметом нашего исследования, прежде чем мы приступим к этому установлению. Очень уместно по случаю исследовать, любим ли мы Христа или нет, поскольку мы должны созерцать и быть затронуты самым поразительным примером любви, который Он явил нам. Давайте поэтому исследовать, является ли наша любовь к Нему превосходной, далеко превосходящей ту, которую мы питаем ко всем творениям, какими бы ценными они ни были для нас, в каком бы близком родстве мы ни состояли с ними или какие бы обязательства ни были на нас возложены ценить и дорожить ими.
Мы можем также испытать искренность нашей любви к Богу, исследуя, побуждает ли она нас исполнять самые трудные обязанности ради Него с величайшей радостью? И ободряемся ли мы этим переносить самые скорбные бедствия с терпением, потому что Ему угодно, чтобы мы были упражняемы ими (1 Цар. 3:18)? Давайте также исследовать, любим ли мы Его всем сердцем, или наша любовь разделена между Ним и творением, из-за чего наши чувства часто отвлекаются от Него? И побуждает ли она нас использовать наше время, силы и все другие таланты для Его славы? Нет ли у нас интереса, отдельного от Его интереса, который мы не могли бы предпочесть нашей главной радости? Является ли это самой целью жизни, как говорит апостол: «для меня жизнь — Христос» (Флп. 1:21)? И искренне ли мы желаем привести других к Нему, не только рекомендуя Его славу им на словах, но и выражая уважение и ценность, которые мы питаем к Нему, во всем ходе нашего общения? Склоняемся ли мы благодаря этому ненавидеть все, что Он ненавидит, как говорит Псалмопевец: «Любящие Господа, ненавидьте зло!» (Пс. 96:10), и делаем ли мы объектом нашего выбора те вещи, в которых Он находит удовольствие?
Более того, мы должны исследовать, имели ли мы какое-либо общение с Ним в установлениях, и в частности в этом установлении в другое время? И когда Ему угодно в какой-либо мере удерживать эту привилегию от нас, чтобы мы могли увидеть, что все наши утешения исходят от Него; или когда у Него есть замысел смирить нас за те грехи, которые побуждают Его удалиться от нас, искренне ли мы желаем Его возвращения и не можем ли удовлетвориться ничем, кроме Него?
Что касается наших желаний Христа, о которых мы должны далее исследовать себя, мы должны вопросить, является ли то, что движет или склоняет нас желать Его, тем взором, который мы имеем на славу Его личности, и тем наслаждением, которое возникает из нашего созерцания Его божественных совершенств; или же мы желаем Его только ради Его благ, или чтобы Он избавил нас от грядущего гнева? Желаем ли мы Христа только тогда, когда Его служение сопровождается уважением людей, или как средство получить от них какую-то мирскую выгоду? Или же мы желаем держаться Его, когда нас призывают терпеть поношение или даже потерю всего ради Него, что будет убедительным доказательством искренности наших желаний Христа и, следовательно, нашей любви к Нему?
И мы должны далее исследовать, обнаруживает ли себя наша любовь ко Христу и желание Его в возобновленных актах послушания Ему; в частности, является ли наше послушание всеобщим или частичным, постоянным или колеблющимся, исполняемым с радостью и удовольствием или с некоторой неохотой? И побуждает ли оно нас к всеобщей святости, будучи побуждаемыми к этому евангельскими мотивами? Таково наше самоиспытание относительно нашей веры, покаяния, любви ко Христу, желания Его и нашего старания приносить послушание Ему во всем.
Следующее, в чем мы должны исследовать себя, — это имеем ли мы такую любовь к братьям и милосердие ко всем людям, благодаря которым мы расположены проявлять прощение к тем, кто причинил нам какие-либо обиды? Вечеря Господня, будучи установлением взаимного общения, обязывает нас вести себя друг с другом как члены одного тела, подданные одного Господа, участвующие в одном и том же религиозном упражнении; и, следовательно, мы обязаны любить друг друга, благодаря чему станет очевидно, что мы — ученики Христовы (Ин. 13:35). Эта любовь состоит в нашем желании и старании содействовать духовному благу друг друга, дабы Христос в этом был прославлен; и она включает в себя то милосердие, которое покрывает их неудачи и недостатки, и наше прощение тех обид, которые они когда-либо причинили нам. Такое расположение духа, безусловно, подобает природе установления, в котором мы надеемся стать причастниками плодов и последствий любви Христовой и получить прощение от Него всех обид, которые мы совершили против Него; поэтому нам очень необходимо исследовать:
[1.] Относительно нашей любви к братьям: является ли она отличительной чертой тех, кто является друзьями и последователями Христа; или которая, как выражается апостол, даст нам доказательство того, что мы «перешли из смерти в жизнь» (1 Ин. 3:14)? И чтобы обнаружить это, давайте исследовать себя: любим ли мы братьев, потому что видим в них образ Божий? Что, по сути, означает любить и «прославлять Бога в них» (Гал. 1:24). Далее, ведет ли наша любовь к людям к желанию и старанию считаться общим благом для всех, насколько это в наших силах? Как сказано о Мардохее, что «он был принят множеством братьев своих, ищущий добра народу своему и говорящий прямо о благополучии всего племени своего» (Есф. 10:3).
Далее, мы должны исследовать, направлена ли наша любовь особенно к душам людей, а также к их внешним заботам? Это состоит в использовании нами всех подходящих усилий, чтобы привести их к осознанию греха посредством верных и своевременных обличений; противоположное этому, или наш отказ обличить нашего «ближнего» или «брата» и тем самым «допустить грех на нем», считается не чем иным, как «ненавистью» к нему (Лев. 19:17). Мы также должны выражать нашу любовь к душам людей, стараясь убедить их веровать во Христа, если они находятся в необращенном состоянии, или ходить, как достойно Его Евангелия, если они стали причастниками Его благодати. Так апостол выражает свою любовь к тем, кому он пишет, когда говорит: «дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4:19); и в другом месте он дает понять другой церкви, как нежно он желал их, что сделало его готовым «не только преподать им Евангелие Божие, но и души наши, потому что они стали нам любезны» (1 Фес. 2:8).
Далее, мы должны исследовать, побуждает ли нас наша любовь выбирать в качестве своих соратников тех, кто истинно боится Господа; кого мы считаем, как выражается Псалмопевец: «святыми, которые на земле, и к ним — все желание мое» (Пс. 15:3)? И, с другой стороны, избегаем ли мы общества или близости с теми, кто является открытыми врагами Христа; за противоположное этому благочестивый Иосафат был упрекнут пророком, когда тот сказал: «следует ли помогать нечестивому и любить ненавидящих Господа?» (2 Пар. 19:2). Далее, давайте исследовать, выражается ли наша любовь к людям тогда, когда она наиболее нужна? Как сказано: «Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья» (Прит. 17:17). Далее, склонны ли мы ко всем тем актам милосердия, которые покрывают множество грехов? Как описывает это апостол: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13:4-8).