«Теология: Разъяснение и защита христианских доктрин (Том 4)»

Смерть, погребение и воскресение Христа являются не только причинами, но и прообразами и символами, представляющими смерть наших грехов, наше совлечение ветхого человека и становление новыми творениями.

В тексте нет ссылки на воду крещения, так же как и на нож обрезания в предыдущем стихе. Писатель говорит о том крещении, и только о нем, в котором мы «воскресли со Христом верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых». Это, безусловно, не может быть ничем иным, как духовным крещением или возрождением; ибо самый ярый сторонник погружения, или окунания, или погребения не будет утверждать, что это обязательно связано с «верой»; он допустит, что может быть возможно для человека быть погруженным и погребенным в воде, и все же не иметь «веры, которая есть действие Божье». Если он допустит это, а допустить это он должен и будет, тогда наш текст не является поддержкой его дела. Это не может быть водное крещение, о котором упоминается.

Если бы это было не так, ничего нельзя было бы вывести относительно способа крещения. Это означало бы только то, что, как Христос был погребен и отделен от мира, так и мы в крещении погребены и отделены от мира греха. Рвение к буквальному толкованию этого образа может, возможно, быть погашено, если применить его в других случаях. Св. Павел говорит: «Я сораспялся Христу». Предположил бы кто-нибудь из этого, что его отвели на Голгофу, прибили к кресту и пронзили копьем солдата? О христианах сказано, что они «обрезаны во Христе». Делает ли кто-нибудь из этого вывод, что все христиане испытывают кровавый обряд иудеев? Или, потому что христиане «соучастники страданий Христовых», все ли христиане, следовательно, преданы Иудой, оплеваны, биты и увенчаны терновым венцом? Или, потому что св. Павел говорит, что филиппийцы были его «венцом», были ли они, следовательно, сформированы в венец чести и носились как знак будущей славы? Или, потому что таинство представляет страдания и смерть Христа, все ли достойные причастники распяты? Если бы наши братья-баптисты были последовательны в себе, таковым было бы их объяснение этих отрывков Писания.

Сразу после нашего текста следует: «в Котором вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых». В котором, или в каком крещении «мы воскресли», фактически «воскресли со Христом верою», которую Бог дает новому творению. Вы, имеющие это духовное крещение, воскресаете, подобно Христу, над эгоистичными мотивами и чувственными стремлениями падшего мира. Вы ищете Царства Божьего; вы стремитесь к божественному благу.

Люди, рожденные свыше, подобно Иисусу Христу, отделяют свои сердца от мира и воскресают к божественной жизни. Что это единственно верное толкование текста, можно вывести из соответствующего отрывка, Рим. 6:4: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни». Через духовное крещение мы становимся причастниками привилегий смерти Христа. Умирая для греха сами, как мы делаем это в новом рождении, мы уподобляемся Иисусу Христу в Его смерти, Который умер, «чтобы положить конец греху». Как Христос был воскрешен из гроба; так и мы, не в водном крещении, а в возрождении или духовном крещении, «воскресаем», чтобы ходить в обновленной жизни. Древнее прошло, теперь все новое. Если мы испытали это духовное крещение, мы будем иметь Дух Христов. Мы будем отделены от мира греха, как Христос был в гробе, и мы, подобно Ему, воскреснем к святой, новой жизни. Мы повинуемся новому господину, ищем новый путь спасения, действуем из новых побуждений, чтобы достичь новых целей; мы выбираем новых спутников, испытываем новые печали и новые радости. Как будто погребенные, мы отделены от наших прежних жизней.

Св. Иоанн говорит: «Он [Христос] будет крестить вас Духом Святым и огнем». Селевкиане и гермиане понимали это буквально и утверждали, что материальный огонь необходим при совершении крещения. Валентин, подобно нашим баптистам, перекрещивал тех, кто получил крещение вне секты, и проводил их через огонь. Геркулиан, цитируемый Климентом Александрийским, говорит, что некоторые прикладывали раскаленное железо к ушам крещаемых. Св. Павел говорит, что мы погребены со Христом в крещении. Это также понималось буквально; но такие люди забывают, что, чтобы быть последовательными, по их плану, они должны оставаться «погребенными» три дня и три ночи, время, которое Христос лежал в земле. Если бы кто-то возразил, что это утопило бы их, баптист, в своем способе обращения с образами, имел бы легкий ответ и легко доказал бы, что утопление было самой целью крещения. Рим. 6:4: «Мы погреблись с Ним крещением в Его смерть». Мы не просто погребены, ибо это только часть, не больше, чем окропление; но мы погребены в смерть, «погребены в Его смерть». Таким образом, у него есть Писание для утопления всех, кого он крестит, и точно столько же Писания для утопления, сколько для погребения. Тот же самый отрывок, мог бы он сказать, который повелевает погребение, повелевает утопление, повелевает «смерть».

При нынешнем способе погружения сходство почти полностью утрачено. В чем разница между тем, чтобы положить мертвое тело в скалу, покрыть его большим камнем; запечатать его торжественным образом; все вещи остаются в этом состоянии три дня и три ночи, в чем сходство между этим и внезапным погружением живого тела в воду и мгновенным выниманием его из воды? Какое возможное сходство есть между живым человеком в воде и мертвым телом в скале? Сходство немногим лучше, чем у слепого, который полагал, что свет солнца похож на шум пушки. Мы, соответственно, попытались показать во введении, что элегантный ученый, христианский оратор из Тарса, не имел мысли о каком-либо подобном сходстве; его целью было показать, что в возрождении или духовном крещении, за которым следует «обновленная жизнь», или новая жизнь, «через веру, которая есть действие Божье», мы мертвы и погребены для греха и воскрешены или оживлены для Бога, как Христос. Очевидная цель текста — проиллюстрировать предыдущий стих, который говорит о духовном обрезании, сделанном без рук. Это крещение есть то, которым мы «воскресли со Христом»; но в водном крещении мы не всегда воскресаем со Христом. Если людей погружают, они могут, как правило, быть подняты из воды; но это не имеет необходимой связи с «воскресением со Христом». Это крещение также совершается «через веру, которая есть действие Божье»; но человек может быть поднят из океана воды каждый день своей жизни и оставаться лишенным веры; поэтому текст не имеет отношения к водному крещению.

Проповедь преподобного Э. Пэриша.

97. Это было сделано Констанцским собором в 1415 г. по Р. Х., до которого времени, действительно, были некоторые споры о материи или форме чаши, в которой содержалось вино; но оно никогда не отнималось у простых людей до тех пор.

98. Этот гимн вставлен после версии Псалмов Стернхолда и Хопкинса.

99. См. «Христос явленный» д-ра Гудвина, § 2. Гл. ii.

100. См. Вопр. LXXII. Том III. стр. 97 и след. и Вопр. LXXVI, LXXXV, LXXXVII.

101. См. Вопр. lxxxi. Том III. стр. 268.

102. Voveo.

103. См. Вопр. CLI.

104. См. стр. 317.

105. Что многие из Отцов практиковали и выступали за молитвы об умерших, очевидно из того, что говорит Киприан, Epist. xxxix., относительно приношения церковью жертв, под чем он подразумевает молитвы за мучеников; среди которых он особо упоминает Лаврентия и Игнатия, в ежегодное возвращение тех дней, в которые праздновалось воспоминание их мученичества. И Евсевий, в житии Константина, Lib. iv. Cap. lxxi., говоря о погребальных обрядах, совершенных для этого монарха, говорит, что большое количество людей со слезами и плачем возносили молитвы Богу за душу императора. И Григорий Назианзин молился за своего брата Кесария после его смерти. Vid. Ejusd in Fun. Cæsar, Orat. x. Также Амвросий молился за благочестивых императоров Валентиниана и Грациана, и за Феодосия, и за своего брата Сатира. Vid. Ejusd. de obit. Valentin. Theodos. & Satyr. И Августин говорит о своей молитве за свою мать Монику после ее кончины, в Confess. Lib. ix. Cap. xiii. И Епифаний защищает эту практику с таким жаром, что едва может удержаться от того, чтобы не обвинить отрицание этого как одну из ересей Аэрия. Vid. Epiphan. hæeres. lxxv. И некоторые папистские писатели, защищая свои молитвы за умерших, с большей злобой, чем разумом, обвиняли протестантов в том, что они аэриане, по этой причине.

106. См. Вопр. lxxxvi. стр. 313.

107. Vid. Grot. in loc.

108. Многие полагают, что все те Псалмы, в которых некоторые конкретные выражения упоминаются в Новом Завете как имеющие свое исполнение во Христе, следует понимать как содержащие двойную отсылку, а именно: к Давиду, как обозначающие его частный случай, и ко Христу, прообразом Которого он был. Но что касается Псалма 22, в нем есть несколько выражений, не только примененных ко Христу в Новом Завете; но они не могут быть хорошо поняты ни о ком другом, кроме Него. В первом стихе он использует те же слова, которые были произнесены Христом на кресте, Мф. 27:46: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» и в ст. 8: «уповал на Господа, что Он избавит его; пусть избавит его»: это было выражение, использованное теми, кто насмехался и издевался над Ним, Мф. 27:41, 45. И то, что сказано в стихах 14, 17: «все кости Мои рассыпались; Я могу пересчитать их; они смотрят и делают из Меня зрелище»; не кажется применимым к Давиду из всего, что сказано о нем в другом месте; но они являются живым представлением мучений, которые человек переносит, вися на кресте, как наш Спаситель; что имеет тенденцию вывихивать кости и заставлять их выступать. И когда сказано, ст. 16, 18: «пронзили руки Мои и ноги Мои; делят ризы Мои между собою и об одежде Моей бросают жребий»; первое исполнилось в пригвождении Христа к кресту и пронзении Его бока копьем; а последнее прямо упоминается как исполнившееся в разделении одежд Христа и бросании жребия об Его одежде, Мф. 27:35, как исполнение того, что было предсказано царственным пророком в этом Псалме. Эти выражения ни в малейшей степени не могут быть применены к Давиду, но должны пониматься о нашем Спасителе; поэтому мы можем заключить, что те слова в ст. 6: «Я же червь, и не человек» и т. д., особо применены к Нему.

109. То, что в одном отношении является благодатью, в другом — долг.

110. См. выше, том I, стр. 19, в примечании.

111. Прошение в Евангелии от Луки, возносимое ежедневно, равнозначно прошению в Евангелии от Матфея.

112. Слово επιουσιον встречается только в этой молитве и скорее означает «необходимый».

113. Вопр. Ибо «Отче» задумано в своем нарицательном смысле, а «наш» — как довод, основанный на завете.

114. См. вопр. CLIV, стр. 79.

115. См. том II, вопр. XLV, стр. 353.

116. См. том II, стр. 376.

117. См. том II, стр. 376 и сл.

118. См. том I, вопр. XII, стр. 471.

119. Говорилось, что не может быть никакой причины или побуждения молиться или возносить какое-либо прошение неизменяемому Богу, чей замысел не может быть изменен и который предопределил все события без возможности какого-либо изменения.

Прежде чем будет предпринята попытка устранить это возражение и предполагаемую трудность, необходимо заметить, что оно в равной степени относится и к Божьему предведению. Ибо если Бог достоверно предвидит все, что произойдет, то каждое событие является предопределенным и несомненным, иначе оно не могло бы быть предвидено. «Ведомы Богу от вечности все дела Его». Он определил и постановил неизменное решение относительно всего, что Он будет совершать в вечности. Исходя из логики рассматриваемого возражения, можно спросить: какая причина или побуждение может быть у кого-либо просить Бога сделать что-либо для него или для кого-то другого, если Он безошибочно знает от начала, что Он сделает, и, следовательно, это неизменно предопределено? Поэтому, если разумно молиться всеведущему Богу, то столь же разумно молиться и неизменяемому Богу. Ибо первое необходимо предполагает второе. Но чтобы показать, что возражение не имеет под собой оснований, необходимо отметить следующее.

1. Если бы Бог не был всеведущим и неизменяемым и не предопределил бы все, что происходит, Он не был бы надлежащим объектом поклонения, и не было бы никакого основания, причины или побуждения возносить Ему какие-либо прошения.

Это, как предполагается, станет очевидным для каждого, кто хорошо обдумает следующие наблюдения.

Во-первых. Если бы не было неизменяемого, всеведущего Существа, не было бы Бога, не было бы надлежащего объекта поклонения. Существо, способное к изменению, необходимо несовершенно и может измениться от плохого к худшему и даже перестать существовать, а потому ему нельзя доверять. Если бы мы могли знать, что такое существо существовало и что оно когда-то было мудрым, благим и могущественным, у нас не было бы доказательств того, что оно останется мудрым или благим, или что оно таково сейчас, или что оно сейчас расположено обращать внимание на наши прошения, или что оно желает или способно исполнить их; или даже того, что оно вообще существует. Какая же тогда может быть причина или побуждение молиться изменяемому существу? Конечно, никакой. Поэтому, если нет причины молиться неизменяемому Богу, то не может быть причины молиться вообще.

Во-вторых. Если Бог бесконечно мудр, благ, всемогущ, верховен и независим, то Он, безусловно, неизменяем и предопределил все, что происходит. Это было доказано выше, или, вернее, это самоочевидно. Но если Он не бесконечно мудр и благ и т. д., то Ему нельзя доверять; Он не может быть объектом того доверия и упования, которое подразумевается и даже выражается в молитве к Нему.

В-третьих. Истинно благочестивый, доброжелательный, набожный человек не пожелал бы и даже не осмелился бы молиться Богу о чем-либо, если бы Он был изменяем и склонен менять Свой замысел и план, чтобы исполнить его прошения. Поэтому он никогда не молится никому, кроме неизменяемого Бога, чей совет стоит вовек, а помышления сердца Его — в род и род. Он осознает, что является весьма несовершенным творением; что его сердце, его воля ужасно развращены и греховны; что он не знает, что является наиболее мудрым и лучшим в каждом конкретном случае; что лучше для него, для человечества в целом, для мира или для вселенной; что более всего служит славе Божьей и величайшему общему благу; и что было бы бесконечно нежелательно и ужасно, если бы его собственная воля учитывалась настолько, чтобы определять, что должно быть сделано для него или любого другого существа, или что должно произойти. Если бы ему было предоставлено решать хоть в малейшем случае, он не осмелился бы сделать это, но отнес бы это обратно к Богу и сказал бы: «Не моя воля, но Твоя да будет». Но он не мог бы сделать этого, если бы не был уверен, что воля Божья неизменно мудра и блага и что Он постановил совершить то, что наиболее служит Его собственной славе и величайшему благу целого; при этом безошибочно зная, что должно произойти в каждом случае, чтобы достичь этой цели; и, следовательно, должен был утвердиться в самом мудром и лучшем плане, предопределив все, что происходит. Поэтому, каковы бы ни были его прошения за себя или за других, он возносит их Богу и просит с этим условием, всегда выраженным или подразумеваемым: «Если это угодно Твоей воле», ибо в противном случае он не хотел бы, чтобы его прошения были исполнены, если бы это было возможно. И тот, кто просит чего-либо у Бога, не ставя этого условия, но воздвигая свою собственную волю и желая, чтобы она была удовлетворена, независимо от того, служит ли это славе Божьей и величайшему благу Его царства или нет; и кто, если бы имел власть, принудил бы своего Творца исполнить его прошение и склонил бы волю Божью к своей собственной воле; тот, кто молится Богу с таким расположением, является нечестивым врагом Бога, не проявляет истинного благочестия и не может быть услышан; и для всех друзей Божьих желательно, чтобы он был отвергнут. Покорность воле Божьей всегда предполагает, что Его воля неизменно утверждена и установлена, что не могло бы быть, если бы Он не предопределил все, что происходит.

Таким образом, оказывается, что если бы Бог был изменяем и не предопределил бы все, что происходит, не было бы основания для религиозного поклонения или причины молиться Ему; или что не может быть никакой причины или побуждения для молитвы и прошения ни к кому, кроме неизменяемого Бога. — Перехожу к следующему наблюдению.

2. Существует веская причина и всякое желательное и возможное побуждение молиться неизменяемому Богу, который от вечности определил, что Он будет делать в каждом случае, и предопределил все, что происходит.

Это, несомненно, будет очевидно тому, кто должным образом обдумает следующие детали.

Во-первых. Молитва столь же уместна, важна и необходима для получения милости от неизменяемого Бога, как если бы Он был изменяем и ничего не предопределил.

Средства столь же необходимы для достижения цели, как если бы ничто не было определено и несомненно. Хотя было предопределено, что Павел и все люди на корабле должны благополучно добраться до берега, когда они были в шторме в море, тем не менее это должно было быть достигнуто через средства, и если бы моряки не помогали в управлении кораблем, это событие не могло бы произойти, и они не могли бы спастись. Молитва — это средство получения того, что Бог определил даровать; ибо Он определил давать это в ответ на молитву и никаким иным путем. «Просите, и дано будет вам», — говорит наш Спаситель. Когда Бог обещал совершить многое и великое для Израиля, Он добавляет: «Так говорит Господь Бог: вот, еще и в том будут вопрошать Меня дом Израилев, чтобы Я сделал им это» [Иез. 36:37]. Дарование милостей, которые Бог определил даровать, было в такой же степени поставлено в зависимость от их прошения о них, как если бы ничего не было определено и установлено относительно этого. К молитве при даровании милостей проявляется такое же внимание, и молитва услышана, и Бог дает их так же реально и в такой же мере в ответ на нее, как если бы ничего не было определено и предопределено относительно них: ибо декрет включает и фиксирует средства в такой же мере, как и цель; метод и путь, которым должны происходить события, в такой же мере, как и сами эти события. Одно зависит от другого в такой же мере, как если бы не было декрета и ничего не было установлено; более того, даже в большей степени: ибо декрет фиксирует зависимость и связь между средствами и целью, тогда как если бы не было декрета и ничего не было установлено, не было бы установленной связи, но все было бы неопределенно, и не было бы никакой причины или побуждения использовать средства или делать что-либо для достижения цели.

Конечно, тогда есть столько же причин и побуждений молиться неизменяемому Богу, и это столь же важно и необходимо, как если бы ничто не было установлено божественными декретами, и даже гораздо больше: более того, неизменяемые намерения Божьи являются необходимым и единственным надлежащим основанием и причиной молитвы.

Во-вторых. Хотя молитва не предназначена для того, чтобы произвести какое-либо изменение в Боге или изменить Его намерение, что невозможно, тем не менее она подходит и предназначена для того, чтобы оказать влияние на просящего и подготовить его к получению того, о чем он молится. И это веская причина, почему он должен молиться. Она способствует тому, чтобы просящий все более и более ощутимо чувствовал свои нужды и нужды других, за которых он молится, и то жалкое состояние, в котором находится он и они: ибо в молитве они призываются к рассмотрению и на них останавливается внимание; и молитва способствует тому, чтобы дать чувство ценности и важности просимых милостей. Она также подходит для того, чтобы заставить людей все больше и больше чувствовать свою собственную беспомощность и полную зависимость от Бога в милостях, о которых они просят, что их молитва является признанием: и поэтому способствует тому, чтобы возвысить их в глазах просящего, когда они даются в ответ на молитву, и сделать его более чувствительным к свободной, суверенной благости Божьей в их даровании. В целом, это подходит для того, чтобы держать существование и характер Бога в поле зрения, и запечатлеть чувство религиозных истин в целом в уме, и сформировать ум к всеобщему послушанию, и добросовестной бдительности и осмотрительности во всех религиозных упражнениях.

В-третьих. Разумно, в высшей степени уместно и важно, и к чести Божьей, чтобы друзья Божьи выражали и признавали свою полную зависимость от Него и упование на Него во всем, в чем они нуждаются для себя и других, и свою веру в силу, мудрость и благость Божью; и все это признается, прямо или косвенно, в молитве к Богу. Также разумно и уместно, чтобы они выражали свое желание тех вещей, которые необходимы им или другим и которые только Бог может дать или совершить: и такие желания выражаются наилучшим образом и способом через прошение о них. И прося о благословениях для других и молясь за своих врагов, они выражают свое доброжелательство, что является преимуществом для них самих и угодно Богу, даже если их прошения не окажут никакого влияния на получение милостей, о которых они просят. И молясь о том, чтобы Бог прославил Себя, и продвигал Свое собственное царство, и совершил все великие и славные вещи, которые Он обещал сделать для Своей собственной чести и блага Своего народа, они не выражают никаких сомнений в том, что Он исполнит Свои обещания, но уверены, что Он исполнит их прошения; но они тем самым выражают свое согласие с этими вещами и свое искреннее желание, чтобы они были исполнены; а также исповедуют и выражают свою любовь к Богу и дружбу к Его народу и царству; и делают то, что чувства благочестивого, доброжелательного сердца будут естественно, и даже необходимо, побуждать их делать.

У нас есть много примеров таких прошений и молитв о тех вещах и событиях, которые просящие, до своих молитв, знали, что они, безусловно, будут исполнены. У нас есть решительный и замечательный пример этого у Давида, царя Израилева, в следующих словах: «И ныне, Господи Боже, утверди навек слово, которое изрек Ты о рабе Твоем и о доме его, и исполни то, что Ты сказал. Да возвеличится имя Твое вовеки, чтобы говорили: Господь Саваоф — Бог над Израилем, и дом раба Твоего Давида да будет утвержден пред лицем Твоим. Ибо Ты, Господи Саваоф, Боже Израилев, открыл рабу Твоему, говоря: Я устрою тебе дом; поэтому раб Твой нашел в сердце своем вознести сию молитву пред лицем Твоим. И ныне, Господи Боже, Ты — Бог, и слова Твои будут истинны, и Ты обещал рабу Твоему такое благо. Поэтому ныне благоволи благословить дом раба Твоего, чтобы он был вечно пред лицем Твоим; ибо Ты, Господи Боже, сказал это, и благословением Твоим да благословится дом раба Твоего вовеки» [2 Цар. 7:25-29]. Здесь Давид не только молится Богу сделать то, что в то же время он знал и признает, что Бог обещал сделать; и поэтому это было утверждено так же твердо, как престол Всемогущего, и предопределено, что это должно произойти; но он говорит, что это обещание Божье, делающее его несомненным, было причиной, мотивом и побуждением для него вознести эту молитву: «Ты, Господи, открыл рабу Твоему, говоря: Я устрою тебе дом. И ныне, Господи Боже, Ты — Бог, и слова Твои будут истинны, и Ты обещал рабу Твоему такое благо; ПОЭТОМУ РАБ ТВОЙ НАШЕЛ В СЕРДЦЕ СВОЕМ ВОЗНЕСТИ СИЮ МОЛИТВУ ПРЕД ЛИЦЕМ ТВОИМ». Мы, следовательно, вправе утверждать, что разумно и уместно молиться о том, что Бог обещал; и что уверенность в том, что это будет исполнено, является мотивом и побуждением молиться об этом. Как же сильно тогда ошибаются те, кто думает, что если каждое событие сделано несомненным декретом Божьим, то нет никакой причины или побуждения молиться о чем-либо!

Наш Спаситель, в образце молитвы, который Он продиктовал, направляет людей молиться о том, чтобы Бог совершил те события, которые уже установлены и предопределены, и поэтому должны безошибочно произойти: «Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя» и т. д.

Христос Сам, в 17-й главе Евангелия от Иоанна, молится за тех, которых Отец дал Ему, чтобы Он сохранил их во имя Свое, и чтобы они были едино, как Отец и Сын едино; чтобы они были сохранены от зла в мире и освящены истиною; чтобы они были с Ним на небесах вовеки и видели Его славу. В то же время Он знал, что все это сделано для них несомненным; ибо Он ранее сказал, что все, данные Ему, придут к Нему, и Он воскресит их в последний день; что Он даст им жизнь вечную, и никто из них не погибнет, так как никто не сможет похитить их из Его рук или рук Его Отца. Он молится: «Отче, прославь имя Твое»; не потому, что это событие было неопределенным, но чтобы выразить Свое искреннее желание того, что, как Он знал, было предопределено и не могло не произойти, и Свою готовность отдать все, даже Свою собственную жизнь, чтобы способствовать этому. Далее, Христос молится следующими словами: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира». Событие, о котором Христос молится в этих словах, было предопределено от вечности, и декрет был давно опубликован во 2-м и 110-м Псалмах: «Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя. Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе. Седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». И Он провозгласил несомненность того, о чем Он здесь молится, со времени Своего воплощения. Он сказал, что всякая власть на небе и на земле дана Ему; что «Отец весь суд отдал Сыну; дабы все чтили Сына, как чтут Отца». Апостол Павел, говоря о Боге, часто вводит следующие слова: «Ему слава во веки, аминь»; что не следует рассматривать как простое славословие, которым слава воздается Богу; но это скорее пожелание или желание, чтобы Бог был прославлен вовеки; и «аминь» подтверждает это: как если бы он сказал: «Да будет так; это самое горячее желание моей души, включающее сумму всех моих прошений». Здесь, следовательно, Апостол высказывает желание и прошение о том, что, как он знал, было предопределено и произойдет.

Последние слова Христа к Своей церкви: «Ей, гряду скоро». На это обещание возносится Ему следующее прошение церкви и каждого Его друга: «Аминь, ей, гряди, Господи Иисусе». Здесь прошение, к которому присоединяются все христиане, моля Христа сделать то, что Он обещал; и которое поэтому было столь же несомненным, как мог сделать провозглашенный декрет; и прошение основано на этом обещании и декрете, опубликованном Христом, в котором просящие выражают свое сердечное одобрение пришествия Христа и искреннее желание этого важного и счастливого события. И если разумно таким образом молиться о событии, которое установлено и сделано несомненным неизменным декретом и не может быть изменено, как в рассматриваемом нами случае, то разумно и уместно молиться о чем угодно или о любом событии, которое кажется нам желательным и важным, хотя мы знаем, что Бог неизменяем и что все вещи и каждое событие установлены неизменным декретом.

Апостол Иоанн говорит: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, — знаем и то, что получаем просимое от Него» [1 Ин. 5:14, 15]. Просить чего-либо по воле Его — значит просить о тех вещах, которые угодно Его воле даровать; и это можно узнать только из того, что Он открыл. Когда мы просим Его сделать то, что Он провозгласил, что сделает, тогда мы знаем, что просим о том, что по воле Его; и, следовательно, что мы получаем наши прошения. Но будет спрошено: что это за вещи? Я отвечаю, что Бог прославит Себя во всем и явит ярчайшее проявление Своих совершенств и характера вовеки; что Он будет способствовать и совершит величайшее возможное благо вселенной; что Он сделает Свою церковь и царство совершенно счастливыми и славными вовеки; что Он исполнит все Свои замыслы и предсказания и исполнит все Свои обещания Своей церкви и народу; и заставит все содействовать ко благу любящих Его; и даст Своего Святого Духа всем, кто просит Его. Это, я думаю, должны быть те вещи, о которых мы просим, когда знаем, что молимся о чем-либо по воле Божьей, и, следовательно, знаем, что Он слушает нас и что мы получаем просимое от Него. Но во всех этих случаях мы просим о том, что Бог сказал, что сделает, то есть предопределил, что Он сделает их. И как было сказано ранее, если декрет в этих случаях не делает неразумным или неуместным молиться об их исполнении, то если Бог предопределил все, что происходит, это нисколько не противоречит тому, чтобы мы молились о том, что кажется нам желательным и добрым и что может не противоречить воле Божьей даровать. Но здесь необходимо заметить, что когда мы просим о каких-либо конкретных вещах или событиях, которые, хотя и могут не противоречить воле Божьей даровать, тем не менее Он никоим образом не открыл, что это Его воля даровать наши прошения; когда мы просим о чем-либо подобном, мы должны делать это с явной или подразумеваемой оговоркой — «Если это по воле Божьей». В противном случае, или если это не по Его воле, мы должны отозвать наше прошение и не желать, чтобы оно было исполнено. Покорность воле Божьей, какова бы она ни была, во всех таких случаях существенна для благочестивых прошений доброжелательного друга Божьего. И таким образом ссылаясь на волю Божью и покоряясь ей, желая, чтобы она была исполнена во всех случаях, какие бы прошения мы ни возносили, мы ссылаемся на декреты Божьи, которыми Он определил, что Он будет делать в каждом конкретном случае; ибо Его воля и Его декреты в этом случае суть одно и то же, будучи установленными и неизменными.

В-четвертых. Не только уместно и важно, чтобы почитатели Бога выражали свои желания тех вещей, в которых они нуждаются, молясь о них; но если бы это было не так, и если бы прошение о них не было средством и путем их получения, тем не менее благочестивые друзья Божьи считали бы привилегией и наслаждением быть приглашенными «молитвою и прошением с благодарением открывать свои желания пред Ним». Для них молитва — не задача, от которой они были бы рады быть избавлены, но они практикуют ее с удовольствием. — Они имеют великую поддержку, наслаждение и счастье, возлагая свои заботы на Бога и выражая Ему желания своих сердец. В то время как другие удерживают молитву пред Богом и говорят: «Что Всемогущий, чтобы нам служить Ему? и какая польза, что мы будем прибегать к Нему?», доброжелательный друг Божий молился бы, если бы только ради того наслаждения, которое он имеет в этом упражнении; и говорит в своем сердце: «Я буду призывать Бога, доколе живу». И хотя он уверен, что Бог неизменяем и что ничто не делается или не произойдет, что не было бы предопределено Им, это не способствует предотвращению или хотя бы малейшему уменьшению удовольствия и наслаждения, которое он имеет, открывая свои желания Богу, или его желания постоянно практиковать это: но эта истина дает ему поддержку и утешение, и увеличивает его восторг в призывании Бога, и делает это более желательным и приятным для него: более того, если бы это не было истиной, он не смог бы найти никакой причины открывать Ему свои желания или никакого восторга в том, чтобы делать это; и не имел бы никакого побуждения или даже не осмелился бы просить о чем-либо, как было замечено и показано.

А теперь это дело должно быть оставлено на усмотрение каждого, кто уделит ему внимание. Есть надежда, что это очевидно, вне всякого спора, из того света, в котором этот предмет был теперь представлен, что доктрина о том, что Бог предопределяет все, что происходит, не только согласуется со всеми упражнениями истинного благочестия, но является надлежащим основанием для этого и подходит для того, чтобы возбуждать и продвигать эти упражнения, и что не может быть никакого истинного благочестия, которое не согласовалось бы с этой истиной.

[Проповеди Хопкинса.]

120. Добрый и мудрый отец, который намерен дать своему ребенку какую-то особую милость, приведет ребенка к тому, чтобы он попросил о ней, прежде чем он дарует ее, и приостановит дар при этом условии, для блага ребенка, чтобы то, что он дарует, могло быть реальным преимуществом для него, и большим, чем если бы это было дано до того, как ребенок был лучше подготовлен к получению этого, искренне и смиренно прося об этом; и чтобы отец мог тем самым получить надлежащее признание от ребенка и чтобы с ним обращались подобающим образом. И в этом случае прошение ребенка столь же реально учитывается, услышано и исполнено, и обращение ребенка и молитва к отцу столь же являются средством получения милости, и столь же уместны, важны и необходимы, как если бы отец не определил заранее все дело. И когда дети такого отца знают, что это его способ дарования милостей им, они будут иметь столь же надлежащие мотивы и столько же побуждений просить обо всем, в чем они нуждаются, как если бы он не определил, что он будет делать до того, как они попросят его; более того, гораздо больше.

121. См. том II, 289-290 и том III, 72.

122. См. вопр. CLII.

123. В наши дни и в нашей стране есть некоторые достойные люди, которые без страха или сомнения утверждают, что Бог является автором и причиной греха; каковые слова они смягчают, чтобы избежать богохульства, которое они содержат. Мы в примечании, том I, стр. 530, привели мнения покойного д-ра Уильямса о происхождении греха. Будучи знатоком в изучении человеческого разума, он немного пофилософствовал, но не существенно разошелся с представлением предмета, как он встречается в трудах здравых протестантских богословов. Поскольку некоторые американские писатели защищают с немалым искусством такую божественную причинность и публично утверждают, что она преподавалась Лютером, Кальвином и др. и нашла свое место в наших стандартах в словах — «предопределил все, что происходит»; уместно обратиться к ipsissima verba (самым словам) некоторых европейских протестантских богословов как к проверке таких утверждений.

Вестминстерские богословы, без сомнения, придерживались тех же взглядов на грех, которые будут найдены в следующих выдержках. В своем определении греха они не неясно показывают, что они действительно считали его не столько преступлением закона, сколько недостатком соответствия ему. Первое — это перевод ανομια в 1 Ин. 3:4, что скорее есть privatio (лишение), defectus (недостаток) или declinatio (отклонение), чем transgressio legis (преступление закона). Также греческое слово αμαρτια и еврейское חטא означают non consecutio scopi (недостижение цели). Если бы они рассматривали грех как qualitas adventitia (привходящее качество), quiddam non positivum (нечто не положительное), simplex privatio (простое лишение), quiddam actioni inhærens (нечто, присущее действию), они не могли бы рассматривать его как надлежащий предмет декрета или намерения, а только как предвиденный и допущенный.

Следующие цитаты приведены собственными словами авторов для удовлетворения тех, кто может не обладать работами, из которых они взяты.

«Natura peccato corrupta est... — Aversio quædam voluntatis secuta est, ut homo nihil eorum velit aut faciat, quæ Deus vult et præcipit. Item quod nescimus, quid Deus, quid gratia, quid justitia, denique quid ipsum peccatum sit. Hi sunt profecto horribiles DEFECTUS, quos, qui non intelligunt; nec vident, talpa cœciores sunt.» Mart. Lutheri Loc. Com. p. 23.

«Hæc Regula certa et vera est; Deum esse natura bonum, ideo nihil a Deo proficisci, nisi quod bonum est, mors autem est mala, peccatum etiam est malum, &c. Non igitur a Deo proficiscuntur mala hæc, &c. Peccati porro quæ causa sit, si roges, sacræ literæ ostendunt, id ex Sathana esse, cui contra verbum Dei assenserunt nostri parentes, a Deo inobedientes facti, incurrerunt in horribiles pænas. Nam per peccatum illud non solum corpora nostra sic infirmata sunt, ut ex immortalibus mortalia fierent, sed etiam mens depravata est. Amisit enim homo veram Dei notitiam, et voluntas quoque tum admodum est depravata, ut nihil quam malum appetat.» Mart. Lutheri Loci Com. p. 22.

«Eant nunc qui Deum suis vitiis inscribere audent, quia dicimus naturaliter vitiosos esse homines. Opus Dei perperam in sua pollutione scrutantur, quod in integra adhuc et incorrupta Adæ natura requirere debuerant. A carnis ergo nostræ culpa, non a Deo nostra perditio est, quando non alia ratione periimus, nisi quia degeneravimus a prima nostra conditione.» — «Dicimus ergo naturali hominem vitiositate corruptum, sed quæ a natura non fluxerit. A natura fluxisse negamus, ut significemus adventitiam magis esse qualitatem quæ homini acciderit, quam substantialem proprietatem quæ ab initio indita fuerit. Vocamus tamen naturalem, nequis ab unoquoque prava consuetudine comparari putet, quum hæreditario jure universos comprehensos teneat.» Calvini Institut. lib. II. cap. 1. sect. 10, 11.

«Sed cum nihil contingat in mundo, aut contingere possit sine justissima et sapientissima Dei providentia, annon, peccati author et causa dici potest? Absit, quippe qui illud odit, vetat, & punit, ut quod cum summâ ipsius bonitate pugnet.» Bucani Theolog. p. 165.

«Deus non infundit malitiam in volentates malorum, sicut infundit bonitatem in corda piorum, nec impellit aut allicit voluntates ad peccandum; sed tantum malas voluntates, seu peccantes, quales invenit ex corruptione quæ sequuta est aversionem diabolorum et hominum a Deo, movet, ciet, flectit, inclinat, dirigit, sapienter, juste, potenter, ubi, quando, quomodo, et quousque vult, sive mediate, sive immediate, ad objecta vel persequenda, vel fugienda, ut impleant (quibus tale nihil propositum est) quod manus et consilium Domini decrevit.» Bucani Theol. p. 153.

«Estne peccatum originis Substantia an accidens? — Non est substantia; esset enim anima vel corpus. Jam vero corpus et anima quoad substantiam, sunt bonæ Dei creaturæ, quæ etiamnum creantur a Deo. Ergo non sunt peccatum. Nec substantialis est proprietas, aut aliquid substantiale in homine: sed est adventitia qualitas, quæ tamen naturalis dicitur, non quod à natura fluxerit (quatenus creata est) sed quia hæreditario jure ut dicitur, suos comprehensos tenet, et in ipsa hominis natura, viribus, et facultatibus naturalibus inhæret, et ipsi homini innata est.»

Bucani Theol. p. 174.

«Estne peccatum aliquid Positivum an Privativum? — Peccatum non est positivum, id est, quiddam subsistens a Deo conditum, nec est simpliciter et pura privatio, sicut mors est privatio vitæ, aut tenebræ jsou privatio lucis; sed est defectus seu destructio rei positivæ, videlicit operis et ordinis divini in subjecto, quod culpam sustinet suæ depravationis, aversionis a Deo, ut ruina in domo, cœcitas et amissio visus in oculis.» Bucani Theol. p. 167.

«Permissio est gubernatio Dei, quâ homines vel diabolos, ad peccandum pronos, a peccato non retrahit, sed gratiæ suæ auxilio negato vel subtracto, in peccata ruere sinit, ita tamen ut ipsorum impetum ad judiciorum suorum executionem flectat, et quæ pessimo ab ipsis concilio suscipiuntur, in fines optimos dirigat.»

Explicatio.

1. Deus in permissione mali culpœ seu peccati, non est otiosus spectator, sed potens, justus, et sapiens judex: Itaque.

(1.) Efficax gratiæ suæ auxilium, sine quo non possunt non peccare in peccatis mortui homines, negat vel subtrahit.

(2.) Homines vel diabolos ad peccandum natura et consuetudine pronos, sæpissimè a peccatis non retrahit, quos tamen facillimè posset retrahere: sed in peccata ruere sinit.

(3.) Peccatum animis ipsorum susceptum, seu peccandi impetum ita moderatur, ut non in quævis objecta eum ferri patiatur, sed flectat et dirigat ad ejus modi objecta, vel homines, quos punire, castigare, vel explorare vult.

(4.) Quæ ab impiis hominibus, vel diabolis, malo fine, perpetrantur, in fines optimos dirigit.

Exempli Gratia.

Si viator aliquis a latrone in via occidatur, homicidium permississe Deus dicitur:

(1.) Quia efficax gratiæ suæ auxilium ei subtraxit vel negavit, sine quo infallibiliter homicidium erat perpetraturus.

(2.) Quia animum latronis, naturâ vel consuetudine ad homicidia pronum, ab homicidio non retraxit; quem tamen facillimè potuisset retrahere: sed in hoc facinus ipsum ruere permisit.

(3.) Quia concilium homicidii perpetrandi, ipsumque latronis impetum ita rexit et flexit, ut non quemvis promiscue hominem voluerit aut potuerit interficere: sed hunc potius, quam alium interfecerit; Unde furori latronis hunc potius viatorem, quam alium hominem objecit: justo quodam judicio: cujus ratio plerumque homines latet.

(4.) Quia, quod malo fine a latrone est perpetratum; forte ad pecuniam acquirendam, quam nequiter dilapidaret, in finem bonam direxit: quia est pœna vel ipsius latronis, vel ejus, qui a latrone est occisus: vel alius etiam finis nobis ignotus.

II. Sunt igitur in peccatis hominum, circa quæ divina occupatur permissio, quatuor imprimis observanda et distinquenda:

(1.) Actio per se, quatenus est actio.

(2.) Vitium actioni inhærens.

(3.) Directio organi mali et actionis vitiosæ in objectum certum.

(4.) Finis directionis, e quo accidit peccato judicii divini ratio; ut per hominum peccata Deus exequatur justa sua judicia: Primum, tertium, et quartum a Deo est, Deumque authorem habet. Est enim omnis actio, quatenus est actio, bona: directio actionis et ipsa bona: denique finis directionis optimus, nempe divini judicii executio. Secundum, in quo peccati consistit ratio, non a Deo, sed a solo est homine: adeoque solus homo peccati, quatenus est peccatum author est. Wendel. Theol. p. 179.

«Hinc firmiter concludimus, cum permissione Dei concurrere quoque efficacem Dei actionem et directionem vitiosi instrumenti in objectum certum, adversus quod judicium suum exercere Deo visum.»

«Orthodoxi nominis osor et insignis caluminator Graverus ad art. 19. Confess. Aug. p. 112, et sequentibus, portentosum dogma, de Deo peccati authore, Ecclesiis nostris non tantum calumniose impingit, sed et 15 argumenta nostris affingit quibus thesin hanc suam: Deus est peccati, quatenus peccatum est, author: probet: imprimis autem ad infame hoc et blasphemum dogma probandum affirmat, a nostris adduci scripturæ loca, quæ modo allegata sunt. Nos vero ut tam effrontibus calumniatoribus; ita omnibus, qui blasphemum istud dogma vel probant; vel profitentur, et defendunt, anathema dicimus, et innocentiæ nostræ vindicem mundi judicem, jamjam ad judicium se accingentem, imploramus.» Wendel. Theol. p. 183.

124. См. вопр. LXXVII.

125. См. том II, стр. 94.

126. См. подробное описание того, что это за грех; и когда человек может с уверенностью заключить, что он не совершил его, выше, стр. 318-320.

127. Поскольку только у Иоанна оно повторяется, он написал его только еврейскими буквами, как предполагается, и понимал под ним «истину»; второе «аминь» было пояснительным и греческими буквами, ради неученых.

128. См. Иустин Мученик, Апология II в защиту христиан, который намекает, что когда общественная молитва и благодарение заканчивались, вся община свидетельствовала свое одобрение этого, говоря «аминь»; πᾶς ὁ παρὼν λαὸς ἐπευφημεῖ λέγων ἀμήν.

129. См. Иероним, в кн. II, комментарий к Галатам, в предисловии. Ad similitudinem cælestis tonitrus reboat [scil. Ecclesia] Amen.

130. См. Уитби в loc.

Transcriber’s Notes:

Архаичная и идиосинкразическая пунктуация, написание и использование заглавных букв автора были сохранены.

Сноски были собраны в конце текста и снабжены ссылками для удобства обращения.