«Честное исследование теизма»

Хотя я согласен с г-ном Фиске, что мы имеем здесь «самый тонкий вывод, находящийся сейчас в поле зрения научного спекулянта, достигнутый без какого-либо игнорирования канонов, предписанных доктриной относительности», я хотел бы указать умам менее проницательным, чем его, что эта же «доктрина относительности» эффективно лишает нас возможности использовать этот «вывод» в качестве аргумента какой-либо значимой ценности в пользу теизма. Ибо ценность мыслимости как критерия истины, на котором основан этот вывод, здесь порочна из-за соображения, что, какова бы ни была природа единиц Силы, мы можем ясно видеть, что субъективной необходимостью случая является то, что они должны допускать возможность быть более легко мыслимыми нами как имеющие природу единиц Чувства, чем как имеющие любую другую природу. Ибо, поскольку единицы Чувства являются единственными сущностями, о которых мы осознаем или можем осознавать, они являются сущностями, в которые единицы Силы должны быть, так сказать, субъективно переведены, прежде чем мы вообще сможем познать их существование. Поэтому, какова бы ни была реальная природа единиц Силы, окончательный анализ должен показать, что более мыслимо отождествлять их в мысли с единственными единицами, о которых мы осведомлены, чем думать о них как о единицах, о которых мы не осведомлены и относительно которых, следовательно, концепция обязательно невозможна. Или так: единственная альтернатива в отношении классификации единиц Силы заключается в отказе классифицировать их вообще или в классификации их с единственными конечными единицами, с которыми мы знакомы. Но это ограничение, насколько можно доказать обратное, возникает только из субъективных условий нашего собственного сознания; нет ничего, что указывало бы на то, что в объективной реальности единицы Силы хоть в чем-то сродни единицам Чувства. Мыслимость, следовательно, как критерий истины, в данном конкретном случае не имеет никакой значимой степени ценности; ибо, поскольку сущности, к которым она применяется, являются соответственно высшими известными абстракциями субъективного и объективного бытия, критерий мыслимости нейтрализуется прямым столкновением с немыслимым отношением, которое существует между субъектом и объектом. Я думаю, поэтому, очевидно, что эти онтологические спекуляции не представляют достаточного основания для вывода, даже самого слабого рода, что Абсолютное Бытие космизма обладает атрибутами квазипсихической природы; и если это так, то из этого следует, что эти спекуляции некомпетентны для формирования основы теории, которую даже при самом большом натяжении можно в каком-либо законном смысле назвать квазитеистической.

В целом, таким образом, я прихожу к выводу, что термин «космический теизм» не является подходящим термином для обозначения теории вещей, изложенной в «Космической философии»; и что поэтому было бы более разумно оставить доктрину Непознаваемого такой, какой ее оставил г-н Спенсер, — то есть без каких-либо теологических импликаций. Но, расставаясь теперь с этой темой, я хотел бы, чтобы было понято, что единственная причина, по которой я рискнул таким образом возразить против части работы г-на Фиске, заключается в том, что я сожалею, что трактат, который демонстрирует так много литературного мастерства и философской силы, должен способствовать продвижению того, что я считаю ошибочными взглядами относительно онтологических тенденций недавней мысли, и это без какого-либо иного очевидного мотива, кроме недостойного сохранения в новой философии религиозного термина, отличительные коннотации которого, как считается этой философией, стали устаревшими.

II.

ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ ЭССЕ В ОТВЕТ НА НЕДАВНЮЮ РАБОТУ О ТЕИЗМЕ.

Перечитывая свое основное эссе спустя несколько лет после его завершения, мне пришло в голову, что еще один весьма эффективный способ продемонстрировать огромную разницу между характером всех предыдущих нападок на телеологический аргумент и характером нынешней атаки состоял бы в том, чтобы кратко рассмотреть разумные возражения, которым были открыты все предыдущие нападки. Очень кстати только что была опубликована работа о теизме, которая излагает эти возражения с большой ясностью и отвечает на них с большим мастерством. Работа, на которую я ссылаюсь, принадлежит преподобному профессору Флинту, и, поскольку она характеризуется умеренной откровенностью тона и логической тщательностью изложения, я почувствовал при ее чтении, что работа особенно хорошо подходит для демонстрации огромного изменения в умозрительном статусе теизма, которое вышеприведенные соображения должны быть рационально признаны произведенными. Поэтому я решил придать своему дополнительному эссе, которое я ранее намеревался написать, форму критики трактата профессора Флинта, и я принял этот курс тем охотнее, что в этом трактате есть несколько других моментов, на которых кажется желательным остановиться в настоящем эссе, хотя ради краткости я воздержался от их обсуждения в своем предыдущем эссе. С этими двумя целями, таким образом, я предпринял следующую критику.

Прежде всего, необходимо протестовать против аргумента, который наш автор принимает с авторитета профессора Кларка Максвелла. Аргумент этот теперь хорошо известен и изложен профессором Максвеллом в его президентском обращении к Британской ассоциации содействия развитию науки в 1870 году: — «Ни один из процессов природы, с того времени, как природа началась, не произвел ни малейшего различия в свойствах какой-либо молекулы. Поэтому мы не в состоянии приписать ни существование молекул, ни идентичность их свойств действию каких-либо причин, которые мы называем естественными. С другой стороны, точное соответствие каждой молекулы всем другим того же рода придает ей, как хорошо сказал сэр Джон Гершель, существенный характер изготовленного изделия и исключает идею о том, что она вечна и самосуща. Таким образом, мы были ведомы по строго научному пути, очень близко к точке, в которой наука должна остановиться. Не то чтобы науке было запрещено изучать внешний механизм молекулы, которую она не может разобрать на части, не более, чем исследовать организм, который она не может собрать. Но, прослеживая историю материи, наука останавливается, когда она уверяется, с одной стороны, что молекула была сделана, а с другой — что она не была сделана ни одним из процессов, которые мы называем естественными».

Теперь очевидно, что здесь нет реального аргумента, поскольку очевидно, что наука никогда не сможет быть в состоянии утверждать, что атомы, само существование которых гипотетично, никогда не были «сделаны ни одним из процессов, которые мы называем естественными». Тот факт, что во вселенной, как мы ее теперь знаем, эволюция материальных атомов не наблюдается происходящей «ни одним из процессов, которые мы называем естественными», никак не может быть принят как доказательство или даже как презумпция того, что когда-либо было время, когда материальные атомы, существующие сейчас, были созданы сверхъестественной причиной. Факт не может быть принят для оправдания какого-либо такого вывода по следующим причинам. Во-первых, предполагая, что атомная теория верна, нет ничего в аргументе, что показывало бы, что ныне существующие атомы не являются самосущими атомами, наделенными своими специфическими и по отдельности отличительными свойствами от всей вечности. Несомненно, аргумент заключается в том, что, поскольку существует около шестидесяти или более элементарных атомов, составляющих сырье наблюдаемой вселенной, невероятно, чтобы они все могли быть обязаны своими коррелированными свойствами какой-либо причине, кроме как проектирующему и производящему разуму. Но, во-вторых, — и здесь кроется разрушительная сила критики, — наука не в состоянии утверждать, что эти шестьдесят или более элементарных атомов являются в каком-либо реальном смысле этого термина элементарными. Тот факт, что химия пока находится в слишком неразвитом состоянии, чтобы провозгласить, являются ли все формы материи, известные ей, модификациями какого-то меньшего числа элементов или даже одного элемента, никак не может быть принят как основание для столь огромного вывода, что существует действительно более шестидесяти элементов, все наделенные абсолютно отличительными свойствами сверхъестественной причиной. Теперь это соображение, которое возникает непосредственно из доктрины относительности познания, само по себе вполне достаточно, чтобы разрушить настоящий аргумент. Но мы не должны из-за этого упускать из виду тот факт, что даже для нашей строго относительной науки в ее нынешнем эмбриональном состоянии мы имеем не без решительных указаний не только на то, что так называемые элементы, вероятно, по большей части являются соединениями, но даже на то, что материя в целом есть одна субстанция, которая сама по себе, вероятно, является лишь некоторой модификацией энергии. Действительно, вся тенденция недавних научных спекуляций направлена к взгляду, что вселенная состоит из какой-то одной субстанции, которая, будучи самосущей или созданной, разнообразна только в своем отношении к невежеству. И если этот взгляд верен, как очевиден вывод, который я разработал в § 32, что все разнообразные формы материи, как мы их знаем, были, вероятно, развиты естественными причинами. Настолько очевиден, действительно, этот вывод, что прибегать к какой-либо сверхъестественной гипотезе для объяснения разнообразных свойств различных химических элементов кажется мне самым вопиющим нарушением закона парсимонии — настолько более вопиющим, например, чем нарушение этого закона Пейли, насколько число и разнообразие органических видов больше, чем число и разнообразие химических видов. И если было неправомерно для Пейли использовать простое отсутствие знания о том, как осуществлялась трансмутация, казалось бы, фиксированных видов животных, как эквивалентное обладанию знанием о том, что такая трансмутация не была осуществлена, насколько более неправомерным должно быть совершение подобного греха против логики в случае химических элементов, где наша классификация, как признано, окружена бесчисленными трудностями, и когда мы начинаем осознавать, что по всей вероятности это классификация по существу искусственная. Наконец, тот факт, что трансмутация химических видов и эволюция химических «атомов» являются процессами, которые мы сейчас не наблюдаем происходящими в природе, является, безусловно, соображением гораздо более слабого рода, чем это даже в случае биологических видов и биологической эволюции; видя, что лаборатория природы должна быть сейчас настолько невообразимо иной, чем она была во время конденсации туманности. Какая чудовищная степень высокомерия, поэтому, утверждать, что «ни один из процессов природы, с того времени, как природа началась, не произвел ни малейшего различия в свойствах какой-либо молекулы!» Никто не может питать большего уважения к профессору Кларку Максвеллу, чем я; но одно предложение такого рода не может оставить двух мнений в любом беспристрастном уме относительно его компетентности иметь дело с такими предметами.

Поэтому мне жаль видеть этот абсурдный аргумент одобрительно включенным в работу профессора Флинта. Он говорит: «Я верю, что никакой ответ на эти слова профессора Кларка Максвелла невозможен от кого-либо, кто придерживается обычного взгляда ученых на конечное строение материи. Они должны предполагать каждый атом, каждую молекулу таковой природы, так связанными с другими и со вселенной в целом, чтобы вещи могли быть такими, какими мы их видим; но эта их пригодность быть встроенными в структуру вселенной есть доказательство того, что они были сделаны пригодными, и поскольку естественные силы не могли действовать на них, пока они еще не существовали, сверхъестественная сила должна была создать их, и создать их с расчетом на их многообразное использование». Здесь вывод, столь уверенно сделанный, был бы слабым, даже если бы мы не могли видеть, что доктрина естественной эволюции, вероятно, применима к неорганической природе не меньше, чем к органической. Ибо вывод сделан из соображений характера столь трансцендентального и столь далекого от науки, что, если мы не хотим быть обманутыми просто словесным аргументом, мы должны чувствовать, что возможности ошибки в выводе столь многочисленны и неопределенны, что сам вывод почти бесполезен как основа веры. Но когда мы добавляем, что в Главе IV. предыдущего эссе было показано, что в рамках законной сферы научного рассуждения можно заключить, что материальные атомы были прогрессивно развиты pari passu с естественными законами химического соединения, очевидно, что любая сила, которую настоящий аргумент мог когда-либо иметь, должна теперь быть объявлена нейтрализованной. Естественные причины были показаны, насколько может простираться научный вывод, как не невероятно достаточные для производства наблюдаемых эффектов; и поэтому мы больше не свободны призывать гипотетическое действие какой-либо сверхъестественной причины.

Те же наблюдения применимы к теистическому аргументу профессора Флинта, почерпнутому из недавних научных спекуляций относительно вихре-кольцевого строения материи. Если эти спекуляции обоснованы, их единственным влиянием на теизм было бы предоставление научного доказательства существенной идентичности Силы и Материи, и, таким образом, предоставление еще более веского основания для теории о естественном генезисе материи из единой первородной субстанции, способом, намеченным в Главе IV. Ибо аргумент, приведенный профессором Флинтом, что, поскольку способ, которым возникает вихревое движение кольца, до сих пор не был предложен, следовательно, его возникновение должно было быть обусловлено «Божественным импульсом», — это аргумент, который снова использует отсутствие знания как эквивалентное его обладанию. Мы находимся в присутствии очень новой и весьма абстрактной теории, или скорее гипотезы, в физике, которая была первоначально предложена и до сих пор была в основном обязана эмпирическим экспериментам, в отличие от математических расчетов; и из одного лишь факта, что в случае такой гипотезы математики до сих пор не смогли определить физические условия, необходимые для возникновения вихревого движения, от нас ожидают вывода, что никакие такие условия никогда не могли существовать, и поэтому каждая такая вихревая система, если она существует, есть чудо!

И по существу та же критика применима к аргументу, который приводит профессор Флинт, — аргументу, на который также делают такой большой упор профессора Бальфур и Тейт в своей работе «Невидимая вселенная», — аргументу, а именно, о не-вечном характере тепла. Расчеты, от которых зависит этот аргумент, были бы действительны как поддерживающие этот аргумент, только если бы они основывались на знании вселенной как целого; и поэтому, как и прежде, отсутствие необходимого знания не должно использоваться как эквивалентное его обладанию.

Это, однако, самые слабые части работы профессора Флинта. Поэтому я с радостью перехожу к тем частям, которые чрезвычайно убедительны, как написанные с его точки зрения, но которые, в свете критических замечаний по поводу телеологического аргумента, которые я привел в Главах IV. и VI., я представляю теперь как полностью лишенные ценности.

«Как могла материя сама по себе произвести порядок, даже если бы она была самосущей и вечной? Гораздо более неразумно верить, что атомы или составляющие материи произвели сами по себе, без действия Высшего Разума, эту чудесную вселенную, чем то, что буквы английского алфавита произвели пьесы Шекспира без малейшей помощи человеческого разума, известного под этим знаменитым именем. Эти атомы могли бы, возможно, время от времени, здесь и там, на больших расстояниях и долгих интервалах, произвести случайным контактом некую любопытную коллокацию или соединение; но никогда они не могли бы произвести порядок или организацию в обширном масштабе или долговечного характера, если бы не были упорядочены, организованы и настроены способами, конечным объяснением которых может быть только разум. Верить, что эти случайные и ненаправленные движения могли породить вселенную и все гармонии, полезности и красоты, которыми она изобилует, свидетельствует о легковерии, гораздо более экстравагантном, чем когда-либо проявлялось самыми суеверными из религионистов. Тем не менее, ни один последовательный материалист не может отказаться принять эту колоссальную гипотезу случая. Все объяснения порядка вселенной, которые материалисты, от Демокрита и Эпикура до Дидро и Ланге, разработали, покоятся на предположении, что элементы материи, будучи вечными, должны проходить через бесконечные комбинации, и что одна из них должна быть нашим нынешним миром — особая коллокация среди бесчисленных миллионов коллокаций, прошлых и будущих. Бросайте буквы греческого алфавита, было сказано, бесконечное число раз, и вы должны произвести «Илиаду» и все греческие книги. Теория вероятностей, мне едва ли нужно говорить, требует от нас верить ни во что столь абсурдное... Но что такое «Илиада» по сравнению с гимном творения и драмой провидения?» и т.д.

Теперь это, я полагаю, было полностью действительным аргументом во время его публикации, и, действительно, самым убедительным из всех аргументов в пользу теизма. Но, как уже так часто указывалось, соображения, приведенные в Главе IV. настоящей работы, совершенно разрушительны для этого аргумента. Ибо этот аргумент предполагает, вполне справедливо, что единственная альтернатива, которую мы имеем при выборе нашей гипотезы относительно конечного объяснения вещей, заключается либо в том, чтобы рассматривать это объяснение как Разум, либо как Случайность. Это, я говорю, был законный аргумент несколько месяцев назад, потому что до того времени никто не показал, что строго естественные причины, в отличие от случайностей, могли бы мыслимо быть способны произвести космос; и хотя несколько предыдущих авторов, на которых ссылается профессор Флинт — и он мог бы сослаться на других в этой связи, — питали смутное предчувствие того факта, что естественные причины могли бы сами по себе быть достаточными для производства наблюдаемой вселенной, все же эти смутные предчувствия были бесполезны как аргументы, пока оставалось невозможным предложить какой-либо естественный принцип, посредством которого такой результат мог бы быть мыслимо осуществлен такими причинами. Но очевидно, что освященный веками аргумент профессора Флинта теперь полностью опровергнут, если только не может быть доказано, что существует какая-то радикальная ошибка в рассуждении, посредством которого я пытался показать, что естественные причины не только могут, но должны были произвести существующий порядок. Опровержение полное, потому что сама основа рассматриваемого аргумента выбита; введена третья возможность, характера необходимости, и поэтому альтернатива больше не между Разумом и Случайностью, а между Разумом и Естественной Причинностью. В то время как подавляющая сила аргумента от Порядка до сих пор состояла в предположении Разума как единственной мыслимой причины интеграции вещей, мое изложение в Главе IV. показало, что такая интеграция должна была быть обусловлена, во всяком случае в относительном или проксимальном смысле, строго физической причиной — постоянством силы и последующей самоэволюцией естественного закона. И вопрос о том, не мог ли Разум быть абсолютной или конечной причиной, явно является вопросом, совершенно чуждым аргументу от Порядка; ибо если существующий порядок допускает объяснение, в относительном или проксимальном смысле, чисто физическими причинами, аргумент от относительного или проксимального порядка не волен выводить или предполагать существование какой-либо более высокой или более конечной причины. Хотя, поэтому, в Главе V. я был осторожен, чтобы указать, что факт существующего порядка, обусловленного проксимальными или естественными причинами, не опровергает фактически возможное существование конечной и сверхъестественной причины, все же необходимо тщательно соблюдать, что этот негативный факт никак не может оправдать какой-либо позитивный вывод о существовании такой причины. Поэтому я, конечно, вполне согласен с профессором Флинтом, когда он говорит, что профессор Хаксли «признает, что самый последовательный эволюционист должен по крайней мере предположить 'первоначальное молекулярное расположение, из которого все явления вселенной являются следствиями', и 'тем самым находится во власти теолога, который может бросить ему вызов опровергнуть, что это первоначальное молекулярное расположение не было предназначено для включения явлений вселенной'. Признавая это, он логически обязан признать большее. Если вся эволюция вселенной могла быть предназначена, отдельные стадии ее эволюции могли быть предназначены, и они могли быть предназначены ради них самих, а также ради коллективной эволюции или ее конечного результата». Теперь, что такое могло быть, я был осторожен, чтобы настаивать в Главе V.; все, что меня сейчас беспокоит, это показать, что в свете соображений, приведенных в Главе IV., больше нет никаких доказательств, чтобы доказать или даже указать, что такое было. И в отношении этой уместной цитаты из профессора Хаксли я могу заметить, что «последовательный эволюционист» теперь больше не находится «во власти теолога» в большей степени, чем неспособность опровергнуть чисто метафизическую гипотезу, которая столь же определенно излишня в любом научном смысле, сколь фундаментальные данные науки определенно истинны.

Таким образом, в целом можно сказать, без опасности разумного спора, что, поскольку аргумент от Порядка до сих пор черпал свой огромный вес целиком из того факта, что Разум казался единственной причиной, достаточной для производства наблюдаемой интеграции космоса, этот огромный вес теперь был полностью уравновешен демонстрацией того, что другие причины строго физического рода должны были быть инструментальными, если не сами по себе достаточными, для производства этой интеграции. Так что, точно так же, как в случае Астрономии демонстрация одного естественного принципа гравитации была достаточной для классификации под одним физическим объяснением нескольких наблюдаемых фактов, которые многие люди ранее приписывали сверхъестественным причинам; и точно так же, как в более сложной науке Геологии демонстрация одного принципа униформизма была достаточной для объяснения, без помощи сверхъестественного, еще большего числа фактов; и, наконец, точно так же, как в случае еще более сложной науки Биологии демонстрация одного принципа естественного отбора была достаточной для выстраивания под одной научной, или естественной, гипотезой почти неисчислимого числа фактов, которые ранее объяснялись метафизической гипотезой сверхъестественного замысла; так и в науке, которая включает все другие науки и которую мы можем назвать наукой Космологии, я утверждаю с уверенностью, что в одном принципе постоянства силы мы имеем демонстративно гармонизирующий принцип, посредством которого все факты в пределах нашего опыта допускают возможность быть размещенными под одним естественным объяснением, без малейшей причины приписывать эти факты какой-либо сверхъестественной причине.

Но, возможно, огромное изменение, которое эти соображения должны логически рассматриваться как произведенные в умозрительном статусе аргумента от телеологии, будет лучше оценено, если я продолжу цитировать из очень убедительного и глубоко логичного изложения профессором Флинтом предыдущего статуса этого аргумента. Он говорит:

«Приписывать возникновение порядка закону — это явное уклонение от реальной проблемы. Закон — это порядок. Закон — это как раз то, что нужно объяснить. Вопрос в том — имеет ли закон причину, или он без причины? Неизвращенный человеческий ум не может поверить, что он без причины».

Я не знаю, где можно было бы найти более сжатое и точное изложение дела; и, на мой взгляд, вопрос, столь ясно поставленный, допускает прямой ответ — Закон явно имеет причину чисто физического рода. И поэтому я представляю, что следующая цитата, которую профессор Флинт делает из профессора Джевонса, логичная, какой она была при написании, должна теперь рассматриваться как воплощающая аргумент, который является устаревшим.

«Поскольку неограниченное число атомов может быть помещено в неограниченном пространстве в неограниченном числе способов распределения, должно было, даже допуская, что материя имела все свои законы от вечности, быть в какой-то момент времени, из неограниченных выборов и распределений возможных, тот один выбор и распределение, которое дало справедливую и упорядоченную вселенную, которая теперь существует. Только из рационального выбора мог прийти порядок».

Но ясно, что альтернатива теперь больше не между случайностью и выбором. Если естественные законы возникают путем необходимого следствия из постоянства единой самосущей субстанции, становится делом научной (хотя и не логической) демонстрации, что «справедливая и упорядоченная вселенная, которая теперь существует», есть единственная вселенная, которая, по природе вещей, может существовать. Но продолжим этот интересный отрывок из работы доктора Флинта — интересный не только потому, что он излагает предыдущий статус этого предмета с такой ясностью, но также потому, что работа является столь недавней публикации.

«Самый распространенный способ, возможно, уклонения от проблемы, которую порядок представляет разуму, — это указание процесса, посредством которого порядок был реализован. От Демокрита до последнего дарвиниста были люди, которые предполагали, что они полностью объяснили доказательства замысла в природе, когда они описали физические антецеденты расположений, на которые ссылались как на доказательства. Аристотель показал абсурдность этого предположения более 2200 лет назад».

Теперь это совершенно действительная критика всех таких предыдущих нетеистических аргументов, которые были почерпнуты из «указания процесса, посредством которого порядок был реализован»; ибо во всех этих предыдущих аргументах было отсутствие какого-либо физического объяснения конечной причины рассматриваемого процесса, и до тех пор, пока эта конечная причина оставалась неясной, хотя доказательство замысла могло быть исключено этими аргументами из конкретных процессов, доказательство замысла не могло быть аналогично исключено из конечной причины этих процессов. Так, например, несомненно нелогично, как указывает профессор Флинт, для любого дарвиниста утверждать, что, поскольку его теория естественного отбора предоставляет ему естественное объяснение процесса, посредством которого организмы были адаптированы к их окружению, поэтому этот процесс не должен был сам быть задуман. То есть, в общих терминах, как настаивалось в предыдущем эссе, открытие естественного закона или упорядоченного процесса не может само по себе оправдать вывод, что этот закон или метод упорядоченной процедуры не является сам продуктом сверхъестественного Разума; но, напротив, само существование таких упорядоченных процессов, рассматриваемых только в отношении их продуктов, должно по праву рассматриваться как доказательство наилучшего возможного рода в пользу сверхъестественного Разума, при условии, что никакая естественная причина не может быть предложена как адекватная для объяснения происхождения этих процессов. Но это именно то, что постоянство силы, рассматриваемое как естественная причина, должно быть объявлено обязательно компетентным достичь; ибо мы можем ясно видеть, что все эти процессы очевидно должны и фактически действительно извлекают свое происхождение из этого одного причинного принципа. И существует ли или нет за этим одним причинным принципом естественного закона еще более конечная причина в форме сверхъестественного Разума, это вопрос, совершенно чуждый любому аргументу от телеологии, видя, что телеология, поскольку она является телеологией, может основываться только на наблюдаемых фактах космоса; и если эти факты допускают объяснение действием единого причинного принципа, присущего самому космосу, телеология не вольна предполагать действие какого-либо причинного принципа более конечного характера. Все же, как я неоднократно настаивал, эти соображения не дают нам права догматически отрицать существование какого-либо такого более конечного принципа; все, что делают эти соображения, — это удаляют любой рациональный аргумент из телеологических источников, что какой-либо такой более конечный принцип существует. Поэтому я, конечно, вполне согласен с профессором Флинтом, когда он говорит, что профессор Хаксли «признает, что самый последовательный эволюционист должен по крайней мере предположить 'первоначальное молекулярное расположение, из которого все явления вселенной являются следствиями', и 'тем самым находится во власти теолога, который может бросить ему вызов опровергнуть, что это первоначальное молекулярное расположение не было предназначено для включения явлений вселенной'. Признавая это, он логически обязан признать большее. Если вся эволюция вселенной могла быть предназначена, отдельные стадии ее эволюции могли быть предназначены, и они могли быть предназначены ради них самих, а также ради коллективной эволюции или ее конечного результата». Теперь, что такое могло быть, я был осторожен, чтобы настаивать в Главе V.; все, что меня сейчас беспокоит, это показать, что в свете соображений, приведенных в Главе IV., больше нет никаких доказательств, чтобы доказать или даже указать, что такое было. И в отношении этой уместной цитаты из профессора Хаксли я могу заметить, что «последовательный эволюционист» теперь больше не находится «во власти теолога» в большей степени, чем неспособность опровергнуть чисто метафизическую гипотезу, которая столь же определенно излишня в любом научном смысле, сколь фундаментальные данные науки определенно истинны.

Может показаться почти излишним расширять это послесловие, продолжая критику изложения профессора Флинта в свете «единственной новой причины... для отрицания замысла», к которой он призывает; тем не менее, есть еще один или два момента, которые представляется желательным рассмотреть. Профессор Флинт пишет:—

«М. Конт воображает, что он показал необоснованность вывода о замысле, исходящего из порядка и устойчивости солнечной системы, когда он указал на физические условия, благодаря которым обеспечиваются этот порядок и устойчивость, и на процесс, посредством которого они были достигнуты... Однако утверждение о том, что особенности, делающие солнечную систему устойчивой, а Землю обитаемой, возникли естественным и необходимым образом из простого взаимного тяготения различных частей туманной материи, является тем, что крайне нуждается в доказательстве, но никогда его не получало. Говоря это, мы не оспариваем доказательство самой небулярной теории. Эта теория может быть верной, а может и нет. Мы вполне готовы допустить, что она верна — признать, что она была научно обоснована. Мы же утверждаем, что даже если мы безоговорочно признаем, что Земля и вся система, к которой она принадлежит, когда-то существовали в туманном состоянии, из которого они постепенно эволюционировали в свое нынешнее состояние в соответствии с физическими законами, мы ни в коей мере не вправе делать из этого допущения вывод, который сделали Конт и другие. Человек, который воображает, что небулярная теория подразумевает, что закон тяготения или любой другой физический закон сам по себе определил ход космической эволюции, так что нет необходимости верить в существование и действие божественного разума, доказывает лишь то, что он не свободен от весьма нелогичных рассуждений. Солнечная система могла эволюционировать из своего туманного состояния в то, которое она представляет сейчас, только если туманность обладала определенным размером, массой, формой и строением, если она была ни слишком жидкой, ни слишком вязкой — если все ее атомы были пересчитаны, все ее элементы взвешены, все ее составляющие расположены в должном соотношении друг с другом; то есть только если туманность в действительности была такой же системой порядка, которую мог объяснить только Разум, как и миры, которые из нее развились. Таким образом, происхождение туманности предстает перед разумом как проблема, требующая решения не меньше, чем происхождение планет. Все свойства и законы туманности требуют объяснения. Какое происхождение мы должны им приписать? Это должен быть либо разум, либо неразумие. Мы можем возвращаться назад так далеко, как пожелаем, но на каждом шагу и этапе этого регресса мы должны сталкиваться с одним и тем же вопросом, одной и той же альтернативой — разумная цель или колоссальный случай».

Что касается того, что Конт здесь виновен в ошибке, на которой я уже останавливался, — построении деструктивного аргумента на демонстрации простых упорядоченных процессов в природе, в отличие от демонстрации естественной причины этих процессов, — то не мне его защищать. Все, что мы можем сказать о нем в этой связи, это то, что, имея своего рода научное предчувствие, что если бы знания его времени были достаточно развиты, они оказались бы разрушительными для сверхъестественного в высших и более абстрактных областях физических спекуляций, как это ранее было доказано в низших и менее абстрактных из этих областей, Конт позволил своим выводам опередить их законное основание. Будучи неизбежно невежественным в отношении единственной порождающей причины упорядоченных процессов в природе, он неправомерно позволил себе основывать выводы только на базе этих процессов, которые могли быть должным образом основаны только на базе их причины. Но если свободно уступить это профессору Флинту, то остальные его замечания в этой связи, ввиду изменившегося положения этого предмета, окажутся открытыми для поправок. Ибо, во-первых, никому теперь не нужно прибегать к нелогичному предположению, что «закон тяготения или любой другой физический закон сам по себе определил ход космической эволюции». То, что мы можем утверждать и что должно быть нам уступлено, заключается в том, что общий субстрат всех физических законов был в одно время достаточен для создания простейших физических законов, и что на протяжении всего курса эволюции этот общий субстрат всегда был достаточен для создания более сложных законов в восходящем ряду их постоянно возрастающего числа и разнообразия. И отсюда становится очевидным, что «происхождение туманности» представляет собой трудность не большую и не меньшую, чем «происхождение планет», поскольку, «если мы можем возвращаться назад так далеко, как пожелаем», мы не можем питать никаких научных сомнений в том, что мы пришли бы к моменту, предшествующему даже туманности, когда вещество солнечной системы существовало просто как таковое — т.е. в почти или полностью недифференцированной форме, продукте, несомненно, бесконечных циклов предыдущих эволюций и распадов формальных дифференциаций. Поэтому, хотя несомненно верно, что «солнечная система могла эволюционировать из своего туманного состояния в то, которое она представляет сейчас, только если туманность обладала» теми конкретными атрибутами, которые были необходимы для эволюции такого продукта, это соображение явно лишено всей своей силы с нашей нынешней точки зрения. Ибо если только нельзя показать, что существует какая-то независимая причина верить в то, что эти конкретные атрибуты — которые должны были иметь все более и более простой характер, чем дальше мы отступаем во времени — были чудесным образом навязаны, аналогия является подавляющей в том, что все они прогрессивно возникали посредством естественного закона. И если так, то вселенная, которая была таким образом создана, является единственной вселенной в этой конкретной точке пространства и времени, которая могла быть таким образом создана. То, что это упорядоченная вселенная, мы видели до пресыщения, не является аргументом в пользу того, что она была спроектированной вселенной, до тех пор, пока причина ее порядка — общие законы — может рассматриваться как допускающая естественное объяснение.

Таким образом, на стороне телеологии явно нечего выиграть, возвращаясь к туманному и мрачному рождению туманности; ибо ни один «последовательный эволюционист» ни на мгновение не допустил бы предположения, что естественный закон на простейших фазах своего развития имел хоть сколько-нибудь более чудесный характер, чем на своих более недавних и значительно более сложных фазах. Отсутствие знания не должно использоваться как эквивалент его присутствия; и если аналогия может считаться оправдывающей какой-либо вывод вообще, то, безусловно, мы можем с уверенностью заключить, что если существующие общие законы допускают возможность приписывания их естественному генезису, то первобытные законы конденсирующейся туманности должны были быть такими же.

В работе профессора Флинта есть еще один отрывок, к которому представляется желательным обратиться. Он начинается так: «Существует закон наследственности: подобное порождает подобное. Но почему существует такой закон? Почему подобное порождает подобное?... Физическая наука не может ответить на эти вопросы; но это не причина, по которой их нельзя было бы задавать и отвечать на них. Я не могу представить себе никакого другого разумного ответа на них, кроме того, что существует Бог мудрости, который замыслил, чтобы мир был во все века обителью жизни» и т. д.

И вот здесь мы имеем в другой форме ту же порочную тенденцию искать убежища в более темных случаях физической причинности как доказательствах сверхъестественного замысла — неясность в данном случае проистекает из сложности причин и работы, как в предыдущем случае она проистекала из их отдаленности во времени. Но в обоих случаях один и тот же ответ очевиден, а именно: хотя «физическая наука не может ответить на эти вопросы», указывая точную последовательность причин и следствий, физическая наука, тем не менее, столь же уверена, что эта точная последовательность возникает в конечном счете из постоянства силы, как она была бы, если бы могла проследить весь процесс. И поэтому, ввиду соображений, изложенных в главе IV этой работы, профессору Флинту или любому другому автору больше не позволено логически утверждать: «Я не могу представить себе никакого другого разумного ответа, который можно было бы дать на» такие вопросы, «кроме того, что существует Бог мудрости».

Тот же ответ ожидает дальнейшие рассуждения этого автора о других биологических законах, поэтому нет необходимости приводить дальнейшие цитаты в этой связи. Но есть еще один принцип, воплощенный в некоторых из этих отрывков, который представляется нежелательным упускать из виду. Говорится, например: «Естественный отбор мог не иметь материалов или иметь совершенно недостаточные материалы для работы, или обстоятельства могли быть таковы, что низшие организмы были наиболее приспособлены для борьбы за жизнь. Если бы Земля была покрыта водой, рыбы выжили бы, а высшие существа погибли бы».

Теперь принцип, воплощенный здесь, — а именно, что если бы условия эволюции были иными, чем они были, результаты были бы другими, — конечно, верен; но ясно, что с точки зрения того, что все естественные законы проистекают из постоянства силы, никакие другие условия, кроме тех, которые действительно имели место или происходят сейчас, никогда не могли бы возникнуть, — весь ход эволюции должен был быть, во всех своих фазах и во всех своих процессах, безусловной необходимостью. Но если говорят: как удачно, что результат, будучи безусловно необходимым, оказался таким хорошим, как он есть; я отвечаю, что замечание вполне законно, если оно не предназначено для того, чтобы передать намек на то, что общее качество результата указывает на благотворный замысел как на свою причину. Такой намек не был бы законным, потому что, во-первых, у нас нет средств узнать, в скольких случаях, будь то планеты, звезды или системы, ход эволюции не смог породить жизнь и разум — единственный известный случай этой Земли, является ли он одним успехом из миллионов абортов или нет, по необходимости является единственным известным случаем. В сколь гораздо большем числе случаев ход эволюции мог быть, так сказать, отклонен какой-то даже незначительной, хотя и строго необходимой причиной от порождения самосознательного разума, невозможно предположить. Но это соображение, заметьте, приводится здесь не для того, чтобы опровергнуть утверждение о том, что теллурическая эволюция была осуществлена Разумом; оно приводится лишь для того, чтобы доказать, что такое утверждение не может основываться на единственном известном результате теллурической эволюции, пока бесконечное число результатов эволюции в других местах остается неизвестным.

И теперь, наконец, следует заметить, что даже в том единственном случае, с которым мы знакомы, чистый продукт эволюции не является таким, который сам по себе может указать нам на благотворный замысел. Профессор Флинт, действительно, вместе с теологами в целом, утверждает, что это так. Поэтому я кратко раскритикую его замечания по этому предмету, полагая, как я это делаю, что они образуют весьма замечательную иллюстрацию того, что я считаю общим принципом, — а именно, что умы, которые уже верят в существование Божества, как правило, не в состоянии рассматривать этот вопрос о благодеянии в природе совершенно беспристрастным образом. Ибо если существование Божества предполагается, ум с любой частицей этого благороднейшего качества — благоговения — естественно будет колебаться, делая выводы, которые имеют характер богохульства; и поэтому, возможно, бессознательно для самих себя, они пытаются различными способами уклониться от доказательств, которые, если их рассматривать честно и беспристрастно, едва ли могут не опровергнуть аргумент от благодеяния во вселенной.

Профессор Флинт утверждает, что «закон избыточного производства» и вытекающая из него борьба за существование, являясь «причиной того, почему мир так удивительно богат самыми разнообразными формами жизни», есть «средство к цели, достойной Божественной Мудрости». «Хотя это и влечет за собой лишения, боль и конфликт, его конечный результат — порядок и красота. Все совершенства чувствующих существ представлены как обязанные ему. Благодаря ему лев обрел свою силу, олень — свою скорость, а собака — свою проницательность. Вывод кажется естественным, что эти совершенства были предназначены для достижения посредством него; что это состояние борьбы было предопределено ради преимуществ, которые оно фактически, как видно, производит. Страдание, которое влечет за собой конфликт, может указывать на то, что Бог создал даже животных для какой-то более высокой цели, чем счастье, — что он заботится о совершенстве животных так же, как и об их наслаждении; но это не дает оснований отрицать, что цели, которым конфликт фактически служит, он был предназначен служить».

Теперь, что бы ни думали о таком аргументе как о попытке оправдания благотворного замысла, в который уже верят на независимых основаниях, это явно вовсе не аргумент, устанавливающий какую-либо презумпцию в пользу такого замысла, если только нельзя было бы показать, что Божество настолько ограничено в своей способности приспосабливать средства к целям, что конкретный метод, принятый в этом случае, был лучшим, при всех обстоятельствах, который он был способен принять. Ибо, предполагая, что Божество является тем, чем, как утверждает профессор Флинт, оно является, — а именно всемогущим, — не может быть вывода более прозрачного, чем то, что такое массовое страдание, для каких бы целей оно ни было задумано, демонстрирует неизмеримо большую нехватку благодеяния в божественном характере, чем та, которую мы знаем в любом, самом худшем из человеческих характеров. Ибо давайте остановимся на мгновение, чтобы подумать о том, что означает страдание в природе. Сотни миллионов лет назад миллионы миллионов животных должны считаться чувствующими. С того времени до настоящего момента должны были существовать миллионы и миллионы поколений миллионов миллионов особей. И на протяжении всего этого периода неисчислимой продолжительности это невообразимое множество чувствующих организмов находилось в состоянии непрекращающейся битвы, страха, хищничества, боли. Глядя на результат, мы обнаруживаем, что более половины видов, переживших непрекращающуюся борьбу, ведут паразитический образ жизни, низшие и нечувствующие формы жизни пируют на высших и чувствующих формах; мы находим зубы и когти, отточенные для убийства, крючки и присоски, сформированные для мучений — повсюду царство террора, голода и болезней, с сочащейся кровью и дрожащими конечностями, с тяжелым дыханием и глазами невинности, которые тускло закрываются в смертях от жестоких пыток! Говорят ли, что есть компенсирующие наслаждения? Я не забочусь о том, чтобы подводить баланс; наслаждения, как я ясно вижу, так же физически необходимы, как и боли, и это независимо от того, обязана ли эволюция замыслу или нет. Поэтому все, что меня беспокоит, — это показать, что если такое положение вещей обязано «всемогущему замыслу», то всемогущий проектировщик должен быть признан, насколько может судить разум, неблагодетельным. И это нетрудно показать. Когда я вижу кролика, тяжело дышащего в железных челюстях пружинного капкана, я испытываю отвращение к дьявольской природе существа, которое, обладая полными способностями осознавать, что означает боль, может намеренно использовать свои благородные способности изобретения для придумывания вещи, столь отвратительно жестокой. Но если бы я мог поверить, что существует существо, которое, обладая еще более высокими способностями мысли и знания и неограниченным выбором средств для достижения своих целей, придумало неисчислимые тысячи механизмов, не менее дьявольских, чем пружинный капкан, я назвал бы это существо извергом, даже если бы весь мир называл его Богом. Мне говорят, что это высокомерие? Это вовсе не так; это простая мораль, и сказать иначе — значит закрыть глаза на убийство, потому что мы боимся Убийцы. Мне говорят, что я не компетентен судить о целях Всемогущего? Я отвечаю, что если это цели, я способен судить о них, насколько могу видеть; и если от меня ожидают, что я буду судить о его целях, когда они кажутся благотворными, я по последовательности обязан также судить о них, когда они кажутся злонамеренными. И не может быть никакого возможного смягчения последнего, если указывать на «конечный результат» как на «порядок и красоту», до тех пор, пока средства, принятые «Всемогущим Проектировщиком», как известно, были столь отвратительны. Все, что мы могли бы законно утверждать в этом случае, было бы то, что, насколько может простираться наблюдение, «он заботится о совершенстве животных» в ущерб «животному наслаждению» и даже при полном игнорировании животных страданий. Но утверждать это означало бы просто отрицать благодеяние как атрибут Бога.

Дилемма, которую Эпикур изложил с большой ясностью и которую цитирует профессор Флинт, представляется мне настолько очевидной, что едва ли требует изложения. Дилемма заключается в том, что, глядя на факты органической природы, теисты должны отказаться от своей веры либо в божественное всемогущество, либо в божественное благодеяние. И все же таков искажающий эффект предвзятых убеждений на ум, что даже такой откровенный писатель, как профессор Флинт, может так писать об этой самой очевидной истине:—

«Покойный г-н Джон Стюарт Милль, не по какой-либо лучшей причине, чем та, что природа иногда топит людей и сжигает их, а деторождение является болезненным процессом, утверждал, что Бог не может быть бесконечным. Я не буду говорить, что я думаю о поверхностности и самодовольстве, проявленных таким аргументом. Что он доказывает, так это не конечность Бога, а малость человека. Ум человека никогда не показывает себя столь малым, как когда он пытается измерить атрибуты и ограничить величие своего Творца».

Но аргумент — или, скорее, трюизм — о котором идет речь, является попыткой сделать ни то, ни другое; он просто утверждает очевидный факт, что если Бог всемогущ и, следовательно, имел неограниченный выбор средств, с помощью которых можно достичь целей «совершенства животных», «наслаждения животных» и остального, то факт того, что он решил принять средства, которые он принял, является фактом, который полностью несовместим с его благодеянием. И, с другой стороны, если он благодетелен, факт того, что он принял эти средства для того, чтобы сумма конечного наслаждения могла превысить сумму сопутствующей боли, является фактом, который полностью несовместим с его всемогуществом. Человеку, который уже верит на независимых основаниях во всемогущее и благодетельное Божество, несомненно, возможно избежать столкновения с этой дилеммой и довольствоваться предположением, что в смысле, недоступном для человеческого разума или даже человеческого представления, два рога этой дилеммы должны быть объединены в каком-то трансцендентальном примирении; но если человек берется рассуждать на эту тему вообще, как он должен и обязан, когда вопрос стоит о существовании такого Божества, то ясно, что у него нет альтернативы, кроме как признать, что дилемма безнадежна. С перевернутым смыслом, поэтому, мы можем процитировать слова профессора Флинта против него самого: — «Ум человека никогда не показывает себя столь малым, как когда он пытается измерить атрибуты... своего Творца»; ибо, безусловно, если у обычно откровенного ума профессора Флинта был Творец, он нигде не проявляет «малость» предрассудков в такой степени, как когда «измеряет его атрибуты».

Таким образом, в последующей главе он более подробно рассматривает эту трудность кажущегося отсутствия благодеяния в природе, аргументируя, по сути, что, поскольку боль и страдание «служат многим добрым целям» в плане предупреждения животных об опасности для жизни и т. д., поэтому мы должны заключить, что, если бы мы могли видеть дальше, мы увидели бы, что боль и страдание — это безусловное благо, или почти таковое. Теперь этот аргумент, как я уже говорил ранее, может быть допустим между христианами или другими, кто уже верит в существование и благодеяние Бога; но только слепейшая предвзятость может не заметить, что аргумент совершенно не имеет отношения к делу, когда вопрос стоит о доказательствах такого существования и доказательствах такого характера. Ибо там, где фактом такого существования и характера является спорный вопрос, это явно не может быть аргументом — констатировать его голое допущение, говоря, что если бы мы знали больше о природе, мы обнаружили бы, что относительное преобладание добра над злом неизмеримо больше того, которое мы сейчас воспринимаем. Платформа аргументации, на которой должен обсуждаться вопрос «Теизма», — это наблюдаемый Космос; и если, как вынужден признать д-р Флинт, этот Космос представляет собой страшное зрелище страданий, становится простым предрешением вопроса — затушевывать этот аспект предмета любым расплывчатым предположением, что страдания должны иметь какие-то ненаблюдаемые цели столь трансцендентально благодетельного характера, что, если бы они были известны, они оправдали бы средства. Действительно, этот вид дискуссии кажется мне хуже, чем бесполезным для целей, которые преследует профессор; ибо он лишь служит для того, чтобы контрастом оттенить естественный и непринужденный характер противоположной интерпретации фактов. Согласно этой противоположной интерпретации, чувственность была развита естественным отбором для обеспечения преимуществ, на которые указывает профессор Флинт; и поэтому факт того, что эта ее причина была бездумной причиной, ясно подразумевает, что ограничение боли и страдания не может быть активным принципом или vera causa между видом и видом, хотя оно должно быть таковым в пределах одного и того же организма и в меньшей степени в пределах одного и того же вида. И это как раз то, что мы обнаруживаем на самом деле. Поэтому, без необходимости прибегать к совершенно произвольным предположениям относительно трансцендентальных примирений между кажущимися ненужными страданиями и предполагаемым всемогущим благодеянием, нетеистическая гипотеза спасается простым открытием наших глаз на наблюдаемые факты вокруг нас, и там мы видим, что боль и страдания, как в благах, которые они приносят, так и в ужасающих излишествах, которые они проявляют, играют в природе именно ту роль, которую эта гипотеза заставила бы нас ожидать.

Поэтому, суммируя эти соображения о физических страданиях, случай между теистом и скептиком по вопросу о божественном благодеянии представляется случаем чрезвычайной простоты. Теист верит в такое благодеяние, намеренно скрывая от своего ума все противоположные доказательства — чувствуя, с одной стороны, что допустить сомнение, на которое указывают эти доказательства, означало бы заигрывать с богохульством, а с другой стороны, что предмет имеет столь трансцендентальный характер, что ввиду столь большого риска лучше избегать беспристрастного рассуждения о нем. Скептик, с другой стороны, не связан такими обязательствами перед предвзятыми идеями и поэтому свободен делать беспристрастные выводы о характере Бога, если он существует, в той мере, в какой такой характер указывается сферой наблюдаемой природы. И, как я сказал, когда предмет рассматривается таким образом, неизбежен вывод, что, насколько может проникнуть человеческий разум, Бог, если он существует, должен быть либо не бесконечным в своих ресурсах, либо не благодетельным в своих замыслах. Поэтому очевидно, что когда бытие Бога, в отличие от его характера, является предметом спора, Теизм ничего не может выиграть апелляцией к доказательствам благодетельных замыслов. Если бы такие доказательства были однозначными, то, действительно, аргумент, который они установили бы в пользу разумной причины природы, был бы почти неотразимым; ибо факт гармонии внешнего мира с моральной природой человека был бы необъясним, кроме как при допущении, что оба они получили свое происхождение из общего морального источника; а мораль подразумевает разум. Но как обстоит дело, все так называемые доказательства божественного благодеяния в природе являются, без всякого исключения, такого рода, который бесполезен как доказательство замысла; ибо все факты допускают объяснение в равной степени хорошо при допущении, что они были обусловлены чисто физическими процессами, действующими через различные биологические законы, которые мы только начинаем понимать. И далее, настолько эти факты далеки от доказательства существования моральной причины, что, ввиду только что изложенной альтернативы, они даже обосновывают позитивный аргумент в пользу ее отрицания. Ибо, как мы видели, все эти факты как раз такого рода, какими мы ожидали бы их видеть, при допущении, что они были обусловлены естественными причинами — т.е. причинами, которые не могли иметь никакой моральной заботы о счастье животных как таковом. Давайте теперь, в заключение, остановимся на этой антитезе несколько подробнее.

Если естественный отбор сыграл какую-либо значительную роль в процессе органической эволюции, очевидно, что животное наслаждение, будучи важным фактором в этой естественной причине, всегда должно было поощряться в той мере, в какой это было необходимо для адаптации организмов к их среде. И именно такие пределы мы неизменно обнаруживаем, в которых ограничены животные наслаждения. С другой стороны, до тех пор, пока рассматриваемые адаптации не завершены, до тех пор должно влечь за собой большее или меньшее страдание — способность к страданию, как и к наслаждению, несомненно, сама по себе является продуктом естественного отбора. Но поскольку все специфические типы постоянно борются друг с другом, очевидно, что конкуренция должна препятствовать тому, чтобы сколько-нибудь значительное число типов стало настолько приспособленным к своей среде других типов, чтобы стать свободным от страданий в результате этой конкуренции. Поскольку нет одной интегрирующей причины разумного или морального характера, которая обеспечила бы условия счастья для каждого органического типа без страданий этой конкуренции, такое счастье, какое имеют животные, извлекается из тяжелых затрат боли, перенесенной ими самими и их предками.

Таким образом, смотрим ли мы на животные удовольствия или на животные боли, результат одинаково именно такой, какой мы ожидали бы найти при допущении, что эти удовольствия и боли были обусловлены необходимыми и физическими, в отличие от разумных и моральных, антецедентами; ибо как отличается то, что есть, от того, что могло бы быть! Мало того, что благодетельный отбор мог устранить бесчисленные виды паразитов, которые сейчас разрушают здоровье и счастье всех высших организмов; мало того, что выживание наиболее приспособленных, в моральном смысле, могло определить, что хищные и плотоядные животные должны уступить свои места в мире безвредным и кротким; мало того, что жизнь могла быть без болезней, а смерть без боли; — но как можно было бы учитывать потребности и благополучие видов структурами и привычками друг друга! Но нет! Среди всех миллионов механизмов и привычек в органической природе, все из которых так прекрасно приспособлены к потребностям видов, их представляющих, нет ни одного случая какого-либо механизма или привычки, встречающихся у одного вида для исключительной пользы другого вида — хотя, как мы и ожидали бы по нетеистической теории, есть некоторые сравнительно немногие случаи механизма или привычки, которые приносят пользу своему обладателю, будучи также используемыми другими видами. Тем не менее, по теории благодетельного замысла невозможно понять, почему, когда все механизмы и привычки в одном и том же виде неизменно коррелируют для пользы этого вида, никогда не должно быть никакой такой корреляции между механизмами и привычками разных видов. Ибо как великолепно, как возвышенно было бы проявление высшего благодеяния, если бы природа предоставила, если бы все ее чувствующие животные были так взаимосвязаны, чтобы служить счастью друг друга! Органические виды могли бы тогда быть уподоблены бесчисленному множеству голосов, все поющих своему Творцу в одном гармоничном псалме хвалы. Но как обстоит дело, мы не видим ни следа такой корреляции; каждый вид сам за себя, и только сам за себя — результат всегда и везде яростно бушующей борьбы за жизнь.

Так много, значит, о случае физического зла; но д-р Флинт также рассматривает случай морального зла. Давайте посмотрим, что этот хорошо оснащенный писатель может сделать с этой старой проблемой в нынешний год благодати. Он говорит: — «Но будет возражено, не мог ли Бог создать моральных существ, которые были бы уверены всегда выбирать то, что правильно, всегда соглашаться с Его святой волей?... Ну, далеко от меня отрицать, что Бог мог бы создать безгрешную моральную систему.... Но если спросят, почему Он не сделал лучше, я не чувствую стыда в признании своего невежества. Мне кажется, что когда вы разрешили проблему происхождения морального зла в вопрос: Почему Бог не создал моральную вселенную, в которой низшее моральное существо было бы столь же превосходным, как архангелы? вы сразу же показали, что она спекулятивно неспособна к решению [курсив мой], и практически не имеет значения[!]. Вопрос — это тот, который очевидно породил бы другой: Почему Бог не создал только моральных существ, настолько превосходящих архангелов, насколько они превосходят низших австралийских аборигенов? Но никакой полный ответ не может быть дан на вопрос, за которым может последовать серия подобных вопросов, которым нет конца. У нас, кроме того, нет ни фактов, ни способностей, чтобы ответить на такие вопросы».