«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Наставление. VIII. Поскольку обязанность нынешнего обычного служения состоит лишь в том, чтобы разъяснять и применять учение Христа, уже записанное в Писании, не верьте никому, кто противоречит этому записанному учению, какие бы доводы, авторитет или откровения он ни приводил. Ис. 8:20: «Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света». Никакой довод не может быть истинным доводом, если он выдвигается против разума Творца и Бога разума. Авторитет, на который ссылаются против высшего авторитета Божьего, не является авторитетом: Бог никогда не давал никому власти против Себя, ни для того, чтобы обманывать души людей, ни для того, чтобы отменять закон Христа, ни для того, чтобы давать людям право грешить против Него, ни для того, чтобы делать какие-либо дополнения к Его закону или учению. Апостолы имели свою «власть к созиданию, а не к разорению» (1 Кор. 10:8; 2 Кор. 13:10). Нет такого откровения от Бога, которое противоречило бы Его собственному откровению, уже данному как Его совершенный закон и правило для церкви, а потому нет и откровений, дополняющих его. Если «апостол или Ангел с неба (per possibile vel impossibile) станет благовествовать вам не то, что было благовествовано» и что мы «приняли», он должен быть «анафема» (Гал. 1:6-8).

Наставление. IX. Не приходите учиться у Христа с самомнением, гордостью или уверенностью в своих предубеждениях и заблуждениях; но приходите как малые дети, со смиренным, восприимчивым и послушным умом. Христос — не учитель для тех, кто в собственных глазах уже достаточно мудр: разве что для того, чтобы сначала научить их «сделаться безумными» (в их собственном представлении, ибо они таковы и есть на самом деле), «чтобы быть мудрыми» (1 Кор. 3:18). Те, кто одержим ложными мнениями и решил, что их никогда не переубедят в обратном, не годятся в ученики в школе Христа. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5:5). Люди, которые высокого мнения о своем разуме и думают, что могут легко отличить истину от лжи, как только услышат ее, и приходят не учиться, а осуждать то, что слышат или читают, будучи способны мгновенно обо всем судить, — такие люди больше подходят для школы князя гордыни, отца лжи и заблуждений, чем для школы Христа. Если обращение не сделает людей подобными малым детям, которые приходят не для того, чтобы придираться и спорить, а чтобы учиться, они «не войдут в Царство Небесное» (Мф. 18:3; Ин. 3:3, 5). Знайте, как вы слепы и невежественны, как туго вам дается учение, и смиренно просите Небесного Учителя, чтобы Он принял вас и просветил: всецело предайте свой разум, чтобы Он наставлял вас, а сердца свои — чтобы они стали скрижалями, на которых Его Дух напишет Свой закон; веруя Его учению лишь на основании Его непогрешимой истинности и решившись повиноваться ему; именно это и значит быть истинными учениками Христа, теми, кого научит Сам Бог.

Наставление. X. Приходите в школу Христа с честными, искренними сердцами, которые любят истину и жаждут познать ее, чтобы повиноваться ей; а не с фальшивыми и предвзятыми сердцами, которые тайно мешают разуму принять истину, потому что не любят ее, считая ее противной своим плотским склонностям и интересам. Слово, принятое в честные сердца, было тем семенем, которое принесло обильный плод (Мф. 13:23). Когда сердце искренне говорит: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой; научи меня познать и исполнить волю Твою», — Бог не оставит такого ученика во тьме. Большая часть пагубного невежества и заблуждений в мире происходит от порочного сердца, которое чувствует, что истина Божья противоречит его плотским интересам и похотям, а потому не желает повиноваться ей и не желает верить в нее, чтобы она не мучила его за непослушание. Воля, тайно отравленная любовью к миру или к каким-либо греховным похотям и удовольствиям, является самым мощным препятствием для веры в истину.

Наставление. XI. Учитесь в школе Христа в тишине и мире, не создавайте разделений и не вмешивайтесь в чужие уроки и дела, занимайтесь своими собственными. Молчание, спокойствие и внимание к своим делам — путь к преуспеянию. Буйные спорщики, которые ссорятся с другими и проявляют религиозное рвение в зависти и распрях, скорее будут наказаны или изгнаны, чем назиданы. Читайте Иак. 3.

Наставление. XII. Помните, что у школы Христа есть жезл; а потому учитесь со страхом и благоговением (Евр. 12:28, 29; Флп. 2:12). Христос будет сурово обличать Своих, если они станут небрежны и согрешат: и если Он отвергнет тебя и оставит, ты погибнешь навсегда. «Смотрите», поэтому, «не отвратитесь и вы от говорящего: если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес» (Евр. 12:25). «Как мы избежим, если будем нерадеть о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго, по Его воле?» (Евр. 2:3, 4). «Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом. Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре» (Пс. 2:11, 12).

Великое наставление. VIII. Помните, что вы связаны со Христом как с Врачом ваших душ, а со Святым Духом — как с вашим Освятителем. Поэтому сделайте своим серьезным стремлением исцелиться через Христа и очиститься Его Духом от всех греховных болезней и осквернений ваших сердец и жизней.

To obey Christ as Physician in his healing work, and his spirit in its cleansing, mortifying work.

Хотя я уже говорил о нашей вере в Святого Духа и об использовании Его помощи для нашего доступа к Богу и общения с Ним, я откладывал до сего момента подробный разговор об очищающей и умерщвляющей части Его дела освящения; и здесь я рассмотрю это как тождественное исцеляющему делу Христа, Который предстает перед нами как Врач наших душ: ибо часть нашего подчинения и послушания Ему состоит в том, чтобы позволить Ему управлять нами ради нашего исцеления. И то, что я напишу здесь против греха в целом, будет иметь двоякую пользу. Во-первых, помочь нам против внутренних развращенностей наших сердец и для внешнего послушания в нашей жизни, и тем самым содействовать делу освящения и предотвращать наши грехопадения. Во-вторых, помочь нам в покаянии и смирении, как привычном, так и актуальном, за те грехи, которые есть в нас и которые мы уже когда-либо совершили.

Общие наставления для этого исцеления и очищения души от греха по большей части уже содержатся в сказанном ранее: и многие частные наставления также могут быть почерпнуты из шестого наставления, приведенного выше. Теперь я добавлю лишь два общих наставления и множество более частных.

Наставление. I. Два общих наставления таковы: 1. Знайте, какими развращенностями осквернена душа человека: это включает в себя знание тех способностей, которые являются вместилищем этих развращенностей, и знание самих развращенностей, которые отравили и извратили эти способности.

Наставление. II. 2. Знайте, что такое грех по своей природе или внутреннему злу, а также по своим последствиям.

1. Части или способности, подлежащие очищению и исцелению, — это как высшие, так и низшие. (1.) Разум, хотя и не был первым в грехе, должен быть первым в исцелении: ибо все, что совершается над низшими способностями, должно совершаться через управляющую силу воли: и все, что совершается над волей, согласно порядку человеческой природы, должно совершаться через разум. Но разум имеет свои собственные болезни, которые должны быть познаны и исцелены. Его недуг в целом — это невежество; которое есть не только лишение актуального знания, но и нерасположенность разума к познанию истины. Человек может быть лишен некоторого актуального знания, не имея при этом болезни ума, которая бы это вызывала: например, в случае, если объект отсутствует и недосягаем, или если нет достаточного откровения о нем, или если ум полностью занят чем-то другим, или если человек отгоняет мысли о таком объекте, или отвергает свидетельство, что является актом воли, точно так же, как человек, который не слеп, может тем не менее не видеть конкретный объект: 1. В случае, если он находится вне пределов его естественной досягаемости; 2. Или если сейчас ночь, и ему не хватает внешнего света; 3. Или в случае, если он полностью занят наблюдением за другими вещами; 4. Или в случае, если он намеренно закрывает глаза или отворачивается.

How the several faculties of the soul are corrupted and diseased.

In what cases sound understanding may be ignorant.

Очень трудный вопрос — решить, насколько и в чем болезни разума могут называться грехом? Поскольку разум — это не свободная, а вынужденная способность; и не может быть греха там, где нет свободы. Но чтобы прояснить это, необходимо учесть: 1. Что не та или иная способность является полным и надлежащим субъектом греха, а человек: полнота греха складывается из порока обеих способностей, разума и воли, вместе взятых. Правильнее сказать: «Человек согрешил», чем «интеллект или воля согрешили», говоря исключительно применительно к одной из них. 2. Liberum arbitrium, свободный выбор, принадлежит человеку, а не только его воле, хотя и преимущественно воле. 3. Хотя воля сама по себе свободна изначально, интеллект свободен по причастности, постольку, поскольку он управляется волей или зависит от нее в осуществлении своих актов. 4. Соответственно, хотя разум, первоначально и сам по себе, не является субъектом морали, моральных добродетелей или моральных пороков, которые непосредственно и первично находятся в воле; тем не менее, по причастности его добродетели и пороки морализуются и становятся благодатью или грехами, достойными похвалы и награды, или достойными порицания и наказания, поскольку они повелеваются волей или зависят от нее.

How the understanding can be the subject of sin?

Рассмотрите тогда акты, привычки и расположение разума; и вы обнаружите, что некоторые акты, а также лишение их, являются необходимыми, естественно, изначально и неизменно; и они вовсе не являются добродетелями или греховными, так как не имеют моральной составляющей. Например, знать невольно, как это делают дьяволы, и верить, когда этому нельзя сопротивляться, даже если бы они хотели; это вовсе не моральная добродетель, а лишь естественное совершенство. Так, 1. Быть невежественным в том, что не является объектом познания, или что естественно выходит за пределы нашего познания, как сущность Бога, — это вовсе не грех. 2. Также не является грехом быть невежественным в том, что никогда не было открыто, когда никакая наша вина не препятствовала откровению. 3. Также не является грехом отсутствие в данный момент актуального знания или размышления о каком-то пункте, когда наши мысли законно отвлечены, как в случае с более важными делами, или приостановлены, как во время сна. 4. Но быть невежественным намеренно — это грех, по причастности в интеллекте и изначально в воле. 5. И быть невежественным из-за отсутствия откровения, когда мы сами являемся препятствием для этого откровения или причиной того, что мы его лишены, — это наш грех: потому что, хотя это невежество непосредственно необходимо и гипотетически, изначально и отдаленно оно является свободным и добровольным.

Так же и в отношении привычек и расположения интеллекта; не является грехом отсутствие тех, которых человеческий разум в своей целостной и первозданной природе был лишен. Например, не быть способным познать без объекта, или познать неоткрытый или слишком далекий объект, или актуально знать все познаваемое сразу. Но существуют дефекты или дурные расположения, которые греховно приобретены; и хотя они теперь непосредственно естественны и необходимы, тем не менее, будучи изначально и отдаленно добровольными или свободными, они по причастности являются греховными. Такова неспособность или нерасположенность естественного человека познавать вещи Духа, когда слово открывает их. Это заключается не в отсутствии естественной способности познавать их, но, 1. Радикально в воле. 2. И отсюда в противоположных, ложных представлениях, которыми одержим интеллект, которые, сопротивляясь истине, могут быть названы его слепотой или немощью к познанию. И 3. В чуждости ума к тем духовным вещам, с которыми он совершенно не знаком.

Заметьте здесь: 1. Что воля может быть виновна в невежестве разума двумя путями: либо через положительное отвращение, запрещающее или отвлекающее его от созерцания свидетельств истины; либо через лишение и воздержание от того повеления или возбуждения, которое необходимо для осуществления актов разума. Последнее — самый распространенный путь греха в разуме; и то может быть поистине названо добровольным, что происходит от пренебрежения волей своей обязанностью или приостановки ее акта, даже если нет актуального волеизъявления или нежелания.

2. Что воля может сделать больше в причинении болезни разуму, чем она может сделать в его исцелении. Я могу выколоть человеку глаза, но я не могу их восстановить.

3. Что, несмотря на все это, Бог так устроил в Своем милостивом домостроительстве благодати Искупителя, что Им назначены определенные средства, которые человек должен использовать для получения Его благодати ради своего собственного восстановления: и поэтому, хотя благодать не исцеляет разум от его первоначальной, естественной слабости, она исцеляет его от приобретенной слабости, которая была добровольной в своем истоке, но стала необходимой, будучи приобретенной. И, как воля приложила руку к ее возникновению, так должна она приложить ее и к добровольному использованию вышеупомянутых средств для ее исцеления. Столько о том, чтобы показать вам, как разум виновен в грехе.

Хотя никакое актуальное знание не является настолько непосредственным, чтобы быть без посредничества чувств и фантазии, но, предполагая их, знание разделяется на непосредственное и опосредованное. Непосредственное — это когда бытие, качество и т. д. вещи или истинность суждения познаются непосредственно в них самих через их собственное свидетельство. Опосредованное знание — это когда бытие вещи или истинность суждения познаются посредством какой-то другой промежуточной вещи или суждения, чье свидетельство дает нам свет для его распознавания.

The operations and maladies of the intellect.

Разум гораздо более удовлетворен, когда может видеть вещи и истины непосредственно в их собственном свидетельстве. Но когда он не может, он рад любым средствам, чтобы помочь себе.

Чем дальше мы идем в ряду средств (познавая одну вещь через другую, а ту через третью и так далее), тем менее удовлетворен разум, поскольку предвидит возможность ошибки и трудность избежать ее при использовании стольких посредников.

Когда свидетельство одной вещи в ее собственной природе показывает нам другую, это значит познавать через простое рассуждение или аргумент.

Когда средством нашего познания одной вещи является достоверность сообщения другого человека, который знает ее, это (хотя тоже является рассуждением или аргументом) в особенности называется верой; которая бывает сильной или слабой, определенной или неопределенной, в зависимости от того, насколько определенным или неопределенным является свидетельство достоверности сообщающего, и насколько сильным или слабым является наше восприятие его.

В обоих случаях вина разума заключается либо в полном лишении акта или расположения к нему; либо в лишении правильности акта. Когда он должен познавать через собственное свидетельство вещи, лишение его акта называется невежеством или незнанием, а лишение его правильности называется заблуждением (которые различаются как невидение и ложное видение). Когда он должен познавать через свидетельство, лишение его акта — это простое неверие, или неверование, а лишение его правильности — это либо недоверие, когда думают, что сообщающий ошибается, либо ложная вера, когда верят свидетельству, которому верить не следует.

Таким образом, вы видите из сказанного, что болезни ума, подлежащие исцелению, это: 1. Простое невежество. 2. Заблуждение; принятие истины за ложь, а лжи за истину. 3. Неверие. 4. Недоверие. И 5. Ложная вера.

Но поскольку благость является главным предметом внимания в объекте, то распознавание истины о добре и зле — главная обязанность разума. И поэтому его пренебрежение Богом, славой и благодатью, а также его ложная оценка плотских удовольствий, мирского процветания, богатства и чести является главным недугом ума.

Rom. viii. 5-7.

(2.) Болезни воли заключаются в ее склонности и ее актах. 1. Беспорядочная склонность к удовлетворению плотского аппетита и фантазии, и ко всем плотским приманкам и временным вещам, которые стремятся удовлетворить его, и соответствующие беспорядочные акты желания. 2. Иррациональная неприязнь к Богу, благодати и духовному благу, и соответствующий отказ или нежелание в акте. Это происходит в воле: 1. Потому что она стала сильно зависимой от чувственного аппетита, унизила себя и приобрела своими греховными актами чувственную склонность, когда плоть имеет господство в развращенной душе. 2. Потому что интеллект, будучи также развращенным, часто вводит ее в заблуждение, переоценивая преходящие вещи. 3. Потому что воля стала лишенной (в своем развращенном состоянии) силы божественной любви или склонности к Богу и святым вещам, которые должны были бы противостоять соблазну плотских объектов. 4. И разум во многом лишен света, который должен был бы вести их выше. 5. Потому что ярость развращенного аппетита все еще соблазняет ее. Заметьте поэтому, для правильного понимания этого нашего величайшего недуга:

1. Что воля никогда не желает зла как зла, но как плотское или кажущееся благо. 2. И не ненавидит она добро как добро, но как кажущееся зло, потому что Бог и благодать кажутся его врагами и причиняют ему вред, препятствуя ему в получении блага плотского удовольствия, которое он теперь предпочитает. 3. Более того, в то же время, когда он любит зло, поскольку оно услаждает плоть, он естественно, как человек, имеет некоторую неприязнь к нему, постольку, поскольку он воспринимает его как зло: и когда он ненавидит Бога и святость как зло, за то, что они препятствуют ему в его плотском удовольствии, он естественно любит их, постольку, поскольку воспринимает их как благо. Так что в нечестивом есть некоторая любовь к Богу и добру, и некоторая ненависть ко злу; ибо пока человек остается человеком, он будет естественно иметь склонность к добру как к добру, и против зла как против зла. 4. Но восприятие чувственного блага является в нем самым сильным, а восприятие духовного блага — самым слабым; и поэтому воля, получая большее впечатление от плотского аппетита и ума, чем от слабых восприятий духовного блага, более склонна к тому, что на самом деле является худшим; и так плотские вещи получили господство, или главный управляющий интерес, в душе. 5. Заметьте также, что грех получает свою формальность, или моральное зло, сначала в воле, а не в интеллекте или чувственном аппетите: ибо это не грех, пока он не является положительно или отрицательно, непосредственно или опосредованно добровольным. Но первые движения ко греху — не в воле, а в чувственном аппетите; хотя там, поначалу, это формально не является грехом. 6. Заметьте, что ни интеллект, ни объект, ни аппетит, ни чувство не принуждают волю к греху естественным образом, но она остается первой в грехе и вине.

Очень трудно понять, как грех впервые вошел в невинную душу; и это имеет большое значение, потому что ошибка здесь чревата опасными последствиями. Два рода людей, кажется мне, делают Бога настолько вынуждающей причиной первого греха Адама (а значит, и всех грехов), что, согласно их учению, для Адама было так же естественно невозможно воздержаться от него, как победить Бога: 1. Те, кто утверждает доминиканское, непосредственное, физическое, предопределяющее преддвижение (которому никакая сотворенная сила не может сопротивляться). 2. И те, кто говорит, что воля действует как вынуждаемая интеллектом во всех своих актах (и поэтому вынуждаема во всех своих упущениях); и что интеллект вынуждаем объектами (как, несомненно, это и есть, если только его акты не находятся sub imperio voluntatis); и все эти объекты вызваны и устроены Богом. Но несомненно, что Бог не является причиной греха; и поэтому эта уверенность перевешивает доводы против этих положений.

В настоящее время мне кажется, что грех вошел таким образом: 1. Чувство воспринимает запретную вещь. 2. Аппетит желает ее. 3. Воображение думает о ее желательности еще больше. 4. Интеллект постигает ее (истинно) как благо, через простое восприятие. 5. Воля соответственно желает ее через простое удовлетворение или волеизъявление. До сих пор греха не было. Но, 6. Воля здесь прилепилась к ней слишком сильно и приняла в ней избыток удовлетворения, когда имела силу поступить иначе: и здесь начался грех. 7. И так, когда размышления должны были быть отозваны; 8. И интеллект должен был вспомнить о Боге и Его повелении, и перейти от простого восприятия к сравнивающему акту, и сказать: «Милость Божья лучше, и Его воля должна управлять», — он опустил все эти акты, потому что воля опустила повеление их; более того, и препятствовала им. 9. И так интеллект был следующим виновным в non-renuo — «я не буду запрещать или препятствовать» (и воля соответственно). 10. И затем в положительном обмане, и воля — в согласии на грех, и так, будучи «совершенным, породил смерть».

Если вы скажете, что первое греховное прилепление воли в шестом случае не могло произойти, если бы интеллект сначала не направил ее на это, я отрицаю это, потому что воля является первым принципом в действиях людей quoad exercitium, хотя интеллект является первым в отношении спецификации. И поэтому воля могла приостановить свое осуществление и свое возбуждение ума. Во всем этом я исхожу из общих принципов: но я оставляю это для дальнейшего исследования: 1. Насколько чувственный аппетит может двигать локомотивную способность без повеления воли, пока воля не запрещает? И не дана ли человеку причина, как всаднику лошадь, не для того, чтобы дать ему возможность двигаться, а чтобы управлять его движением: так что, как лошадь может идти, если всадник не мешает, так и чувственный аппетит может вызывать действия еды, питья, мышления, чувственной речи, если разум лишь засыпает или не мешает. 2. И так, не является ли в первом грехе (и обычно) чувственный аппетит, фантазия и страсть активным двигателем, а рациональные силы виновными поначалу лишь в упущении своего сдерживающего управления, которое они были способны осуществить? 3. И так, не является ли грех (обычно) скотским движением, или добровольным лишением себя человеческого достоинства, когда рациональные силы в начале виновны лишь в упущении или лишении сдержанности; но впоследствии привлечены к тому, чтобы активно служить чувственному аппетиту? 4. И так, не была ли воля, которая является principium actus quoad exercitium, первой в упущении? Интеллект ранее сказал: «Это должно быть рассмотрено далее», воля не повелела это дальнейшее рассмотрение, когда могла и должна была?

Как бы то ни было, если нам слишком трудно проследить наши собственные души во всех их движениях, несомненно, что воля человека является первым субъектом морального добра и зла; и неопределенности не должны заставлять нас отрицать то, что является определенным.

Читатель, который понимает важность и последствия этих пунктов, я уверен, простит мне это вкрапление этих трудных спорных вопросов (которые я намеренно избегаю там, где считаю их не очень нужными для защиты или прояснения более простых общих истин): а что касается других, я должен снести их осуждение.

Степень греховности в воле заключается в жесткости и упрямстве, цепкости за обманчивое временное благо и жадности к нему; и упрямом отвращении к духовному благу, поскольку оно противно этому временному плотскому благу. Это болезнь воли.

(3.) Греховность памяти заключается в ее удержании зла, или вещей вредных и запрещенных; и ее небрежности и пренебрежении к лучшим, духовным, необходимым вещам. Если бы это было только так, как вещи настоящие имеют естественное преимущество оставлять более глубокий след в фантазии, а вещи невидимые и отсутствующие имеют недостаток, это было бы лишь естественной, невинной немощью; или если бы в болезни, старости или слабости память любого рода ослабевала одинаково. Но ясно, что если Библия открыта перед нашими глазами, и проповедь звучит в наших ушах, и вещи невидимые имеют преимущество своего бесконечного величия, превосходства и важности для нас, все же наши воспоминания подобны каменным стенам для всего духовного, и подобны стенам из воска, на которых можно написать что угодно, из того, что является мирским или злым. Заметьте здесь также, что порочность памяти является греховной лишь постольку, поскольку она добровольна: именно воля является тем местом, где грех находится как на своем троне, или является главным субъектом. Потому что люди любят плотские вещи и не любят духовные вещи, поэтому они помнят, понимают и помнят одно, а не другое. Так что память способна ко греху лишь как повелеваемая и по причастности.

(4.) Греховность воображения состоит в его готовности думать о зле и о обычных земных вещах, и его неспособности думать о чем-либо святом и добром; и когда мы заставляем себя к святым мыслям, они беспорядочны, смутны, неумело управляемы, с большим отвращением. — Здесь также добровольность является жизнью греха.

(5.) Грех привязанностей, или страстей, состоит в том, что они слишком легко и бурно движимы чувственным интересом и аппетитом; и привычно склонны к таким плотским, беспорядочным движениям, опережая разум и волю (некоторые из них), и подстрекая и побуждая их ко злу; и сопротивляясь и не повинуясь повелениям разума и воли: но тупы и нерасторопны к вещам духовно добрым, и к исполнению правильных велений ума и воли.

(6.) Грех чувственного аппетита состоит в беспорядочной ярости или неумеренности к своему объекту, что заставляет его не повиноваться повелениям разума и становиться великим подстрекателем к бунту в душе, бурно побуждая ум и волю согласиться на свои желания. Материально это во многом зависит от темперамента тела; но формально это также является греховным постольку, поскольку (положительно или отрицательно, опосредованно или непосредственно) оно добровольно. Иметь аппетит просто к объекту аппетита — не грех; но иметь больной, беспорядочный, неуправляемый аппетит — это грех, не первично в самом себе рассматриваемый, но как он доброволен, как он является аппетитом рационального свободного агента, который таким образом нарушил устройство своей собственной природы.

(7.) Грех внешних частей, языка, рук, глаз, ног и т. д. заключается только в акте, а не в привычке, или, по крайней мере, привычки слабы и подчинены воле. И он заключается в исполнении греховных желаний плоти и повелений воли. Эти части также не являются первичным субъектом вины, но воля, которая либо положительно подталкивает их ко злу, либо не сдерживает их, когда должна; и поэтому они виновны лишь по причастности и вторично, как и другие повелеваемые способности: это не добро или зло просто как акт языка или руки, но как акт языка или руки рационального свободного агента (согласный или несогласный с законом). Если бы сумасшедший говорил богохульство, или убил, или украл, это не было бы грехом дальше, чем он добровольно приобрел дурное расположение, которое вызвало это, пока имел использование разума. Если бы чья-то рука была удержана и принуждена другим совершить зло вопреки его воле, это грех главного агента, а не невольного инструмента. Но никакая сила полностью не освобождает нас от вины, которая оставляет акт нашему рациональному выбору. Тот, кто говорит: «Прими эту клятву, или я убью тебя, или буду мучить тебя», использует силу как искушение, которому можно сопротивляться, но не принуждает человека клясться: ибо он оставляет ему выбор, хочет ли он клясться, или умереть, или быть мучимым; и он может и должен выбрать смерть, а не малейший грех. Воля может быть искушаема, но не принуждаема.

Наставление. II. 2. Стремитесь ясно понять зло греха, как внутреннее в нем самом, так и в его отягчающих обстоятельствах и последствиях. — Когда вы обнаружили, где он находится и в чем заключается, найдите его злокачественность и отвратительность. Я слышал, как некоторые христиане жаловались, что они много читают о том, чтобы показать им зло греха в его последствиях, но встречают немногих, кто достаточно показывает им его зло в нем самом. Но если вы не видите зла греха в нем самом, а не только в последствиях, это лишь искусит вас думать, что Бог несправедлив, наказывая его чрезмерно; и это удержит вас от главной части истинного покаяния и умерщвления плоти, которая заключается в ненависти к греху как к греху. Поэтому я покажу вам, в чем заключается внутренняя злокачественность греха.

1. Грех есть (формально) нарушение совершенного, святого, праведного закона Божьего.

2. Это отрицание или презрение авторитета, или управляющей власти Бога: как если бы мы сказали: «Ты не будешь нашим Правителем в этом».

3. Это узурпация суверенной власти над самими собой для управления собой в этом акте: ибо когда мы отказываемся от Божьего правления, мы ставим себя на Его место; и так делаем богов из самих себя по отношению к себе, как если бы мы были самодостаточными, независимыми и имели на это право.

4. Это отрицание или презрение мудрости Божьей, как если бы Он неразумно дал нам закон, который не подходит для управления нами.

5. Это возведение нашего безумия на место мудрости Божьей и предпочтение его Ему; как если бы мы были мудрее в том, чтобы знать, как управлять собой, и знать, что для нас сейчас наиболее пригодно и лучше всего сделать, чем Бог.

6. Это презрение благости Божьей, как Он является творцом закона: как если бы Он сделал не то, что лучше всего, а то, что может быть исправлено или опровергнуто, и в этом есть какое-то зло, которого следует избегать.

7. Это предпочтение нашей порочности перед Его благостью, как если бы мы сделали это лучше или выбрали лучше, что делать.

8. Это презрение или отрицание святости и чистоты Божьей, которая противопоставляет Его греху, как свет противопоставлен тьме.

9. Это нарушение собственности или владычества Божьего, лишение Его использования и служения того, что абсолютно и полностью принадлежит Ему.

10. Это притязание на собственность в самих себе, как если бы мы были своими собственными и могли делать с собой, что хотим.

11. Это презрение милостивых обетований Божьих, которыми Он привлекал и связывал нас к послушанию.

12. Это презрение страшных угроз Божьих, которыми Он хотел удержать нас от зла.

13. Это презрение или отрицание страшного дня суда, в который должен быть дан отчет об этом грехе.

14. Это отрицание истинности Божьей и обвинение Его во лжи: как если бы Ему нельзя было верить во всех Его предсказаниях, обещаниях и угрозах.

15. Это презрение всех нынешних милостей (которые бесчисленны и велики), которыми Бог обязывает и поощряет нас к послушанию.

16. Это презрение наших собственных скорбей и Его наказаний нас, которыми Он хотел бы отвратить нас от наших грехов.

17. Это презрение всех примеров Его милостей к послушным и Его страшных судов над непослушными (людьми и дьяволами), которыми Он предупреждал нас не грешить.

18. Это презрение личности, служения, страданий и благодати Иисуса Христа, Который пришел спасти нас от наших грехов и разрушить дела дьявола; будучи противным Его пролитию крови, авторитету и исцеляющему делу.

19. Это противоречие, борьба против и в этом акте победа над освящающим служением и делом Святого Духа, Который побуждает нас против греха и к послушанию.

20. Это презрение святости и искажение, в этой мере, образа Божьего на душе, или его отвержение: очернение всех тех благодатей, которые противоположны греху.

21. Это угождение дьяволу, врагу Бога и нашему, и повиновение ему перед Богом.

22. Это вина рационального существа, которому был дан разум, чтобы поступать лучше.

23. Это все добровольно сделано и выбрано свободным агентом, который не мог быть принужден к этому.

24. Это лишение Бога чести и удовольствия, которые Он должен был иметь в нашем послушании; и славы, которую мы должны приносить Ему перед миром.

25. Это презрение вездесущности и всеведения Божьего, когда мы хотим грешить против Него перед Его лицом, когда Он стоит над нами и видит все, что мы делаем.

26. Это презрение величия и всемогущества Божьего, что мы смеем грешить против Того, Кто так велик и способен отомстить нам.

27. Это оскорбление милосердия Божьего, когда мы сходим с пути милости и вынуждаем Его использовать путь справедливости и строгости, Того, Кто не радуется смерти грешников, но скорее тому, чтобы они повиновались, покаялись и жили.

28. Это презрение привлекательной любви Божьей, Который должен быть целью, блаженством и удовольствием души. Как если бы всей этой любви и благости Божьей было недостаточно, чтобы привлечь или удержать сердце к Нему, и чтобы удовлетворить нас и сделать нас счастливыми; или Он не был бы достоин быть нашим наслаждением. И это показывает недостаток любви к Богу; ибо если бы мы любили Его правильно, мы бы охотно повиновались Ему.

29. Это возведение грязной твари перед Творцом, и навоза перед небесами, как если бы это было более достойно нашей любви и выбора, и более пригодно быть нашим наслаждением; и удовольствие греха было бы лучше для нас, чем слава небес.

30. Во всем этом видно, что это практический атеизм, в своей степени; низложение Бога, или отрицание Его как Бога: и практическое идолопоклонство, возведение себя и других тварей на Его место.

31. Это презрение всех средств благодати, которые все направлены на то, чтобы привести нас к послушанию и удержать нас или призвать нас от наших грехов: молитва, таинства и т. д.

32. Это презрение любви и трудов служителей Христа; неповиновение им, огорчение их и разочарование их надежд и трудов их жизней.

33. Это унижение разума, высшей способности души, и возведение плоти или низших способностей, подобно тому как ставить собак управлять людьми, или лошадь управлять всадником.

34. Это ослепление разума и злоупотребление благороднейшими способностями души, и разочарование их в использовании и целях, для которых они были созданы: и так это беспорядок, чудовищность, болезнь или смерть души.

35. Это, в своей мере, образ дьявола на душе, который является отцом греха: и поэтому самая отвратительная деформация души; и это там, где должен обитать Святой Дух, и где должен быть образ и наслаждение Божье.

36. Это моральное разрушение не только души, но и всего творения, постольку, поскольку твари назначены как средства, чтобы привести или удержать нас у Бога: ибо средство, как средство, разрушается, когда оно не используется для своей цели. Корабль бесполезен, если никто не перевозится в нем. Часы, как таковые, бесполезны, когда не используются, чтобы показать час дня. Весь мир, как книга, которая должна учить нас воле Божьей, отбрасывается, когда это использование отбрасывается. Более того, грех использует тварь против Бога, которая должна была быть использована для Него.

37. Это противоречие нашим собственным исповеданиям и профессиям; оскорбление наших совестей; нарушение наших заветов и самообязательств перед Богом.

38. Это предпочтение времени перед вечностью, и внимание к вещам преходящей природы, и удовольствию момента, перед тем, что никогда не будет иметь конца.

39. Это создание бреши в гармонии и порядке мира: как вывих или деформация отдельного члена является беспокойством и деформацией всего тела, потому что благообразие и благополучие целого содержит благообразие, пропорцию и благополучие всех частей. И как вывих или поломка одной части в часах или механизме идет против использования всего двигателя; так каждый человек, будучи частью Царства Божьего, делает грехом брешь в порядке целого; а также подает дурной пример другим частям, и делает себя непригодным для тела; и бесчестит все тело пятном бунта; и впускает суд на мир; и разжигает пожирающий огонь в месте, где он живет; и является жестоким и вредным для других.

The perverting and confusion of societies.

40. Грех — это не только предпочтение тела перед душой, но это также немилосердие или жестокость против самих себя, как души, так и тела, и поэтому противоречит истинному использованию неизгладимого принципа самолюбия; ибо это ранение и злоупотребление душой и осквернение тела в этой жизни, и бросание обоих на гнев Божий, и в пламя ада в будущем, или опасное подвергание их на путь бесконечного проклятия и отчаяния, и презрение тех невыносимых мук. Все эти части злокачественности и яда являются внутренними для греха и найдены в самой его природе.

Поскольку общие отягчающие обстоятельства греха описаны многими и легко собираются из того, что сказано о природе греха, я кратко назову лишь несколько.

1. Бесконечное совершенство Бога во всех тех благословенных атрибутах и отношениях, против которых грех, является величайшим отягчающим обстоятельством греха.

2. Непостижимая слава небес, которой пренебрегают, является великим отягчающим обстоятельством греха.

3. Так же и величие мук ада, которыми грешники пренебрегают и на которые отваживаются.

4. Так же и великое противодействие, которое Бог оказал греху, сказав и сделав так много против него, и объявив, что Он не ненавидит ничего другого непосредственно в мире.

5. Ясность свидетельств против него, ничтожность всего, что можно сказать в его пользу, также является великим отягчающим обстоятельством его.

6. Так же и полнота, пригодность и сила всех средств в тварях, провидениях и Писаниях, которые дарованы миру против него.

7. Так же и опыт и предупреждение всех веков, покаяния обращенных и отречение от него почти всеми, когда они приходят умирать. Удивительно! что опыт мира более пяти тысяч лет не научит их более эффективно избегать столь смертоносной, пагубной вещи.

8. Близость к нам также является отягчающим обстоятельством: это не далекое зло, а в наших внутренностях, в самых наших сердцах; мы обязаны так строго любить себя, что это великое отягчающее обстоятельство — причинять себе такой великий вред.

9. Постоянное пребывание греха является великим отягчающим обстоятельством: что он всегда с нами, ложась и вставая, дома и за границей; мы никогда не свободны от него.

10. То, что он должен отравлять все наши общие милости и развращать все наши обязанности, является отягчающим обстоятельством. Но мы рассмотрим некоторые из них вскоре.

Специальные отягчающие обстоятельства грехов собственных детей Божьих таковы:

1. Они грешат против более близкого отношения, чем другие; даже против того Бога, Который является их Отцом по новому рождению, что более гнусно, чем если бы это сделал чужой.

2. Они являются собственными членами Христа: и это наиболее неестественно для Его членов бунтовать против Него или причинять Ему зло.

3. Они грешат против более превосходных действий Духа, чем другие, и против принципа жизни внутри них.

4. Они грешат против различающей благодати, которая проявилась в их обращении. Бог взял их из мира грешников, которых Он прошел мимо, когда мог так же хорошо освятить их: и должны ли они так быстро так отплатить Ему?

5. Они грешат против прощения и оправдания, которые они уже получили. Неужели Бог так недавно простил им все их прежние долги, так много, так великих и гнусных грехов, и это так свободно для них, когда приобретение было так дорого для Христа? и должны ли они так скоро забыть, или так плохо отплатить, столь великую милость?

6. Они грешат против более серьезного завета, в который при своем обращении они вступили с Богом, чем другие люди.

7. Они грешат против всех сокрушающих сердце или смиряющих скорбей, которые они вкусили при своем обращении и после. Они узнали больше о зле греха, чем другие, в своем печальном опыте его жала.

8. Они грешат вопреки большему знанию, чем другие люди: они лучше других знают, что такое грех, кто такой Христос и в чем заключается воля Божья, а потому заслуживают того, чтобы их били многими ударами.

9. Они чаще других исповедовали грех, отзывались о нем с отвращением как о самой гнусной вещи и преувеличивали его тяжесть перед Богом и людьми.

10. Их многочисленные молитвы против греха, все их труды в слушании проповедей, чтении, участии в таинствах и других средствах благодати лишь усугубляют его.

11. Они громче других заявляют о строгом послушании, а потому грешат вопреки собственному исповеданию.

12. Они возобновляли свои обещания послушания Богу в молитве, при участии в таинствах и в другое время гораздо чаще, чем остальные.

13. У них было больше опыта, чем у других, в благости послушания, а также в утешениях и благах, которые сопутствуют ему в Божьем благоволении и общении с Ним.

14. Их грехи усугубляются всеми теми обличениями и увещеваниями, которые они сами обращали к другим, говоря им, насколько неразумно и плохо раздражать Господа.

15. Они грешат, имея большие надежды на славу, чем другие; и раздражают того Бога, с Которым надеются жить вечно.

16. Высокие титулы любви и похвалы, которые Бог дает им в Своем слове, усугубляют их грех. То, что Он называет их Своим сокровищем, Своим уделом, Своими драгоценностями, зеницей ока Своего, Своими сынами и дочерьми, святым народом и священниками Богу, и хвалится ими как народом, более превосходным, чем их соседи, — и после этого они грешат против Него.

17. Они имели доступ к Богу, получали ответы на молитвы, видели множество избавлений и милостей в этой жизни, которых не имели другие; это усугубляет их грехи, поскольку они пренебрегают этим и обязаны Богу больше, чем другие.

18. Своими грехами они бесчестят Бога больше, чем кто-либо другой. Его честь зависит не столько от действий нечестивых, сколько от тех, кто ближе всего к Нему.

19. Они ожесточают нечестивых сильнее, чем это сделали бы подобные грехи у других людей. Они заставляют их богохульствовать и поносить благочестивых из-за них, говоря: «Вот ваши религиозные люди! Видите теперь, какова их строгость». И они препятствуют обращению и спасению других: они огорчают благочестивых и причиняют вред церкви и делу Божьему гораздо больше, чем грехи других людей.

20. Наконец, они радуют дьявола больше, чем грехи других людей. Как он старался склонить Иова ко греху! И как бы он хвалился перед Богом, Его благодатью и Его служителями, если бы одержал верх, когда он так много хвалился прежде в ложной уверенности в своем успехе! Как будто он мог заставить благочестивых оставить Бога и стать такими же плохими, как другие, если бы ему позволили искушать их.

Далее я дам вам несколько частных наставлений, помимо вышеизложенных, чтобы помочь вам думать о грехе так, как он того заслуживает, дабы вы могли возненавидеть его; ибо ваше очищение и исцеление состоят в этом: насколько вы ненавидите грех, настолько он умерщвлен, и вы исцелены от него. И поэтому, поскольку я препарировал его, чтобы вы могли увидеть его гнусность, я направлю вас к тому, как использовать это для вашего исцеления.

Наставление I. Трудитесь познавать Бога, проникаться Его атрибутами и всегда жить так, словно вы находитесь под Его взором. Никто не может познать грех в совершенстве, потому что никто не может в совершенстве познать Бога. Вы не можете знать, что такое грех, не зная, кто такой Бог, против Которого вы грешите; ибо формальная злокачественность греха относительна, поскольку он направлен против воли и атрибутов Бога. Благочестивые имеют некоторое знание о злокачественности греха, потому что имеют некоторое знание о Боге, Которого он оскорбляет. Нечестивые не имеют практического, преобладающего знания о злокачественности греха, потому что не имеют такого знания о Боге. Те, кто боится Бога, будут бояться грешить; те, кто в сердце своем дерзок и непочтителен с Богом, будут дерзки с грехом в сердце и жизни: атеист, который думает, что Бога нет, думает, что нет и греха против Него. Ничто в мире не скажет нам так ясно и властно о зле греха, как знание величия, мудрости, благости, святости, власти, справедливости, истины и т. д. Бога. Поэтому чувство Его присутствия оживит наше чувство злокачественности греха.

How to hate sin.

Наставление II. Хорошо поразмыслите о служении, пролитой крови и святой жизни Христа. Его служение состоит в том, чтобы искупить грех и уничтожить его. Его кровь была пролита за него: Его жизнь осудила его. Возлюби Христа, и ты возненавидишь то, что стало причиной Его смерти. Возлюби Его, и ты возлюбишь быть подобным Ему и возненавидишь то, что так противно Христу. Эти два великих светильника покажут гнусность тьмы.

Наставление III. Хорошо поразмыслите о том, насколько святы служение и дело Святого Духа и какая это великая милость для нас. Неужели Сам Бог, небесный свет, сойдет в грешное сердце, чтобы просветить и очистить его? И неужели я буду хранить свою тьму и скверну, противясь такой чудесной милости? Хотя не всякий грех против Святого Духа является непростительным богохульством, тем не менее, все они усугубляются этим.

Наставление IV. Познайте и поразмыслите о чудесной любви и милости Божьей, и подумайте о том, что Он сделал для вас; и вы возненавидите грех и устыдитесь его. Это отягчающее обстоятельство, которое делает грех гнусным даже для обычного разума и здравого смысла, что мы оскорбляем Бога бесконечной благости, Который наполнил наши жизни милостью. Вам будет горько, если вы обидели необыкновенного друга: Его любовь и доброта придут вам на ум и заставят вас гневаться на собственную неблагодарность. Здесь просмотрите каталог Божьих милостей к вам, для души и тела. И здесь заметьте, что сатана, скрывая от вас любовь Божью и искушая вас под предлогом смирения отрицать Его величайшую, особую милость, стремится уничтожить также ваше покаяние и смирение, скрывая величайшее отягчающее обстоятельство вашего греха.

Наставление V. Подумайте, для чего создана душа человека и для чего она должна использоваться — для того, чтобы любить, повиноваться и прославлять нашего Творца; и тогда вы увидите, что такое грех, который делает ее неспособной к этому и извращает ее. Для какого превосходного, высокого и святого дела мы созданы и призваны! И должны ли мы осквернять храм Божий? И служить дьяволу в нечистоте и безумии, там, где мы должны принимать, служить и возвеличивать нашего Творца?

Наставление VI. Хорошо поразмыслите о том, какими чистыми и сладкими наслаждениями может наслаждаться святая душа от Бога в Его святом служении; и тогда вы увидите, что такое грех, который лишает его этих наслаждений и предпочитает им плотские похоти. О, как счастливо мы могли бы исполнять каждый долг, и как плодотворно могли бы служить нашему Господу, и какое наслаждение мы могли бы найти в Его любви и принятии, и в предвкушении вечного блаженства, если бы не грех; который низводит душу от дверей небес, чтобы валяться со свиньями в любимой навозной куче!

Наставление VII. Подумайте, какой жизнью вы должны жить вечно, если будете жить на небесах; и какой жизнью живут там святые сейчас; и тогда подумайте, не является ли грех, который так противоречит этому, гнусным и ненавистным делом. Либо вы хотите жить на небесах, либо нет. Если нет, то вы не те, к кому я обращаюсь. Если хотите, то знаете, что там нет греха; нет мирского разума, нет гордости, нет страсти, нет плотских похотей или удовольствий. О, если бы вы хоть на час увидели и услышали, как те блаженные духи заняты любовью и возвеличиванием славного Бога в чистоте и святости, и как далеко они от греха, это заставило бы вас возненавидеть грех навсегда и смотреть на грешников как на людей в сумасшедшем доме, валяющихся нагими в своих нечистотах. Особенно если подумать, что вы сами надеетесь жить вечно, как те святые духи; и поэтому грех вам совсем не к лицу.

Наставление VIII. Посмотрите только на состояние и мучения проклятых и хорошо поразмыслите о разнице между ангелами и дьяволами, и вы сможете понять, что такое грех. Ангелы чисты; дьяволы осквернены: святость и грех создают эту разницу. Грех обитает в аду, а святость на небесах. Помните, что каждое искушение — от дьявола, чтобы сделать вас подобными ему; как каждое святое побуждение — от Христа, чтобы сделать вас подобными Ему. Помните, когда вы грешите, что вы учитесь у дьявола и подражаете ему, и настолько же подобны ему (Иоан. 8:44). И цель всего этого — чтобы вы почувствовали его муки. Если адский огонь не хорош, то и грех не хорош.

Наставление IX. Всегда смотрите на грех как тот, кто готов умереть, и подумайте, как все люди судят о нем в конце. Что говорят о нем люди на небесах? И что говорят о нем люди в аду? И что говорят о нем люди при смерти? И что говорят о нем обращенные души или пробужденная совесть? Сопровождается ли он тогда наслаждением и бесстрашием, как сейчас? Аплодируют ли ему тогда? Будет ли кто-нибудь из них хорошо отзываться о нем? Нет, весь мир говорит зло о грехе в общем сейчас, даже когда они любят и совершают отдельные поступки. Будете ли вы грешить, когда будете умирать?

Наставление X. Всегда смотрите на грех и суд вместе. Помните, что вы должны дать ответ за него перед Богом, ангелами и всем миром; и тогда вы лучше узнаете его.

Наставление XI. Посмотрите сейчас только на болезнь, бедность, стыд, отчаяние, смерть и гниение в могиле, и это может немного помочь вам понять, что такое грех. Это вещи, которые вы видите или чувствуете; вам не нужна вера, чтобы знать о них. И по таким последствиям вы могли бы иметь некоторое небольшое знание о причине.

Наставление XII. Посмотрите только на некоторых выдающихся, святых людей на земле и на безумный, нечестивый, злобный мир; и разница может отчасти сказать вам, что такое грех. Разве нет привлекательности в святом, безупречном человеке, который живет в любви к Богу и людям и в радостной надежде на жизнь вечную? Разве скотский пьяница или блудник, яростный сквернослов и злобный гонитель не являются очень уродливыми, отвратительными существами? Разве безумное, запутанное, невежественное, нечестивое состояние мира — не очень жалкое зрелище? Что же тогда такое грех, из которого все это состоит?

Хотя основная часть исцеления заключается в обращении воли к ненависти ко греху и достигается этим раскрытием его злокачественности, я добавлю еще несколько наставлений для исполнительной части, предполагая, что сказанное уже возымело свое действие.

Наставление I. Когда вы обнаружили свою болезнь и опасность, предайте себя Христу как Спасителю и Врачу душ, и Святому Духу как вашему Освятителю, помня, что Он достаточен и желает совершить дело, за которое взялся. Не вы должны быть спасителями и освятителями самих себя (разве что работая под началом Христа). Но Тот, Кто взялся за это, считает Своей славой исполнить это.

Наставление II. Тем не менее, вы должны быть готовы и послушны в применении средств, предписанных вам Христом, и соблюдении Его указаний для вашего исцеления. И вы не должны быть нежными, застенчивыми и привередливыми, говоря: «Это слишком горько, а то слишком остро»; но доверьтесь Его любви, мастерству и заботе и принимайте это так, как Он предписывает или дает вам, без лишних слов. Не говорите: «Это мучительно, и я не могу это принять»: ибо Он не повелевает вам ничего, кроме того, что безопасно, полезно и необходимо, а если вы не можете принять это, вы должны попробовать, сможете ли вы вынести свою болезнь, смерть и огонь ада! Неужели смирение, исповедь, возмещение ущерба, умерщвление плоти и святое усердие хуже ада?

Наставление III. Смотрите, чтобы вы не принимали сторону греха и не спорили, и не боролись против вашего Врача или кого-либо, кто хочет сделать вам добро. Оправдание греха, заступничество за него и его преуменьшение, борьба против Духа и совести, споры против служителей и благочестивых друзей, ненависть к обличению — это не средства для исцеления и освящения.

Наставление IV. Видьте ту злокачественность в каждом из ваших частных грехов, которую вы можете видеть и называть грехом в общем. Это грубый самообман, если вы будете много говорить о зле греха, а не видеть этой злокачественности в своей гордости, мирскости, страсти и раздражительности, в своей злобе и немилосердии, в своей лжи, злословии, клевете или грехе против совести ради мирской выгоды или безопасности. Какое противоречие самому себе для человека в молитве преувеличивать грех, а когда его обличают за него, оправдывать или извинять его! Для папистского священника греховно вступать в свою должность, подписывая или присягая Тридентскому исповеданию, а затем ревностно проповедовать против греха в общем, как будто он никогда не совершал столь ужасного преступления! Это похоже на того, кто будет говорить против измены и врагов короля, но поскольку предатели — его друзья и родственники, будет защищать или скрывать их и принимать их сторону.

Наставление V. Держитесь как можно дальше от тех искушений, которые питают и укрепляют грехи, которые вы хотели бы преодолеть. Осаждайте свои грехи и морите их голодом, удерживая пищу и топливо, которые являются их поддержкой и жизнью.

Наставление VI. Живите в упражнении тех добродетелей и обязанностей, которые противоположны грехам, в наибольшей опасности от которых вы находитесь. Ибо благодать и долг противоположны греху и убивают его, и исцеляют нас от него, как огонь исцеляет нас от холода, или здоровье от болезни.

Наставление VII. Не слушайте ослабляющее неверие и недоверие и не отбрасывайте утешения Божьи, которые являются вашими сердечными средствами и силой. Не пугливое, подавленное, отчаявшееся состояние ума наиболее пригодно для сопротивления греху; но это ободряющее чувство любви Божьей и благодарное чувство полученной благодати (с осторожным страхом).

Наставление VIII. Будьте всегда подозрительны к плотскому себялюбию и бодрствуйте против него. Ибо это нора или крепость греха; и его обычный покровитель; готовый склонить вас к нему и готовый оправдать его. Мы очень склонны быть пристрастными в своем собственном деле; как показывают случай Иуды с Фамарью и Давида, когда Нафан обличил его в притче. Наши собственные страсти, наша собственная гордость, наши собственные осуждения, или злословия, или несправедливые поступки, наши собственные пренебрежения долгом кажутся нам маленькими, извинительными, если не оправданными вещами; тогда как мы могли бы легко увидеть порочность всего этого в другом, особенно во враге: хотя мы должны быть лучше всего знакомы с собой, и мы должны больше всего любить себя, а потому больше всего ненавидеть свои собственные грехи.

Наставление IX. Посвятите свой первый и главный труд тому, чтобы убить грех в корне; очистить сердце, которое является источником; ибо из сердца исходят злые дела жизни. Знайте, какие из них являются главными корнями; и направьте свою величайшую заботу и усердие на то, чтобы умертвить их: и это особенно те, что следуют далее: 1. Невежество. 2. Неверие. 3. Необдуманность. 4. Эгоизм и гордость. 5. Плотскость, в потакании скотскому аппетиту, похоти или фантазии. 6. Бесчувственное ожесточение сердца и сонливость во грехе.

Наставление X. Считайте мир и все его удовольствия, богатство и почести не лучше, чем они есть на самом деле, и тогда сатана не найдет приманки, чтобы поймать вас. Считайте все за сор, как Павел (Фил. 3:8); и никто не будет грешить и продавать свою душу за то, что он считает лишь сором.

Наставление XI. Пребывайте в горнем, в небесном общении, и тогда ваши души будут всегда в свете, и как бы под взором Божьим, и заняты теми делами и наслаждениями, которые отбивают у них вкус к приманкам греха.

Наставление XII. Пусть христианское бодрствование будет вашей ежедневной работой; и лелейте сохраняющий, хотя и не отвлекающий и не обескураживающий страх.

Наставление XIII. Берегитесь первых подходов и начал греха. О, как много разжигает малая часть этого огня! И если вы пали, вставайте быстро через искреннее покаяние, чего бы это вам ни стоило.

Наставление XIV. Сделайте слово Божье своим единственным правилом; и усердно трудитесь, чтобы понять его.