«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Возражение. V. Сказано во 2-м послании к Коринфянам 6:2: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения». И в Евреям 3:7, 12-13: «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших... чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом».

Ответ. Это означает лишь то, что настоящее время — лучшее, более того, единственное достоверное время; и мы не уверены, что день спасения продлится дольше, ибо смерть может пресечь нас. Но если этого не случится, грех всё равно ожесточает, и чем дольше мы грешим, тем сильнее ожесточаемся. Более того, Бог может удержать побуждения Своего Духа и оставить нас наедине с самими собой, с ожесточением наших сердец. Именно так Он поступает с тысячами нечестивых людей, которые остаются в нераскаянности и ненависти к истине. Но совершенно точно: если бы эти люди покаялись, они могли бы быть спасены, и сама причина, по которой они не имеют Христа и жизни, по-прежнему заключается в том, что они не желают согласиться.

Наставление. VI. Поймите, с помощью какой силы и крепости должно совершаться послушание Евангелию: не просто вашей собственной силой, но с помощью благодати и силы Христа. Если Он сделал вас желающими, Он поможет вам исполнить остальное. По этому Завету вы не должны быть спасителями и освятителями для самих себя, но должны согласиться, чтобы Христос был вашим Спасителем, а Святой Дух — вашим Освятителем. Иначе вы могли бы впасть в отчаяние, если бы были предоставлены тому, что совершенно не в силах сделать. Хотя вы должны «совершать свое спасение со страхом и трепетом», именно «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13).

Наставление. VII. Хорошо уясните разницу между смертными грехами и немощами, чтобы не думать, что всякий грех является признаком духовной смерти или отсутствия благодати; но чтобы знать разницу между теми грехами, которые должны заставить вас считать себя неоправданными, и теми грехами, которые требуют лишь частного смирения, будучи таковыми, которые совершают и сами оправданные. Хотя в папистском смысле мы не считаем никакой грех простительным (venial) — то есть таким, который сам по себе не является грехом или не заслуживает смерти согласно закону дел, — однако различие между смертным и простительным грехом крайне необходимо. А именно: различие между грехами, которые доказывают, что человек находится в состоянии смерти или неоправданности, и грехами, которые совместимы с состоянием благодати и оправдания; между грехами, которые Евангелие не прощает, и теми, которые оно прощает, то есть всеми, которые сопровождаются истинным покаянием. Есть некоторые грехи, от которых каждый кающийся отвращается настолько, что перестает их совершать; и есть некоторые меньшие грехи, которые кающиеся действительно ненавидят, но часто повторяют, как, например, наши несовершенные степени в самом упражнении покаяния, веры, любви, упования, страха, послушания; наши суетные мысли и слова; некоторые греховные страсти, упущение многих обязанностей в мыслях, чувствах, словах или делах по отношению к Богу или человеку; некоторые минуты времени, ускользающие от нас; молитва и другие обязанности, совершаемые с греховной холодностью или небрежностью, и тому подобное. Многие подобные грехи справедливо называются немощами и простительными, потому что они совместимы с жизнью и прощаются. Для мира нашей совести очень полезно различать эти два вида, ибо одни требуют обращения к иному состоянию, а другие требуют лишь частного покаяния, и там, где они неизвестны, они прощаются без частного покаяния, потому что наше общее покаяние фактически, хотя и не актуально, является частным по отношению к ним. Одни являются причиной судить себя нечестивыми, а другие — лишь причиной сыновнего смирения. Любой может увидеть великую необходимость различать их; но все же это вопрос великого суждения — доктринально различать их, и тем более — фактически распознавать их в каждом случае в самих себе. Путь состоит в том, чтобы сначала узнать, каково условие Нового Завета и что абсолютно необходимо для спасения или оправдания; тогда всякий грех, несовместимый с этим условием, является смертным, а остальные, которые совместимы с ним, являются простительными или лишь немощами. Поскольку «простительный» означает только тот вид греха, который простителен и может сосуществовать с истинной благодатью, то простительный грех может материально присутствовать в неосвященном человеке, где он не прощен; то есть, например, его блуждающая мысль или страсть — это грех того рода, который у благочестивых совместим с истинной благодатью. Но поскольку «простительный» означает грех, который прощен или простителен без возрождения или обращения из состояния смерти в состояние жизни, то простительный грех не встречается у невозрожденного, неоправданного человека, а является лишь немощами святых; и именно так я здесь об этом говорю. Одним словом, тот грех, который фактически сосуществует с привычным покаянием и ненавистью к нему настолько, что вы предпочли бы быть свободными от него, чем совершать или хранить его, и который сосуществует с нелицемерным согласием на Завет, чтобы Бог был вашим Отцом, Спасителем и Освятителем, и с любовью к Богу превыше всего, есть лишь немощь или простительный грех. Но чтобы узнать из природы греха, какие именно это грехи, потребовался бы отдельный том, чтобы только наставить вас.

Наставление. VIII. Поймите, насколько необходим верный служитель Христов в таких случаях опасности и трудности, чтобы быть путеводителем вашей совести; искренне откройте им свое дело и возложите столько доверия к их суждению о вашем состоянии, сколько требуют их сан, способности и верность, и не ставьте свои боязливые, омраченные, смущенные суждения выше их суждений в тех случаях, где они более способны судить. Такой путеводитель необходим как назначенный Христом, Который является автором его служения, так и ввиду величия, опасности и трудности вашего случая. Разве вы не чувствуете, что вы недостаточны сами для себя и что нуждаетесь в помощи? Конечно, душа, искушаемая отчаянием, может легко это почувствовать. Вы очень горды или слепо самонадеянны, если не чувствуете этого. И вы можете легко понять, что Христос, назначивший им их служение, требует, чтобы их использовали и чтобы им доверяли в их служении, насколько позволяет разум. И там, где нет служения, способности и верность сами по себе заслуживают и требуют доверия. Почему иначе вы доверяете врачам, юристам и всем мастерам в их различных профессиях и искусствах, насколько они считаются способными и верными? Я знаю, что ни одному человеку нельзя верить как непогрешимому, как Богу; но человеку следует верить как человеку; и если вы будете использовать своего духовного наставника и доверять ему лишь настолько, насколько используете врача или юриста и доверяете им, вы обретете великую пользу, если выберете правильно.

Наставление. IX. Помни, когда ты согрешил, какое верное, достаточное и готовое средство ты имеешь перед собой в Иисусе Христе и Завете благодати; и что замысел Божий на пути искупления состоит не в том, чтобы спасти кого-либо как невинного, дабы никто не хвалился, но чтобы спасти людей, которые были первыми во грехе и нищете, и извлечь их, словно из врат ада, чтобы любовь и милосердие были возвеличены в каждом спасенном, и чтобы благодать изобиловала еще больше по случаю умножения греха (Рим. 5:15, 20). Не для того, чтобы кто-то «оставался во грехе, чтобы умножилась благодать: да не будет» (Рим. 6:1). Но чтобы мы могли возвеличить ту благодать и милосердие, которые преизобиловали над нашими грехами; и превратить воспоминание о наших величайших грехах в восхищение тем великим и чудесным милосердием. Возвеличивать милосердие, когда мы видим величие нашего греха, и любить много, потому что много прощено, — это значит угождать Богу и отвечать самому замыслу и цели нашего искупления; но возвеличивать грех, умалять милосердие и говорить: «Мой грех больше, чем может быть прощен», — это значит угождать дьяволу и идти против Божьего замысла в деле нашего искупления. Неужели твоя болезнь настолько велика, что никто другой не может ее исцелить? Тем она пригоднее для Христа, чтобы прославить Свое служение, и для Бога, чтобы прославить Свою любовь и милосердие. Только «приди к Нему, чтобы иметь жизнь», и ты обнаружишь, что никакое величие прошлых грехов не заставит Его отвергнуть тебя; и никакие немощи, от которых ты желаешь избавиться, не заставят Его отречься от тебя или изгнать тебя. Блудному сыну даже не попрекают его грехами, но он оказывается, прежде чем успевает осознать, в объятиях отца, облеченный в лучшие одежды, с перстнем и обувью, и радостно принимаемый на пиру. Помни, что во Христе и обетовании достаточно сил, чтобы простить и исцелить все грехи, которые ты желаешь оставить.

Наставление. X. Берегись быть настолько слепым или гордым в своем смирении, чтобы думать, будто ты можешь желать быть слугой Христа больше, чем Он желает быть твоим Спасителем, или больше желать иметь благодать, чем Бог желает дать ее тебе, или больше желать прийти ко Христу, чем Он желает принять и приветствовать тебя. Либо ты желаешь, либо не желаешь иметь Христа и благодать, быть освященным и свободным от греха; если ты желаешь, Христос и Его благодать непременно будут твоими. Действительно, если бы ты хотел прощения без святости, это невозможно, и нет никакого обетования об этом; но если ты хочешь, чтобы Христос был твоим Спасителем и Царем, а Его Дух — твоим Освятителем, и предпочел бы быть совершенным в любви и святости, чем иметь все богатства мира, тогда ты в искренности своей таков, каким хотел бы быть в совершенстве: пойми, что Бог считает тебя тем, кем ты истинно желаешь быть. Великое дело благодати заключается в обновлении воли; если воля здорова, человек здоров. Я не имею в виду побежденное, неэффективное желание нечестивых, которые хотели бы быть свободными от гордости, чувственности, чревоугодия, пьянства, похоти и алчности, не теряя при этом никакой из своих любимых почестей, богатств или удовольствий; то есть, когда они думают об этом как о пути в ад, им не нравится их грех, и они желают избавиться от него, но когда они думают о нем как о том, что услаждает их плотские умы, они любят его больше и не оставят его, потому что это преобладающая мысль и воля. Так Иуда не желал продавать своего Господа, поскольку это было предательство невинного и путь в ад, но он желал этого больше, поскольку это был способ получить свою плату. Так Ирод не желал убивать Иоанна Крестителя, поскольку это было убийство пророка; но его желание было больше, поскольку это было угождением его девице и избавлением себя от докучливого обличителя. Но если твое желание иметь Христа и совершенную святость больше, чем твое нежелание, и больше, чем твое желание хранить свой грех и наслаждаться почестями, богатством и удовольствиями мира, тогда у тебя есть несомненный признак прямоты, и та любовь к благодати и желание ее, которые дает только сама благодать. И если ты так желаешь, то великая несправедливость по отношению ко Христу — сомневаться в Его желании. Ибо: 1. Он в большей степени любит святость, чем ты; и поэтому не может отставать от тебя в желании твоей святости. 2. Он более милосерден к тебе, чем ты к самому себе: Его любовь и милосердие выше твоей меры. 3. Он начал первым и полностью показал Свое желание первым. Он умер, чтобы приготовить тебе полное средство; Он составил Завет; Он выразил в нем Свое согласие и умоляет о твоем; Он первый в согласии и является просителем к тебе. Ни один грешник в мире еще не начинал первым по отношению к Нему. Никто не желал этого союза раньше Него: Его общее предложение милосердия и Завет, предложенный всем, показывают Его желание раньше, чем они могут показать свое через принятие. Ни один человек не опередил Его в желании и не был более желающим, чем Он. Прими это, грешник, как непреложную истину Божью. Если союз между Христом и тобой разорвется и ты погибнешь, это произойдет не из-за Его отказа, а из-за твоего; и он не может разорваться никаким иным образом, нет, даже хитростью или силой всех дьяволов в аду, кроме как либо потому, что Христос не желает, либо потому, что ты не желаешь; а со стороны Христа он никогда не разорвется. И поэтому, если ты желаешь, союз заключен; и нет никакой опасности, кроме как если твое сердце отступит. Если ты не желаешь, на что ты жалуешься из-за нехватки того, что ты не хотел бы любить? Если ты желаешь, то Завет заключен, ибо Христос желает больше и желал первым.

Наставление. XI. Выпиши те предложения, которые содержат смысл и суть Евангелия, и часто читай их. Напиши их прямо на стенах своей комнаты и постоянно держи их перед глазами; и проверь, согласуются ли они со словами того, кто искушает тебя к отчаянию: такими, как те, что я здесь переписываю для тебя. Иоанна 3:16: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». — Стих 19: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы». — 1 Иоанна 5:10-12: «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий в Бога представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни». — Иоанна 1:11-12: «Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». — Откровение 22:17: «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром». — Иоанна 5:40: «Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь». — Иоанна 6:37: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон». — Иоанна 7:37: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей». — Луки 14:17: «Идите, ибо уже все готово». И часто читай 15-ю главу Луки.

Наставление. XII. Различай грех видимый и ощущаемый и грех, царствующий к смерти; чтобы ты не был настолько ослеплен, чтобы думать, что твой грех самый большой или твое состояние худшее, когда твое видение и ощущение его наиболее велики. Видеть и чувствовать свой грех и нищету — это, по крайней мере, обычная подготовка к исцелению. Быть мертвым — значит потерять всякое чувство.

Наставление. XIII. Не думай, что мучительные борения и искушения, которые утомляют тебя, — это худшее состояние или признак победы греха. Это скорее признак того, что ты еще не оставлен Богом, пока Он свидетельствует в тебе против греха и все еще следует за тобой со Своими увещеваниями. Павел говорит в Галатам 5:17: «Ибо плоть желает противного духу, а дух — против плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». Прочитай Римлянам 7-ю главу с 14-го стиха до конца.

Наставление. XIV. Пойми разницу между слабой благодатью и отсутствием благодати; чтобы ты не думал, что всякий недостаток благодати является признаком полного отсутствия благодати. Когда ты изложил в своих жалобах длинный каталог слабостей, подумай, нет ли все же истинного желания быть лучше и некоторой степени жизни при всем этом?

Наставление. XV. Хорошо думай о превосходстве даже малейшей степени особой благодати; что это семя славы; начало жизни вечной; божественная природа и образ Божий, и что это дороже всех знаний, богатств и почестей в мире. И не будь неблагодарным за столь великую милость только потому, что у тебя ее нет больше.

Наставление. XVI. Считай своим долгом замечать полученную благодать и милость, так же как и остающиеся недостатки и совершенные грехи, и с благодарностью вспоминать и упоминать милость так же часто, как и со смирением упоминать грех. Думай о милости так же часто, как о грехе: говори о ней столько же другим; и упоминай ее столько же в молитве к Богу: это твой прямой долг; если ты не будешь этого делать, твоя намеренная неблагодарность за то, что ты получил, может вполне оставить тебя в бедственном положении без утешения от этого.

Наставление. XVII. Пусть твои мысли о благости Божьей будут в некоторой пропорции с твоими мыслями о Его знании и Его силе. И тогда ты не будешь так склонен питать ложные подозрения о ней и думать о Нем как о человеконенавистнике, подобно дьяволу, или убегать от Него, Который есть бесконечное, наиболее привлекательное благо.

Наставление. XVIII. Записывай особые проявления доброты к тебе лично, которыми Бог засвидетельствовал Свою особую любовь к тебе; чтобы они могли стоять как близкие и постоянные свидетели Его милосердия и готовности делать тебе добро, против твоей чрезмерной боязливости и отчаяния.

Наставление. XIX. Подумай, как мало в мире людей, столь склонных к милосердию, как ты сам. Смотри не только на немногих, которые лучше тебя; но подумай, как пять частей мира — это открытые неверующие и язычники; и из шестой части, которая является христианской, как мало тех, кто исправлен от папистского и варварского невежества и суеверий: и среди протестантов как мало число тех, кто меньше любит грех, чем ты! Я знаю, что многие нечестивые люди злоупотребляют этим сравнением для самонадеянности, но я также знаю, что христианин может и должен использовать его против отчаяния и не думать о Боге и Искупителе так, будто Он хочет спасти так мало людей, что их почти совсем нет.

Наставление. XX. Помни, что Бог повелевает верить и надеяться, и запрещает неверие и отчаяние, и что это твой грех: и будешь ли ты грешить еще больше, когда ты уже так много согрешил? Что, если ты не видишь иной причины, почему ты должен надеяться и почему ты не должен отчаиваться, кроме Божьего повеления? Разве этого недостаточно? Я заклинаю тебя именем Божьим: повинуйся Ему и не отчаивайся. Не греши так намеренно против Него (Пс. 145:5; 30:25; Рим. 8:24; 15:4, 13; Кол. 1:23; 1 Фес. 5:8; Евр. 3:6; 6:11, 18, 19; Тит. 1:2). Надежда — это твой долг; и смеешь ли ты спорить против долга? Отчаяние — это твой грех, и будешь ли ты оправдывать его? Более того, подумай, сколько утешения в этом; ибо если бы не было надежды на твое спасение, Бог никогда не сделал бы надежду твоим долгом и не запретил бы тебе отчаиваться. Он не велит ни дьяволам, ни проклятым надеяться, как Он велит тебе; Он не запрещает им отчаиваться, как Он запрещает тебе: для этого есть причина; Он сделал бы это, если бы твое состояние было таким же безнадежным, как их.

Наставление. XXI. Если Бог запрещает тебе отчаиваться, то это, безусловно, дьявол велит это делать. И будешь ли ты сознательно повиноваться дьяволу? Что, если дьявол убеждает тебя в этом открыто своими собственными устами? Разве ты не понял бы, что это плохо, к чему склоняет тебя такой враг? Мне кажется, это должно быть великим утешением для тебя — думать, что это дьявол убеждает тебя отчаиваться? Ибо это доказывает, что ты не должен отчаиваться; и это доказывает, что твой случай не безнадежен, а полон надежды.

Наставление. XXII. Подумай, к чему это ведет: отчаяться — значит оставить всякую надежду на свое спасение; и когда у тебя нет надежды, ты не будешь использовать никаких средств; ибо с какой целью человек должен искать то, что он не надеется найти? И так, когда этот груз снят, все колеса останавливаются. Умысел дьявола имеет две части: первая — не слушай, не читай, не молись, не ищи совета и не говори больше об этом с добрыми людьми, ибо надежды нет. А вторая часть — либо покончи с собой, либо греши смело и наслаждайся грехом, пока можешь; ибо нет надежды на что-то лучшее. И ты думаешь, что что-либо из этого от Бога? Или это для твоего блага? В чем смысл всего этого, как не в том, чтобы погубить свою душу? Пока ты надеешься, ты будешь искать и использовать некоторые средства; но отбросить надежду — значит отбросить все. И неужели ты настолько потерял любовь к себе, чтобы самому быть совершителем такого дела?

Наставление. XXIII. Подумай, какую несправедливость ты причиняешь Отцу, Спасителю и Освятителю душ, думая так скудно и безнадежно о Его благодати, как будто она не способна победить твой грех; и так омрачая славу Его искупления; и веря дьяволу в его клевете, умалении и обесчещивании того в Боге, что Он хочет видеть наиболее прославленным грешниками!

Наставление. XXIV. Подумай, кого из всех людей в мире ты можешь назвать, кто когда-либо погиб или был отвергнут, кто в этой жизни желал быть спасенным и освященным Христом и предпочел бы Христа и совершенную святость сокровищам или удовольствиям мира. Назови мне хоть одного такого человека, если можешь: но я уверен, что не можешь; и боишься ли ты того, что никогда не случалось ни с кем; или думаешь, что Христос начнет с тебя?

Наставление. XXV. Вставай, человек, и действуй, и реши вопреки дьяволу, что ты будешь ждать Бога в использовании средств и вверишь себя Христу, и если ты погибнешь, то погибнешь там. Сделай это, и ты никогда не погибнешь. Ты не можешь сделать ничего хуже, чем отчаяться и сдаться; и ты не можешь угодить дьяволу больше, или огорчить Бога больше, или причинить больше вреда Христу и Духу. Ты уверен, что ничего не потеряешь, вверив свою душу Христу, надеясь на Него и терпеливо используя Его средства; сделай только это, и надежда спасет тебя, когда сатана через отчаяние захотел бы погубить тебя.

Наставление. XXVI. Пойми, в какое время и в каком порядке Христос дает Свою благодать и спасает Свой народ от их грехов; что Он делает это не все сразу, а постепенно, и использует все время этой настоящей жизни, чтобы сделать это. Как бы ни был способен твой Врач, Он не закончит исцеление, пока не закончится твоя жизнь. Следующая жизнь — это состояние абсолютного совершенства; здесь все вещи несовершенны: поэтому не отчаивайся во всем, чего ты еще не достиг; твой грех может быть еще более умерщвлен, а твоя благодать — еще более укреплена. Если это будет сделано до того, как ты предстанешь перед судом, это хорошо для тебя: выполняй свою часть в ежедневном усердии: ты сажай и поливай, а Он даст возрастание. Читай об этом больше ранее, часть II, против меланхолии.

ГЛАВА VIII.

НАСТАВЛЕНИЯ ПО УПРАВЛЕНИЮ ЧУВСТВАМИ.

ЧАСТЬ I.

Общие наставления по управлению чувствами (через жизнь веры).

Премудрый и милостивый Бог, благоволивший сотворить нас из души и тела, чтобы наша более благородная часть, в своей подготовке и переходе к более благородному состоянию, могла иметь спутника и инструмент, подходящий для низшего места и занятий, через которые ей предстоит пройти, назначил наши чувства не только для упражнения и помощи в жизни, управления нашими низшими действиями и сообщения Его низших милостей, но также чтобы они были общим проходом к воображению, а затем к уму, и чтобы они были полезны нашим разумным силам и помогали в нашем служении нашему Творцу и общении с Ним в Его высших дарах. Для этих целей должны использоваться все наши чувства, как способные быть освященными и полезными Богу. Но грех вошел через них, и через грех они теперь испорчены и осквернены вместе с телом, и стали беспорядочными, неистовыми и необузданными в своих аппетитах; а разумные силы, потеряв и оставив Бога, свою надлежащую цель и главнейший объект, наняли или пленили себя чувственному аппетиту, чтобы служить его целям. И так чувственный аппетит стал правящей способностью у неосвященных, а чувства — общим входом греха и инструментами сатаны: и хотя дело благодати первично в разумных силах, вторично и сами низшие силы освящаются и приводятся под управление обновленного ума и воли, и таким образом восстанавливаются для своего надлежащего использования. И хотя я не могу сказать, что благодать немедленно производит какое-либо изменение в чувствах, опосредованно она это делает, изменяя ум, а затем волю, а затем воображение, а затем чувственный аппетит, и так в упражнении — само чувство. Мы видим, что воздержание и целомудрие не только сдерживают, но и усмиряют аппетит от ярости и неистовства, которые он имел прежде: не естественный аппетит, но чувственный, насколько он греховен. Освящение и управление чувствами и их аппетитом заключается в двух частях: во-первых, в охране их от входа греха: и во-вторых, в использовании их как входа добра в душу. Но последнее — это столь высокое дело, что слишком немногие искусны в нем; и немногие могут хорошо выполнить другое.

Наставление. I. Основная часть работы касается высших способностей: обрести хорошо информированное суждение и святую и утвержденную волю, а не само чувство. Разум низложен грехом; а воля оставлена без руководства и защиты перед насилиями чувственного неистовства. Разум должен быть восстановлен, прежде чем чувства будут хорошо управляемы; ибо кто еще должен быть их непосредственным правителем? Для животных не является грехом жить чувствами, потому что у них нет разума, чтобы управлять ими: а у человека они управляются в большей или меньшей степени, по мере того как разум восстановлен в большей или меньшей степени. Когда разум прояснен только в отношении вещей временных (как у людей мирской мудрости), там чувства будут обузданы и управляемы в отношении таких временных целей, насколько они того требуют. Но где разум освящен, там чувства управляются для целей освящения, согласно мере благодати.

Наставление. II. Только высокие, вечные вещи Божьи и нашего спасения, объективно утвержденные в уме и воле и ставшие как бы соприродными им, и сделанные нашей правящей целью и интересом, могут быть достаточны для истинного и святого управления чувствами. Низшие вещи могут обуздать их и сделать людей кажущимися воздержанными и трезвыми, насколько того требуют их честь, богатство, здоровье и жизнь: но это лишь затыкание бреши, в то время как большая часть изгороди остается открытой, и вовлечение чувств в служение плоти, миру и дьяволу в благопристойном, спокойном и менее позорном виде, а не так грязно и яростно, как у других.

Наставление. III. Основная часть этого управления в упражнении заключается в особой заботе о том, чтобы никакое чувственное благо не было сделано конечной целью нашего желания, не искалось ради него самого, не было местом покоя или чрезмерного наслаждения; но чтобы видеть, что душа (предварительно привычно зафиксировавшись на своей надлежащей высшей цели и счастье) направляет все действия каждого чувства (насколько это подпадает под обсуждение и выбор) служить ей отдаленно для этих святых целей. Ибо чувство не освящено, если оно не используется для святой цели; и его объект не освящен для нас, если он не сделан полезным для более святых объектов. Простое негативное сдерживание чувств ради обычных целей — это лишь то, каковы те цели, ради которых это делается. Когда глаза, уши, вкус и осязание — все научены разумом служить Богу для Его славы и нашего спасения, тогда, и никогда до тех пор, они хорошо управляемы.

Наставление. IV. Для этой цели постоянное использование живой веры в слово Божье и вещи невидимые иного мира должно быть первым и главным средством, с помощью которого наш разум должен управлять каждым чувством, как в отношении их сдерживания, так и в отношении их правильного применения. И поэтому жизнь по видению и жизнь по вере противопоставлены в Писании, 2 Кор. 5:7. Ибо «мы ходим верою, а не видением»; то есть видение и чувства не являются нашей главной руководящей способностью, но подчинены вере; и объекты видения — не те вещи, которые мы главным образом или в конечном счете ищем или ценим, но объекты веры; как это было истолковано ранее, 2 Кор. 4:18: «Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно». Поэтому «вера» описывается как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Верование для христианина вместо видения; потому что он знает по свидетельству Божьему, что вещи, в которые верят, истинны, хотя они и невидимы. И вы знаете, что объекты чувств — все лишь пустяки по сравнению с великими поразительными объектами веры. Поэтому, если вера жива, она должна непременно преобладать и господствовать над чувствами, потому что ее объекты полностью затмевают и превращают в ничто преходящие объекты чувств. Поэтому апостол Иоанн говорит, 1 Иоанна 5:4: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша». И «Моисей, видя Невидимого», преодолел желания сокровищ Египта и «страх царского гнева, взирая на воздаяние» (Евр. 11:26, 27). Стефан легко перенес свою жестокую смерть, когда «увидел небеса отверстые и Иисуса, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:56). Я смею обратиться к тому человеку, который наиболее чувственен и говорит: «Я не способен отказать своему аппетиту или управлять своими чувствами», — разве он не был бы способен, если бы видел в то же время, что делается в ином мире? Если бы он видел небо и ад, прославленных и проклятых, и видел величие того Бога, Который повелевает ему воздержаться, разве не смог бы он тогда оставить чашу, блюдо, блудницу, забаву, которые сейчас так сильны в нем? Я не благодарил бы самого скотоподобного чувственника среди вас за то, что он живет так воздержанно (в отношении действий), как самый строгий святой, если бы он только видел миры, которые видят сейчас отошедшие души. Невозможно, чтобы это не подавило его чувственные желания; более того, и не призвало бы эти чувства служить ему в некотором исследовании того, что он должен сделать, чтобы спастись. Поэтому, если вера в невидимый мир — вместо того, чтобы видеть его своими глазами, то совершенно точно, что средство преодолеть чувственность — это вера, и живая вера должна управлять нашими чувствами.

Наставление. V. Чем больше эта вера в Бога и славу разжигает любовь к ним, тем более действенной она будет в управлении чувствами. Наша общая пословица гласит: где любовь, там и глаз. Как охотно он следует за сердцем! Любовь не изменит само чувство, но она повелевает использованием всех чувств. Она не прояснит тусклое, угасшее зрение; но она повелит ему, на что смотреть. Как более сильная любовь к одному блюду, или одной забаве, или одной компании уведет вас от другой, которую вы любите более слабо; так любовь к Богу, небу и святости уведет вас от плена всех чувственных вещей.

Наставление. VI. Нужно хорошо обдумать, насколько сильны и опасны чувственные вещи, и насколько высока и трудна работа в этом нашем развращенном, земном состоянии — жить верой вещами невидимыми и управлять чувствами и быть вознесенным над ними: чтобы душа могла быть пробуждена к достаточному страху и бдительности и могла прибегнуть ко Христу за помощью для своей веры. Это не малое дело для человека во плоти — жить выше плоти. Путь восприятия и действия души здесь настолько связан с чувствами, что она склонна становиться слишком знакомой с вещами чувственными и быть чуждой вещам, которые она никогда не видела. Это великая работа — заставить человека во плоти отвергнуть удовольствия, которые он видит, пробует и чувствует, ради таких удовольствий, о которых он только слышит; и слышит как о тех, которыми никогда не насладится до самой смерти, в мире, с которым чувства не имеют знакомства. О, какая слава для веры, что она может совершить такую работу, как эта! Как трудно это слабому верующему! И сильнейшие находят это достаточной работой. Подумайте об этом, чтобы это могло пробудить вас приступить к этой работе с той заботой, которой требует ее величие, и вы могли жить верой выше жизни видения и чувств; ибо именно от этого зависит ваше счастье или несчастье.

Наставление. VII. Чувства должны быть не только удалены с престола, но и не должны участвовать в управлении; и мы должны остерегаться допускать их к нашим советам, или вести с ними переговоры, или слушать, как они защищают свое дело; и мы должны видеть, что они ничего не получают через борьбу, настойчивость или насилие, но что ими управляют деспотично и абсолютно, как лошадью управляет всадник. Ибо если управление хоть раз будет разделено между чувствами и разумом, ваши жизни будут наполовину скотскими: и когда разум не правит, вера и благодать не правят; ибо вера для разума — как зрение для глаза. Нет таких зверей в человеческом обличье, которые откладывают в сторону все использование разума и управляются только чувствами (если только это не идиоты или сумасшедшие). Но чувства не должны иметь никакой части в управлении вообще. И где они главные в силе, там дьявол — невидимый правитель. Вы не можете здесь оправдать себя никаким заявлением о необходимости или принуждении: ибо хотя чувства насильственны, а также заманчивы, все же Бог сделал разум и волю абсолютными правителями под Собой; и всем своим бунтом и насилием чувства не могут низложить их или принудить к одному греху, но делают все зло, добиваясь их согласия. Что делается иногда через слишком глубокое воздействие на воображение и страсти удовольствием и манящей сладостью их объектов, чтобы высшие способности могли быть вовлечены в согласие; а иногда через утомление сопротивляющегося ума и воли, и заставляя их ослабить свое противодействие, и расслабить поводья, и через греховное лишение сдержанности позволить чувствам идти своим путем. Упрямая лошадь управляется не так легко, как та, что с нежным ртом, которую хорошо объездили; и поэтому, хотя в силе всадника управлять ею, все же иногда для собственного удобства он отпускает поводья: и лошадь, которую так использует ленивый или неумелый всадник, чтобы иметь свою волю всякий раз, когда она борется, будет бороться всякий раз, когда ей перечат в ее воле, и так станет хозяином. Как невоспитанные дети, которые привыкли получать все, о чем они плачут, обязательно будут плакать, прежде чем им перечат в их желании. Так обстоит дело с нашим чувственным аппетитом: если вы привыкли удовлетворять его, когда он жаден или настойчив, вы будете побеждены его жадностью и настойчивостью; и если вы привыкли только слишком сильно обращать на него внимание и откладывать свои команды, пока чувства не будут услышаны и приняты в совет, два против одного, что он победит, или, по крайней мере, будет очень докучлив вам и окажется предателем в вашей груди, и его искушения будут держать вас в постоянной опасности. Поэтому будьте уверены, что вы никогда не отпускаете поводья; но держите чувства под постоянным управлением, если вы любите либо свою безопасность, либо свой покой.

Наставление. VIII. Вы можете узнать, чувства или вера и разум являются главными в управлении, узнав, какой из их объектов сделан вашей главной целью, и считается вашим лучшим, и любим, и доставляем удовольствие, и ищется соответственно. Если объекты чувств так принимаются за ваше лучшее и цель, тогда, безусловно, чувства — главные в управлении; но если объекты веры и разума, даже Бог и жизнь вечная, принимаются за ваше лучшее и цель, тогда вера и разум — правящая сила. Хотя вы должны использовать сколь угодно великое понимание и политику для чувственных вещей (как богатства, и почести, и мирское величие, или плотские удовольствия), это не доказывает, что разум — правящая сила; но доказывает тем сильнее, что чувства — победитель, и что разум развращен и пленен ими, и пресмыкается под ними, и служит им как добровольный раб. И чем больше ваше знание, остроумие и части, и чем благороднее ваше образование, тем больше победа и владычество чувств, которые могут покорить, и управлять, и служить себе частями столь благородными.

Наставление. IX. Хотя чувства должны быть так абсолютно управляемы, их надлежащая сила не должна быть ни отключена, ни запрещена, ни отрицаема. Вы должны держать свою лошадь сильной и способной для ее работы, хотя и не упрямой и необузданной; и вы не должны лишать ее использования ее силы, хотя вы не предоставляете ей управления. Не будете вы отрицать и того, что она может быть сильнее всадника, хотя всадник имеет правящую силу: она имеет больше силы, называемой δυναμις, естественной силы, хотя εξουσια — ваша. Так обстоит дело и здесь: 1. Никто не должен уничтожать свое телесное чувство; самое быстрое чувство — лучший слуга душе, если оно не упрямо и слишком порывисто. Тело должно быть поражено настолько, чтобы быть «усмиренным и порабощенным» (1 Кор. 9:27); но не лишенным его служения душе. 2. Также мы не должны запрещать или воздерживаться от упражнения чувств, в подчинении упражнению низших чувств (Евр. 4:14). Действительно, меньшая потеря — расстаться с правой рукой или правым глазом, чем с нашим спасением; но это не доказывает, что мы поставлены в такие затруднения, что вынуждены к тому или другому (если только преследование не поставит нас перед этим). 3. Также мы не должны отрицать достоверность чувственного восприятия, когда оно сохраняет свое место; как делают паписты, которые утверждают, что для спасения необходимо верить, что зрение, и вкус, и обоняние, и осязание всех людей в мире, которые принимают таинство, определенно обмануты, принимая за хлеб и вино то, что таковым не является. Ибо если все чувства всех людей, сколь бы здоровыми и разумными они ни были, определенно обмануты в этом, мы не знаем, когда они не обмануты, и не может быть никакой достоверности веры или знания: ибо если вы скажете, что церковь говорит нам, что чувства обмануты в этом, и только в этом, я отвечу: если не признано сначала, что чувства (как так заявлено) достоверны в своем восприятии, то нет достоверности тогда, что есть церковь, или человек, или мир, или что церковь когда-либо говорила, или любой ее член. И если чувства так ошибочны, церковь может быть обманута, которая посредством чувств приходит ко всему своему знанию. Отрицать веру — свойство неверующего; отрицать разум — значит отрицать человечность, и это наиболее подходит для сумасшедшего или зверя (если без разума можно отрицать разум); но отрицать достоверность самих чувств, и всех чувств всех здоровых людей, и это в отношении надлежащих объектов чувств, это показывает, что амбиции могут создать религию, которая опустит человека ниже зверей и сделает его грибом, чтобы Рим мог иметь подданных, способных к ее управлению; и все это под предлогом почитания веры и спасения душ; делая Бога разрушителем природы ради ее совершенства и обманщиком природы ради ее назидания.

Deny not sense with the papists.

Наставление. X. Чувства не должны быть судьями в вопросах, которые выше них, как, например, в надлежащих предметах веры и разума; мы также не должны делать отрицательных выводов из наших чувств в таких случаях, которые Бог в природе никогда не передавал на их суд. Мы не можем сказать, что нет Бога, нет небес, нет ада, нет ангелов, нет человеческих душ, потому что мы их не видим. Мы не можем сказать: «Я не вижу антиподов или других королевств мира, а значит, такого места не существует». Точно так же мы говорим, как и паписты, что чувства не являются судьями в вопросе о том, присутствует ли духовное тело Христа в таинстве, не более чем в вопросе о том, присутствует ли здесь ангел. Но чувства вместе с разумом являются судьями в том, присутствует ли здесь хлеб и вино, иначе человеческий рассудок не может судить ни о чем. Христос хотел, чтобы Фома поверил, не видя и не осязая, и благословляет тех, кто не видит его и не осязает, но все же верует; но он никогда не благословляет людей за веру вопреки зрению, осязанию, вкусу и всему, что имеют люди со здоровыми чувствами и разумом в мире. Их пример с зачатием Христа от Девы нисколько этому не противоречит; ибо чувствам не дано судить, может ли дева зачать. И разум ни одного мудрого человека не сочтет, что Творец, который, создав мир из ничего, был единственной причиной, не может восполнить место частичной вторичной причины в деторождении: они могли бы более правдоподобно спорить с Аристотелем против самого творения, что ex nihilo nihil fit (из ничего ничего не происходит); но поскольку вне сомнений, что непогрешимость чувств здесь совершенно ни при чем, христианами достаточно доказано, что Бог может творить без какой-либо предсуществующей материи. Разум может видеть гораздо дальше, чем чувства, с помощью чувств; и еще дальше с помощью божественного откровения через веру. Спорить отрицательно против выводов разума или божественного откровения, исходя лишь из отрицания чувственного восприятия, — значит превращать человека в зверя. Мы не должны быть настолько иррациональными или нечестивыми, чтобы говорить, что нет ничего, кроме того, что мы видели, осязали, пробовали на вкус и т. д. Если мы верим другим, которые видели их, что существуют другие части мира, у нас есть все основания верить запечатленному свидетельству самого Бога, что существуют такие высшие миры и силы, о которых он нам поведал. Мы пользуемся чувствами, слыша или видя Божье откровение; и мы не пользуемся ничем большим, принимая человеческие сообщения о тех странах, которых мы никогда не видели.

Если они поставят вопрос, не могут ли чувства быть обмануты, я отвечу: мы не сомневаемся, что из-за расстояния до объектов, или болезней, или несоответствия самих чувств или среды, они могут быть обмануты; но если само чувство, а также все средства и объекты обладают своей естественной здравистью, пригодностью и расположением, то утверждение, что оно обмануто, является противоречием; ибо это значит сказать, что это не то чувство, которым мы его считаем. Если Бог обманывает его таким образом, он делает его чем-то другим. Оно больше не является тем же самым и не допускает того же определения. Но, как бы то ни было, совершенно очевидно, что, поскольку чувства являются первым входом или вратами знания, первая достоверность должна быть там, что является предпосылкой для верного суждения интеллекта; но если они ошибаются, вся последующая достоверность, которая предполагает достоверность чувств, разрушается; и эта ошибка в первом восприятии (подобно ошибке в первом пищеварении) не исправляется вторым. И если бы Бог таким образом оставил всех людей в состоянии подверженности чувственным ошибкам, он не оставил бы в мире никакой достоверности; и я прошу тех, кто знает определение лжи, рассмотреть, не значит ли это приписывать Богу ложь в самом устройстве природы и управлять миром с помощью постоянной лжи, когда при этом Богу невозможно лгать. И если бы эта хула была им дарована, все равно долгом человека было бы судить с помощью тех чувств, которые он имеет, об объектах чувств; ибо если Бог сделал их подверженными ошибкам, мы не можем сделать их лучше; и мы не можем создать в себе разум, который не предполагал бы суждения чувств или который восполнял бы их обычные, естественные недостатки. Таким образом, римская вера в пресуществление, отрицающая реальность хлеба и вина, не только лишает мир человеческого облика, но и опускает человека ниже зверя, делает чувства не чувствами, а мир — управляемым естественным обманом или ложью, и изгоняет с земли всякую достоверность веры и разума. И после всего (с такой удивительной враждебностью к милосердию, что делает человека более похожим на дьявола, чем можно было бы легко поверить), они приговаривают к аду всех, кто не верит в это; и постановляют сначала сжечь их на земле, а также низложить светских господ, которые покровительствуют им или не желают истреблять их на своих землях, и тем самым освобождают их подданных от присяги на верность и отдают их владения другим. Все это вы можете прочитать в третьем каноне Латеранского вселенского собора при Иннокентии III.

Наставление. XI. Не смотрите ни на какой объект чувств только чувствами и не останавливайтесь на нем, но пусть разум начинает там, где заканчиваются чувства, и всегда созерцайте верой или разумом невидимую часть, так же как чувственную часть — чувствами. Через то, что видимо, собирайте и восходите к тому, что невидимо. Если бы Бог дал нам глаз, или ухо, или вкус, или осязание, а не разум, тогда мы не упражняли бы никакой другой способности, кроме той, что имели. Но, конечно, тот, кто дал нам высшую способность, требует, чтобы мы использовали ее так же, как и низшую. И помните, что они не просто равнозначные способности, но чувственная способность подчинена интеллектуальной; и, соответственно, то, что чувственное творение объективно открывает через чувства интеллекту, есть нечто, чему чувственные вещи подчинены. Поэтому, если вы останавливаетесь на чувственных вещах и не видите принципа, который оживляет их, силы, которая упорядочивает и управляет ими, и цели, для которой они созданы и для которой должны использоваться, вы ведете себя как звери; вы не видите ничего, кроме мертвого трупа без души, и ничего, кроме бесполезной, бессмысленной вещи. Вы действительно не знаете ничего по существу; нет, даже самого творения; пока вы не знаете использования и смысла творения, но отделяете его от его жизни, руководства и цели.

Наставление. XII. Прежде всего, следите за тем, чтобы вы всегда смотрели на все чувственное как на продукты воли невидимого Бога, зависящие от него больше, чем солнечный свет от солнца; и никогда не видите и не пробуйте творение отдельно от Бога. Хотите ли вы знать, что такое растение, и не знать, что это земля носит и питает его? Хотите ли вы знать, что такое рыба, и при этом быть невежественными в том, что она живет в воде? Хотите ли вы знать, что такое ветвь или плод, и при этом не знать, что они растут на дереве? Природу вещей нельзя познать без знания их причин и соответствующих частей. Знать бессвязные обрывки и частицы — это все равно что не знать ничего. Знать руку как не часть тела, или глаз или нос, не зная головы, или тело, не зная его жизни или души, — значит не знать его, ибо вы делаете его чем-то другим. В этом разница между мудрым человеком и глупцом, что sapiens respicit ad plura, insipiens ad pauciora: мудрый человек смотрит всесторонне на вещи, как они соединены, и берет все вместе, и не упускает ничего, что полезно для его цели; но глупец видит одно, а упускает другое, что необходимо для истинного знания или использования того, что он видит. Видьте Бога как причину и жизнь всего, что вы видите. Как труп — лишь жуткое зрелище без души, и быстро разлагается и смердит, когда отделен; так и творение без Бога — неприглядное зрелище, и быстро разлагается и становится для вас сетью или досадой. Бог есть красота всего прекрасного, и сила всего сильного, и слава солнца и всего славного, и мудрость всего мудрого, и благость всего благого, будучи единственной первоначальной, полной причиной всего. Вы ведете себя как скоты, когда видите творение и не замечаете его Творца, от которого оно есть, чем бы оно ни было. Будете ли вы видеть циферблат и не замечать солнца? Помните, что использование каждого творения — показать вам Бога, и поэтому использование каждого чувства — способствовать познанию его.

Наставление. XIII. Видьте Бога как Руководителя, Упорядочивателя и Распорядителя всех творений, согласно их природам, движимым необходимо или свободно; и не созерцайте ни одного из движений или событий мира, не наблюдая интереса и всевластной руки Бога. Чувства достигают лишь эффектов и событий; но разум и вера могут видеть Первопричину и Распорядителя всего. Опять же, говорю вам, что если вы смотрите только на частицы вещей чувствами и не видите Бога, который все соединяет и совершает свою работу через тех, кто никогда об этом не мечтает, вы видите лишь отдельные колесики и детали часов, и не знаете того, кто сделал и хранит их, кто устанавливает баланс и заводит их, чтобы соответствовать своим целям. Иосиф мог сказать: «Бог послал меня сюда», когда его братья продали его в Египет; и Давид чувствовал жезл своего Отца в проклятии Семея.

Наставление. XIV. Видьте Бога как Цель каждого творения; как все вещи упорядочены для его служения; и будьте уверены, что не останавливаетесь ни на каком творении, не относя его к высшей цели: иначе, как я часто говорил вам, вы будете подобны ребенку или необразованному человеку, который открывает книгу и восхищается мастерством печатника, и порядком и хорошим начертанием букв, но никогда не задумывается и не понимает предмета, смысла или цели. Или подобны тому, кто смотрит на красивую картину и никогда не думает ни о том, кто ее сделал, ни о том, кто на ней изображен. Или подобны тому, кто глазеет на вывеску у дверей гостиницы и хвалит мастерство, но не знает, что она поставлена там, чтобы направить его к угощению и необходимому внутри. И это безумие и грех тем больше, потому что сама цель Бога во всех его делах творения и провидения — открыть себя через них интеллектуальному миру; и должен ли Бог являть свою силу, и мудрость, и благость так чудесно в устройстве творения и в своем ежедневном общем и частном провидении? А человек, который ежедневно видит все это, должен ли не замечать предназначенного использования и цели? И тем самым делать всю его славную работу как ничто, или как потерянную для него? Чувства не знают иной цели, кроме собственного наслаждения и естественного счастья чувственного существа, такого, какое дают чувственные вещи; но разум должен взять на себя работу там, где чувства заканчивают свой этап, и принести все домой к тому, кто есть Цель всего. «Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь», Рим. 11:36.

Наставление. XV. Помимо общего использования и конечной цели каждого творения, трудитесь над ясным знакомством с частным использованием и ближайшей целью каждой вещи, с которой вы имеете дело, посредством чего она служит вашей конечной цели, и предполагайте, что вы всегда видите это особое использование как подчиненное вашей высшей цели, как заголовок, написанный на каждом творении. Как, предположим, на вашей Библии было бы написано: «Слово живого Бога, чтобы познакомить меня с ним самим и его волей, дабы я мог угождать, и прославлять, и наслаждаться им вечно». И на вашем благочестивом друге предположим, вы видели бы этот заголовок: «Слуга Божий, который носит его образ и назначен сопровождать и помогать мне в его служении до жизни вечной». На вашей пище предположим, вы видели бы этот заголовок: «Пропитание моего Отца, посланное мне как из рук моего Спасителя, не для того, чтобы удовлетворять мою чувственность и служить моим неумеренным желаниям, но чтобы освежить и укрепить мое тело для его служения на моем пути к вечной жизни». Так на вашей одежде, ваших слугах, ваших товарах, вашем скоте, ваших домах и всем, что у вас есть, начертайте таким образом их надлежащее использование и цель.

Наставление. XVI. Знайте как конечную, так и промежуточную опасность всего, с чем вы имеете дело; и предполагайте, что вы всегда видите их написанными на каждой вещи, которую видите. Конечная опасность — это ад; промежуточная опасность в общем — это грех; но вы должны найти, какой именно грех это творение будет сделано искушением дьяволом и плотью. Как, предположим, вы видели бы написанным на деньгах и богатстве: «Приманка алчности и всякого зла, чтобы пронзить меня многими скорбями, а затем погубить». И предположим, вы видели бы написанным на больших зданиях, и поместьях, и почестях, и свите: «Великая цена, которую дьявол дал бы за души; и приманки, чтобы искушать людей к неумеренной любви к плотским удовольствиям и отвращать их сердца от Бога и небес к их погибели». Предположим, вы всегда видели бы написанным на красоте, и искушающих действиях и нарядах: «Приманка похоти, которой дьявол развращает умы людей к их погибели». Предположим, вы видели бы написанным на дверях театра: «Сцена шарлатана ада, который здесь обкрадывает людей их драгоценного времени и соблазняет их к суете, роскоши и погибели под предлогом обучения их более близким и приятным путем, чем проповедники». То же самое я говорю об азартных играх, развлечениях, компании: видите особую сеть во всем.

Наставление. XVII. Для этой цели будьте хорошо знакомы со своими собственными частными склонностями и недугами, чтобы вы могли знать, какое творение, вероятно, окажется наиболее опасным для вас, чтобы там вы могли держать строжайший дозор. Если вы подвержены гордыне, держитесь подальше от приманок гордыни и следите за ними наиболее осторожно. Если вы подвержены алчности, следите больше всего против приманок алчности. Если вы склонны к похоти, прочь от вида соблазняющих объектов. Знание вашего темперамента и болезни должно направлять вас как в вашей диете, так и в вашем лечении.

Наставление. XVIII. Живите как в постоянном курсе послушания; и предполагайте, что вы видели закон Божий также написанным на всем, что вы видите. Как когда вы смотрите на любую искушающую красоту, предположим, вы видели бы это написанным на лбу: «Не прелюбодействуй» — «Блудников и прелюбодеев будет судить Бог» — «Они не войдут в Царство Божие». Видьте на запрещенном блюде или чаше запрет Божий: «Не ешь и не пей этого». Видьте на деньгах и богатстве это написанным: «Не пожелай». Видьте на лице всего мира: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей», 1 Иоан. 2:15. Таким образом, видьте волю Божию на всем.

Наставление. XIX. Не делайте объекты чувств чрезмерно искушающими и опасными для себя; но проявляйте особую заботу, насколько это в ваших силах, чтобы упорядочить все так, чтобы вы могли получить как можно больше пользы и как можно меньше сети от творения, насколько это возможно. Не хотите ли вы быть чревоугодниками, потакающими своему аппетиту? Не выбирайте тогда слишком полный стол, ни чрезмерно приятные, искушающие напитки или блюда, и все же выбирайте те, которые наиболее полезны для вашего здоровья. Не хотите ли вы чрезмерно любить мир, ни ваш нынешний дом, или земли, или положение? Не будьте слишком активны сами в позолочении или подслащивании вашей приманки! Если вы положите сахар, дьявол и плоть положат яд. Будете ли вы делать все настолько приятным и милым, насколько можете, когда верите, что чрезмерная любовь к ним — величайшая опасность для вашего спасения? Будете ли вы величайшими искусителями для самих себя, а затем желать, чтобы Бог не ввел вас в искушение?

Наставление. XX. Пусть искушающий объект не будет слишком близко к вашим чувствам; ибо близость разжигает чувственный аппетит и дает вам возможность грешить. Не подходите слишком близко к огню, если не хотите обжечься (и все же используйте благоразумие, сохраняя пользу от него для тепла, хотя вы избегаете горения). Дистанция от сетей гордыни, и похоти, и страсти, и других грехов — самое проверенное средство, а близость — их сила.

Наставление. XXI. Приучайте свои души к частому и привычному упражнению в отношении их невидимых объектов, так же как ваши чувства — в отношении их. И так как вы ежедневно и ежечасно видите, и пробуете, и слышите творение, так не будьте редкими в смиренном поклонении тому, кто является вам в них. Иначе привычка сделает творение настолько знакомым вам, а отсутствие упражнения сделает Бога настолько чуждым, что постепенно вы изнурите себя в знакомстве с ним и станете подобны плотским, чувственным людям, и будете жить только чувствами, и забудете святое упражнение жизни веры.

Наставление. XXII. Не теряйте своего смиренного чувства плохого состояния ваших сердец, того, как они готовы, подобно труту, принять огонь каждого искушения; и никогда не становитесь безрассудными и уверенными в себе. Ибо ваш святой страх необходим для вашей бдительности, а ваша бдительность необходима для вашего спасения и безопасности. Самоуверенность Петра предала его, чтобы отречься от своего Господа. Если бы Ной, и Лот, и Давид больше боялись греха, они, вероятно, избежали бы его. Это часть характеристики звероподобных еретиков, против которых выступает Иуда, что они были «пятнами на ваших вечерях любви, когда они пировали с церковью, питая себя без страха», ст. 12. Когда знание или чувство вашей слабости и греховной склонности уходит, тогда уходит страх, а тогда уходит безопасность, и ваше падение близко.

ЧАСТЬ II.

Частные наставления по управлению глазами.

Наставление. I. Знайте, для каких целей дано вам зрение. Как, 1. Чтобы видеть дела Божьи, чтобы через это ваши умы могли видеть самого Бога. 2. Чтобы читать слово Божье, чтобы в нем вы могли воспринимать его разум. 3. Чтобы видеть слуг Божьих, которых вы должны любить, и бедных, которых вы должны утешать или жалеть, и все видимые объекты вашего долга; чтобы направлять ваше тело в исполнении его обязанностей во всех делах мира. И в особенности часто смотреть вверх к небесам, месту, где ваш благословенный Господь прославлен и откуда он придет, чтобы взять вас в свою славу. Наставление. II. Помните грехи, которым глаз наиболее подвержен, чтобы вы могли быть бдительны и избежать их. 1. Вы должны остерегаться гордого, и высокомерного, и презрительного глаза; который смотрит на самих себя с восхищением и удовольствием, как говорят, павлин смотрит на свой хвост, а на других — как на стоящих ниже вас, с пренебрежением и презрением. 2. Вы должны остерегаться похотливого, развратного глаза, который тайно уносит ваше сердце к одурачивающему куску грязной плоти и крадет у красоты и украшений искру, чтобы разжечь тот огонь, который готовит к вечному огню. 3. Остерегайтесь жадного, алчного глаза, который вместе с Аханом и Гиезием смотрит на приманку, чтобы искусить вас к незаконной любви и желанию, и привести вас через их грех к их погибели. 4. Остерегайтесь роскошного, чревоугодного и пьяного глаза; который смотрит на запретный плод, и на искушающее блюдо, и на восхитительную чашу, пока не спровоцирует аппетит того жадного червя, который должен быть удовлетворен, хотя бы ценой твоей погибели. 5. Остерегайтесь блуждающего, странствующего глаза, который, подобно бродяге, не имеет ни дома, ни работы, ни хозяина, но шатается повсюду, чтобы искать смерти и находить материал для искушения. Прит. 17:24: «Мудрость пред лицем у имеющего разум, а глаза глупого — на концах земли». 6. Остерегайтесь завистливого глаза, который смотрит с неприязнью и недовольством на процветание других, особенно тех, кто стоит поперек вашего собственного интереса. Матф. 20:15: «Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» Именно завистливый глаз в Писании чаще всего называется именем злого глаза, πονηρος οφθαλμος. Это глаз, который предпочел бы видеть зло, а не добро на другом: как Втор. 15:9: «Чтобы не было злого глаза твоего против бедного брата твоего» и т. д. Прит. 23:6, это глаз, который жалеет другому всего, что наше. Так Прит. 28:22; Марк 7:22. 7. Остерегайтесь страстного, жестокого глаза, который разжигает причиняющий боль или ругательный огонь в твоей груди, или разжигается им; который извлекает материал ярости или злобы из всего, что не нравится тебе в другом. 8. Остерегайтесь самонадеянного и осуждающего глаза, который смотрит на все действия другого с придирками, недооценкой, осуждением или упреком. 9. Остерегайтесь нежного и причудливого глаза, который слишком сильно влюбляется в дома, или друга, или ребенка, или товары, или что бы то ни было, что ему нравится. 10. Остерегайтесь сонного, ленивого глаза, который закрыт для добра и предпочел бы спать, чем бодрствовать, и читать, и молиться, и трудиться. 11. Питайте отвращение к злобному глазу, который смотрит с ненавистью на благочестивого человека, и на святые собрания и общение святых, и на святые действия; и едва может видеть человека примерного рвения и святости, как сердце восстает против него, и могло бы пожелать, чтобы все такие были изгнаны или истреблены с земли. Это сердце, которое имеет образ дьявола в самых ярких красках, будучи он отцом таковых, как называет его Христос, Иоан. 8:44. 12. Питайте отвращение к лицемерному глазу, который поднят к небесам, когда сердце на земле, на похотях, на почестях, на играх, или удовольствии, или замышлении зла против праведных. Знайте зло и опасность всех этих болезней глаза.