«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

2. Сон является чрезмерным в то конкретное время, когда он не ко времени. Например: 1. Когда мы спим, когда должны выполнять какое-то необходимое дело, требующее немедленного исполнения. 2. Или когда мы должны слушать проповедь или молиться, публично или частно. Одним словом, когда он оттесняет любую более важную обязанность, которую мы должны были бы выполнить в это время. Как, например, когда ученики спали, пока Христос был в борении: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:40, 41).

Это глупость и злоупотребление Богом и самими собой — думать, что прерывание нашего сна само по себе угодно Богу; или что вставать на молитву в полночь более угодно Богу, чем в другой час: обычно такой подъем на молитву греховен: 1. Потому что он совершается из ошибочного убеждения, что Бог принимает это лучше, чем в дневное время. 2. Потому что они тратят время на одевание и раздевание. 3. Или же вредят своему здоровью от холода зимой и таким образом теряют больше времени, чем выигрывают, сокращая свою жизнь. 4. И обычно они более сонливы и неспособны. Но вставать ночью на молитву уместно по какому-то чрезвычайному случаю, который требует этого; например, молиться с умирающим или за него, или в подобных случаях; или когда необычайный пыл и готовность подготавливают нас к этому; и когда мы можем бодрствовать, когда встали, и не терять время, снова ложась в постель. Но обычно следует выбирать тот путь, который лучше всего искупает время; а именно: обдумать, сколько именно сна требует наше здоровье, и получить его, если возможно, целиком, без перерывов, а затем встать и заняться своими обязанностями. Но те, кто не может спать ночью, должны искупать это время, как подскажет им благоразумие.

Греховность заключается главным образом в добровольности излишества; и поэтому, чем более оно добровольно, тем более греховно. При летаргии или глубоком сне это не грех: и когда долгое бодрствование, или какая-то телесная слабость, или недомогание делают его почти неизбежным, грех меньше: поэтому в случае долгого бодрствования и тяжести Христос отчасти оправдал Своих учеников, сказав: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41). Но когда это происходит от потворства плоти, лени или от пренебрежения каким-либо святым упражнением, которым вы заняты, это тяжкий грех. И хотя это непроизвольно именно в тот момент, и вы говорите: «Я бы охотно воздержался от сна сейчас, если бы мог»; все же, если это добровольно в отдаленной перспективе и в своих причинах, это ваш грех. Вы бы сейчас воздержались от сна; но вы не хотите воздержаться от того, чтобы баловать свое тело и набивать чрево, что вызывает его; вы не хотите отказать плоти в ее покое, чтобы избежать этого.

II. Греховность излишества во сне заключается в следующем: 1. В том, что это греховная трата каждой минуты того времени, которое поглощается им. И это очень тяжкая вещь для сердца, которое осознает драгоценность времени: когда мы думаем о том, как коротка наша жизнь и как велика наша работа, это должно говорить нам, какой великий грех — растрачивать хоть немного этого малого времени на ненужный сон. И все же как много его у многих тратится именно так! Почти половина всей их жизни проводится в постели многими трутнями, которые думают, что могут спать, потому что они богаты и не имеют необходимости трудиться, чтобы удовлетворить свои нужды. Я никогда не был искушаем (насколько я помню) так сильно роптать на естественное устройство человека Богом в чем-либо, как в том, что мы вынуждены тратить так много нашего малого времени на сон: и я никогда не был искушаем роптать на свою слабость так сильно по какому-либо поводу, как по этому — что она лишала меня столь драгоценного времени, которое иначе могло бы быть использовано в какой-то полезной работе. Драгоценность времени делает чрезмерный сон великим грехом, в соответствии с мерой этого излишества.

2. Это пренебрежение всеми нашими силами и частями тела, которые должны были бы все это время упражняться. Разум празднует и погребен все это время: вся ваша мудрость и знание не приносят вам никакой пользы. Все познания величайшего ученого в мире не приносят больше пользы, чем если бы он был неграмотным; и вся благоразумность и политика мудрейших — не больше, чем если бы они были просто идиотами. Вся сила и здоровье сильнейших не приносят больше пользы, чем если бы они были больны; и мастерство величайшего художника — не больше, чем если бы он никогда не изучал свое искусство; и любые ваши члены или чувства — не больше, чем если бы вы были хромыми, слепыми, глухими или бесчувственными. И я оставляю на рассмотрение и суждение любого человека: если пьянство — столь гнусный грех, потому что оно добровольно лишает человека использования его разума и способностей, то разве не должно быть великим грехом делать то же самое посредством сна, посредством частого, добровольного, чрезмерного сна? Ибо я думаю, что никто не бывает пьян так часто, как ленивец мертв во сне: ленивцы полностью убивают свой разум, тогда как большинство пьяниц лишь калечат его или делают больным. Ленивцы обычно хоронят свой ум и способности в десять раз дольше в году, чем самые грязные пьяницы. И разве Бог дал вам разум, способности и силу не для лучшего использования, чем хоронить их на столь значительную часть вашей жизни?

3. Излишество во сне виновно во всех упущениях тех обязанностей, которые должны были быть выполнены все это время: в упущении каждой святой мысли, слова и дела, которые должны были быть тогда осуществлены; и в упущении всех обязанностей вашего призвания: в упущении каждой молитвы, которую вы должны были тогда вознести, и каждой главы, которую вы должны были прочитать; и всего того добра, которое вы должны были получить для себя или сделать для других — для жены, мужа, детей, родителей, слуг, соседей. И вы знаете, что упущения — это половина, и большая половина, грехов мира; и что Бог в конце концов осудит нечестивых за их упущения; за то, что не кормили бедных, не одевали их, не посещали их; и что Он требует улучшения всех Своих талантов; и что это Его страшный приговор (Мф. 25:26, 30): «Лукавый раб и ленивый... выгоните негодного раба во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». Что же тогда нам думать о намеренном упущении не одной обязанности, а всех обязанностей вообще; не время от времени, а постоянно по часу, два или три раз в сутки! Никакая любовь к Богу, никакие желания к Нему, никакое добро не упражняются все это время.

Вопрос. Может ли любовь к сну сама по себе быть смертным, господствующим грехом в ком-либо? Причина сомнения в том, что смертный грех — это грех ошибочного интереса, то есть такой, который имеет главную любовь человека и предпочтен Богу; чем, кажется, не может быть такая малая вещь, как сон или покой, но это кажется лишь пренебрежением или нерадивостью на пути долга, а не тем, что кто-либо может избрать своим счастьем.

Whether love of sleep may be a mortal sin?

Ответ. Грех, который противопоставляется любви к Богу как конечному концу и счастью человека, — это потворство плоти в целом или плотское себялюбие: и трудно представить, чтобы тот, кто виновен в этом, упражнял свое чувственное желание только в лени и сне. Несомненно, что он предпочитает величайшее удовольствие своей плоти, которого может достичь, меньшему: и поэтому, что касается привычки или склонности, он в такой же степени пристрастен к корыстолюбию, чревоугодию, честолюбию или другим путям чувственности; и если они в пределах его досягаемости, так что он может надеяться достичь их, он будет фактически желать таких больших удовольствий больше, чем этого. Ибо нет человека, который был бы невозрожденным чувственником, умертвившим корыстолюбие, роскошь и гордость, и при этом был бы пленен только сном или ленью: та же благодать, которая истинно умерщвляет большее, умертвила бы и меньшее. Но возможно, что нищий или какой-то подобный человек, у которого нет другого чувственного удовольствия, кроме праздности, в поле зрения или надежде, может упражнять свою чувственность главным образом этим путем. Не то чтобы радикально он предпочитал богатство и почести своей нищенской лени и покою; но эти желания, не имея материала для работы, не шевелятся в нем, потому что у него нет надежды достичь такой вещи. Итог таков: 1. Плотское себялюбие — великий противник любви к Богу. 2. Это себялюбие работает в направлении плотского удовольствия, и к величайшему — больше всего. 3. Поэтому по привычке любовь к богатству, почестям и сладострастию сильнее, чем любовь к покою. 4. Фактически любовь к покою может быть сильнее у некоторых. 5. Но если бы эти люди были способны к высшим плотским удовольствиям, они фактически любили бы их больше. 6. Не упущение некоторых конкретных обязанностей из-за любви к покою доказывает такое чувственное, неосвященное состояние души; но предпочтение своего покоя святой жизни в целом; как когда люди настолько любят свой покой, что не делают его главным из своих желаний и занятий — «искать прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33).

Преодоление чрезмерного сна легко, если вы только будете по-настоящему желать этого.

Наставление. I. Первое, что нужно сделать, — это исправить тот ленивый, флегматичный темперамент тела, который склоняет вас к этому, что главным образом достигается таким воздержанием или умеренной диетой, о которых я давал наставления ранее. Полное чрево ни для чего не годится, кроме сна или похоти. Сведите свою диету к той мере, которая необходима для вашего здоровья, и не ешьте больше, чтобы угодить своим аппетитам. И пусть пост исцелит вас, когда вы превысили меру.

Наставление. II. Трудитесь усердно в своих призваниях, чтобы ваш сон был сладок, пока вы в нем; иначе вы будете лежать в постели под предлогом необходимости, потому что не можете хорошо спать, когда вы там. Тогда вы скажете, что должны доспать утром, потому что не спите ночью. Но смотрите, чтобы это не было вызвано праздностью. Утомляйте свои тела в своих ежедневных трудах; «сладок сон трудящегося» (Еккл. 5:11).

Наставление. III. Смотри, чтобы у тебя было призвание, которое найдет тебе занятие на все твое время, которое оставляет непосредственное служение Богу. Да, которое несколько побуждает тебя к усердию. Иначе ты будешь лежать в постели и говорить, что у тебя есть свободное время или нечего делать. Вы можете встать, когда вам предстоит путешествие или дело неотложной необходимости; держите себя под некоторой постоянной необходимостью или срочностью дел, по крайней мере.

Наставление. IV. Находите удовольствие в своих призваниях и в служении Богу. Сами ленивцы могут встать ради того, в чем находят большое удовольствие; например, чтобы пойти на увеселение, пир, спектакль, игру, или ради выгодной сделки, или чего угодно, в чем они находят радость. Если бы ты находил радость в своем призвании, в чтении Писания, молитве и делании добра, ты не мог бы лежать с довольством в постели, но жаждал бы встать и действовать, как дети — к своей игре. Нечестивые могут встать рано, чтобы творить нечестие, потому что их сердца устремлены к этому: они могут пьянствовать, воровать, блудить или замышлять свои честолюбивые и корыстные планы, когда должны спать. И если бы твое сердце было устремлено к добру так же, как их — ко злу, разве не был бы ты так же бодр и готов встать?

Наставление. V. Помни о великой важности дела твоих душ, которое всегда лежит на твоих руках, чтобы величие твоей работы могло разбудить тебя. Что! Лежать, ленясь в постели, когда ты так сильно отстал в знании, благодати и уверенности в спасении; и имеешь так много из Писания и других книг, чтобы прочитать и понять? Разве у тебя нет благодати, чтобы просить за нуждающуюся душу? Разве молитва — не лучшая работа, чем излишество во сне? Великие дела в мире могут заставить тебя встать, почему же не большие?

Наставление. VI. Помни, что ты должен будешь дать ответ на суде за свое время: и какое утешение будет у тебя сказать: «Я проленился столько часов утром»? И какое утешение при смерти, когда время ушло, пересматривать столько времени, выброшенного во сне?

Наставление. VII. Помни, что Бог видит тебя и призывает тебя встать на работу. Если бы ты понимал Его слово и провидение, ты бы слышал Его, как будто Он говорит, подобно морякам Ионе: «Что ты спишь? встань, воззови к Богу твоему». Будешь ли ты лежать, чрезмерно спя, когда Бог стоит над тобой и призывает тебя встать? Если бы царь, или какая-то великая особа, или друг постучали в твою дверь, ты бы встал немедленно, чтобы ждать их. Что ж, Бог хочет говорить с тобой через Свое слово или слышать, как ты говоришь с Ним через молитву; и ты будешь лежать спокойно и презирать Его призыв?

Наставление. VIII. Помни, сколько всего ожидает тебя, пока ты спишь. Если сейчас лето, солнце встает раньше тебя, оно проделало столько тысяч миль, пока ты спал: оно дало дневной свет другой половине мира с тех пор, как ты лег, и пришло снова, чтобы осветить тебя для твоей работы, и ты позволишь ему светить напрасно? Все творения готовы на своих местах, чтобы помочь тебе, а ты спишь?

Наставление. IX. Подумай, позволишь ли ты своим слугам делать то же самое: они должны быть на ногах и за работой, иначе ты будешь оскорблен и скажешь им, что они не слуги для тебя и что ты нанимаешь их не для того, чтобы они спали. А разве ты не должен Богу больше служения, чем они должны тебе? Разве Бог нанимает тебя спать? Разве законнее для тебя, чем для них, спать хоть на минуту больше, чем необходимо для твоего здоровья? Нет, ни на минуту: если ты более болезнен, чем они, это другое дело; (но смотри, чтобы полнота и праздность не вызывали этого;) но в остальном твое богатство — не оправдание для тебя. Будешь ли ты бездельничать больше, чем они, потому что получаешь больше? И делать меньше служения, потому что у тебя больше плата? Или это твоя привилегия — быть настолько несчастным, чтобы терять то время, которое бедные люди сберегают?

Наставление. X. Помни, что твои утренние часы — главная часть всего дня для любого святого упражнения или особого занятия ума. Ум свеж и ясен, и меньше прерываний мирскими делами; тогда как когда другие встанут и займутся своими делами, у вас будут помехи. Те, кто пробовал это, могут сказать по опыту, что утренние часы — это цвет их времени для молитвы или занятий; и что ранний подъем — большая часть искусства искупления времени.

Наставление. XI. Помни, сколько людей осуждают тебя своим усердием, пока ты пролениваешься своим временем. Сколько святых людей в это время молятся в тайне, ревностно борясь с Богом за свое спасение; или читают и размышляют над Его словом! Что получают они, пока ты спишь! Блаженный человек находит удовольствие в законе Господнем и размышляет о нем день и ночь; а ты любишь свой покой и спишь день и ночь: разве не будут все они свидетелями против тебя? Так же будут и усердные в своих призваниях; и так же будут мирские люди и нечестивые, которые встают рано ради своего греха. Сколько тысяч усердно работают, пока ты спишь! Разве у тебя нет работы, которую нужно сделать, так же как у них?

Наставление. XII. Помни, что чувственность или потворство плоти — это великий осуждающий грех, который отвращает сердце от Бога: и если он гнусен в пьянице или блуднике, почему он не таков в тебе? Умерщвляй плоть и учись отвергать ее в ее неумеренных желаниях, и твой грех почти исцелен.

Наставление. XIII. Ибо тогда исполнительная часть легка, когда вы желаете: стоит лишь договориться с кем-нибудь, чтобы он разбудил вас, и немного холодной воды смоет вашу сонливость, если вы согласитесь.

ЧАСТЬ VIII.

Наставления против греховных сновидений.

Сновидения сами по себе не являются ни добрыми, ни греховными, потому что они не разумны и не добровольны, и не в нашей власти; но они часто становятся греховными из-за какого-то другого добровольного акта: они могут быть греховными по участию и, следовательно, косвенно. И акты, которые делают их греховными, — это либо те, что предшествуют, либо те, что следуют за ними. I. Предшествующие причины — это любой греховный акт, который расстраивает тело, или любой грех, который склоняет к этому фантазию и ум; или упущение того, что было необходимо для их предотвращения. 2. Причины, которые впоследствии делают их объективно греховными, — это дурное использование, которое люди делают из них; как когда они принимают свои сны за божественные откровения, или доверяют им, или пугаются их как предзнаменований или как пророческих; и делают их основанием своих действий, и соблазняют себя призраками собственного мозга.

Наставление. I. Избегай тех телесных недомоганий, насколько можешь, которые вызывают греховные сны, особенно полноты диеты: полный желудок вызывает беспокойные сны и похотливые сны; и имеет свои дурные последствия ночью и днем.

Наставление. II. Стремись к исцелению тех греховных недомоганий ума, которые вызывают греховные сны. Исцеление мирского ума — лучший способ исцелить мирские, корыстные сны; и исцеление похотливого сердца — лучший способ исцелить похотливые сны; и так далее: очисти источник, и воды будут слаще днем и ночью.

Наставление. III. Не позволяй своим мыслям, языку или действиям греховно устремляться днем к тому, о чем ты не хотел бы греховно видеть сны ночью. Обычный опыт говорит нам, что наши сны склонны следовать за нашими предшествующими мыслями, словами и делами. Если вы думаете наиболее часто и с любовью о том, что есть добро, вы будете видеть сны о том, что есть добро. Если вы думаете о похотливых, грязных объектах, или говорите о них, или занимаетесь ими, вы будете видеть сны о них; и так же о корыстных и честолюбивых снах, и те, кто не делает совести из греха наяву, вряд ли будут сильно стесняться грешить во сне.

Наставление. IV. Вверяйте себя Богу в молитве перед тем, как отойти ко сну, и умоляйте Его поставить стражу над вашей фантазией, когда вы не можете охранять ее. Возложите исцеление на Него и бегите к Нему за помощью верой и молитвой в сознании своей недостаточности.

Наставление. V. Пусть ваши последние мысли перед сном будут святыми, и при этом успокаивающими и утешительными. Сны склонны следовать за нашими последними мыслями. Если вы отходите ко сну с мирскостью или суетой в своих умах, вы не можете ожидать, что будете мудрее или лучше, когда спите, чем когда бодрствуете. Но если вы завершаете мысли своего дня Богом, и сон застает их на каком-либо святом предмете, он, вероятно, будет использовать их такими, какими найдет. Однако если это недоверчивые, неверующие, пугливые мысли, с которыми вы сокрушаетесь, ваши сны могут отдавать тем же недугом. Пугающие и часто греховные сны следуют за греховными сомнениями и страхами. Но если вы подсластите свои последние мысли любовью Христа и воспоминанием о ваших прежних милостях, или предвидением вечных радостей, или можете уверенно возложить их и себя на какое-то обещание, это будет способствовать спокойствию вашего сна и приятности ваших снов: и если вы умрете до утра, разве не будет самым желательным, чтобы ваши последние мысли были святыми?

Наставление. VI. Когда вы обнаружили какое-либо развращение, появляющееся в ваших снах, используйте их для обновления своего покаяния и возбуждения своих усилий к умерщвлению этого развращения. Развращение может быть замечено в снах: 1. Когда такие сны, которые обнаруживают его, часты: 2. Когда они настойчивы и сильны: 3. Когда они приятны и восхитительны для ваших фантазий: не то чтобы из них можно было извлечь какое-то достоверное знание, но некоторое предположение, как добавленное к другим признакам. Например, если вы часто, настойчиво и с удовольствием видите сны о повышениях и почестях, о милостях великих людей, подозревайте честолюбие и делайте больше, чтобы обнаружить и умертвить его. Если это о богатстве, и наживе, и деньгах, подозревайте корыстный ум. Если это о мести или вреде любому человеку, который вам неприятен, подозревайте некоторую злобу и быстро умертвите ее: так же, если это о похоти, или пиршестве, или питье, или суетных развлечениях, спорте и играх, делайте то же самое.

Наставление. VII. Не придавайте своим снам большего значения, чем есть справедливая причина. Например: 1. Когда вы искали и не находите такого греха, преобладающего в вас, какой, кажется, подразумевают ваши сны, не делайте вывод, что у вас его больше, чем обнаруживают ваши свидетельства наяву. Не предпочитайте свои спящие признаки своим признакам и поискам наяву. 2. Когда вы осознаете, что не потворствуете никакому развращению, чтобы вызвать такой сон, не предполагайте, что он греховен сам по себе, и не возлагайте вину вашего телесного темперамента или неизвестных причин на свою душу с таким тяжелым и несправедливым обвинением. 3. Гнушайтесь самонадеянной глупости тех, кто привык гадать по своим снам, и измерять свои ожидания ими, и ввергать себя в надежды или страхи ими. Говорит Диоген: «Какая глупость — быть небрежным к своим мыслям и действиям наяву и любопытствовать о своих снах? Счастье или несчастье человека зависит от того, что он делает, когда бодрствует, а не от того, что он страдает во сне».

ГЛАВА IX

НАСТАВЛЕНИЯ ПО УПРАВЛЕНИЮ ЯЗЫКОМ.

Титул 1. Общие наставления.

Наставление. I. Поймите в общем, какого момента и важности то, что язык должен быть хорошо управляем и используем. Ибо те, кто думает, что слова незначительны, будут использовать их необдуманно. Убеждение, что слова имеют малое значение (как некоторые говорят о мыслях, что они свободны), заставляет людей использовать свои языки так, как если бы они были свободны, говоря: «Устами нашими пересилим, язык наш с нами: кто нам господин?» (Пс. 11:5). 1. Язык человека — его слава; посредством которой он выразительно превосходит бессловесных; и это чудесное дело Божие, что язык человека способен артикулировать такое огромное количество слов: и Бог не дал человеку столь удивительную способность для суеты и греха; чем благороднее и превосходнее она, тем более ее нужно беречь, и тем больше вина тех, кто злоупотребляет ею. Иларий сравнивает их с плохим цирюльником, который режет лицо человека и тем самым обезображивает его, когда его работа должна была сделать его более опрятным и красивым. Так и обязанность языка — быть превосходно полезным для блага других и быть славой человечества; поэтому стыд его ошибок тем более непростителен.

The greatness of the sins and duties of the tongue.

2. Язык создан быть указателем или выразителем ума; поэтому если ум заслуживает внимания, то и язык заслуживает внимания. А если ум не заслуживает внимания, то и человек не заслуживает внимания. Ибо Господь наш говорит нам, что дерево познается по плоду; доброе дерево приносит добрые плоды: и «от избытка сердца говорят уста». И Аристотель говорит, что «каков человек, таковы его речи, таковы его дела и такова его жизнь». Поэтому суетными или греховными словами вы сообщаете людям о суетности и развращенности ваших умов.

3. Дела людей имеют большую зависимость от их слов; поэтому если их поступки заслуживают внимания, то и их слова заслуживают внимания. Поступки возбуждаются или вызываются словами. Ежедневный опыт говорит нам о силе речи. Речь спасла королевство, и речь погубила королевство. Великие действия зависят от них, и еще большие последствия.

4. Если люди, к которым мы обращаемся, заслуживают внимания, то и слова заслуживают внимания. Ибо слова — мощные инструменты их блага или вреда. Бог использует их через Своих служителей для обращения и спасения людей; и сатана использует их через своих служителей для подрыва и проклятия людей. Сколько тысяч душ страдают каждый день от слов других! одни обмануты, другие превознесены, третьи ожесточены, а некоторые спровоцированы на греховные страсти! И сколько тысяч каждый день назидаются словами! либо наставлены, либо вразумлены, либо оживлены, либо утешены. Павел говорит (2 Кор. 10:4): «Оружия воинствования нашего... сильны Богом». И Пифагор мог сказать, что «языки режут глубже, чем мечи, потому что они достигают даже души». Поэтому грехи и обязанности языка должны быть велики.

5. Наши языки — инструменты хвалы нашего Творца, специально данные нам, чтобы «говорить благое о Его имени» и «возвещать дела Его с радостью». Это немалая часть того служения, которое Бог ожидает от человека, которое совершается языком; и не малая часть цели нашего творения: использование всех наших высших способностей, частей и благодатей выразительно осуществляется языком: наша мудрость и знание, наша любовь и святость во многом теряются в отношении чести Божией и блага других, если не выражены. Язык — это фонарь или окно души, через которое она смотрит наружу и светит другим. Поэтому грех или обязанность столь благородного инструмента не должны приниматься легкомысленно никем, кто заботится о чести нашего Создателя.

6. Наши слова имеют большое отражение и воздействие на наши собственные сердца. Как они исходят из них, так они и возвращаются к ним, как в молитве и общении мы ежедневно наблюдаем. Поэтому для нашего собственного блага или вреда наши слова не должны приниматься легкомысленно.

7. Закон и суд Божий лучше всего научат вас, какое внимание вы должны уделять словам. Христос говорит вам, что «от слов своих оправдаетесь, и от слов своих осудитесь» (Мф. 12:37). И именно слова хулы на Духа Святого являются непростительным грехом. Иак. 3:2: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело». Ст. 6: «Язык — огонь, прикраса неправды: так и язык среди членов наших оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны». Иак. 1:26: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие». 1 Пет. 3:10: «Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей». Мф. 12:36: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда». Третья заповедь говорит нам, что «Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно». И Пс. 14:1-3: «Говорящий истину в сердце своем» и «не клевещущий языком своим» — это признак того, кто пребудет в «скинии Господней» и будет «жить на святой горе Его». И само дело небес, как сказано, есть вечное «прославление Бога» (Откр. 14:11). Судите теперь, как Бог судит о ваших словах.

8. И некоторое предположение можно сделать по суждению всего мира. Разве вы сами не заботитесь о том, что люди говорят о вас и вам? Разве вы не заботитесь о том, какой язык используют ваши дети, или слуги, или соседи? Разве слова против царя не являются предательскими и караемыми смертью, так же как и дела? «Круг жизни воспаляется» словами (Иак. 3:6). Я могу заключить тогда Прит. 18:21: «Смерть и жизнь — во власти языка»; и Прит. 21:23: «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою».

Наставление. II. Хорошо поймите и помните конкретные обязанности языка; ибо простого воздержания его от зла недостаточно; и они таковы: 1. Прославлять Бога возвеличиванием Его имени; говорить о хвале Его атрибутов и дел. 2. Петь псалмы хвалы Ему и услаждать наши души в сладостном воспоминании Его совершенств. 3. Благодарить Его за уже полученные милости и возвещать другим, что Он сделал для наших душ и тел, для Своей церкви и для мира. 4. Молиться Ему о том, в чем мы нуждаемся, и о наших братьях, о церкви и об обращении Его и наших врагов. 5. Взывать к Нему и клясться Его именем, когда мы призваны к этому законно. 6. Давать Ему наши необходимые заветы и обеты и открыто исповедовать нашу веру, подчинение и послушание Ему перед людьми. 7. Проповедовать Его слово или возвещать его в беседе, и учить тех, кто вверен нашей заботе, и назидать невежественных и заблуждающихся, когда имеем возможность. 8. Защищать истину Божию беседой или диспутом; и опровергать ложное учение обманщиков. 9. Увещевать людей к их конкретным обязанностям и обличать их конкретные грехи; и стараться делать им добро, насколько мы можем. 10. Исповедовать наши собственные грехи Богу и людям, когда имеем повод. 11. Искать совета и помощи других для наших душ; и вопрошать о воле Божией и пути к спасению. 12. Хвалить то, что есть доброго в других, и говорить доброе обо всех людях, высших, равных и низших, насколько есть справедливое основание и причина. 13. Свидетельствовать об истине, когда мы призваны к этому. 14. Защищать дело праведных и невинных и оправдывать их перед ложными обвинителями; и оправдывать те дела и лиц, которые заслуживают оправдания. 15. Передавать и доносить до других те же добрые впечатления и привязанности ума, которые Бог произвел в нас, а не только голые истины сами по себе, которые мы получили. 16. Наконец, быть инструментами обычного общения; выражения наших взаимных привязанностей и уважения, и совершения всех наших мирских дел: для обучения, искусств, ремесел и т. д. Это использования и обязанности языка.

The duties of the tongue.

Наставление. III. Поймите и помните, каковы грехи языка, которых следует избегать. И их очень много, и многие из них очень велики: наиболее заметные из них таковы:

The sins of the tongue.

1. (Не говоря больше о грехах упущения; потому что легко узнать их, когда я назвал обязанности, которые выполняются или упускаются,) среди грехов совершения, первый, который я назову, — это богохульство, как самый великий; которое есть поношение Бога: говорить презрительно о Боге, или унижать Его, или бесчестить Его, отрицая Его совершенства, и принижать Его ложными титулами, учениями, образами, подобиями, как уподобление Его человеку в любом из наших несовершенств; все, что является поношением Бога, есть богохульство. Такое, какое использовал Рабсак, когда угрожал Езекии; и такое, какое используют неверные и еретики, когда отрицают Его вездесущие, всеведение, правление, справедливость, частное провидение или благость; и утверждают любое зло о Нем, например, что Он автор греха, или ложен в Своем слове, или что Он управляет миром чистым обманом, или тому подобное.

2. Другой грех языка — ложное учение, или преподавание вещей ложных и опасных как от Бога. Если кто-то ложно говорит, что он получил тот или иной пункт через божественное вдохновение, видение или откровение, это делает его лжепророком. Но если он только ложно говорит, что то или иное учение содержится в Писании или передано по преданию церкви, это значит быть лжеучителем; что есть грех больший или меньший в зависимости от отягчающих обстоятельств, упомянутых далее.

3. Другой из грехов языка — противодействие благочестию косвенно, через ложное применение истинного учения, и противодействие благочестивым людям ради благочестия, и придирки к конкретным истинам и обязанностям религии; или косвенное противодействие истине или обязанности под предлогом противодействия только какому-то спорному способу или несовершенству в том, кто говорит или исполняет это: защита тех пунктов и практик, которые подорвали бы или расшатали религию: тайное стремление сделать все серьезное благочестие кажущимся ненужной вещью. Есть много тех, кто кажется православными, но являются нечестивыми и злобными противниками той истины в применении, которую сами они теоретически держат и положительно исповедуют.

4. Другой великий грех языка — это кощунственное высмеивание серьезного благочестия, и насмешки, и шутки, и глумление над благочестивыми людьми как таковыми; или насмешки над некоторыми из их реальных или предполагаемых несовершенств ради их благочестия, чтобы сделать их гнусными, чтобы благочестие через них могло быть сделано гнусным. Когда люди говорят так, что направленность и тенденция их речи — склонить людей к неприязни к истине или святости; и их насмешки или глумление над каким-то конкретным мнением, или практикой, или способом имеют тенденцию к презрению религии в серьезной практике ее. Когда они насмехаются над проповедником Евангелия за некоторые выражения или несовершенства, или за саму истину, чтобы привести его и его учение в презрение; или над молитвами и речами религиозных людей, к ущербу религии.

5. Другой великий грех языка — несправедливо запрещать служителям Христа проповедовать Его Евангелие или говорить Его именем; или выступать против них и противоречить, сопротивляться и препятствовать им в проповеди истины; и, как называет это Гамалиил, «противиться Богу» (Деян. 5:39). Однако так они поступали с апостолами; ст. 40: «Призвав апостолов и бив их, они запретили им говорить о имени Иисуса и отпустили их». Так Деян. 4:18, 19: «И, призвав их, приказали им отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса. Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали». 1 Фес. 2:15, 16: «Которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца». Как перефразирует это д-р Хаммонд: «И это в целом является основанием их вражды к нам, что вопреки их запрету мы проповедуем язычникам».

6. Другой грех языка — кощунственная клятва, либо Богом, либо творениями: а также всякое легкое и непочтительное использование имени и атрибутов Бога, о чем больше далее.

7. Тем более клятвопреступление или лжесвидетельство — это самый гнусный грех, будучи взыванием к Богу, автору и защитнику истины, чтобы Он засвидетельствовал неправду и судил преступника; и, таким образом, испрашиванием мщения от Бога.

8. Ложь также — великий и распространенный грех языка: о чем больше скоро.

9. Другой грех языка — лицемерное притворство, которое хуже, чем просто ложь: когда языки людей не согласуются с их сердцами, но говорят добрые слова в молитве к Богу или в беседе с людьми, чтобы скрыть злые намерения или привязанности и представить себя слушателям лучше, чем они есть.

10. Другой — это показное или гордое хвастовство, либо своим умом и образованием, либо величием, либо богатством, либо почестями, либо силой, либо красотой, либо способностями, либо благочестием, либо чем угодно, чем люди гордятся. Как верные «хвалятся Богом» (Пс. 33:3; 43:9) и «крестом Христовым», которым «они распяты для мира» (Гал. 6:14), так корыстолюбивые «хвалятся множеством богатства своего» (Пс. 48:7), и «делающие беззаконие хвалятся против праведных, и гордые торжествуют и говорят дерзкое» (Пс. 93:2-4). «Даже против Господа» хвалятся они, в своем хвастовстве против Его народа (Иез. 35:13). Насколько гордость преобладает у людей, они склонны «выдавать себя за кого-то» (Деян. 5:36). Либо открыто, как делают более глупые, либо хитро с помощью благовидных предлогов, как делают более изобретательные гордецы.

11. Другой грех языка — несвоевременное говорение о обычных вещах, когда святые вещи должны быть предпочтены; как в день Господень, или во время публичного поклонения, или когда компания, повод или возможность призывают к святым речам: мирские люди говорят, как Саул, о своих ослицах, когда должны говорить о царстве (1 Цар. 9, 10). Говорить о ваших призваниях и обычных делах законно, если это умеренно и вовремя; но когда вы говорите только о мире и суете, и никогда не закончите, и едва ли будете иметь другие разговоры в своих устах, и даже в день Божий будете «исполнять свои дела» (Ис. 58:13), это кощунственное и греховное говорение.

12. Другой распространенный грех языка — искушение и убеждение других ко греху, соблазнение их к чревоугодию, пьянству, распутству, блуду или любому другому преступлению; как люди, которые «не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1:32). Это значит быть инструментами и слугами дьявола и наиболее прямо делать его работу в мире. То же самое я могу сказать о несправедливом оправдании, преуменьшении или защите грехов других, или приказывании, заманивании, запугивании или поощрении их к этому.

13. Другой — это плотская манера обращения со священными вещами Божиими, как когда это делается с легкомыслием, или с неуместным любопытством слов, или в шутливой, игрушечной манере, особенно самими проповедниками Евангелия; а не в стиле, который является серьезным и важным, соответствующим весу и величию истины.

14. Еще один грех — неосмотрительное, опрометчивое и небрежное обращение со святынями; когда о них говорят столь невежественно, неумело, беспорядочно или страстно, что это ведет к их бесчестию и препятствует достижению желаемого благого результата.

15. Еще один грех языка — поношение или бесчестие начальствующих; когда дети говорят непочтительно и неуважительно к своим родителям или о них; или подданные — о своих правителях; или слуги — о своих господах, будь то в лицо или за глаза. «Они не страшатся злословить высших» (2 Пет. 2:10; Иуды 8).

16. Еще один грех — властное презрение к подчиненным, оскорбление их, провоцирование и приведение их в уныние. Еф. 6:4: «Отцы, не раздражайте детей ваших».

17. Еще один грех языка — праздная болтовня и множество бесполезных слов; пустословие или невразумительность речи; когда слова не ведут к назиданию и не приносят никакой пользы ни уму, ни телу, ни делам.

18. Еще один грех — глупые разговоры или шутки, исполненные легкомыслия и безрассудства, которые стремятся внушить слушателям склонность к такому же легкомыслию и безрассудству, как у говорящего. Еф. 5:4: «Сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам». Честное веселье законно; и лучше всего то, которое наиболее освящено, будучи проистекающим из святого принципа, касающимся святого предмета или имеющим святую цель: как «радуйтесь всегда в Господе» (Флп. 4:4). «Весел ли кто, пусть поет псалмы» (Иак. 5:13). Но такое легкое и пенистое шутовство, которое является лишь выходом привычного легкомыслия через праздные слова, недопустимо. Но особенно отвратительно злоупотребляют своими языками и разумом те, кто притворяются идиотами или дураками и используют свой ум, чтобы прикрыть свои шутки кажущимся безрассудством, дабы сделать их более смешными, и делают своим призванием быть шутами у великих людей. Они превращают тяжкий грех в ремесло.

19. Еще один грех — «сквернословие» (Еф. 5:4); непристойные и похабные разговоры, которые апостол называет «гнилым словом» (Еф. 4:29); когда распутные, грязные умы забавляются распутными, грязными речами. Это дьявольская подготовка к блуду и всякой мерзкой нечистоте; ибо когда язык впервые приучается превращать такие грязные грехи в забаву, а ухо — наслаждаться этим или относиться к этому равнодушно, до совершения самой нечистоты остается лишь небольшой шаг.

20. Еще один грех языка — проклятия; когда люди желают другим какого-либо зла без причины или без законных оснований. Если вы говорите лишь в пылу страсти или в шутку и в сердце своем не желаете им того вреда, который называете, это все равно грех языка, точно так же, как богохульство или измена в пылу страсти или в шутку; язык должен управляться так же, как и сердце. Но если вы действительно желаете им того вреда, который им пророчите, это тем хуже. Но хуже всего, когда страстные, склонные к распрям люди превращают сами свои молитвы в проклятия, призывая огонь с небес и молясь о разрушении или вреде другим людям; и прикрываясь при этом примерами из Писания, как будто они могут делать это незаконно, тогда как другие делали это в иных случаях законным образом.

21. Клевета — еще один грех языка; когда из злобы и недоброжелательства люди ложно говорят зло о других, чтобы сделать их ненавистными или причинить им вред: или же из-за немилосердной доверчивости легко верят ложному доносу и затем передают его другим; или из-за опрометчивости и необузданности языка разглашают его, прежде чем проверить его или получить либо справедливое доказательство, либо какое-либо законное основание для его упоминания.

22. Еще один грех — злословие и распространение дурных слухов за спиной людей без всякого на то основания. Будь предмет правдой или ложью, до тех пор, пока вы либо не знаете, что это правда, либо, если знаете, все равно распространяете это, чтобы сделать человека менее уважаемым, или, по крайней мере, без достаточной причины, это грех против Бога и несправедливость по отношению к людям.

23. Еще один грех — опрометчивое осуждение, когда вы говорите о другом то зло, о котором имеете лишь немилосердное подозрение; и принимаете за вероятное то, что является лишь возможным, или за достоверное то, что является лишь вероятным по отношению к другому.

24. Еще один грех — брань, поношение или страстные, провоцирующие слова, которые ведут к умалению милосердия, нарушению мира, разжиганию раздоров и возврату бранных слов от других, вопреки любви, терпению, кротости и мягкости, подобающим святым.

25. Еще один грех — обман, введение в заблуждение, слова, направленные на то, чтобы перехитрить; когда люди используют свои языки, чтобы обмануть своих ближних при заключении сделок ради собственной выгоды.

26. Еще один грех языка — лжесвидетельство и ложное обвинение; грех, который вопиет к Богу об отмщении, ибо Он — оправдатель невинных.

27. Еще один грех языка — вынесение неправедного приговора в суде: когда правители оправдывают виновных или осуждают правых, и называют зло добром, а добро злом, и говорят праведнику: «Ты нечестив» (Прит. 24:24).

28. Еще один грех языка — лесть; которая тем гнуснее, чем более она вредоносна. И она наиболее вредоносна: 1. Когда она ведет к обману людей в величайших вещах, а именно в состоянии их душ. Лесть проповедника, который обманывает людей якобы именем Христа, является самой пагубной из всех видов лести; заставлять невозрожденных верить, что они возрождены, нечестивых — что они благочестивы, неоправданных — что они оправданы, а детей сатаны — что без обращения они могут быть спасены; заставлять мирского человека, сквернослова, обжору, пьяницу, блудника, формального лицемера или ненавистника святости верить, что такой, как он, может попасть на небо без освящающей, обновляющей работы Святого Духа; это самая выдающаяся служба дьяволу, которую может сослужить ему язык любого человека, если не считать самых открытых противников религии. Как дьявол чаще использует лесть, чтобы завлечь людей в ад, чем пугает их туда, так поступают и его служители и орудия. И все учения о либертинизме и распущенности, которые позволяют людям творить зло и пренебрегать святой жизнью, являются, из двух зол, более опасным путем лести, чем тот, который состоит лишь в неправильном применении. Так же и плотские друзья обычно льстят грешнику, внушая ему самонадеянность и ложные надежды, когда видят, что он убежден в своем грехе и несчастье, и говорят: «Не беспокой себя; Бог милостив, и ты жил хорошо, был добрым соседом и никому не причинил вреда, и если такие, как ты, не будут спасены, то пусть Бог поможет многим другим». Так, когда убежденный грешник пытается выбраться из сетей дьявола, слуги сатаны снова убаюкивают его ложными и льстивыми речами и обманом. 2. Лесть пагубна, когда она ведет к вреду для многих; как когда правители оказываются обмануты и развращены ею к погибели народа и самих себя. Прит. 26:28: «Лживый язык ненавидит уязвляемых им, и льстивые уста готовят падение». См. 1 Фес. 2:5; Иез. 12:24; Пс. 11:2, 3.

29. Еще один грех — насмешки, издевательства, высмеивание или презрение к другим, будь то из-за их телесных или душевных немощей, или из-за их добродетелей, или из-за зависти и злобы, или гордыни, или привычки к насмешливой, презрительной речи. «Насмешники любят насмешки» (Прит. 1:22). См. Пс. 21:8; 43:14; 78:4. Особенно когда грешники насмехаются над обличениями и советами благочестивых и с презрением бросают их им в лицо; ибо «обличающий кощунника наживет себе пятно» (Прит. 9:7, 8). «Кощунник не любит того, кто обличает его» (Прит. 15:12).

30. Еще один грех языка — идолопоклонство или ложное поклонение; восхваление идолов, или молитвы им, или сочинение песен, или речей, или споров в их защиту; как и ложное поклонение истинному Богу. Это, среди прочих, грехи языка, которых следует избегать. Неудивительно, если их еще больше, ибо «язык — ὁ κοσμος της αδικιας, мир неправды» (Иак. 3:6).

Наставление IV. Когда вы таким образом поняли обязанности и грехи языка, а также их значимость, следующее, о чем вы должны быть наиболее заботливы и прилежны, — это чтобы вы сохраняли в сердце все то, что должно быть на языке, и хранили сердце чистым от того, от чего должен быть чист язык. Главная работа должна быть с сердцем; ибо «от избытка сердца говорят уста». 1. Язык не будет управляться иначе, как эффективно; если сердце привязано к миру, язык чаще всего будет говорить о мире; вы можете немного заставить его идти против ваших сердец, но это будет очень непостоянное послушание; как только вы хоть немного ослабите вожжи, он сорвется. Если сердце гордо, язык будет говорить гордо; если сердце похотливо, или суетно, или злобно, слова обычно будут такими же. 2. Или если вы сможете заставить язык идти против сердца, это будет лишь лицемерное исправление. Суетное, гордое, мирское, распутное, злобное или нечестивое сердце осудит вас, даже если язык был принужден говорить смиренно, целомудренно, терпеливо или благочестиво. Поэтому, если вы хотите преодолеть суетность, или мирскость, или распутство, или любую другую испорченность вашей речи, сначала приложите усилия, чтобы преодолеть ту же испорченность в своих сердцах, и возродить и привести в действие противоположные добродетели. И если вы хотите использовать свои языки во славу Божию и для назидания людей, заведите пружину тех святых привязанностей, которые должны быть как вода для мельницы. Назначение языка — выражать ум: а назначение святой речи — быть выражением святого ума. И вы думаете выразить то, чего у вас нет? Вы сделаете обязанностью ложь? Если вы хотите говорить о Христе или небесах с серьезностью, следите, чтобы ваши сердца были серьезно устремлены ко Христу и небесам. Когда вы входите в любое общество, где вы должны говорить ради Бога и ради блага слушателей, постарайтесь заранее получить глубокое впечатление в своих сердцах о тех атрибутах или истинах Божиих, которые вы хотите выразить; и возродить в себе то чувство, которое вы хотите сделать ощутимым для других. Возбудите в себе любовь к Богу, и любовь к святости и истине, и любовь к душам тех, к кому вы обращаетесь; и тогда вы будете как водопровод, который течет, как только открыт кран, потому что он всегда полон воды.

Наставление V. Стремитесь к пониманию тех вопросов, о которых вы должны рассуждать. Невежество лишает вас материала для беседы или снабжает вас лишь мякиной и суетой, и заставляет вас говорить так, что лучше было бы промолчать. Знание и мудрость — постоянные кладовые хорошей и полезной речи: подобно «книжнику, наученному Царству Небесному, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Мф. 13:52). Когда человек понимает предмет, о котором должен говорить, он готов говорить о нем с пониманием другим и защищать его от противников. Пс. 36:30, 31: «Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду: закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его». Прит. 10:31, 32: «Уста праведника источают мудрость, а язык строптивый отсечется: уста праведных знают, что приятно, а уста нечестивых — что развратно». Мудрые люди никогда не остаются без мудрой речи; но уста глупых обнаруживают их глупость. Прит. 15:2: «Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость». Гл. 14:3: «В устах глупого — бич гордости; уста же мудрых охраняют их». Гл. 18:6, 7: «Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои. Уста глупого — для него погибель, и уста его — сеть для души его». Но вы скажете: сказать нам, что мы должны обрести мудрость, — слово, которое легко произнести, но не дело, которое легко или быстро делается. Это очень верно; и поэтому столь же верно, что язык нелегко хорошо использовать и управлять им; ибо люди не могут выразить мудрость, которой у них нет, если только не заученно: поэтому вы должны принять совет Соломона, Прит. 2:1-6: «Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге: ибо Господь дает мудрость» и т. д.

Наставление VI. Тем временем учитесь молчать, пока не научились говорить. Пусть ваши языки не бегут впереди вашего ума; не говорите о том, чего вы хорошо не понимаете, разве что как ученики, чтобы получить наставление. Лучше из двух зол говорить слишком мало, чем слишком много. Те, кто непременно хотят говорить о вещах, которых не понимают, обычно либо говорят о них зло (как Иуда 10), когда они хороши; либо говорят о них зло, хороши они или плохи. Тот, кто не может хорошо держать язык за зубами, не может хорошо говорить. Еккл. 3:9: «Время молчать, и время говорить». Ам. 5:13: «Время столь злое, что благоразумные должны молчать». В такое время Nihil æque proderit quam quiescere, et minimum cum aliis loqui et plurimum secum, говорит Сенека: тогда лучший путь — быть спокойным и говорить мало другим, а много — самим себе. У вас два уха и один язык; слушайте вдвое больше, чем говорите; мы чаще раскаиваемся в том, что говорили, чем в том, что молчали. На немногие слова быстро находится ответ. Быть осторожным и скупым на слова не только позволяет избежать множества споров, опасностей и раскаяния, но и создает вам репутацию мудрого человека. Плутарх хорошо говорит, что Pauca loquentibus paucis legibus opus est: Нужно лишь немного законов для тех, кто говорит лишь немного слов. Когда кто-то сказал кинику, когда тот много молчал: «Если ты мудрец, ты поступаешь глупо; если ты глупец, ты поступаешь мудро». Он ответил: Nemo stultus tacere potest, Глупец не может держать язык за зубами; а тот, кто не может держать язык за зубами, не может хранить молчание. Совет Пифагора в этом согласуется с советом Христа: Aut sile, aut affer silentio meliora, Либо молчи, либо скажи что-то, что лучше молчания. Это был мудрый ответ того, кто на вопрос, кого больше всего ненавидят алчные домовладельцы и алчные юристы, ответил первым: «Тех, кто мало ест и много потеет (ибо они обычно живут долго, и поэтому их договоры аренды не скоро истекают)»; а вторым: «Тех, кто мало говорит и много любит; ибо такие редко создают работу для юристов». Две вещи необходимы в предмете вашей речи: чтобы было хоть сколько-нибудь нужно это сказать, и чтобы это было то, что вы понимаете. До тех пор молчите.

Наставление VII. Остерегайтесь поспешности в своей речи; и используйте обдумывание, особенно в важных или сомнительных вещах. Думайте, прежде чем говорить: лучше испытать свои слова, прежде чем произнесете их, чем после; предупреждающее испытание лучше, чем раскаивающееся; но если и то, и другое упущено, Бог испытает их к вашему большему ущербу. Я знаю, в делах, которые полностью понятны, мудрый человек может говорить без какого-либо дальнейшего обдумывания, кроме непосредственного приведения в действие знания, которое он выражает; но когда есть какой-либо страх недопонимания или неспособность говорить уместно и безопасно без предварительных мыслей, там поспешной речи без обдумывания (особенно в важных вещах) следует избегать: Прит. 29:20: «Видал ли ты человека, опрометчивого в словах своих? на глупого больше надежды, нежели на него». Особенно остерегайтесь говорить либо Богу в молитве, либо именем Бога, либо как от Бога в проповеди или увещевании, либо о святых делах Божиих в любой из ваших бесед; Еккл. 5:1: «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению глупых: ибо они не думают, что худо делают»: то есть, следи за собой в общественном поклонении и будь более готов учиться у Бога и повиноваться Ему, осознавая свое невежество и подчиняясь Его воле, чем приносить Ему свою жертву (как будто Он нуждается в тебе), в то время как ты пренебрегаешь или отвергаешь Его заповеди. Ст. 2, 3: «Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом: ибо Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги. Ибо, как сновидение бывает при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов»: то есть, приходи к Богу как послушный ученик и принимающий, а не как дающий; и поэтому будь более готов слышать, что Он имеет повелеть тебе, чем изливать много слов пред Ним, как будто Он примет и услышит тебя за твою болтовню. Если многословие и готовность говорить много непереваренных слов — признак глупости среди людей, насколько же больше это, когда ты говоришь Богу, Который на небесах!

Наставление VIII. Храните святое управление над всеми своими страстями (как сказано выше), и особенно испытывайте с подозрением все те слова, которые любая страсть побуждает вас высказать. Ибо страсть настолько склонна ослеплять суждение, что даже святые страсти должны быть осторожно управляемы и их следует опасаться, как вы несете огонь среди соломы или другого горючего материала. Как «тяжкие слова возбуждают гнев» (Прит. 15:1); так и гнев вызывает тяжкие слова. «Не будь духом твоим поспешен на гнев; потому что гнев гнездится в сердце глупых» (Еккл. 7:9). Управлять языком, когда вы находитесь в любой страсти (будь то любовь, или страх, или горе, или гнев), — это как управление кораблем в штормы и бури, или управление лошадью, которая свирепа и разгорячена. Прит. 14:16, 17: «Глупый раздражителен и самонадеян: скорогневливый делает глупость». Гл. 21:19: «Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою и сердитою». Гл. 29:22: «Человек гневливый возбуждает раздор, и вспыльчивый много грешит». Нет управления языком, если вы не можете управлять страстями: поэтому это добрый совет, гл. 22:24: «Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою».

Наставление IX. Предусматривайте свои возможности для полезной беседы и свои искушения к злым речам. Ибо мы редко бываем полностью готовы к внезапным, неожиданным происшествиям. Подумайте, когда выходите, в какое общество вы можете попасть и к какому добру вас могут призвать, или к какому злу вы скорее всего будете искушены: особенно учитывайте обычные установленные обязанности и искушения вашего повседневного общения и разговоров.

Наставление X. Соответственно (помимо ваших вышеупомянутых общих приготовлений) будьте подготовлены в частности к этим обязанностям и этим искушениям: постоянно носите с собой некоторые особые средства защиты против тех конкретных грехов речи, в которых вы наиболее подвержены опасности; и некоторые особые запасы и помощь для тех обязанностей речи, к которым вы можете быть призваны: как хирург будет носить с собой свои инструменты и мази, которые ему могут понадобиться среди людей, с которыми он имеет дело; и как путешественник будет постоянно носить с собой такие предметы первой необходимости, без которых он не может обойтись в своих путешествиях. Если вам предстоит общаться с гневливыми людьми, будьте постоянно вооружены терпением и твердой решимостью «дать место гневу» (Рим. 12:19). Если вам предстоит общаться с невежественными, нечестивыми людьми, идите вооруженными мощными, убедительными доводами, чтобы смирить их и изменить их умы. Если вам предстоит идти среди придирчивых или насмешливых врагов святости, идите вооруженными хорошо продуманными аргументами в защиту того, чему они скорее всего будут противостоять, чтобы вы могли пристыдить и заградить уста таких противников. Это должно быть сделано «мечом духовным, который есть слово Божие» (Еф. 6:17). Поэтому будьте хорошо знакомы с Писанием и с конкретными ясными текстами для каждого конкретного случая: ими «человек Божий будет совершен, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:17).

Наставление XI. Постоянно ходите так, как в присутствии Божием, и как под Его управлением и законом, и как те, кто переходит к суду. Спрашивайте себя, что бы вы ни говорили: 1. Подходит ли это для того, чтобы Бог слышал? 2. Согласуется ли это с Его святым законом? 3. Является ли это такой речью, которую вы хотели бы услышать в день суда? Если это речь, неподобающая для слуха серьезного и почтенного человека, будете ли вы говорить ее пред Богом? Будете ли вы говорить распутно, или грязно, или глупо, или злобно, когда Бог запрещает это, и когда Он присутствует и слышит каждое слово, и когда вы должны будете непременно дать отчет Ему обо всем?