«Критическая история греческой философии»

Анаксимандр также разработал поразительную теорию о происхождении и эволюции живых существ. В начале Земля была жидкой, и в процессе постепенного высыхания этой жидкости из тепла и влаги возникли живые существа. В первом случае эти существа были низшего порядка. Они постепенно эволюционировали в последовательно все более высокие организмы посредством адаптации к окружающей среде. Человек в первом случае был рыбой, живущей в воде. Постепенное высыхание оставило части Земли сухими, и морские животные мигрировали на сушу, а их плавники в результате адаптации стали конечностями, приспособленными для передвижения по суше. Сходство этой примитивной теории с современными теориями эволюции замечательно. Легко преувеличить ее важность, но во всяком случае ясно, что Анаксимандр удачной догадкой нащупал центральную идею адаптации видов к окружающей среде.

Учение Анаксимандра демонстрирует заметный шаг вперед по сравнению с позицией Фалеса. Фалес учил, что первоначало вещей — вода. Бесформенная материя Анаксимандра философски является шагом вперед по сравнению с этим, показывая работу мысли и абстракции. Во-вторых, Анаксимандр определенно пытался применить эту идею и вывести из нее существующий мир. Фалес оставил вопрос о том, как первоначальная вода развилась в мир, полностью без ответа.

Анаксимен

Как и два предыдущих мыслителя, Анаксимен был жителем Милета. Он родился около 588 г. до н. э. и умер около 524 г. Он написал трактат, от которого сохранился небольшой фрагмент. Он согласился с Фалесом и Анаксимандром в том, что первоначало Вселенной материально. С Фалесом он также смотрел на него как на конкретный вид материи, а не на неопределенную материю, как учил Анаксимандр. Фалес объявил ее водой. Анаксимен назвал воздух первоначалом. Этот воздух, подобно материи Анаксимандра, безгранично простирается в пространстве. Воздух постоянно находится в движении и обладает присущей ему силой движения, и это движение привело к развитию Вселенной из воздуха. В качестве действующего процесса этого развития Анаксимен назвал два противоположных процесса: (1) Разрежение, (2) Сгущение. Разрежение — это то же самое, что тепло или нагревание, а сгущение отождествляется с охлаждением. Воздух при разрежении становится огнем, а огонь, поднятый в воздух, становится звездами. В результате противоположного процесса сгущения воздух сначала становится облаками и, по мере дальнейшего сгущения, последовательно становится водой, землей и камнями. Мир со временем снова растворяется в первоначальном воздухе. Анаксимен, как и Анаксимандр, придерживался теории «бесчисленных миров», и эти миры, согласно традиционному взгляду, последовательны. Но здесь снова профессор Бернет считает, что бесчисленные миры могли быть как сосуществующими, так и последовательными. Анаксимен считал Землю плоским диском, плавающим в воздухе.

Происхождение теории воздуха Анаксимена, по-видимому, было подсказано ему тем фактом, что воздух в форме дыхания является принципом жизни.

Учение Анаксимена на первый взгляд кажется шагом назад по сравнению с позицией Анаксимандра, потому что он возвращается к позиции Фалеса в пользу определенной материи как первоначала. Но по крайней мере в одном отношении здесь есть прогресс по сравнению с Анаксимандром. Последний был расплывчат в вопросе о том, как бесформенная материя дифференцируется в мир объектов. Анаксимен называет определенные процессы разрежения и сгущения. Если вы верите, как эти ранние физики, что каждый различный вид материи в конечном счете является одним видом материи, возникает проблема дифференциации качеств существующих элементов. Например, если эта бумага действительно состоит из воздуха, как мы объясним ее цвет, твердость, текстуру и т. д.? Либо эти качества должны быть изначально в первоначальном воздухе, либо нет. Если качества существовали в нем, то это была не действительно одна однородная материя, подобная воздуху, а просто смесь различных видов материи. Если нет, как возникают эти свойства? Как может этот воздух, в котором нет качеств вещей, которые мы видим, развить их? Самый простой способ выйти из затруднения — основать качество на количестве и объяснить первое количеством, большим или меньшим, материи, существующей в том же объеме. Это именно то, что подразумевается под разрежением и сгущением. Сгущение привело бы к сжатию большего количества материи в тот же объем. Разрежение привело бы к противоположному процессу. Сильное сжатие воздуха, большое его количество в малом пространстве, могло бы объяснить качества, скажем, земли и камней, например, их тяжесть, твердость, цвет и т. д.

Следовательно, Анаксимен был в некоторой степени более логичным и определенным мыслителем, чем Анаксимандр, но не может сравниться с ним в смелости и оригинальности мысли.

Другие ионийские мыслители

Мы рассмотрели трех главных мыслителей ионийской школы. Были и другие, но они не добавили ничего нового к учению этих троих. Они следовали либо Фалесу, либо Анаксимену, утверждая первоначало мира либо как воду, либо как воздух. Гиппон, например, следовал Фалесу, и для него мир состоит из воды, Идей согласился с Анаксименом, что он происходит из воздуха. Диоген Аполлонийский примечателен главным образом тем, что жил гораздо позже. Он был современником Анаксагора и противопоставлял более развитым учениям этого философа грубый материализм ионийской школы. Воздух считался им основой всех вещей.

{31}

ГЛАВА III

ПИФАГОРЕЙЦЫ

О жизни Пифагора известно немного. До нас дошли три так называемые биографии из античности, но они были написаны спустя сотни лет после событий и наполнены тканью экстравагантных фантазий, а также историями о чудесах и дивах, совершенных Пифагором. Похоже, что вокруг его жизни очень рано собрались всевозможные фантастические легенды, скрывающие от нас фактические исторические детали. Однако известно несколько определенных фактов. Он родился где-то между 580 и 570 гг. до н. э. на Самосе, а в среднем возрасте переселился в Кротон в Южной Италии. Согласно легенде, до прибытия в Южную Италию он много путешествовал по Египту и другим странам Востока. Однако исторических доказательств этого нет. Нет ничего невероятного в том, что Пифагор совершал эти путешествия, но это нельзя считать доказанным из-за отсутствия свидетельств. Легенда на самом деле основана просто на восточном колорите его доктрин. В среднем возрасте он прибыл в Южную Италию и поселился в Кротоне. Там он основал Пифагорейское общество и много лет жил во главе его. Его поздняя жизнь, дата и способ смерти точно не известны.

Важно отметить, что Пифагорейское общество вовсе не было прежде всего философской школой. Это был на самом деле религиозный и моральный орден, общество религиозных реформаторов. Пифагорейцы были тесно связаны с орфической сектой и переняли от нее веру в переселение душ, включая переселение человеческих душ в животных. Они также учили доктрине «колеса вещей» и необходимости получения «освобождения» от него, с помощью которого можно было избежать утомительного круга перевоплощений. Таким образом, они разделяли с орфической религиозной сектой принцип реинкарнации. Орфическая секта верила, что «освобождение» от колеса жизни должно быть получено посредством религиозных церемоний и ритуалов. У пифагорейцев был похожий ритуал, но они добавили к этому веру в то, что интеллектуальные занятия, культивирование науки и философии и, в целом, интеллектуальное созерцание предельных вещей Вселенной будут большим подспорьем для «освобождения» души. Из этого возникла тенденция развивать науку и философию. Постепенно их философия достигла полунезависимости от их религиозных обрядов, что оправдывает нас в том, чтобы рассматривать ее определенно как философию.

Пифагорейские этические взгляды были строгими и аскетичными по характеру. Они настаивали на величайшей чистоте жизни членов ордена. Настаивали на воздержании от мяса, хотя это, по-видимому, было поздним развитием. Мы знаем, что сам Пифагор не был полным воздержанцем от мяса. Они запрещали есть бобы. Они носили одежду, свойственную только им. Тело, учили они, — это тюрьма или гробница души. Они думали, что нельзя пытаться получить «освобождение» путем самоубийства, потому что «человек — собственность Бога», движимое имущество Бога. Они не были политиками в современном смысле, но их действия на практике сводились к величайшему возможному вмешательству в политику. По-видимому, пифагорейцы пытались навязать свои постановления обычным гражданам Кротона. Они стремились к замене государства своим собственным орденом и действительно захватили правительство Кротона на короткий период. Это привело к нападениям на орден и преследованию его членов. Когда простому гражданину Кротона говорили не есть бобы и что ни при каких обстоятельствах он не может съесть свою собственную собаку, это было уже слишком. Произошло всеобщее преследование. Место собраний пифагорейцев было сожжено дотла, общество было рассеяно, а его члены убиты или изгнаны. Это произошло между 440 и 430 гг. до н. э. Несколько лет спустя общество возродилось и продолжило свою деятельность, но мы мало слышим о нем после IV века до н. э.

Это было во многом мистическое общество. Пифагорейцы развили свой собственный ритуал, церемонии и мистерии. Эта любовь к таинственности и их общий характер как чудотворцев во многом объясняют легенды, которые выросли вокруг жизни самого Пифагора. Их научная деятельность также была значительной. Они насаждали моральное самообладание. Они культивировали искусства и ремесла, гимнастику, музыку, медицину и математику. Развитие математики в ранней Греции было во многом работой пифагорейцев. Говорят, что Пифагор открыл 47-ю теорему Евклида и принес в честь этого в жертву быка. И есть веские основания полагать, что практически все содержание Первой книги Евклида — работа Пифагора.

{34}

Переходя теперь к их философскому учению, первое, что мы должны понять, это то, что мы не можем говорить о философии Пифагора, а только о философии пифагорейцев. Ибо неизвестно, какую долю Пифагор имел в этой философии или какая доля была внесена его преемниками. Теперь мы распознаем объекты во Вселенной с помощью их качеств. Но большинство этих качеств не являются универсальными по своему охвату; некоторые вещи обладают одними качествами, другие — другими. Лист, например, зеленый, но не все вещи зеленые. Некоторые вещи вообще не имеют цвета. То же самое верно для вкусов и запахов. Некоторые вещи сладкие, некоторые горькие. Но есть одно качество в вещах, которое абсолютно универсально по своему охвату, которое применимо ко всему во Вселенной — телесному или бестелесному. Все вещи исчислимы и могут быть сосчитаны. Более того, невозможно представить Вселенную, в которой нет числа. Вы могли бы легко представить Вселенную, в которой нет цвета, или нет сладкого вкуса, или Вселенную, в которой ничто не обладает весом. Но вы не можете представить Вселенную, в которой нет числа. Это немыслимая мысль. На этих основаниях мы были бы оправданы в заключении, что число является чрезвычайно важным аспектом вещей и формирует фундаментальную часть каркаса мира. И именно на этот аспект вещей пифагорейцы делали упор.

Они обращали внимание на пропорцию, порядок и гармонию как на доминирующие ноты Вселенной. Теперь, когда мы исследуем идеи пропорции, порядка и гармонии, мы увидим, что они тесно связаны с числом. Пропорция, например, должна обязательно быть выразимой отношением одного числа к другому. Аналогично, порядок измерим числами. Когда мы говорим, что ряды полка демонстрируют порядок, мы имеем в виду, что они расположены таким образом, что солдаты стоят на определенных регулярных расстояниях друг от друга, и эти расстояния измеримы числами футов или дюймов. Наконец, рассмотрим идею гармонии. Если бы в наше время мы сказали, что Вселенная — это гармоничное целое, мы бы поняли, что просто используем метафору из музыки. Но пифагорейцы жили в эпоху, когда люди не были упражнены в мышлении, и они путали космическую гармонию с музыкальной гармонией. Они думали, что это одно и то же. Теперь музыкальная гармония основана на числах, и пифагорейцы первыми обнаружили это. Разница нот обусловлена разным числом вибраций звучащего инструмента. Музыкальные интервалы также основаны на числовых пропорциях. Так что, поскольку для пифагорейцев Вселенная — это музыкальная гармония, из этого следует, что существенный характер Вселенной — число. Изучение математики утвердило пифагорейцев в этой идее. Арифметика — это наука о числах, и все другие математические науки в конечном счете сводимы к числам. Например, в геометрии углы измеряются числом градусов.

Теперь, как уже было отмечено, учитывая все эти факты, мы вполне могли бы быть оправданы в заключении, что число является очень важным аспектом Вселенной и является фундаментальным в ней. Но пифагорейцы пошли гораздо дальше этого. Они сделали то, что кажется нам экстраординарным выводом, что мир сделан из чисел. В этой точке, таким образом, мы достигаем сердца пифагорейской философии. Точно так же, как Фалес говорил, что предельная реальность, первоначало, из которого состоят вещи, — это вода, так теперь пифагорейцы учат, что первоначало вещей — число. Число — это основа мира, материал, из которого сделана Вселенная.

В детальном применении этого принципа к миру вещей мы имеем конгломерат экстраординарных фантазий и экстравагантностей. Во-первых, все числа возникают из единицы. Это простое число, любое другое число — это просто столько-то единиц. Единица, таким образом, первая в порядке вещей во Вселенной. Опять же, числа делятся на нечетные и четные. Вселенная, говорили пифагорейцы, состоит из пар противоположностей и противоречий, и фундаментальный характер этих противоположностей в том, что они состоят из нечетного и четного. Нечетное и четное, более того, они отождествляли с ограниченным и неограниченным соответственно. Как было сделано это отождествление, кажется несколько сомнительным. Но оно явно связано с теорией бипарции. Четное число может быть разделено на два, и поэтому оно не устанавливает предела для бипарции. Следовательно, оно неограниченно. Нечетное число не может быть разделено на два, и поэтому оно устанавливает предел для бипарции. Ограниченное и неограниченное становятся, таким образом, предельными принципами Вселенной. Предел отождествляется с единицей, а она, в свою очередь, с центральным огнем Вселенной. Предел формируется первым и начинает притягивать все больше и больше неограниченного к себе, и ограничивать его. Становясь ограниченным, оно становится определенным «чем-то», вещью. Так происходит формирование мира вещей. Пифагорейцы составили список из десяти противоположностей, из которых состоит Вселенная. Они таковы: (1) Ограниченное и неограниченное, (2) нечетное и четное, (3) одно и многое, (4) правое и левое, (5) мужское и женское, (6) покой и движение, (7) прямое и кривое, (8) свет и тьма, (9) добро и зло, (10) квадрат и прямоугольник.

С дальнейшим развитием теории чисел пифагореизм становится полностью произвольным и лишенным принципа. Мы слышим, например, что 1 — это точка, 2 — линия, 3 — плоскость, 4 — тело, 5 — физические качества, 6 — одушевленность, 7 — интеллект, здоровье, любовь, мудрость. Во всем этом нет принципа. Отождествление различных чисел с различными вещами может быть оставлено только на усмотрение прихоти и фантазии индивида. Пифагорейцы расходились между собой в том, какое число к какой вещи должно быть отнесено. Например, справедливость, говорили они, — это то, что возвращает равное за равное. Если я причиняю человеку вред, справедливость предписывает, чтобы вред был причинен мне, таким образом давая равное за равное. Справедливость должна, следовательно, быть числом, которое возвращает равное за равное. Теперь единственные числа, которые делают это, — квадратные числа. Четыре равно дважды два, и поэтому возвращает равное за равное. Четыре, таким образом, должно быть справедливостью. Но девять — это точно так же квадрат трех. Следовательно, другие пифагорейцы отождествляли справедливость с девятью.

Согласно Филолаю, одному из самых выдающихся пифагорейцев, качество материи зависит от количества сторон ее мельчайших частиц. Из пяти правильных тел три были известны пифагорейцам. Та материя, чьи мельчайшие частицы — правильные тетраэдры, говорил Филолай, — это огонь. Аналогично, земля состоит из кубов, а Вселенная отождествляется с додекаэдром. Эта идея была развита далее Платоном в «Тимее», где мы находим все пять правильных тел, включенных в теорию.

Центральный огонь, уже упомянутый как отождествленный с единицей, — характерная доктрина пифагорейцев. До этого времени считалось, что Земля — центр Вселенной и что все вращается вокруг нее. Но у пифагорейцев Земля вращается вокруг центрального огня. Возникает желание сразу отождествить его с солнцем. Но это неверно. Солнце, как и Земля, вращается вокруг центрального огня. Мы не видим центральный огонь, потому что та сторона Земли, на которой мы живем, постоянно отвернута от него. Это включает теорию, что Земля вращается вокруг центрального огня за тот же период, который требуется ей для вращения вокруг своей оси. Пифагорейцы первыми увидели, что Земля сама является одной из планет, и освободились от геоцентрической гипотезы. Вокруг центрального огня, иногда мистически называемого «Очагом Вселенной», вращаются десять тел. Первое — «противоземля», несуществующее тело, придуманное пифагорейцами, затем идет Земля, потом солнце, луна, пять планет и, наконец, небо неподвижных звезд. Эта любопытная система могла бы принести плоды в астрономии. То, что этого не произошло, во многом связано с влиянием Аристотеля, который не одобрял эту теорию и настаивал, что Земля — центр Вселенной. Но в конце концов пифагорейский взгляд победил. Мы знаем, что Коперник почерпнул предположение о своей гелиоцентрической гипотезе у пифагорейцев.

{39}

Пифагорейцы также учили о «Великом годе», вероятно, периоде в 10 000 лет, в течение которого мир возникает и проходит, проходя в каждом таком периоде через одну и ту же эволюцию вплоть до мельчайших деталей.

Мало что можно сказать в порядке критики пифагорейской системы. Это совершенно грубая философия. Применение теории чисел выливается в бесплодный и тщетный арифметический мистицизм. Слова Гегеля в этой связи поучительны:

«Мы можем, конечно, — говорит он, — чувствовать себя побуждаемыми связывать самые общие характеристики мысли с первыми числами: говоря, один — это простое и непосредственное, два — это различие и опосредование, а три — единство обоих. Такие ассоциации, однако, чисто внешние; в самих числах нет ничего, что заставляло бы их выражать эти определенные мысли. С каждым шагом в этом методе ассоциация определенных чисел с определенными мыслями становится все более произвольной... Придавать, как это делают некоторые тайные общества современности, значение всевозможным числам и фигурам — это в некоторой степени невинное развлечение, но это также признак недостатка интеллектуального ресурса. Эти числа, говорят, скрывают глубокий смысл и наводят на размышления. Но дело в философии не в том, что вы можете думать, а в том, что вы действительно думаете; и подлинный воздух мысли следует искать в самой мысли, а не в произвольно выбранных символах». [Сноска 3]

[Сноска 3: Гегель, «Малая логика», перевод Уоллеса, второе издание, стр. 198.]

{40}

ГЛАВА IV

ЭЛЕАТЫ

Элеаты называются так потому, что местом их школы была Элея, город в Южной Италии, и Парменид и Зенон, два главных представителя школы, были оба гражданами Элеи. До сих пор мы имели дело с грубыми системами мысли, в которых лишь зачатки философского мышления могут быть смутно различимы. Теперь, однако, с элеатами мы впервые определенно выходим на платформу философии. Элеатизм — первая истинная философия. В нем проявляется первый фактор истины, какой бы бедной, скудной и неадекватной он ни был. Ибо философия — это не, как полагают многие люди, просто коллекция причудливых спекуляций, которые мы можем изучать в историческом порядке, но в конце которых, Бог один знает, во что мы должны верить. Напротив, история философии представляет определенную линию эволюции. Истина раскрывается постепенно во времени.

Ксенофан

Признанным основателем элейской школы был Ксенофан. Однако сомнительно, чтобы Ксенофан когда-либо ездил в Элею. Более того, он относится скорее к истории религии, чем к истории философии. Настоящим создателем элейской школы был Парменид. Но Парменид ухватился за определенные зачатки мысли, скрытые в Ксенофане, и превратил их в философские принципы. Мы должны, следовательно, в первую очередь сказать кое-что о Ксенофане. Он родился около 576 г. до н. э. в Колофоне в Ионии. Его долгая жизнь прошла в странствиях по городам Эллады в качестве поэта и певца, исполнявшего песни на пирах и празднествах. Поселился ли он, как иногда утверждается, в конце концов в Элее — вопрос спорный, но мы точно знаем, что в преклонном возрасте девяноста двух лет он все еще странствовал по Греции. Его философия, такая, какая она есть, выражена в стихах. Однако он не писал философских поэм, а скорее элегии и сатиры на различные темы, лишь попутно выражая в них свои религиозные взгляды. Фрагменты этих поэм дошли до нас.

Ксенофан — инициатор ссоры между философией и религией. Он атаковал популярные религиозные представления греков с целью основания более чистого и благородного представления о Божестве. Популярная греческая религия состояла из веры в ряд богов, которые мыслились очень похожими на людей. Ксенофан атакует эту концепцию Бога как обладающего человеческой формой. Абсурдно, говорит он, предполагать, что боги странствуют с места на место, как представлено в греческих легендах. Абсурдно предполагать, что у богов было начало. Позорно приписывать им истории о мошенничестве, прелюбодеянии, воровстве и обмане. И Ксенофан обрушивается на Гомера и Гесиода за распространение этих унизительных концепций Божества. Он аргументирует также против политеистического понятия множественности богов. То, что божественно, может быть только одним. Может быть только одно лучшее. Поэтому Бог должен мыслиться как один. И этот Бог не сравним со смертными ни в телесной форме, ни в понимании. Он «весь глаз, весь ухо, весь мысль». Это он «кто без труда, своей мыслью управляет всеми вещами». Но было бы ошибкой предполагать, что Ксенофан думал об этом Боге как о существе, внешнем по отношению к миру, управляющем им снаружи, как генерал управляет своими солдатами. Напротив, Ксенофан отождествлял Бога с миром. Мир — это Бог, чувствующее существо, хотя и без органов чувств. Глядя в широкие небеса, он сказал: «Единое есть Бог». [Сноска 4] Мысль Ксенофана поэтому более правильно описывается как пантеизм, чем как монотеизм. Бог неизменен, незыблем, неделим, неподвижен, бесстрастен, невозмутим. Ксенофан предстает, таким образом, скорее как религиозный реформатор, чем как философ. Тем не менее, поскольку он был первым, кто провозгласил положение «Все есть одно», он занимает свое место в философии. Именно на этой мысли Парменид построил основы элейской философии.

[Сноска 4: Аристотель, «Метафизика», Книга I, глава V.]

Сохранились некоторые другие мнения Ксенофана. Он наблюдал окаменелости и находил раковины в глубине суши, а также формы рыб и морских водорослей, встроенные в скалы в карьерах Сиракуз и в других местах. Из этого он заключил, что Земля поднялась из моря и снова частично погрузится в него. Тогда человеческий род будет уничтожен. Но Земля снова поднимется из моря, и человеческий род снова обновится. Он полагал, что солнце и звезды — это горящие массы пара. Солнце, думал он, не вращается вокруг Земли. Оно движется по прямой линии и исчезает в отдалении вечером. Это не то же самое солнце, которое восходит на следующее утро. Каждый день новое солнце формируется из паров моря. Эта идея связана с его общим отношением к популярной религии. Его мотивом было показать, что солнце и звезды — не божественные существа, а, как и другие существа, эфемерны. Ксенофан также высмеивал пифагорейцев, особенно их доктрину реинкарнации.

Парменид

Парменид родился около 514 г. до н. э. в Элее. О его жизни известно немного. В ранней юности он был пифагорейцем, но отрекся от этой философии и сформулировал свою собственную. В древности его глубоко почитали как за глубину интеллекта, так и за возвышенность и благородство характера. Платон всегда упоминает о нем с почтением. Его философия заключена в философской дидактической поэме, которая разделена на две части. Первая часть излагает его собственную философию и называется «путь истины». Вторая часть описывает ложные мнения, распространенные в его дни, и называется «путь мнения».

Размышление Парменида берет свое начало из наблюдения за преходящестью и изменчивостью вещей. Мир, каким мы его знаем, — это мир изменений и мутаций. Все вещи возникают и проходят. Ничто не постоянно, ничто не стоит. В один момент оно есть, в другой момент его нет. Так же верно сказать о чем угодно, что его нет, как и то, что оно есть. Истина вещей не может лежать здесь, ибо никакое знание о том, что постоянно меняется, невозможно. Следовательно, мысль Парменида становится усилием найти вечное среди изменчивого, пребывающее и вечное среди изменений и мутаций вещей. И возникает таким образом антитеза между Бытием и небытием. Абсолютно реальное — это Бытие. Небытие — это нереальное. Небытие не есть вовсе. И это небытие он отождествляет со становлением, с миром изменчивых и меняющихся вещей, миром, который познается нами через чувства. Мир чувств нереален, иллюзорен, простое явление. Это небытие. Только Бытие истинно есть. Как Фалес назвал воду единственной реальностью, как пифагорейцы назвали число, так теперь для Парменида единственная реальность, первоначало вещей — это Бытие, полностью не смешанное с небытием, полностью исключающее всякое становление. Характер Бытия он описывает, по большей части, в ряде отрицаний. В нем нет изменений, оно абсолютно не возникшее и неразрушимое. Оно не имеет ни начала, ни конца, ни возникновения, ни прохождения. Если бы Бытие началось, оно должно было бы возникнуть либо из Бытия, либо из небытия. Но для Бытия возникнуть из Бытия — это не начало, а для Бытия возникнуть из небытия невозможно, поскольку тогда нет причины, почему оно должно возникнуть позже, а не раньше. Бытие не может выйти из небытия, ни что-то из ничего. Ex nihilo nihil fit. Это фундаментальная мысль Парменида. Более того, мы не можем сказать о Бытии, что оно было, что оно есть, что оно будет. Для него нет прошлого, нет настоящего и нет будущего. Оно скорее вечно и вневременно присутствует. Оно неделимо и неразделимо. Чтобы что-то было разделено, оно должно быть разделено чем-то иным, чем оно само. Но нет ничего иного, чем Бытие; нет небытия. Поэтому нет ничего, чем Бытие могло бы быть разделено. Следовательно, оно неделимо. Оно неподвижно и невозмутимо, ибо движение и беспокойство — это формы становления, а всякое становление исключено из Бытия. Оно абсолютно самотождественно. Оно не возникает из чего-либо иного, чем оно само. Оно не переходит во что-либо иное, чем оно само. Оно имеет все свое бытие в себе. Оно не зависит ни от чего другого в своем бытии и реальности. Оно не переходит в инаковость; оно остается, непоколебимое и пребывающее в себе. Положительного характера Бытие не имеет. Его единственный характер — просто его бытие. Нельзя сказать, что оно есть то или это; нельзя сказать, что оно имеет то или это качество, что оно здесь или там, тогда или сейчас. Оно просто есть. Его единственное качество — это, так сказать, «естьность».

Но у Парменида впервые возникает различие фундаментальной важности в философии, различие между чувством и разумом. Мир лжи и явления, становления, небытия — это, говорит Парменид, мир, который представлен нам чувствами. Истинное и подлинное Бытие познается нами только разумом, мыслью. Чувства, следовательно, для Парменида — источники всякой иллюзии и ошибки. Истина лежит только в разуме. Это чрезвычайно важно, потому что это, что истина лежит в разуме, а не в мире чувств, — фундаментальная позиция идеализма.

Доктрина Бытия, только что описанная, занимает первую часть поэмы Парменида. Вторая часть — путь ложного мнения. Но дает ли здесь Парменид просто отчет о ложных философиях своего времени (и в этом, кажется, не много смысла), или он, с полной непоследовательностью, пытался в космологической теории своей собственной объяснить происхождение того мира явлений и иллюзий, само бытие которого он в первой части поэмы отрицал — это не кажется ясным. Теория, здесь изложенная, во всяком случае, заключается в том, что чувственный мир состоит из двух противоположностей, горячего и холодного, или света и тьмы. Чем больше горячего, тем больше жизни, тем больше реальности; чем больше холодного, тем больше нереальности и смерти.

Какую позицию теперь мы должны отвести Пармениду в философии? Как мы должны охарактеризовать его систему? Такие авторы, как Гегель, Эрдман и Швеглер, всегда интерпретировали его философию в идеалистическом смысле. Профессор Бернет, однако, придерживается противоположного взгляда. Цитируя его собственные слова: «Парменид не является, как некоторые говорили, отцом идеализма. Напротив, весь материализм зависит от его взгляда». [Сноска 5] Теперь, если мы не можем сказать, был ли Парменид материалистом или идеалистом, нельзя сказать, что мы много понимаем в его философии. Вопрос поэтому имеет кардинальную важность. Давайте посмотрим, в первую очередь, на каких основаниях базируется материалистическая интерпретация Парменида. Она базируется на факте, который я до сих пор не упоминал, оставив его для объяснения в этот момент. Парменид сказал, что Бытие, которое является для него предельной реальностью, занимает пространство, конечно и сферично или шарообразно. Теперь то, что занимает пространство и имеет форму, — это материя. Предельная реальность вещей, следовательно, мыслится Парменидом как материальная, и это, конечно, кардинальный тезис материализма. Эта интерпретация Парменида далее подчеркивается в разногласии между ним и Мелиссом относительно того, конечно Бытие или бесконечно. Мелисс был младшим приверженцем элейской школы, чей главный интерес лежит в его взглядах на этот вопрос. Его философская позиция в целом та же, что и у Парменида. Но по этому пункту они расходились. Парменид утверждал, что Бытие шарообразно и поэтому конечно. Теперь существенной частью доктрины Парменида было то, что пустое пространство несуществующе. Пустое пространство — это существующее несуществование. Это самопротиворечиво, и для Парменида, следовательно, пустое пространство — просто небытие. Нет, например, никаких промежутков или пустых пространств между частицами материи. Бытие — это «полное», то есть полное пространство без примеси пустого пространства в нем. Теперь Мелисс согласился с Парменидом, что нет такой вещи, как пустое пространство; и он указал, что если Бытие шарообразно, оно должно быть ограничено снаружи пустым пространством. И так как это невозможно, не может быть правдой, что Бытие шарообразно или конечно, но должно, напротив, простираться безгранично через пространство. Это делает совершенно ясным, что Парменид, Мелисс и элеаты в целом действительно рассматривали Бытие как в некотором смысле материальное.

[Сноска 5: Ранняя греческая философия, гл. IV, § 89.]

Теперь, однако, давайте обратимся к другой стороне картины. Есть ли основания рассматривать Парменида как идеалиста? Прежде всего, мы можем сказать, что его предельный принцип, Бытие, что бы он о нем ни думал, на самом деле не является материальным, а по сути представляет собой абстрактную мысль, понятие. Бытие не здесь и не там. Оно не находится ни в каком месте или времени. Его нельзя обнаружить с помощью чувств. Его можно найти только в разуме. Мы формируем идею Бытия посредством процесса абстрагирования. Например, мы видим этот стол. Все наше знание о столе состоит из нашего знания о его качествах. Он квадратный, коричневый, твердый, без запаха и т. д. Теперь предположим, что мы последовательно отбрасываем эти качества в мышлении — его цвет, его размер, его форму. В конечном итоге у нас не останется ничего, кроме его простого бытия. Мы больше не можем сказать о нем, что он твердый, квадратный и т. д. Мы можем только сказать: «он есть». Как говорил Парменид, Бытие не делимо, не подвижно; оно не здесь и не там, не тогда и не сейчас. Оно просто «есть». Это элейское понятие Бытия, и оно является чистым понятием. Его можно сравнить с такой идеей, как «белизна». Мы не можем увидеть «белизну». Мы видим белые вещи, но не саму «белизну». Что же тогда такое «белизна»? Это понятие, то есть не конкретная вещь, а общая идея, которую мы формируем путем абстракции, рассматривая качество, которое есть у всех белых вещей, и пренебрегая качествами, в которых они различаются. Точно так же, если мы рассмотрим общую характеристику всех объектов во вселенной и пренебрежем их различиями, мы обнаружим, что общее у них — это просто «бытие». Таким образом, Бытие — это общая идея, или понятие. Это мысль, а не вещь. Парменид, следовательно, фактически поместил абсолютную реальность вещей в идею, в мысль, хотя он, возможно, и представлял ее материальным и чувственным образом. Теперь главный тезис идеализма заключается именно в том, что абсолютная реальность, проявлением которой является мир, состоит в мысли, в понятиях. Парменид, с этой точки зрения, был идеалистом.

Более того, Парменид четко провел различие между чувством и разумом. Истинное Бытие познается не чувствами, а только разумом, и это различие является существенной чертой всего идеализма. Материализм — это именно тот взгляд, согласно которому реальность следует искать в мире чувств. Но утверждение Парменида прямо противоположно этому, а именно: реальность следует искать только в разуме. Опять же, у Парменида впервые начинает появляться различие между реальностью и видимостью. Парменид, конечно, не использовал эти термины, которые были приняты в современную эпоху. Но мысль, которую они выражают, несомненно, присутствует. Этот внешний мир, мир чувств, он провозглашает иллюзией и видимостью. Реальность — это нечто, что лежит позади и невидимо для чувств. Но сама суть материализма заключается в том, что этот материальный мир, этот мир чувств, является реальным миром. Идеализм — это доктрина, согласно которой чувственный мир является видимостью. Как же тогда Парменида можно назвать материалистом?

Как нам примирить эти два противоречивых взгляда на Парменида? Я думаю, истина заключается в том, что эти две противоположности сосуществуют в учении Парменида непримиренными и по-прежнему взаимно противоречат друг другу. Сам Парменид не видел этого противоречия. Если мы подчеркнем одну сторону, то Парменид был материалистом. Если мы подчеркнем другую сторону, то его следует интерпретировать как идеалиста. На самом деле, в истории греческой философии обе эти стороны Парменида подчеркивались последовательно. Он стал отцом как материализма, так и идеализма. Его непосредственные преемники, Эмпедокл и Демокрит, ухватились за материалистический аспект его мысли и развили его. Существенная мысль Парменида заключалась в том, что Бытие не может возникнуть из небытия и что Бытие не возникает и не исчезает. Если мы применим эту идею к материи, мы получим то, что в современную эпоху называется доктриной «неуничтожимости материи». У материи нет ни начала, ни конца. Кажущееся возникновение и исчезновение вещей — это просто агрегация и разделение частиц материи, которые сами по себе неуничтожимы. Это именно позиция Демокрита. И его доктрина, следовательно, является материалистической интерпретацией главной мысли Парменида о том, что Бытие не может возникнуть из небытия или перейти в небытие.

Только во времена Платона был развит идеалистический аспект парменидовского учения. Именно гений Платона ухватился за зачатки идеализма у Парменида и развил их. Платон находился под глубоким влиянием Парменида. Его главная доктрина заключалась в том, что реальность мира следует искать в мысли, в понятиях, в том, что называется «Идеей». И он отождествил Идею с Бытием Парменида.

Но все же можно спросить, какой взгляд на Парменида является истинным? Кто такой исторический Парменид? Не привносил ли Платон, интерпретируя его идеалистически, свои собственные мысли в учение Парменида? Не привносим ли мы, интерпретируя его как идеалиста, в него более поздние идеи? В некотором смысле это совершенно верно. Из того, что говорил сам Парменид, ясно, что он рассматривал абсолютную реальность вещей как материальную. Было бы полной ошибкой приписывать ему полностью развитую и последовательную систему идеализма. Если бы вы сказали Пармениду, что он идеалист, он бы вас не понял. Различие между материализмом и идеализмом тогда еще не было развито. Более того, если бы вы сказали ему, что Бытие — это понятие, он бы вас не понял, потому что теория понятий не была развита до времен Сократа и Платона. Теперь функция исторической критики состоит в том, чтобы настаивать на этом, чтобы следить за тем, чтобы более поздние мысли не приписывались Пармениду. Но если это функция исторической науки, то в равной степени функцией философской проницательности является ухватиться за зачатки более высокой мысли среди запутанных рассуждений Парменида, увидеть, к чему он стремился, ясно увидеть то, что он видел лишь смутно и неясно, сделать явным то, что у него было лишь неявным, показать истинную внутреннюю суть его учения, отделить то, что в нем ценно и существенно, от того, что бесполезно и случайно. И я говорю, что в этом смысле истинным и существенным значением Парменида является его идеализм. В первой главе я сказал, что философия — это движение от чувственного к нечувственному мышлению. Я сказал, что это движение происходит с величайшим трудом. И я сказал, что даже величайшие философы иногда терпели здесь неудачу. В Пармениде мы имеем первый пример этого. Он начал с провозглашения истины о том, что Бытие является существенной реальностью, а Бытие, как мы видели, — это понятие. Но Парменид был первопроходцем. Он ступал по нетронутой почве. У него за спиной, в отличие от нас, не было длинного ряда мыслителей-идеалистов, которые могли бы его направлять. Поэтому он не смог удержать эту первую нечувственную мысль. Он не смог устоять перед искушением создать для себя ментальный образ, картину Бытия. Но все ментальные образы и картины создаются из материалов, поставляемых нам чувствами. Отсюда и получается, что Парменид представлял Бытие как нечто шарообразное, занимающее пространство. Но это не истина Парменида. Это просто его неспособность осознать и понять свой собственный принцип и продумать свою собственную мысль. Правда, его непосредственные преемники, Эмпедокл и Демокрит, ухватились за это и построили на этом свои философии. Но делая это, они строили на тьме Парменида, на его неясности видения, на его неспособности справиться со своей собственной идеей. Именно Платон строил на свете Парменида.

Зенон

Третий и последний важный мыслитель Элейской школы — Зенон, который, как и Парменид, был родом из Элеи. Его рождение датируется примерно 489 г. до н. э. Он составил прозаический трактат, в котором развил свою философию. Вклад Зенона в элейство в некотором смысле полностью отрицателен. Он не добавил ничего положительного к учению Парменида. Он поддерживает Парменида в доктрине Бытия. Но новы не выводы Зенона, а скорее причины, которые он для них привел. Пытаясь поддержать парменидовскую доктрину с новой точки зрения, он развил определенные идеи о предельном характере пространства и времени, которые с тех пор имеют огромное значение в философии. Парменид учил, что мир чувств иллюзорен и ложен. Сущности этого мира две — множественность и изменение. Истинное Бытие абсолютно едино; в нем нет множественности. Бытие, более того, абсолютно статично и неизменно. В нем нет движения. Множественность и движение — две характеристики ложного мира чувств. Против множественности и движения, следовательно, Зенон направил свои аргументы и попытался косвенно поддержать выводы Парменида, показав, что множественность и движение невозможны. Он попытался заставить множественность и движение опровергнуть самих себя, показав, что если мы предположим их реальность, то из этого предположения следуют противоречивые суждения. Два суждения, которые противоречат друг другу, не могут быть оба истинными. Следовательно, предположения, из которых следуют оба, а именно множественность и движение, не могут быть реальными вещами.

Аргументы Зенона против множественности.

(1) Если многое существует, оно должно быть одновременно бесконечно малым и бесконечно большим. Многое должно быть бесконечно малым. Ибо оно состоит из единиц. Это то, что мы имеем в виду, говоря, что оно многое. Это многие части или единицы. Эти единицы должны быть неделимыми. Ибо если они далее делимы, то они не являются единицами. Поскольку они неделимы, они не могут иметь величины, ибо то, что имеет величину, делимо. Многое, следовательно, состоит из единиц, которые не имеют величины. Но если ни одна из частей многого не имеет величины, то многое как целое ее не имеет. Следовательно, многое бесконечно мало. Но многое должно быть также бесконечно большим. Ибо многое имеет величину и как таковое делимо на части. Эти части все еще имеют величину и поэтому далее делимы. Как бы далеко мы ни продвигались в делении, части все еще имеют величину и все еще делимы. Следовательно, многое делимо ad infinitum. Оно должно, следовательно, состоять из бесконечного числа частей, каждая из которых имеет величину. Но наименьшая величина, умноженная на бесконечность, становится бесконечной величиной. Следовательно, многое бесконечно велико. (2) Многое должно быть по количеству одновременно ограниченным и неограниченным. Оно должно быть ограниченным, потому что оно ровно настолько многое, насколько оно есть, не больше и не меньше. Это, следовательно, определенное число. Но определенное число — это конечное или ограниченное число. Но многое должно быть также неограниченным по количеству. Ибо оно бесконечно делимо или состоит из бесконечного числа частей.

Аргументы Зенона против движения.

(1) Чтобы преодолеть расстояние, тело должно сначала преодолеть половину расстояния. Остается еще половина, которую ему еще предстоит преодолеть. Затем оно должно преодолеть половину оставшегося расстояния. Все еще остается остаток. Этот прогресс продолжается бесконечно, но всегда остается непреодоленный остаток. Следовательно, для тела невозможно переместиться из одной точки в другую. Оно никогда не может прибыть. (2) Ахиллес и черепаха участвуют в гонке. Если черепахе дать фору, Ахиллес никогда не сможет ее догнать. Ибо, во-первых, он должен добежать до точки, из которой стартовала черепаха. Когда он доберется туда, черепаха уже уйдет в точку дальше. Ахиллес должен затем бежать до этой точки и обнаружит тогда, что черепаха достигла третьей точки. Это будет продолжаться вечно, расстояние между ними будет постоянно уменьшаться, но никогда не будет полностью уничтожено. Ахиллес никогда не догонит черепаху. (3) Это история о летящей стреле. Объект не может находиться в двух местах в одно и то же время. Следовательно, в любой конкретный момент своего полета стрела находится в одном месте, а не в двух. Но находиться в одном месте — значит быть в покое. Следовательно, в каждый момент своего полета она находится в покое. Таким образом, она находится в покое на всем протяжении. Движение невозможно.

{55}

Этот тип аргументации в современную эпоху называется «антиномией». Антиномия — это доказательство того, что, поскольку из данного предположения с равной силой следуют два противоречивых суждения, это предположение должно быть ложным. Зенон также называется Аристотелем изобретателем диалектики. Диалектика первоначально означала просто дискуссию, но стала техническим термином в философии и используется для того типа рассуждений, который стремится развить истину, заставляя ложное опровергать и противоречить самому себе. Концепция диалектики особенно важна у Зенона, Платона, Канта и Гегеля.

Все аргументы, которые Зенон использует против множественности и движения, в действительности являются лишь вариациями одного аргумента. Этот аргумент заключается в следующем. Он в равной степени применим к пространству, ко времени или к чему-либо, что может быть количественно измерено. Для простоты мы рассмотрим его только в его пространственном значении. Любое количество пространства, скажем, пространство, заключенное внутри круга, должно либо состоять из конечных неделимых единиц, либо оно должно быть делимым ad infinitum. Если оно состоит из неделимых единиц, они должны иметь величину, и мы сталкиваемся с противоречием величины, которую нельзя разделить. Если оно делимо ad infinitum, мы сталкиваемся с противоречием предположения, что бесконечное число частей можно сложить и получить конечную сумму. Таким образом, большая ошибка полагать, что истории Зенона об Ахиллесе и черепахе, а также о летящей стреле — это просто детские головоломки. Напротив, Зенон был первым, кто с помощью этих историй выявил существенные противоречия, лежащие в наших идеях о пространстве и времени, и тем самым поставил важную проблему для всей последующей философии.

{56}

Все аргументы Зенона основаны на одном аргументе, описанном выше, который можно назвать антиномией бесконечной делимости. Например, история о летящей стреле. В любой момент своего полета, говорит Зенон, она должна находиться в одном месте, потому что она не может находиться в двух местах в один и тот же момент. Это зависит от взгляда на время как на бесконечно делимое. Только в бесконечно малый момент, абсолютный момент, не имеющий длительности, стрела находится в покое. Это, однако, не единственная антиномия, которую мы находим в наших концепциях пространства и времени. Каждый математик знаком с противоречиями, имманентными нашим идеям о бесконечности. Например, известное положение о том, что параллельные прямые пересекаются в бесконечности, является противоречием. Опять же, убывающая геометрическая прогрессия может быть просуммирована до бесконечности, бесконечное число ее членов складывается в конечную сумму. Сама идея бесконечного пространства является противоречием. Вы можете сказать о нем в точности то же, что Зенон сказал о многом. Должно существовать ровно столько пространства, сколько его есть, не больше. Но это означает, что должно существовать определенное и ограниченное количество пространства. Следовательно, пространство конечно. С другой стороны, невозможно представить предел пространства. За пределом должно быть еще больше пространства. Следовательно, пространство бесконечно. Сам Зенон выразил эту антиномию в форме аргумента, о котором я до сих пор не упоминал. Он сказал, что все, что существует, находится в пространстве. Само пространство существует, следовательно, пространство должно быть в пространстве. Это пространство должно быть в другом пространстве и так далее ad infinitum. Это, конечно, просто причудливый способ сказать, что представить предел пространства невозможно.

Но возвращаясь к антиномии бесконечной делимости, на которой покоится большинство аргументов Зенона, вы, возможно, ожидаете, что я скажу что-то о различных предложенных решениях. Прежде всего, мы не должны забывать собственное решение Зенона. Он выдвинул это противоречие не ради него самого, а для поддержки тезиса Парменида. Его решение заключается в том, что, поскольку множественность и движение содержат эти противоречия, следовательно, множественность и движение не могут быть реальными. Следовательно, существует, как говорил Парменид, только одно Бытие, без какой-либо множественности в нем, исключающее всякое движение и становление. Решение, данное Кантом в современную эпоху, по сути аналогично. Согласно Канту, эти противоречия имманентны нашим концепциям пространства и времени, и поскольку время и пространство включают в себя эти противоречия, из этого следует, что они не являются реальными сущностями, а являются видимостями, простыми феноменами. Пространство и время не принадлежат вещам, как они есть сами по себе, а скорее нашему способу смотреть на вещи. Они являются формами нашего восприятия. Это наш разум навязывает пространство и время объектам, а не объекты навязывают пространство и время нашему разуму. Далее, Кант сделал из этих противоречий вывод, что постижение бесконечного выходит за пределы способности человеческого разума. Он попытался показать, что везде, где мы пытаемся мыслить бесконечное, будь то бесконечно большое или бесконечно малое, мы впадаем в непримиримые противоречия. Поэтому он пришел к выводу, что человеческие способности не способны постичь бесконечность. Как и следовало ожидать, многие мыслители пытались решить проблему, отрицая ту или иную сторону противоречия, говоря, что та или иная сторона не следует из предпосылок, что одна истинна, а другая ложна. Дэвид Юм, например, отрицал бесконечную делимость пространства и времени и заявил, что они состоят из неделимых единиц, имеющих величину. Но трудность, заключающаяся в том, что невозможно представить единицы, имеющие величину, которые при этом неделимы, не удовлетворительно объяснена Юмом. И в целом кажется, что любое решение, которое должно быть удовлетворительным, должно каким-то образом оставить место для обеих сторон противоречия. Недостаточно отрицать одну или другую сторону, говорить, что одна ложна, а другая истинна. Истинное решение возможно только путем поднятия над уровнем двух антагонистических принципов и возведения их обоих на уровень более высокой концепции, в которой оба противоположных начала примиряются.

Этой процедуре следовал Гегель в своем решении проблемы. К сожалению, его решение нельзя полностью понять без некоторого знания его общих философских принципов, от которых оно полностью зависит. Я, однако, постараюсь сделать его как можно более понятным. Прежде всего, Гегель не стремился специально разрешить эти антиномии. Они появляются как простые инциденты в развитии его мысли. Он не рассматривал их как изолированные случаи противоречия, которые возникают в мышлении, как исключения из общего правила, которые поэтому нуждаются в специальном объяснении. Напротив, он рассматривал их не как исключения из существенного характера разума, а как примеры этого характера. Всякая мысль, всякий разум, для Гегеля, содержит имманентные противоречия, которые он сначала полагает, а затем примиряет в высшем единстве, и это конкретное противоречие бесконечной делимости примиряется в высшем понятии количества. Понятие количества содержит два фактора, а именно единое и многое. Количество означает именно многое в одном, или одно во многом. Если, например, мы рассмотрим количество чего-либо, скажем, кучу пшеницы, это, во-первых, одно; это одно целое. Во-вторых, это многое; ибо оно состоит из многих частей. Как одно оно непрерывно; как многое оно дискретно. Теперь истинное понятие количества — это не одно отдельно от многого и не многое отдельно от одного. Это синтез обоих. Это многое в одном. Рассматриваемая нами антиномия возникает из рассмотрения одной стороны истины в ложной абстракции от другой. Мыслить единство как не являющееся в себе множественностью, или множественность как не являющуюся единством, — это ложная абстракция. Мысль об одном включает мысль о многом, а мысль о многом включает мысль об одном. Вы не можете иметь многое без одного, так же как вы не можете иметь один конец палки без другого. Теперь, если мы рассмотрим что-либо, что количественно измеряется, например, прямую линию, мы можем рассмотреть ее, во-первых, как одно. В этом случае это непрерывная неделимая единица. Затем мы можем рассматривать ее как многое, и в этом случае она распадается на части. Теперь каждая из этих частей может снова рассматриваться как одно и как таковая является неделимой единицей; и снова каждая часть может рассматриваться как многое, и в этом случае она распадается на дальнейшие части; и этот чередующийся процесс может продолжаться вечно. Это взгляд на предмет, который порождает противоречия, которые мы рассматривали. Но это ложный взгляд. Он включает ложную абстракцию: сначала рассматривать многое как нечто, имеющее реальность отдельно от одного, а затем рассматривать одно как нечто, имеющее реальность отдельно от многого. Если вы упорствуете в утверждении, что линия — это просто одно, а не многое, то возникает теория неделимых единиц. Если вы упорствуете в утверждении, что это просто многое, а не одно, то она делима ad infinitum. Но истина в том, что она не является ни просто многим, ни просто одним; это многое в одном, то есть это количество. Обе стороны противоречия, следовательно, в одном смысле истинны, ибо каждая является фактором истины. Но обе стороны также ложны, если и постольку, поскольку каждая выдает себя за всю истину.

Критические замечания об элействе.

Рассмотрение значения доктрины Зенона даст нам представление о сущности позиции элеатов. Зенон говорил, что движение и множественность нереальны. Что это значит? Хотел ли Зенон сказать, что когда он ходил по улицам Элеи, то не было правдой, что он ходил? Хотел ли он сказать, что не было фактом, что он перемещался с места на место? Когда я двигаю руками, хотел ли он сказать, что я не двигаю руками, а что они на самом деле все время остаются в покое? Если так, мы могли бы справедливо заключить, что эта философия — просто бред сошедшего с ума умозрения или же шутка. Но это не то, что имеется в виду. Позиция элеатов заключается в том, что, хотя мир чувств, существенными чертами которого являются множественность и движение, может существовать, этот внешний мир не является истинным Бытием. Они не отрицают, что мир существует. Они не отрицают, что существует движение или что существует множественность. Эти вещи не может отрицать ни один здравомыслящий человек. Существование движения и множественности, как говорит Гегель, так же чувственно достоверно, как существование слонов. Зенон, следовательно, не отрицает существование мира. Что он отрицает, так это истинность существования. Он имеет в виду следующее: конечно, есть движение и множественность; конечно, мир здесь, он присутствует для наших чувств, но это не истинный мир. Это не реальность. Это просто видимость, иллюзия, внешнее проявление и обман, пустая маска, которая скрывает реальное бытие вещей. Вы можете спросить, что имеется в виду под этим различием между видимостью и реальностью. Разве даже видимость не реальна? Она появляется. Она существует. Даже заблуждение существует и поэтому является реальной вещью. Так не является ли само различие между видимостью и реальностью бессмысленным? Все это совершенно верно, но это не совсем охватывает то, что имеется в виду под этим различием. Имеется в виду, что объекты вокруг нас имеют существование, но не самобытие, не самосущность. То есть их бытие не в них самих, их существование не обосновано в них самих, а обосновано в другом и проистекает из этого другого. Они существуют, но они не являются независимыми существованиями. Они скорее существа, чье бытие перетекает в них из другого, которое само по себе самосуществующее и самосущностное. Они, следовательно, являются лишь видимостями того другого, которое является реальностью. Конечно, элеаты не говорили о видимости и реальности в этих терминах. Но это то, к чему они стремились и что смутно видели.

Если мы теперь оглянемся на путь, который мы прошли с начала греческой философии, мы сможем охарактеризовать направление, в котором мы двигались. Самые ранние греческие философы, ионийцы, поставили вопрос: «каков предельный принцип вещей?» и ответили на него, заявив, что первый принцип вещей — это материя. Вторая греческая школа, пифагорейцы, ответила на тот же вопрос, объявив числа первым принципом. Третья школа, элеаты, ответила на вопрос, утверждая, что первый принцип вещей — это Бытие. Теперь вселенная, какой мы ее знаем, является одновременно количественной и качественной. Количество и качество — характеристики каждого чувственного объекта. Это, конечно, не единственные характеристики мира, но это единственные характеристики, которые до сих пор были выявлены. Позиция ионийцев заключалась в том, что предельная реальность одновременно количественна и качественна, то есть это материя, ибо материя — это как раз то, что имеет и количество, и качество. Пифагорейцы абстрагировались от качества вещей. Они отбросили качественный аспект вещей и, соответственно, остались только с количеством как предельной реальностью. Количество — это то же самое, что число. Отсюда пифагорейская позиция, что мир сделан из чисел. Элейская философия, продвинувшись на один шаг дальше в том же направлении, абстрагировалась от количества так же, как и от качества. В то время как пифагорейцы отрицали качественный аспект вещей, оставляя себе только количественный, элеаты отрицали и количество, и качество, ибо, отрицая множественность, они отрицали количество. Поэтому они остались с полной абстракцией простого Бытия, в котором нет ни разделенности (количества), ни положительной характеристики (качества). Подъем от ионийской к элейской философии, следовательно, по сути является подъемом от чувственного к чистому мышлению. Элейское Бытие — это чистая абстрактная мысль. Позиция пифагорейцев, с другой стороны, — это позиция получувственного мышления. Они образуют ступеньку от ионийцев к элеатам.