«История греческой экономической мысли»

РАБСТВО

Платон не слеп к этическим аспектам проблемы рабства. В его первом здоровом государстве (ὑγιείνη) рабство и война заметно отсутствуют, и естественный вывод состоит в том, что автор считал их необходимыми пороками более сложного государства. Он осознает опасности абсолютной власти, даже в частной жизни, и считает, что немногие люди могут выдержать это испытание. Он мыслит человеческую природу как единство, которое отрицает абсолютное разделение на отдельные классы. Хотя он не отказывается от рабства в «Государстве», он ограничил бы его варварами и теми, кто кажется непригодным для высшей жизни. Оно играет удивительно малую роль в его первом государстве, и кажется, что его идеализм здесь борется с тем, что он считает экономической необходимостью. В «Законах» он откровенно принимает эту необходимость и отдает даже земледелие, а также другие отрасли промышленности, в руки рабов. Однако с ними следует обращаться не как с животными, а как с разумными людьми, у которых правильное обращение может развить определенную степень морали и стремление к хорошей работе. Безусловно, его цель скорее экономическая, чем этическая — сделать рабов довольными своей участью и, таким образом, лучшими производителями. Он не упоминает о свободе как о награде за хорошее поведение, хотя в другом месте он предусматривает существование вольноотпущенников в государстве и оговаривает, что они не должны становиться богаче своих бывших хозяев.

ДЕНЬГИ

Как Платон был первым из дошедших до нас греческих мыслителей, кто уловил принцип разделения труда, так он был первым, кто дал намек на происхождение денег. Он утверждает, что они вошли в употребление по причине роста необходимого обмена, который, в свою очередь, стал результатом усиленного разделения труда.

Функцию денег он определяет несколько неопределенно термином «знак обмена», выражение, напоминающее определение Раскина «билет или знак права на товары». Это, по-видимому, подразумевает, что деньги сами по себе не являются товаром, которым следует торговать. В «Законах» он более четко определяет функции этого символа. Он действует как средство обмена и как мера стоимости. Последняя функция выполняется благодаря тому факту, что деньги являются общим знаменателем стоимости, превращая продукты из несоизмеримых (ἀσύμμετρον) и неравных (ἀνώμαλον) в соизмеримые и равные.

Поскольку Платон не считал деньги товаром, который можно покупать и продавать, и поскольку он не ценил их производительную функцию как представительного капитала, его теория процента была поверхностной. Его отношение к нему было несколько схожим с отношением многих людей сегодня к спекуляциям фьючерсами на фондовом рынке, как к практике, противоречащей общественным интересам и политике. Применение термина τόκος к проценту Платоном и Аристотелем, как если бы процент был прямым ребенком денег, вероятно, является лишь каламбурной этимологией, а не серьезным намерением. Поэтому его вряд ли можно использовать, как это часто делается, чтобы доказать поверхностность теории сократиков. Платон, однако, не допустил бы зарабатывания денег ростовщичеством, да и вообще никакого кредитования или займа, кроме как в качестве акта дружбы. Такие контракты должны заключаться на страх и риск кредитора и считаться законными только в качестве наказания за нарушение других контрактов. Он называет ростовщика пчелой, которая вонзает свое жало, деньги, в своих жертв, тем самым разоряя их и обогащая себя.

Такие нападки на процент были обычным явлением в средневековой Европе, вновь появились у Раскина и подразумеваются в нынешней оппозиции в некоторых кругах так называемому «незаработанному доходу». Мотив в средневековье, однако, был отчетливо религиозным, а также частично был обусловлен отсутствием развитого капитализма. С Раскином и современными теоретиками, с другой стороны, возражение является, в основе своей, социалистическим. Мотив сократиков был по существу моральным и политическим.

Другая ошибка Платона относительно денег, как отмечалось выше, заключалась в том, что они не должны обладать внутренней ценностью для внутреннего использования. Он смотрел на золото и серебро как на причины вырождения государства и личности, и поэтому наложил бы на них запрет для использования внутри государства. По его мнению, простого государственного указа было достаточно, чтобы придать им хождение и ценность. Эта доктрина также часто повторялась в истории экономической мысли, как у Раскина и партии «гринбекеров» поколение назад. Ошибка, однако, не была столь серьезной в случае Платона, ибо он, по крайней мере, признавал необходимость драгоценных металлов для международных целей. Более того, в его предлагаемом государстве столь ограниченного размера проблема была бы гораздо проще, и он различал бы фактические условия и возможности в Греции и свой, по общему признанию, более или менее утопический идеал.

ОБМЕН

Обмен в греческой экономике занимал очень незначительное место по сравнению с его доминирующим значением в современной теории. Он обсуждался главным образом в негативном ключе, как объект морального и аристократического предрассудка греческих мыслителей. Мы находим, однако, некоторое понимание его истинного места в экономической жизни государства. Платон делит торговлю, ἀλλαγή или ἀγοραστική, на αὐτοπωλική, которая продает свои собственные продукты, αὐτουργῶν, и μεταβλητική, которая обменивает продукты других. Он далее делит последнюю на καπηλική, обмен внутри государства, который он называет половиной всего обмена, и ἐμπορική, внешнюю торговлю. Он находит ее происхождение в разделении труда и во взаимной взаимозависимости людей и государств. Он понимает необходимость взаимного отношения в международном, так же как и в частном обмене, и поэтому обладает более ясным пониманием, чем меркантилисты и некоторые современные государственные деятели. Государство должно производить излишек своих собственных продуктов, чтобы снабжать другое государство, от которого оно ожидает удовлетворения своих собственных потребностей.

Поскольку тариф на импорт играл незначительную роль в греческой жизни, за исключением случаев, когда он вводился в целях роскоши или войны, запутанная современная проблема протекционистского тарифа едва ли попадала в поле зрения греческих мыслителей. Платон запретил бы импорт определенных предметов роскоши в качестве моральной защиты. Он делит товары на первичные и вторичные продукты и не разрешил бы импорт последних. В другом месте, однако, он издает законы против пошлин на импорт или экспорт, хотя и не осознает значения своего предложения.

Он ценил некоторую функцию обмена в обществе. Он выполнял очень важную услугу в качестве посредника между производителем и потребителем. Подобно деньгам, он служил для выравнивания ценностей и, таким образом, действовал как помощь в удовлетворении потребностей. Когда он ограничивался этой первичной функцией, это было выгодно обеим сторонам обмена, и купцы и розничные торговцы тогда имели реальную роль в производстве ценностей.

Слишком часто делается огульное утверждение, что греческий народ был враждебен торговле и поэтому их теоретики были особенно против нее. Мы уже видели, насколько ложна эта идея для самих греков, но она также нуждается в большой доле оговорок в случае их писателей. Их враждебность направлена особенно против более мелкого бизнеса розничной торговли (καπηλική), а не против обширных операций купца (ἔμπορος). Но их оппозиция даже этому не является полностью неразборчивой. Мы видели, что Платон ясно понимает необходимость обмена для жизни государства. Он признает, что даже розничная торговля не обязательно является злом. Главная причина, по которой она кажется таковой, заключается в том, что она дает свободную возможность для вульгарной жадности к неограниченной наживе, которая врожденна человеку. Если бы самые благородные граждане, которыми руководят рациональные интересы, стали розничными торговцами и трактирщиками, бизнес вскоре стал бы пользоваться почетом.

Платон, однако, ограничил бы обмен его первичной функцией, как определено выше. Подобно Раскину, он считает, что всякий раз, когда он преследуется исключительно ради частной выгоды, он становится источником вырождения для личности и государства. Тогда он сродни мошенническим или поддельным занятиям (κιβδήλοις). Розничные торговцы в благоустроенных государствах, как правило, являются самыми слабыми людьми, которые не способны взяться за другую работу. Правители в «Государстве» должны оставаться полностью свободными от оков торговли, чтобы не стать волками вместо пастухов, хотя Платон борется здесь с очень реальной проблемой, которая все еще стоит перед нами — как предотвратить взяточничество среди государственных служащих. В «Законах» розничная торговля полностью запрещена гражданам и разрешена только метикам и чужестранцам, и, действительно, только тем, чья коррупция принесет наименьший вред государству. Этим пришельцам не должно быть позволено наживать чрезмерное богатство, и они должны покинуть государство после двадцати лет проживания со всем своим имуществом. Розничная торговля, даже в их руках, должна быть строго ограничена потребностями государства и ограничена рыночной площадью ради гласности. Весь обмен должен быть честным, имеющим дело с нефальсифицированными продуктами (ἀκίβδηλον). Не должно быть торга по поводу продаж, а должна быть установлена только одна цена на товары каждый день. Если это не принято, товары должны быть сняты с продажи до следующего дня. Если возможно, исполнители законов должны попытаться установить справедливый график цен, чтобы позволить умеренную прибыль, и должны следить за тем, чтобы это соблюдалось розничными торговцами. В качестве кульминации всех этих мер предосторожности Платон хотел бы, чтобы правители приложили усилия для разработки средств, с помощью которых розничные торговцы не вырождались бы в необузданную бесстыдность и низость души. При таких ограничениях он питает слабые надежды на то, что розничная торговля может быть освобождена от своего клейма, чтобы приносить наименьший вред тем, кто ею занимается, и приносить пользу всему государству.

Не нужно отмечать, что такое отношение Платона к торговле и коммерции чуждо духу экономического прогресса и что никакая развитая цивилизация не могла бы развиться на такой основе. Его обильное законодательство, также, как изложено выше, поражает современного человека как наивное и провидческое. Никто, однако, не осознает этого лучше, чем сам Платон. Его следует судить не в духе жесткого буквализма, а с сочувственной критикой, которая пытается понять психологические причины его отношения. Его предложения предлагаются не как предложенная схема для фактического законодательства, а скорее в духе моралиста, который, наблюдая, что почти неизбежные пороки сопровождают розничную торговлю и коммерциализм, с человеческой природой, какова она есть, и что коммерция, слуга человека, стала его хозяином, видит почти единственную надежду на спасение в ее ограничении тем, что едва необходимо. Вековую проблему жадного коммерциализма, который слеп к призыву всех других благ, когда на кону прибыль, Платон, безусловно, видел ясно и обрисовал рукой мастера. Проблема стоит перед нами до сих пор, в форме еще более острой, но протесты Платона, Раскина и Карлейля приносят положительные плоды сегодня, в политической экономии, которая берет своей высшей целью человеческую жизнь в ее лучшем проявлении.

Но помимо этих обобщений, сочувственное изучение мысли Платона об обмене раскрывает понимание определенных конкретных моментов, представляющих интерес для современной экономики, которые обычно упускаются из виду. Его протест против прежней аксиомы экономики, что главная цель торговли — прибыль и что сам факт перехода товаров из рук в руки обязательно увеличивает богатство страны, по существу верен. Коммерция ради коммерции — это ясный случай принятия средства за цель, и это противоречит здравой экономике, так же как и этике. Возражения Платона и Раскина против принципа, слишком общепринятого бизнесом и экономикой прошлого, по крайней мере молчаливо, что «функция покупателя — удешевлять, а продавца — обманывать», сегодня признаются достойными рассмотрения.

Беспокойство Платона по поводу влияния профессий или занятий на характер вполне достойно современного подражания, и это, в значительной степени, экономический, так же как и моральный вопрос. Циммерн хорошо заметил: «Наше пренебрежение изучением влияния определенных современных профессий на характер, когда мы всегда настаиваем, и справедливо, на важности образования, формирующего характер, является одним из самых странных упущений, вызванных господством экономики девятнадцатого века».

Как мы видели, одной из главных целей Платона в его ограничении коммерции было устранение взяточничества из правительства. Хотя его средство не было приемлемым, все же следует признать его замечательное понимание очень серьезной проблемы, которая все еще стоит перед нами. Более того, лучшего решения для нее никогда не было предложено, чем отделение политики от большого бизнеса. Это был основополагающий принцип его предложения, и он согласуется с тенденцией современного государственного управления.

Другим побудительным мотивом Платона в его строгом законодательстве было сделать невозможным развитие крайностей богатства или бедности в государстве. Опять же, мы должны отдать ему должное за то, что он ясно осознал проблему, хотя мы можем критиковать его попытку решения. Великое коммерческое процветание сегодняшнего дня сделало ситуацию значительно более острой, и все же экономика не может предложить удовлетворительного решения. В конце концов, в свете современных тенденций к регулированию промышленности и торговли, некоторые идеи Платона не кажутся такими уж «дедовскими», а скорее пророческими и согласующимися со здравой экономикой. Его законодательство против продажи фальсифицированных продуктов, в пользу гласности в бизнесе и государственного надзора за ценами имеет поразительно современное звучание.

НАСЕЛЕНИЕ

Проблема населения и продовольственного снабжения, которая беспокоила Мальтуса и некоторых других английских экономистов, также была причиной беспокойства греческих мыслителей. Это вполне можно было ожидать, поскольку признанным фактом является то, что источник снабжения зерном всегда был предметом серьезного беспокойства для Афин и многих других греческих городов. Платон ясно излагает проблему и намекает на решение, когда говорит, что естественный прирост населения в его государстве не должен превышать экономическую базу для него. В «Законах» он предлагает конкретные средства для сохранения надлежащего числа путем сдерживания чрезмерно продуктивных людей и поощрения противоположного. Если такие общие положения не окажутся достаточными, он тогда прибегнет к колонизации. С другой стороны, если население будет значительно истощено войной или болезнью, он даже откроет двери гражданства для нежелательных классов. Его интерес к проблеме населения, однако, является прежде всего моральным и социальным, а не экономическим. Более того, в антитезе Мальтусу он ограничивает свое рассмотрение очень маленьким, искусственно сконструированным государством. С узким политическим видением грека он думает, что производство множества «счастливых» людей в государстве невозможно.

РАСПРЕДЕЛЕНИЕ

Как указано во Введении, экономический интерес греческих мыслителей был особенно жив в областях распределения и потребления. Именно здесь они особенно интересны и наводят на размышления. Однако они очень мало имели дело с важными принципами распределения, как они изложены современными экономистами. Теории нескольких элементов, которые входят в распределение — заработная плата, прибыль и рента — по большей части заметно отсутствуют.

Проблема распределения также едва ли рассматривается с современной точки зрения. Мы тщетно ищем трактовку современной доминирующей проблемы отношений между капиталом и трудом. Более того, греческие теории распределения, в целом, не являются порождением чувства человеческого сострадания к бедным и простым рабочим, которое так распространено сегодня. Цель, по-видимому, состоит в том, чтобы защититься от нечестности, а не от угнетения со стороны любой из договаривающихся сторон. Этот недостаток в греческой теории не странен в эпоху, когда рабы занимали место машин, так что капитал и труд были в значительной степени объединены в них, в то время как большинство свободных рабочих работали непосредственно на публику или на земле. Цель теоретиков, следовательно, — сохранение государства, а не облегчение какого-либо класса гражданства.

Платон обсуждает важность надлежащего распределения богатства в «Государстве», но момент, который кажется ему важным, заключается в том, что чрезмерное богатство или бедность могут поставить под угрозу стабильность государства. Как видно выше, также некоторые из его правил в «Законах» кажутся имеющими современное звучание. Он хотел бы, чтобы государственная комиссия устанавливала цены, позволил бы государству ограничивать свободу наследования и, возможно, даже вмешиваться в обеспечение справедливой заработной платы. И все же во всем этом доминирующим мотивом является избежание гражданских раздоров.

Прежде чем перейти к более широкому предмету распределения, теории частной собственности Платона, мы кратко обсудим его отношение к рабочим классам. Обычно утверждается, что греческие философы имели мало или вовсе не имели уважения к массам. Как обычно выражено, однако, это утверждение очень несправедливо, и особенно по отношению к Платону. Часто встречаются такие крайние утверждения, как следующие: «Они [массы] вообще не имеют никакого значения». Платон в «Государстве» «обрекает на позор, на презрение, на нищету, на вечное рабство класс рабочих». «Для лиц, занятых приобретением, не требуется никакого образования». «Платон, при рассмотрении идеального государства, считает не стоящим того, чтобы заниматься торговыми и ремесленными классами». «И в остальном он хочет их [массы], как кажется, полностью предоставить самим себе».

Безусловно, как признано выше, интерес греческих мыслителей не был отмечен современным чувством сострадания к рабочему. Их сочинения характеризуются определенным аристократическим чувством, и они не подчеркивают ценность или важность масс. И все же они далеки от того, чтобы быть безразличными или враждебными к ним.

Аристотель сам был первым, кто сделал эту ложную критику Платона. Но автор «Государства» предвидел, что его могут неправильно истолковать, и извинился за свою неопределенность в деталях идеального государства. Более того, критика Аристотеля не подтверждается изучением «Государства». Платон подразумевает с достаточной ясностью, что его коммунистические правила ограничены двумя высшими классами. Также неправда, как утверждает Аристотель, что в «Государстве» существует жесткая кастовая система. Установлен прямо противоположный принцип. Миф о трех металлах представляет аристократию, основанную строго на интеллектуальном и моральном превосходстве. Никакое произвольное препятствие не мешает ни деградации, ни подъему любого индивида из своего класса. Это зависит полностью от обладания золотом характера и ментальности, к чему все могут стремиться. Более того, жизнь так называемой первой касты буквально посвящена лучшему служению остальным. Если это аристократия, мы не можем иметь ее слишком много.

Также не оправдана критика Аристотеля, что Платон делает счастье всего государства чем-то отличным от суммы его частей. Он просто излагает принцип, универсально верный, что ни один класс не имеет права ожидать счастья за счет всего государства и что, в конечном счете, процветание каждого связано с процветанием всех. Действительно, он вкладывает сами возражения Аристотеля и Грота в уста Адиманта и отвечает на них удовлетворительно, в своей иллюстрации раскрашенной статуи. Вряд ли мог бы быть лучший пример высокого идеала Платона, что каждая часть должна внести свою долю в полезность, красоту и счастье целого и что благодаря этому сотрудничеству каждый осознает высший квант счастья для себя. Эта доктрина взаимной взаимозависимости является основным принципом христианства, которому учили Иисус и Павел в поразительно похожем образе тела и его членов, хотя, естественно, идея братства у Платона более узка по охвату.

Таким образом, распространенное утверждение, что Платон не имеет уважения к ремесленному классу, необоснованно. Все «Государство» построено на противоположном принципе, чтобы предотвратить эксплуатацию низших классов высшими; и его сравнение хороших и злых правителей с пастушьими собаками и волками является предвестником знаменитых отрывков Мильтона и Раскина на ту же тему. Все классы граждан в государстве — братья. Правители — спасители (σωτῆρας), союзники, пастухи (ποίμενες), кормильцы (τροφέας), казначеи и друзья. Это счастливое единство (ὁμόνοια), или гармония (ξυμφωνία), всех классов для Платона является высшей целью, к которой должен стремиться истинный государственный деятель, и момент следующей по важности после коммунизма стражей — это надлежащее регулирование богатства и бедности для ремесленников. Сам факт, что он не верит в способность ремесленников к политической независимости, отнюдь не означает, что он безразличен к их социальному или экономическому благополучию. Именно для сохранения этого он хотел бы передать правительство в руки наиболее способных, и, в любом случае, ремесленники должны удерживаться в подчинении не столько внешней силой, сколько их собственным свободным самообладанием. Это само по себе является достаточным доказательством того, что Платон намеревался включить третий класс в свою низшую схему образования, факт, подтверждаемый также другими отрывками.

Следует признать, что несколько иной дух пронизывает «Законы», где он, кажется, отчаялся в высоком идеале «Государства». Он низводит рабочие классы до негражданства. Но здесь, также, он все еще обеспокоен тем, чтобы они получили тот вид образования, который подобает их положению, и чтобы справедливость была совершена по отношению к ним. Он также предусматривает предотвращение существования нищенства в государстве. Что бы ни говорили о его аристократическом духе, его нельзя справедливо обвинить в грубом безразличии экономики начала девятнадцатого века и современного капитализма к массам или публике в их заботе о материальном богатстве.

КОММУНИСТИЧЕСКИЕ И СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЕ ИДЕИ

Греческая теория распределения использовалась главным образом в критике института частной собственности и в предложении более или менее коммунистических систем, чтобы сменить его. Эта тенденция, однако, не была похожа на современную ни по мотиву, ни по общему типу. Современный социализм стремится быть научным и претендует на построение научной системы на основе экономических законов. Греческий социализм не имел такой цели. Он не претендовал на какую-либо связь с экономическим законом, а откровенно представлял себя тем, чем он был, — политико-моральным чувством. Другие моменты различия будут наблюдаться по мере нашего продвижения, но этот первичный не должен быть упущен из виду, если нужно понять дух или смысл греческой социальной теории.

Два соображения сделали коммунистическое чувство нормальным для греческого демократа. (а) Институт частной собственности не стал так глубоко укоренившимся в самых основах общества, как сегодня. Обычай семейного владения не был полностью забыт, и в некоторых отдаленных районах вполне мог быть все еще в ходу. В некоторых государствах, также, часть земли, вероятно, все еще находилась в общем владении гражданства. Частое установление клерухий на завоеванных территориях, в которых земля регулярно распределялась по жребию, и постоянно повторяющиеся революции, которые обычно приводили к конфискации земли в пользу победившей стороны, должны были существенно помочь в расшатывании уверенности греков в частной собственности как базовом институте общества. Фактическое существование такого строя, как в Спарте, где частная собственность, по-видимому, не была столь абсолютной, несомненно, также оказало свое влияние на воображение греческих мыслителей. (б) Как общепризнано, грек, гораздо больше, чем современный человек, принимал как должное подчинение отдельного гражданина государству. Мы также видели, что он склонен был преувеличивать силу законодательства как достаточную для охвата любой реформы, даже перед лицом экономических законов. Для него, следовательно, требование сделать государство распределителем частной собственности не казалось неестественным. Мы должны быть начеку, однако, против преувеличения степени этого чувства среди греческих писателей или против приписывания им современных социалистических доктрин.

Рассмотрение предшественников Платона в социальных спекуляциях может быть удобно введено в этот момент, прежде чем мы перейдем к обсуждению «Государства». Некоторые думали найти следы коммунизма у Гомера. Доказательства какого-либо реального коммунизма, однако, очень слабы, и откровенно индивидуалистический дух поэм против него. Более того, это проблема, которая касается экономических условий, а не теории. Мало что определенно известно о Пифагоре и его школе, но маловероятно, чтобы он учил или практиковал реальный коммунизм.

Что касается Гипподама Милетского, трудно получить ясное представление о его идеальном государстве из скудного описания Аристотеля, но оно, по-видимому, не было заметно социалистическим. Он делит свой корпус из десяти тысяч граждан на ремесленников, фермеров и солдат. Он делает соответствующее тройное деление земли — священная, для обеспечения расходов на богослужение; общественная, для поддержки солдат; частная, чтобы ею владели и работали земледельцы. Таким образом, только фермеры должны владеть землей, и вопрос о том, кто должен работать на земле для военного класса, остается в неясности. Кажется вероятным, что Гипподам намеревался, чтобы фермеры работали на всей земле и владели одной третью ее для собственного обеспечения. Его система содержит некоторые коммунистические элементы, как тот факт, что две трети земли являются общественными, но она, безусловно, не является социалистической по духу и цели. Главный интерес Гипподама, очень вероятно, был не в системе, чтобы вытеснить частную собственность, а скорее в плане обеспеченной поддержки для жреческого и военного классов.

Фалеас Халкидонский, согласно описанию Аристотеля, приближается гораздо ближе к современной социалистической идее. Аристотель делает его типом тех мыслителей, которые делают главный упор на правильную систему собственности как необходимую основу гражданского мира. Его центральный постулат — равенство владений и образования для всех граждан, но он, по-видимому, уточнил только земельную собственность. Это требование, хотя включена только земельная собственность, кажется, звучит по-настоящему современной социалистической нотой. Но нигде лучше, чем здесь, мы не можем увидеть пропасть, которая отделяет древний и современный социализм. Заявленный интерес Фалеаса не в массах. Ремесленники все должны быть государственными рабами. Его интерес скорее в классах, и даже не в них прежде всего, а скорее в самом государстве. Вся его система имеет своим фундаментальным мотивом избежание гражданских раздоров в государстве.

Идеальное государство «Государства» Платона часто представлялось социалистами и другими современными писателями как великий прототип всей социалистической доктрины. Мы должны рассмотреть, в какой степени такой взгляд оправдан. В своем знаменитом мифе о трех металлах Платон делит своих граждан на три класса — правители, вспомогательные силы, фермеры и ремесленники. Его заявленная цель здесь, как, впрочем, и во всем его «Государстве», — обеспечить высшую степень счастья для всех граждан. Чтобы достичь этой цели, он предусматривает самую тщательную систему коммунизма, включая всю собственность, как для производства, так и для потребления, за исключением того, что необходимо для непосредственной нужды. Он распространяет его даже на общее владение женами и детьми, чтобы все частные интересы могли быть сведены к минимуму. Он далее предусматривает общую работу и образование для мужчин и женщин.

Такова, вкратце, система, предложенная в «Государстве». Поверхностно рассмотренная, она казалась бы родителем современного социализма и коммунизма. Существует, однако, на самом деле лишь незначительное сходство между ними. Так называемый коммунизм Платона распространяется только на первые два класса, которые могут включать лишь небольшое меньшинство гражданства. Таким образом, массы, с которыми особенно озабочен современный социализм, не затрагиваются напрямую его системой. Опять же, первичный мотив коммунизма Платона — вовсе не современный мотив. Его мысль не в том, чтобы обеспечить справедливую долю для всех в продуктах промышленности. Хотя он признает важность обеспечения против пороков крайностей богатства и бедности, мотив — не материальный интерес какого-либо класса. Это интенсивное желание единства и спасения от гражданских распрей в государстве, для обеспечения против взяточничества, коррупции и тирании у правителей и для обеспечения как можно более эффективной работы. Подобно Раскину, Платон — не демократ. Равенства нет в его мысли. В отличие от многих современных социалистов, он осознает, что абсолютное арифметическое равенство невозможно и что, если бы оно было достигнуто, это было бы величайшей несправедливостью. Он знает, что истинное равенство должно быть пропорциональным, требуя не того, чтобы каждый получал точно столько же, а того, чтобы каждый получал свое должное. Его третий класс, составляющий подавляющее большинство граждан, практически без политической активности, факт, резко контрастирующий с современным социально-демократическим духом. Его акцент не экономический и материальный, как у современного социализма, а политический и моральный.

В конечном счете, «Государство» содержит некоторые социалистические элементы. Ограничение Платоном свободы индивида с целью служения интересам целого, его тенденция преувеличивать силу закона перед лицом экономических принципов и человеческой природы, его интерес к благополучию простых людей, его декларация против неравенства состояния, его отрицание права частной собственности для высших классов и его предложенная общность жен и детей, мера слишком радикальная для лучшего типа современного социализма, — все это кажется социалистическим по направленности.

Тенденция преувеличивать силу закона и подчинение интересов индивида государственным интересам, однако, были характеристиками греческой цивилизации, а не отчетливо платоновскими или социалистическими. Его интерес к благополучию масс, как мы видели, не был прежде всего экономическим, а имел своим скрытым мотивом сохранение мира в государстве. Его отрицание частной собственности и семейных интересов для стражей и его оппозиция чрезмерному богатству или бедности были, как видно выше, лишены социалистического мотива. Более того, в своей враждебности к розничной торговле он не был движим современным социалистическим требованием непосредственного контакта между производителем и потребителем. Условия, которые вызвали такое требование, тогда не существовали, как это верно и для современной агитации за надлежащее распределение прибыли от промышленности. Прежде всего, Платон не делал никаких претензий на какую-либо экономическую основу для своего коммунизма, а представлял его как моральный и политический идеал. «Государство» поэтому не может быть классифицировано как по-настоящему социалистическое ни по мотиву, ни по общему плану.

В любом случае, нет ничего общего между высоким моральным идеализмом так называемого коммунизма Платона и грубым материалистическим коммунизмом, который является предметом сатиры Аристофана в «Женщинах в народном собрании». Дитцель хорошо отметил, что последний является крайне индивидуалистическим, атеистическим и аморальным, требующим всего от государства без какой-либо отдачи; что «Государство», с другой стороны, требует высочайшей морали и самоотречения и является прямым протестом против таких тенденций в Афинах, которые атакуются комическим поэтом. Как он показывает, они так же далеки друг от друга, как лозунги «Все для себя» и «Все для всех».

Идея Платона о том, что общество является точным аналогом индивида в большом, однако, вполне аналогична современному сравнению общества с организмом. Оба ошибаются, пытаясь навязать аналогию слишком далеко, но они содержат истину глубокого значения, которая лежит в основе заметного изменения в духе экономики в последние годы. Это понятие солидарности, которое требует, чтобы индивид больше не искал содержание своего бытия только в себе, но также в условиях, которые должны создать высшую жизнь для общего блага.

В «Законах» Платон неохотно отказывается от некоторых утопических предложений «Государства» ради более практического законодательства, хотя его идеал на самом деле неизменен. Коммунизм собственности и семьи отброшен даже для правителей как осуществимый только для сверхъестественного порядка существ. Как благородный идеал, однако, он все еще витает перед ним. Частная собственность разрешена гражданам, но под протестом, и, если бы это было осуществимо, Платон хотел бы запретить ее как первичный корень всех социальных беспорядков и коррупции. Он выступал бы, следовательно, за возвращение к старому режиму семейного владения, несколько по модели спартанской системы. Он также затруднил бы это ограничениями, чтобы сделать это вовсе не реальной собственностью. Земля должна быть практически государственной собственностью, над которой граждане осуществляют лишь право пользования. Она должна быть разделена на участки равной стоимости, соответствующие точно числу граждан. Природные недостатки должны быть компенсированы увеличением размера участка, и часть каждого надела должна быть близко, а часть на расстоянии от города, чтобы все могли быть на равных условиях и одинаково готовы защищаться от вторжения. Чтобы ни один гражданин не мог потерять свой участок и ни один человек не мог владеть более чем одним, советуются очень строгие правила. Никакой участок не может быть куплен или продан, конфискован или разделен по завещанию более чем одному наследнику, и никакой гражданин, каким бы то ни было образом, не может стать владельцем более чем одного участка. Проживание других членов семьи устроено положением о всеобщем распределении продукта почвы, по подражанию критскому закону. Ежегодный продукт зерна и скота должен быть разделен на три равные части, одна для граждан, одна для их слуг и одна для ремесленников, метиков и чужестранцев. Первые две части не должны подлежать продаже, но каждый глава семьи должен получать из них достаточно, чтобы прокормить свою семью и рабов.

Из всех этих постановлений очевидно, что граждане Платона на самом деле не владеют своими участками, а лишь пользуются ими на правах узуфрукта от государства на определенных условиях. Он забирает одной рукой то, что дает другой. При такой системе все его меры предосторожности не смогли бы предотвратить рост еще более гнетущей бедности, если только не удастся сдержать рост населения.

Постановления, ограничивающие приобретение или владение личной собственностью, еще более строги, хотя здесь и не предпринимается попытка достичь абсолютного равенства. Однако он стремится предотвратить возникновение неравенства состояний уже в самом зародыше, делая чрезмерное приобретение имущества трудным или даже невозможным для граждан. Все занятия, связанные с зарабатыванием денег, практически закрыты для них — торговля, ремесла и даже сельское хозяйство, если речь идет об их личном труде. Последнее отдается рабам, а ремесла и торговля — чужеземцам, при строгих ограничениях, обеспечиваемых рыночными надзирателями. Как было показано выше, две трети сельскохозяйственной продукции не должны быть предметом коммерческих сделок. Ссуда денег под проценты запрещена, и тот, кто ослушается, рискует потерять как основной капитал, так и проценты. Для повседневного использования частными гражданами предусмотрена громоздкая монета из неблагородного металла, которая не будет иметь хождения в другой стране. Никакое приданое не должно даваться или приниматься, и не должно быть никакого накопления; вся продукция с участков должна ежегодно распределяться для потребления среди всего населения государства. Чтобы быть абсолютно уверенным, Платон запрещает своим гражданам владеть личной собственностью, превышающей стоимость участка в четыре раза, или четыре мины. Любая сумма сверх этого должна быть передана государству под угрозой сурового штрафа за неповиновение. Это должно быть достигнуто с помощью правила, согласно которому вся собственность, за исключением участка, должна быть публично зарегистрирована, а невыполнение этого обязательства влечет за собой потерю всего, кроме первоначального участка, и публичный позор.

Во всем этом решительном ограничении прав собственности главный мотив Платона заключается в том, чтобы сделать невозможными чрезмерное богатство или бедность и гармонизировать гражданство, сведя все неравенства к минимуму. Этого он намерен достичь не только с помощью вышеупомянутых ограничений, но и посредством общего образования и учреждения сисситий. Он делает путь к сравнительному равенству более легким, чем в своем первом государстве, выводя весь третий класс — ремесленников, торговцев и земледельцев — за рамки гражданства. Фактическая разница, однако, не так велика, как может показаться. В «Государстве» существует равенство в высшем классе, в то время как в «Законах» существует сравнительное равенство среди граждан, которые составляют только высший класс. Ни в том, ни в другом случае нет реального равенства во всем государстве. Платон прекрасно осознает, что может быть достигнуто лишь приблизительное равенство и что различия не только в имуществе, но и в происхождении, добродетели, силе и красоте неизбежно будут существовать. Поэтому он хотел бы, чтобы налоги и распределения были неравными в той же пропорции, дабы избежать недовольства и споров. Трудности, связанные с такой схемой законодательства, он хотел бы устранить, основав новое государство на девственной почве.

Сушон признает Платона «Законов» истинным социалистом и указывает на его попытку предотвратить всякое неравенство и на его крайнее государственное вмешательство как на характерные элементы социализма. Платон, безусловно, ближе подходит к реальному социализму в «Законах», чем в «Государстве». В дополнение к моментам, отмеченным Сушоном, можно наблюдать применение системы равенства ко всему гражданству, хотя и ценой исключения всех трудящихся; сильное чувство социальной функции собственности; фактическое отрицание реальной частной собственности на землю; требование гласности в делах, что является одним из главных предложений по регулированию корпораций сегодня; активный интерес к сохранению природных ресурсов, что, хотя и не является социалистическим, направлено в сторону большего социального контроля; и тот факт, что распределение продуктов промышленности практически становится функцией государства. Требование равенства и единства также в некоторой степени аналогично современной социалистической враждебности к конкуренции, которую Раскин называет «законом смерти». Можно добавить далее, что описание Платоном экономической борьбы его времени слегка напоминает критику капитализма со стороны современного социализма. Однако основной мотив Платона, опять же, не является мотивом современного социализма. Его цель по-прежнему остается преимущественно моральной и политической, а не материальной, и он проявляет меньше интереса к благосостоянию трудящихся, чем в «Государстве». Более того, его требование равенства продиктовано точно таким же мотивом, который был активен в «Государстве»: не для улучшения положения рабочего, которого он низвел до рабства, а для того, чтобы избежать ненавистных гражданских распрей (διάστασις) и сохранить единство государства. Равенство также никоим образом не аналогично тому, к которому стремится современный социализм, ибо, как было показано выше, это лишь равенство внутри класса, составляющего аристократическое меньшинство государства, и оно вовсе не затрагивает рабочие массы. В конечном счете, хотя в «Законах» содержится, пожалуй, достаточно истинно социалистических элементов, чтобы оправдать классификацию Сушона, если бы идеал Платона был реализован, это было бы главным образом восстановление старого экономического режима в Греции, основанного на сельском хозяйстве и семейном владении собственностью. Такой идеал современные социалисты, несомненно, не признали бы имеющим много общего с их собственным.

ГЛАВА IV Ксенофонт

Ксенофонт был человеком дела, чьи интересы затрагивали практическую жизнь мира со многих сторон, что подтверждается широким охватом его дошедших до нас работ. Однако он был также учеником Сократа. Поэтому в своих экономических воззрениях он колеблется между позитивным интересом практического экономиста и негативной критикой сократиков. В целом, его практическая направленность доминирует и особенно проявляется в его эссе «О доходах Афин», а также в том факте, что он был первым писателем, создавшим работу, полностью посвященную экономике. Дух морального философа, с другой стороны, заметен везде, где чувствуется влияние Сократа, как в первых главах «Домостроя» и в «Воспоминаниях». Когда доминирует сократический идеал, он, как и другие греческие мыслители, путает экономику с этикой, а частное хозяйство — с общественным. Он заставляет науку об экономике заниматься управлением частными поместьями и верит, вместе с Платоном и Раскином, что одни и те же качества необходимы для успешного ведения дел как дома, так и государства.

СТОИМОСТЬ

Ксенофонт решительно настаивает на полезности или пригодности как необходимом качестве собственности (χρήματα, κτήματα). Под этим, однако, он подразумевает прежде всего не потенциальную полезность объекта, а способность владельца правильно им пользоваться. Даже возможность обмена не гарантирует ценности чего-либо, если продавец не может с выгодой использовать то, что получает взамен. Эта идея стоимости вполне верна с этической точки зрения и не должна упускаться из виду, что признается современными экономистами. Но попытка построить теорию экономической стоимости на такой основе, как это делает Раскин, привела бы к безнадежной путанице. Стоимость — это не только индивидуальный и моральный, но и социальный и экономический факт.

Намек на меновую стоимость содержится в подразумеваемой классификации товаров как пригодных для использования или пригодных для продажи. Но нет никакого различия между полезными вещами в экономическом и неэкономическом смысле. В «Доходах», с другой стороны, когда он свободен от сократического влияния, Ксенофонт вносит позитивный вклад в теорию стоимости. Он отмечает, что меновая стоимость товаров варьируется в зависимости от спроса и предложения и что этот закон в некотором смысле саморегулируется тем фактом, что рабочие склонны переходить в другие сферы деятельности всякий раз, когда какая-либо отрасль становится нерентабельной из-за избытка ее продукции.

БОГАТСТВО

Двойственная позиция Ксенофонта хорошо иллюстрируется его доктриной богатства. С одной стороны, он высоко ценит его и пытается вывести практические правила для его приумножения и использования. С другой стороны, подобно Сократу и Платону, он делает уничижительные сравнения между экономическим и духовным богатством. Как и в случае со стоимостью, он не дает четкого определения экономического богатства (κτῆσις). Оно определяется без разбора как «все, что полезно для жизни», а «полезное» — это «все, что кто-либо знает, как использовать». Но, как было показано выше, это чисто субъективное понятие, и оно является лишь одним из элементов экономического богатства. Он также определяет его (χρήματα) как «избыток товаров над потребностями», делая его чисто относительным термином: но здесь опять же мысль скорее этическая, чем экономическая, попытка преподать несколько аскетический принцип, согласно которому богатство человека измеряется скудостью его желаний. Враждебное или безразличное отношение к богатству также предполагается при сравнении его с так называемым умственным богатством и мудростью, а также в намеке на то, что оно влечет за собой множество забот. Идея, столь заметная у Платона, однако, о том, что приобретение или расходование большого богатства несовместимо со справедливостью, Ксенофонтом не подчеркивается. Он называет счастливейшим того человека, который лучше всего преуспел в справедливом приобретении и который использует свое богатство наилучшим образом.

ПРОИЗВОДСТВО

У греков не было специального слова для обозначения производства, как у нас, поскольку промышленность, хотя и была хорошо развита, не была доминирующей чертой греческой жизни, а экономика не стала отдельной наукой. Слово ἐργασία, означающее «труд» или «дело», служило этой цели. Термин использовался для обозначения производительного труда, строительства или производства, работы с сырьем, чаще всего сельского хозяйства, промышленности в целом, ремесел, торговли или другого бизнеса для зарабатывания денег, а также гильдии рабочих. Термин ἡ ποιητικὴ τέχνη, «производительное искусство», который ближе всего подходит к специфическому техническому выражению, также использовался. Таким образом, хотя нет четкого термина для производства, утверждение Циммерна о том, что у греков не было лучшего слова для «бизнеса», чем ἀσχολία, «отсутствие досуга», вряд ли оправдано.

Ксенофонт был гораздо больше заинтересован, чем Платон или Аристотель, проблемой практического производства. Его проницательное обсуждение сельского хозяйства и его настоятельный призыв к Афинам увеличить свои доходы за счет систематической эксплуатации рудников, а также поощрения промышленности и торговли, обнаруживают ум, открытый для экономической выгоды. Хотя временами кажется, что он почти делает войну и сельское хозяйство единственными истинными средствами производства, очевидно, что он проявляет живой интерес ко всем средствам приобретения. Однако в теорию производства его вклад невелик. В «Домострое» он признает важность труда и природных ресурсов в производстве, а в «Доходах» видит необходимость капитала. Но, естественно, подобно Аристотелю и южному плантатору, он путает капитал с трудом в лице раба. Басня о собаке и овце обнаруживает знание механизма производства и некоторое понимание правильных отношений между работодателем и работником. Однако отчетливый вклад Ксенофонта в будущую экономическую мысль состоит в его понимании того факта, что экономическое производство имеет свои определенные пределы; что та же норма прибыли не может быть увеличена бесконечно за счет постоянного добавления большего количества труда и капитала, но что они должны быть соразмерны максимально возможной отдаче. Конечно, он не осознает научного значения этого принципа. Его цель скорее состоит в том, чтобы подчеркнуть опасность перепроизводства, и он даже не может уловить необходимость применения этой опасности к серебряным рудникам. Однако, как провозвестник этого принципа, он может быть назван предшественником доктрины убывающей отдачи.

Как было показано выше, Ксенофонт придавал особое значение природным ресурсам как элементу производства, как в земледелии, так и в рудниках. Его огромный интерес к сельскому хозяйству и его восхваление его как базовой отрасли, от которой зависят все другие источники богатства, заставили причислить его к физиократам нового времени, но такая интерпретация вряд ли оправдана. Без сомнения, сельское хозяйство является, по его мнению, в высшей степени почетным занятием. Оно разделяет с войной право быть поставленным выше всех других профессий. Оно позволяет максимально использовать досуг и физическое развитие и не недостойно личного внимания принца. Это самое приятное, самое продуктивное, самое достойное из призваний; лучшее упражнение для атлета, прекраснейшая школа для воспитания патриотизма и справедливости, и оно предлагает величайшую возможность для проявления гостеприимства к людям и благоговения перед богами. Действительно, это первое из всех занятий, которое может выбрать почетный и благородный человек. Здесь мы имеем высшее восхваление сельского хозяйства в греческой литературе. По сути, это здравое утверждение, предлагающее необходимое послание для сегодняшнего дня.

Хотя Ксенофонт признавал практическую важность капитала в промышленных предприятиях, он не разработал никакой теории о нем в своих трудах. Однако он ценил ценность возможности сохранять излишки. Термин ἀφορμή, использованный им применительно к обеспечению сырьем для ткачества, вероятно, не означал ничего большего, чем он означал бы для любого афинского делового человека того времени. Слово первоначально означало «отправную точку», особенно на войне. Позже оно стало означать «средства» или «ресурсы», с которыми начинают проект, особенно в бизнесе. От этого общего делового использования был легкий шаг к значению «финансовый капитал» банкира. Другими терминами для капитала были ἐνεργά, используемые для приносящего проценты капитала в антитезе к ἀργά, товарам только для использования; κάρπιμα, «товары, приносящие доход», в противоположность ἀπολαυστικά, «товары для наслаждения», что напоминает определение Милля: «та часть его владений... которую он намерен использовать для осуществления нового производства», и его два вида капитала, «оборотный» и «основной»; ποιητικά, «вещи для дальнейшего производства», в противоположность πρακτικά, «вещи только для использования»; κεφάλαιος, о капитале в противоположность процентам или доходу. Термин ἔρανος также, поскольку он стал означать «денежный взнос», часто использовался для обозначения ссуды и поэтому приближался к значению «денежный капитал».

Ксенофонт значительно более благосклонен к труду и промышленной жизни, чем другие сократики. Он цитирует Сократа с явным одобрением: делать что-то хорошо — это благополучие, в то время как тот, кто ничего не делает хорошо, ни на что не годен и не любим Богом. Работа гораздо лучше праздности. Она приносит больше счастья, делает рабочего более умеренным и справедливым и является необходимым условием для независимой жизни. Это сильный призыв к трудолюбию, и он особенно значим, поскольку относится прежде всего к производству, а не к сельскому хозяйству. Ссылка, однако, делается на женщин-работниц, чья потеря досуга не была бы ущербом для государства. Каждого человека поощряют обеспечивать себя и выполнять свою работу наилучшим образом, и максима Эпихарма «За труд боги продают нам все товары» сердечно одобряется. Все вышеперечисленные отрывки гесиодовские в своем настаивании на ценности трудолюбия. Но помимо очевидного принятия доктрины Сократа, как процитировано выше, Ксенофонт проявляет позитивный интерес к труду. Его отношение к развитию промышленности и торговли является совершенно современным, за исключением того, что он не предполагает использование труда свободных граждан. Он подчеркивает труд почти так же сильно, как и природные ресурсы, как важный фактор производства. Он также верит, что промышленная бережливость и процветание — лучшие средства для реализации более спокойного и упорядоченного государства.

Даже практичный Ксенофонт, однако, не свободен от морально-аристократического предубеждения против механических искусств (βαναυσικαί) для лучшего класса граждан. Он признает, что о них справедливо говорят плохо и они пользуются дурной репутацией, поскольку они имеют тенденцию ослаблять рабочего как телом, так и душой. У ремесленников нет досуга, чтобы уделить его друзьям или государству, а в воинственном государстве граждане не могут быть так заняты. Ремесленник также рабски зависим из-за своего незнания высших моральных чувств (τὰ καλὰ καὶ ἀγαθὰ καὶ δίκαια). Все это звучит как Платон, но Ксенофонт отличается тем, что он никоим образом не выступает против неограниченного развития промышленности и торговли, при условии, что черная работа может выполняться негражданами.

Принцип разделения труда четко сформулирован им, но здесь он снова отличается от Платона тем, что его главный интерес — практический и экономический, а не моральный. Он представляет это как причину, по которой королевские блюда превосходят другие по вкусу, и делает острое наблюдение, что разделение труда не так полно применяется в маленьком городе, потому что там недостаточно потребителей, чтобы содержать человека в одном ремесле. В большом городе, с другой стороны, потребителей так много, что даже сами ремесла делятся и подразделяются. Таким образом, развивается гораздо большее мастерство и достигаются лучшие результаты, ибо тот, кто тратит свое время на работу самого узкого круга (βραχυτάτῳ), должен выполнять ее наилучшим образом. Он не уточняет преимущества разделения труда для промышленности, кроме того, что это приводит к большему мастерству, но он проявляет особую проницательность, так четко формулируя связь рынка с развитием принципа. В этом он является предшественником Адама Смита, который отмечает, что детальное разделение ремесел не может существовать, кроме как в больших городах, особенно в прибрежных и речных городах. Утверждение Хейни о том, что греки имели в виду только «простое разделение занятий», безусловно, неоправданно в свете этого отрывка, ибо Ксенофонт прямо различает здесь простое и более сложное подразделение. Он говорит, что одни заняты мужской обувью, другие женской; одни шьют (νευρορραφῶν), другие кроят (σχίζων), и то же самое верно и в производстве одежды. Этот отрывок также является доказательством того, что развитие промышленности в Афинах четвертого века должно было быть обширным. Ксенофонт также, подобно Платону, наблюдал тот факт, что разнообразие в природе людей является основой для разделения труда, хотя он не последовал за ним в его доктрине о том, что мужчины и женщины должны выполнять одну и ту же работу.

В отличие от Платона, идеалиста, Ксенофонт, практичный человек дела, принимает институт рабства как должное, по-видимому, не осознавая никаких связанных с этим этических или экономических проблем. Однако, руководствуясь здравым смыслом, он советует обращаться с рабами с вниманием. Он дал бы им надлежащую степень свободы и побудил бы их делать все возможное с помощью справедливой системы вознаграждений и наказаний. В случае с теми рабами, которые занимают ответственные должности, он советует завоевывать их привязанность добрым обращением и даже делая их участниками процветания домохозяйства. Рабство, конечно, является состоянием, наиболее тягостным для свободнорожденных. Несчастный Эвтерос почти предпочел бы голод.

ДЕНЬГИ

В своем трактате «О доходах Афин» Ксенофонт демонстрирует некоторое понимание теории денег. Он, по-видимому, принимает как должное, что деньги должны иметь внутреннюю стоимость. По крайней мере, он понимает, что серебро — это товар, чья стоимость зависит от его использования в качестве такового, а также от его использования в качестве валюты. Он также осознает ценность серебряной валюты для международной торговли. Его наивно восторженный аргумент в пользу неограниченного увеличения запасов серебра, однако, напоминает меркантилистское заблуждение, которое отождествляло деньги с богатством. Но, возможно, он просто использует для практических целей аргументации тот факт, что афиняне привыкли рассматривать серебро как металл фиксированной и постоянной стоимости. В любом случае, он видит, что увеличение количества серебра должно сопровождаться соответствующим увеличением деловой активности, если его стоимость не должна обесцениваться, и его нельзя обвинить в ошибке меркантилистов, что страна беднеет от экспорта денег. Он также должен был ясно понимать важность стабильности стоимости валюты, поскольку считает необходимым показать, что увеличенный выпуск серебра не уменьшит его стоимость и что серебро — наименее изменчивый из денежных металлов. Несмотря на свой энтузиазм по поводу своего тезиса, который заставляет его преувеличивать стабильность серебра, он не упускает из виду прямое влияние спроса и предложения на него, так же как на золото и другие товары. Он также демонстрирует некоторое понимание количественной теории отношения между золотом и серебром. Едва ли стоит добавлять, что, в сильном контрасте с Платоном, его отношение к драгоценным металлам, особенно к серебру, очень благоприятное.