«Письмо преподобному Чарльзу Н. Вудхаусу, канонику Нориджа, по поводу его недавней публикации «Что означает подписка?»»

Перепечатано из издания Дж. С. Гоуинга 1841 года Дэвидом Прайсом.

ПИСЬМО ПРЕПОДОБНОМУ ЧАРЛЬЗУ Н. ВУДХАУСУ, КАНОНИКУ НОРИДЖСКОМУ, ПО ПОВОДУ ЕГО НЕДАВНЕЙ ПУБЛИКАЦИИ ПОД НАЗВАНИЕМ «В ЧЕМ СМЫСЛ ПОДПИСКИ НА ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ?» С НЕКОТОРЫМИ ЗАМЕЧАНИЯМИ ПО ПОВОДУ РЕЧИ И Т. Д. ЕПИСКОПА НОРИДЖСКОГО О ПОДПИСКЕ НА ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ.

ПРЕПОДОБНОГО ЧАРЛЬЗА КЭМПБЕЛЛА, ВИКАРИЯ УИЗЕНХЕМА.

ЛОНДОН: ДЖ. Г. И Ф. РИВИНГТОН. МАТЧЕТТ, СТИВЕНСОН И МАТЧЕТТ, НОРИДЖ; И ДЖ. С. ГОУИНГ, СУОФФЕМ. 1841. Цена два шиллинга.

«Литургия Церкви Англии обладает столь многочисленными и значительными преимуществами, что она не только возвышается над богослужениями других Церквей, но и внушает всем добрым людям любовь к литургиям в целом... Ее рубрики были написаны кровью некоторых из ее составителей, мужей, прославленных в своем поколении, чья репутация и слава мученичества делают нескромным для лучших из нынешних людей сравнивать себя с ними. И ее составление столь достойно восхищения, что самые усердные старания ее врагов едва ли могут найти возражение, достаточно веское, чтобы вызвать сомнение или хотя бы легкое смущение у серьезно настроенного духа... В чинопоследованиях также содержатся формы торжественного отпущения грехов и благословения, и если они не являются в высшей степени значимыми, то в евангельском служении нет ничего священного, а сами алтари сделаны из неосвященного дерна».

Епископ Джереми Тейлор.

ПИСЬМО И Т. Д.

Дорогой сэр,

Была надежда, что небольшое волнение, вызванное дебатами на прошлой сессии по петиции в Палату лордов о внесении некоторых изменений в наши Тридцать девять статей и Литургию, улеглось; и с сожалением мы получили известие о вашей недавней публикации под названием «В чем смысл подписки на вероисповедание?»

Мне неизвестно, чтобы кто-либо из духовенства этой епархии за последние девять лет, то есть с момента выхода вашей первой публикации на эту тему, а именно «Петиции в Палату лордов о церковных улучшениях с пояснениями», проявил какое-либо желание вмешиваться в ваши действия или «осуждать вас за то, что вы делаете все возможное в своем собственном деле», как бы они ни считали странным, и как бы вы сами ни признавали «метод, принятый вами для достижения своей цели».

Что бы они ни думали, до сих пор они хранили молчание, движимые, я убежден, скорее чувствами уважения к вашей личной репутации, нежели убежденностью в силе вашей позиции и, как следствие, слабости их собственной. Я могу ответить за себя и уверен, что выражаю общее мнение духовенства епархии, говоря, что они не только могли бы, но, если бы обстоятельства того потребовали, охотно и добровольно засвидетельствовали бы истинность и справедливость похвалы, высказанной вашим епархиальным епископом в адрес вашего «характера и поведения как священнослужителя и джентльмена».

Поэтому они, естественно, должны быть более склонны желать, чтобы вы не дошли до публичного признания в том, что не можете, из уважения к «правде и честности», сделать заявление, под которым они без колебаний подписываются ex animo.

Ричард Бакстер сказал: «Многие склонны думать, что это правильно, потому что лучшие и самые строгие люди придерживаются такого мнения». Таким образом, для «многих» ваши мнения будут иметь вес; и если судить о подписке духовенства по вашим взглядам на нее, то их положение покажется чем угодно, только не завидным.

И поскольку эти ваши взгляды кажутся сильно подкрепленными созвучными настроениями нашего епархиального епископа, если я в ходе следующих замечаний, которые я беру на себя смелость адресовать вам, также рискну высказать несколько соображений по поводу доводов его светлости в пользу целесообразности расширения подписки, я надеюсь, что не буду введен в заблуждение вашим примером, но что и мне «будет позволено не соглашаться со своими начальниками без неуважения или обиды».

Позвольте мне выразить свое сожаление, что «res dura et regni novitas» (суровость обстоятельств и новизна правления), как вы можете применить королевское оправдание к своему собственному новому положению, вынудили вас прибегнуть в своем случае к методу, против которого вы так решительно возражаете у других; тем более что вы, по-видимому, испытывали сомнения, предвидели возможность «вреда, проистекающего от этого», и совершенно справедливо ожидали, что прочтение публикации, написанной с той целью, которую вы, судя по всему, преследовали, «вызовет болезненное чувство в умах христиан и членов Церкви».

«Никто, — говорите вы, — не может возражать более решительно, чем вы сами, против обычной практики публикации переписки между частными лицами по вопросам, касающимся исключительно их самих».

Но к этой практике обычно прибегают другие, как, по-видимому, и вы сами, под впечатлением, что публикация так или иначе «важна для их собственной защиты».

Вы, однако, и вполне естественно, пытаетесь убедить себя, что ваш случай — «совершенно иной», случай, «относящийся строго к общественному вопросу, затрагивающему всю Церковь и, по сути, всех христиан в стране».

Я не стану выяснять, не должен ли голос Церкви, если рассматривать его в этом свете, звучать громче вашего. Но я должен думать, что для того, чтобы составить общественный вопрос и позволить нам увидеть разницу между вашим собственным случаем и случаем других, «которые публикуют переписку по вопросам, касающимся исключительно их самих», требуется нечто большее, чем то, что вы представили.

Правда, ваш случай публично обсуждался в парламенте, но так же обсуждался случай многих других лиц; однако я считаю, что следует проводить различие между человеком, выносящим свои дела на суд общественности, и общественным делом; и любой вес, который вы придали бы упомянутому обсуждению как придающему вашему делу характер и важность общественного вопроса, может быть уменьшен рассмотрением того, как это обсуждение было инициировано. Епископ Линкольнский поднялся не по вопросу, а «по особой просьбе преподобного мистера Вудхауса», желая, чтобы его дело было замечено; епископ Нориджский сказал, что он «не поднялся бы, если бы не было упомянуто имя преподобного мистера Вудхауса»; а епископ Лондонский «не стал бы вступать в дискуссию, если бы не некоторые замечания, сорвавшиеся с уст епископа Нориджского». Ни один светский пэр не поднялся. Таким образом, строго относя ваш случай к общественным вопросам, как вы бы хотели, в Палате лордов было мало признаков того, что он считается таковым, а что касается мнения духовенства, епископ Линкольнский заметил: «Мне неизвестно о существовании общего желания таких изменений, напротив, я полагаю, что никогда еще большая часть духовенства не выступала более решительно против каких-либо изменений в Статьях и Литургии, чем в настоящий момент».

Дискуссия, однако, кажется, немало встревожила вас — но, подняв вихрь, хотя вы и не смогли им управлять, не должны ли вы были менее нетерпеливо относиться к буре?

Leniter ex merito quicquid patiare ferendum est (То, что терпишь по заслугам, следует переносить кротко).

Трудно поверить, что при более спокойном размышлении такой ум, как ваш, не испытает беспокойства при воспоминании о попытке обратить проявленную доброту во вред тем, кто ее оказал, а именно так все должны рассматривать очевидное желание архиепископа Кентерберийского и епископа Лондонского разрешить ваши сомнения и, насколько могли позволить их частные мнения, восстановить мир в вашей душе. Я имею в виду использование вами частных бесед, я говорю «частных», ибо до определенного времени вы, по-видимому, именно так и рассматривали мнения, которые были вам тогда высказаны. «Мне оказали честь, — говорите вы в письме к одному из епископов, — частными мнениями многих лиц, которых я обязан уважать». Я признаю, что для вашего дальнейшего удовлетворения вы получили разрешение упомянуть или, как вы говорите, «сделать известным то, что происходило на этих встречах». Тем не менее, хотя это не изменило бы разрешения, даже если бы они предвидели такое обстоятельство, я подозреваю, что архиепископ Кентерберийский и епископ Лондонский, должно быть, были немного удивлены, обнаружив, что каждое их слово было строго отмечено —

Записано в записную книжку, заучено и вызубрено наизусть, чтобы бросить им в лицо — одиннадцать лет спустя!

И все же, только с помощью этих сообщений вы попытались возложить на архиепископа Кентерберийского и епископа Лондонского следующее обвинение, а именно: «что в дебатах 26 мая 1840 года его светлость архиепископ Кентерберийский и епископ Лондонский более решительно пытались подавить саму идею той же широты, которую они в других случаях совершенно недвусмысленно допускали и одобряли».

Я ни на мгновение не колеблюсь сказать, что это обвинение не подкреплено даже тенью доказательств. И давайте сначала рассмотрим ваши доказательства в той части, в которой они касаются архиепископа Кентерберийского.

Пункты, на которые вы обращаете наше внимание в обоснование вашего обвинения, таковы: беседа его светлости в мае 1829 года, его письма от 12 мая 1830 года и 18 марта 1840 года, а также его речь в дебатах по петиции.

В своем письме от 18 марта 1840 года его светлость говорит: «Я буду очень удивлен, если в каком-либо моем письме найдутся выражения, которые можно считать преднамеренным оправданием ваших мнений», — замечание, которое, как вы себя убедили, противоречит его письму 1830 года и его беседе с вами в 1829 году.

Прежде всего, я хотел бы заметить, что существует различие между неосуждением мнения и намерением оправдать его. Возможно, его светлость придерживается более высоких взглядов на власть, вверенную домостроителям тайн Божиих, чем вы. Но, возможно, соглашаясь с вами в том, что «власть ключей» не может быть, как вы заметили в другом месте, «определена вне всякого сомнения», его светлость мог не желать осуждать ваши более низкие взгляды, но вы вряд ли могли истолковать это как преднамеренное оправдание их. Он, кроме того, сказал вам, «что отсутствие порицания не означает молчаливого согласия с вашими мнениями».

Но что это была за широта, которую его светлость считал вполне допустимой, и насколько это оправдывает вас в утверждении, что в своей речи он пытался подавить саму идею о том, что такая же широта может быть допущена?

Ваша беседа с его светлостью, по-видимому, касалась трех пунктов, упомянутых в вашей петиции: Афанасьевского Символа веры, отпущения грехов и слов, используемых в части чинопоследования рукоположения. Когда вы упомянули различные мнения, высказанные разными выдающимися писателями нашей церкви относительно Афанасьевского Символа веры и его осуждающих положений, его светлость заметил: «Что ж, ни одно из этих мнений не было осуждено, примите то, которое соответствует вашим собственным взглядам, и будьте довольны». Но вы не можете быть довольны, и хотя вам неоднократно говорили его светлость, а также епископ Линкольнский, что вы не можете, пока Конвокация остается в бездействии, получить авторитетное мнение Церкви по этим пунктам, вы продолжаете настаивать на этом. На просьбу по этому поводу, переданную в письме к его светлости, вы снова ссылаетесь на предмет вашей беседы. На это его светлость отвечает: «Что касается предмета вашего письма, я могу лишь отослать вас к нашей прежней беседе, в которой я выразил мнение, что по пунктам, в которых писатели, пользующиеся авторитетом, расходились во мнениях, не навлекая на себя упреков в ереси, определенная широта толкования вполне допустима. Но что касается авторитетного мнения Церкви по пунктам, упомянутым в вашей петиции, ни один человек не имеет права объявлять его, если это предмет сомнения: и если в течение долгого ряда лет среди писателей, выдающихся своей ученостью и благочестием, обнаруживаются некоторые расхождения во мнениях, молчание Церкви при таких обстоятельствах можно рассматривать как указание на ее нежелание ограничивать свободу своих членов по этим пунктам».

Я не вижу здесь ничего похожего на преднамеренное оправдание ваших мнений. Его светлость, по-видимому, не дал вам никакого решения в частном порядке, он нигде не подвел вас к выводу, что он даже одобряет ваши мнения, и вряд ли мог намереваться, чтобы вы пришли к заключению, что он собирается оправдать их. Он говорит вам, «что не видит, как ваше положение улучшилось бы от открытого заявления его мнения, даже если бы оно было благоприятным для того толкования, которое соответствовало бы вашим взглядам», что, по крайней мере, подразумевает сомнение, а там, где есть сомнение, судья обычно предписывает присяжным дать обвиняемому преимущество этого сомнения, но это не означает одобрения или преднамеренного оправдания дела обвиняемого со стороны судьи.

И все же это все, что признал его светлость, — и к чему относилось это признание? К определенной широте толкования, допустимой при определенных обстоятельствах. И я думаю, что могу смело бросить вам вызов указать хотя бы одно выражение в речи его светлости 26 мая 1840 года, в котором он пытается уклониться от этого признания или, говоря языком вашего обвинения, «пытается подавить саму идею той же широты, которую он в других случаях недвусмысленно допускал и одобрял». Одобрение его светлости, однако, нигде не прослеживается.

В своей речи его светлость обращается к просьбе петиции, «которую, как он полагает, их светлости ни в малейшей степени не поддержат». И в чем заключается просьба? «Она просит, среди прочего, ваших светлостей рассмотреть, какие меры следует принять, чтобы сделать Книгу общих молитв и подписку на Литургию согласными с практикой духовенства и признанным смыслом Статей церкви». И какова вменяемая практика духовенства? Согласно заявлению петиционеров, это их «общая практика отклоняться от авторизованных форм и положительных обязательств Церкви», — когда применительно к вашему собственному случаю, трем пунктам, по которым вы консультировались с его светлостью, вы сможете доказать, что отклонение от или пропуск Афанасьевского Символа веры, отпущения грехов и слов, используемых при возложении рук, — это та же широта, которую применительно к их толкованию он считал вполне допустимой, — тогда вы можете хвастаться, что уличили духовного главу Церкви в непоследовательности и двуличии, и никто не попытается опровергнуть ваш намек на то, что его светлость «имеет одно мнение в Ламбете, а другое в Палате лордов».

Ваше обвинение в той части, в которой оно касается епископа Лондонского, основывается на аналогичных доказательствах. Беседа его светлости в 1829 году, письмо 1830 года и его речь в 1840 году. Вы консультировались с его светлостью в 1829 году по тем же вопросам и получили, по сути, тот же ответ, что был дан вам архиепископом. И я могу с такой же уверенностью бросить вам вызов указать в речи его светлости в 1840 году отрывок, который может придать хоть какой-то оттенок справедливости вашему обвинению; если только вы не сможете показать, что выступать против изменения наших Статей и Литургии — это то же самое, что признать, что некоторые их части могут допускать различие в толковании, или показать, что нет никакой разницы между существующей «эластичностью» и дальнейшим «расширением».

Ваши доказательства, следовательно, если они где-то и есть, должны быть найдены в письме его светлости 1830 года. Письме, на которое вы жалуетесь архиепископу как на «недоброе и противоречащее прежнему совету».

Но поскольку мне кажется, что вы беседовали с его светлостью на одну тему, а в следующем году написали ему на другую, я не вижу, как вы можете показать, что письмо его светлости противоречило его прежнему совету.

Не похоже, чтобы вы спрашивали его светлость, «в каком смысле от вас будут ожидать подписки» в будущем, но спрашивали, являются ли определенные мнения, которые вы приняли, будучи уже подписавшимся, совместимыми с вашей подпиской. Его светлость посчитал, что являются.

Но девять месяцев спустя, когда вас призвали возобновить подписку, вы сообщаете его светлости, что решили не делать этого снова, кроме как с своего рода протестом. Подпиской от вас требуется заявить, что «Книга общих молитв и рукоположения епископов, священников и диаконов не содержит в себе ничего противного Слову Божьему, и что Статьи согласны с ним»: но на это вы не согласитесь, если вам одновременно не будет позволено заявить, что вы не верите в это. Вы должны объяснить, говорите вы его светлости, смысл, в котором у вас не будет возражений подписаться, и это через посредство петиции в парламент. Теперь в вашем отчете о беседе нет ничего, что привело бы к выводу, и я не могу легко заставить себя думать, что его светлость мог подвести вас к выводу, что квалифицированная подписка допустима как для кандидатов в священство, так и для других священнослужителей. Различное изложение общего учения, изложенного в нескольких наших Статьях, может быть вполне допустимым; буква нашей Литургии может в нескольких частях допускать различное толкование, и если, принимая наши собственные взгляды на эти пункты, веря, что они не противоречат допустимому толкованию слов, мы можем безоговорочно подписаться, что ж, хорошо — но со своей стороны я вряд ли ожидал бы от епископа принятия от меня квалифицированной подписки, прецедент, я должен думать, был бы плохим, а практика — подрывающей саму цель подписки, независимо от неловкого признания, которое она влечет за собой, что наша Церковь требует от своих членов формы подписки, которую невозможно сделать без оговорки.

Вы вряд ли могли сделать вывод из совета его светлости, что он «недвусмысленно допускал и одобрял эту широту». Но поскольку он сказал вам, что считает ваше толкование определенных пунктов допустимым и что вы можете открыто придерживаться своих мнений, вы могли бы сделать вывод, что он также считает их совместимыми с «безоговорочной подпиской, и это согласно буквальному смыслу слов» — ибо вопрос в том, не может ли буквальный смысл слов иметь иное применение? Вы подписываетесь безоговорочно, по крайней мере, вы не дали нам оснований полагать иное, под Апостольским Символом веры, в котором нам говорится, что Христос сидит одесную Бога, но буквальное значение слов противоречит истине, что «Бог без тела, частей или страстей». Я должен думать, что вы создали большую трудность в вопросе подписки, чем она существует в действительности. Во всяком случае, вы должны изложить некоторые дополнительные подробности беседы его светлости, прежде чем вы позволите нам обнаружить ее несоответствие предмету его последующего письма.

Но если частное мнение его светлости о допустимом толковании пунктов, по которым вы консультировались с ним, не смогло развеять ваши сомнения и смущения, и вы в конце концов были полностью убеждены в своем уме, что слова, о которых идет речь, никак не могут нести то единственное толкование, с которым вы могли бы добросовестно подписаться под ними; я не вижу, как открытая санкция Церкви могла бы повлиять на вас для «успокоения вашей совести». Ибо, конечно, если слова не могут нести определенный смысл, Церковь не может их заставить — санкция всех епископов в христианском мире никогда не могла бы заставить черное означать белое. Если вы придерживаетесь мнения, что могла бы, то для протестанта вы должны иметь довольно высокие взгляды на власть Церкви — и все же такое, по-видимому, ваше мнение, ибо в «Циркуляре», который вы разослали за день или два до представления петиции в прошлом году «всем пэрам, чьи лондонские адреса можно было установить», после упоминания этих мнений, которые вы получили от архиепископа и епископа Лондонского, вы говорите: «мой ответ был: если это так, пусть эти заявления будут открыто санкционированы, и я доволен. Но я не могу с правдой и честностью подписаться, не согласно буквальному значению слов, если только такая широта не санкционирована Церковью».

Теперь, если подписка все еще должна быть сделана под той же формой слов, очень трудно понять, как авторитет Церкви может придать им смысл, под которым без этого авторитета правда и честность запретили бы вам подписаться. Если вы не будете осторожны, редакторы Оксфордских трактатов пометят вас как своего, вопреки вашему желанию.

Но в каком положении вы сейчас находитесь? Вы сделали то, о чем сообщили епископу Лондонскому, что «не могли бы чувствовать себя комфортно, не сделав этого». Вы дали знать миру, и именно тем способом, который вы сами себе предложили, а именно петицией в парламент, каковы ваши мнения, и мир не вмешивается в них, и Церковь не осуждает их; вам остается только уладить этот вопрос со своей собственной совестью — если она осуждает вас, ваш путь ясен. Но почему она должна осуждать вас следующие четырнадцать лет больше, чем, по-видимому, осуждала последние четырнадцать? В течение этого времени вы занимали свою церковную должность со своими мнениями, и почему бы вам не продолжать придерживаться своих мнений со своей должностью?

Вы говорите нам, что вашей целью одиннадцать лет назад было «установить с уверенностью, не придерживаетесь ли вы какого-либо мнения, которое осуждает Церковь». Вас проинформировали, что авторитетное мнение Церкви по пунктам, о которых вы хотели получить информацию, не может быть получено в период бездействия Конвокации; но вам в то же время сказали, и это многие, чьи мнения, вероятно, имели бы большой вес в Конвокации, если бы она была немедленно созвана для вашего удовлетворения, что они считают ваши мнения допустимыми, что Церковь не осуждает их; и я думаю, было бы разумным выводом, которым можно было бы успокоить свою совесть, что если бы Конвокация была собрана, авторитетное мнение Церкви не было бы против вас.

И некоторые эпизоды в вашей пастырской карьере заставили нас надеяться и сделать вывод, что вы пришли к этому заключению, что, облегчив свою душу, вы обрели покой. Ибо в 1836 году вы представили вторую петицию в Палату лордов, но с того времени, по крайней мере, насколько мы могли судить по вашим действиям, вы, казалось, оставили свое преследование, во всяком случае, кажется, что вы отдыхали на веслах до 1840 года. И в промежутке, в 1837 году, после того как вы воздерживались в течение нескольких лет, и вследствие, как предполагалось, ваших смущений, мы увидели вас снова добровольно выступающим вперед и, в вашем сане пресвитера, совершающим церемонию возложения рук, сотрудничающим с епископом во время произнесения тех самых слов, при которых ваша совесть так встревожилась, и в отношении которых в вашей прежней петиции «вы смиренно и искренне просили, чтобы были приняты такие меры, которые показались бы правильными их светлостям, чтобы осуществить те изменения в Литургии, которые облегчили бы совесть их просителя». И мы также впоследствии читали резолюцию, к которой вы пришли и которую преднамеренно опубликовали в 1838 году. В примечании к проповеди, которую вы опубликовали в том году, вы говорите: «В отсутствие всякого авторитетного порицания я заключаю, как и многие другие, что произошло молчаливое изменение, «от разнообразия времен и нравов людей». В этом заключении я пребываю, повторяя то, что часто говорил, что всякий раз, когда меня объявят неправым авторитетно, я готов встретить последствия».

Я сам могу сказать, и я уверен, что все, у кого была возможность узнать вас, скажут это с той же искренностью, что в этом заключении мы от всей души желаем, чтобы вы пребывали — чтобы вы продолжали исполнять свои пастырские обязанности, ваши обдуманные и торжественно принятые обязательства перед «Пастыреначальником» в той же образцовой манере, которая отмечала вашу карьеру до сих пор, пока вы не будете объявлены неправым авторитетно — или призваны от вашего домостроительства отдать отчет с радостью. В каком уважении вы можете держать мнения ваших собратьев-петиционеров, братьев Халл, я не знаю, но они говорят: «Наше духовенство не может покинуть Церковь — на них лежат их обеты рукоположения». И кроме того, мой дорогой сэр, бросаться на мученичество в отсутствие всякого преследования или, насколько может видеть публика, какой-либо явной необходимости, в лучшем случае принесет вам лишь эмпедокловскую славу. И поскольку с тех пор, как вы опубликовали свою резолюцию в 1838 году, ничего не произошло, чтобы повлиять на ваше положение иначе, чем оно было в течение девяти или десяти лет до этого, кроме провала еще одной петиции; если бы вы ушли в отставку вследствие этого обстоятельства, это выглядело бы почти так, как если бы вы ушли в отставку только чтобы досадить архиепископу.

Но при той небольшой трудности, которая существует в установлении с какой-либо уверенностью, каковы были ваши намерения или каковы они даже сейчас, мы искренне надеемся, что они не приведут к альтернативе отставки, на которую вы в ходе своей переписки так часто ссылались. «Альтернатива», которую, как говорит епископ Хебер, «легко предложить в случае брата, но которую каждый человек в своем собственном случае принимает с трудом».

За несколько дней до представления последней петиции вы написали его светлости так: «Если я потерплю неудачу в этом случае... я считаю себя обязанным уйти в отставку со своей должности». Результат этой петиции был неблагоприятным. Но десять месяцев спустя, то есть в вашей последней публикации, вы призываете его светлость вынести то суждение, которое, как он сказал вам, «он не желал выносить по поводу смущений, которые, как он надеялся, время может устранить», — «и если это суждение потребует такого шага, вы с Божьего позволения уйдете в отставку в следующем декабре, если только не вмешается ясное выражение общественного мнения, апеллирующее против вынесенного суждения».

Будем же надеяться, что вы останетесь верны этому вашему последнему решению, ибо я думаю, исходя из доказательств, которые вы нам предоставили, мы можем рискнуть сделать вывод, что не будет вынесено такого суждения, которое потребовало бы какого-либо выражения общественного мнения.

Теперь я перейду к тому, чтобы рискнуть высказать несколько замечаний по поводу доводов, приведенных епископом Нориджским в пользу расширения подписки, видя, что они многими считаются столь сильно подтверждающими правильность ваших собственных взглядов, и поскольку вы сказали нам, что не можете последовательно с правдой и честностью сделать требуемую подписку, мы не можем не опасаться, что в той мере, в какой эти взгляды считаются существенными и правильными, репутация духовенства должна быть ущемлена, во всяком случае в глазах тех, кто, не желая или не будучи в состоянии исследовать вопрос самостоятельно, принимает мнения других и, приходя через них к собственному выводу, не колеблясь заходит так далеко, чтобы заявить, что «все духовенство клятвопреступно».

Поскольку я не могу придумать ничего лучшего, я буду следовать плану, который вы приняли в отношении речи епископа Лондонского, то есть приводить такие выдержки из речи его светлости, которые касаются предмета подписки, с моим собственным беглым комментарием. Я не буду, однако, предварять свои замечания предисловием, которое вы приложили к своей «простой истории», — давая нам понять, что оно призвано быть «опровержением почти каждого утверждения в речи епископа Лондонского». Чтобы, приведя моих читателей к восклицанию —

Quid dignum tanto feret hic promissor hiatu (Что обещанное столь широко, принесет достойное сему?).

Я не оставил их с выводом, что я страдал тем, что факультет, я полагаю, называет «ложной концепцией».

Первая причина его светлости желать более расширенной подписки заключается в том, что —

«Если это правда, что есть что-то, приближающееся к видимости неискренности со стороны тех, кто делает подписку, если мы, кажется, исповедуем устами то, что не исповедуем и не верим в сердцах, мы даем нашим противникам преимущество, которым они не замедлят воспользоваться».

Говорят, что много добродетели в «ЕСЛИ», и eâ virtute nos involvissemus (этой добродетелью мы бы укрылись), если бы его светлость не сорвал покров и «не оставил нас нагими перед нашими врагами» — самообличенных в том, что «исповедуем устами то, что не исповедуем и не верим в сердцах». Ибо говорит его светлость —

«На самом деле, что касается подписки, я еще не встречал ни одного священнослужителя (а я говорил с почти бесчисленным количеством лиц на эту тему), который когда-либо признавал, что он согласен во всем, в каждой йоте с подпиской, которую он принял при рукоположении».

Было бы неискренне по отношению к его светлости придавать его замечанию оскорбительный смысл, который оно не должно было передавать. Скорее, в связи с неправильным толкованием и злонамеренным использованием его нашими противниками, мы склонны желать, чтобы оно не было сделано. Поскольку последующая брошюра его светлости, из которой мы собираем смысл, в котором он рассматривал подписку, когда делал это замечание, смысл, в котором, например, в отношении тех положений Афанасьевского Символа веры, которые обычно и несправедливо называют проклинающими, немногие, я подозреваю, подписываются, будучи, по моему мнению, никоим образом не связанными применением положений, столь явно противоречащим духу, в котором формуляр был наложен на нас нашими Реформаторами; — поскольку, говорю я, эта брошюра может получить лишь очень малую часть распространения самой речи, где замечание стоит без оговорок; общее впечатление от смысла его светлости должно быть таким, что духовенство подписывается ex animo под тем, во что ex animo не верит.

В то же время я никогда не видел необходимости отвечать на те призывы, посредством которых духовенство этой епархии призывалось предпринять какой-то публичный шаг, чтобы опровергнуть это замечание как подразумеваемый пасквиль на них. Я предпочел бы, чтобы помнили, что его светлость, сравнительно говоря, был среди нас лишь короткое время, и что, насколько мы можем судить, запросы, о которых он говорит, могли быть сделаны главным образом среди духовенства другой епархии (действительно, учитывая, что это не тот вопрос, который епископ, вероятно, задал бы кандидатам в священство или своему духовенству в целом, вывод должен быть таким, что они были), и если их «холки натерты», пусть они отвечают на эти призывы, «наши не натерты».

Должно, однако, быть признано, что любая неискренность в вопросе подписки заслуженно подвергла бы нас презрению наших противников. Но великодушный ум инстинктивно содрогнулся бы от вывода о неискренности из чего-либо, приближающегося только к ее видимости. Decipimur specie (мы обманываемся видимостью) должно относиться к злу не меньше, чем к добру. И все же, увы! для желчного глаза каждый объект представляется в цветах, не свойственных ему. И я боюсь, что мнение, которое его светлость, по-видимому, имеет о движущем духе наших противников, слишком хорошо обосновано и вполне оправдывает его опасение, что они не замедлят воспользоваться видимостью, мало заботясь о том, чтобы рассеять «mentis gratissimus error» (приятнейшее заблуждение ума), удостоверившись в отсутствии реальности. Этот искусный, но ожесточенный неверующий, историк Гиббон, не стеснялся заявлять, что духовенство, все до единого, делали свою подписку либо «со вздохом, либо с улыбкой»; но я верю, что духовенство как орган может позволить себе оставить таких противников в беспрепятственном владении их воображаемым преимуществом. Пока Мардохей не был удален со своего места у ворот, душа Амана не могла успокоиться в нем — не успокоятся и души наших противников, пока Церковь не будет низведена до уровня их собственных сект.

«Если она (подписка) должна пониматься в буквальном, самом строгом и самом жестком смысле, это создало бы трудности, которые должны тяжело давить на щепетильную и нежную совесть».

Но даже предполагая это — там, где нет принуждения, там не может быть совершено насилие над совестью, и никто не принуждается «входить в церковь», и, используя это выражение, я признаюсь, что не могу понять вместе с братьями Халл, что оно отдает «очень папистской ошибкой», оно, безусловно, означает, как они замечают, «принятие сана»; и я должен думать, что последними лицами, которые могли бы явиться к епископу с этой целью, были бы те, чья совесть уже была подавлена бременем их смущений.

«Щепетильность совести», — говорит епископ Джереми Тейлор, — «это двусмысленный термин, и не всегда означает в хорошем смысле». Я далек от того, чтобы ставить под сомнение искренность петиционеров, но если его светлость применил этот термин в каком-либо ином, кроме хорошего смысла, он мог показаться сделавшим им лишь двусмысленный комплимент, и если он использовал его в хорошем смысле по отношению к ним, большая часть духовенства, которая подписалась и не почувствовала укола, могла бы заподозрить его светлость в намерении намекнуть, что они одарены совестью несколько более жесткой текстуры, чем та, которой стоит завидовать. Некоторые предпочли сделать этот вывод; я, однако, не поверю, что они воздали должное обдуманным чувствам его светлости, делая это.

«И продолжая эти трудности (подписки), мы оставили бы путь открытым только для тех, чья совесть не имеет смущений и кто вошел бы в Церковь только с целью получения прибыли и светских преимуществ».

Я бы заметил, что человек может войти в Церковь с целью получения ее светских преимуществ, не будучи справедливо вовлеченным в подозрение в неискренности или, по необходимости, выставляя себя на обвинение в том, что он входит в нее только с целью получения прибыли. Например, если джентльмен имеет в своем распоряжении то, что обычно называют семейным приходом, он может предназначать его как обеспечение для младшего сына, который начинает курс обучения и готовит себя к служению, и это без необходимости отбрасывать всякий взгляд на светские преимущества своей профессии, зная, что «проповедующие Евангелие должны жить от Евангелия»: но отнюдь не следует, что он входит в Церковь без всякого иного или более высокого мотива; как часто мы находим это в случае с теми, чья судьба была таким образом предрешена, что они оказываются не просто образцовыми приходскими священниками, но в конечном итоге возвышаются, чтобы украсить епископскую скамью. Его светлость не будет возражать против того, чтобы я привел его собственную успешную карьеру в качестве примера.

Но если такие персонажи, о которых говорит его светлость, могут даже сейчас, вопреки всем вменяемым трудностям, войти в церковь, если они к тому расположены, я не ясно вижу, как устранение этих трудностей смягчит зло — как расширение портала будет способствовать препятствованию входу. И, хотя это так записано в речи его светлости, я не поверю, что это его обдуманное мнение, что, оставляя вопрос подписки в том виде, в каком он сейчас стоит, мы оставляем путь открытым только для тех, чья совесть не может чувствовать никаких смущений. Если эти выражения его светлости должны приниматься только в хорошем смысле, я надеюсь ради чести Церкви, что его светлость не является единственным исключением из общего правила. Братья Халл в своих замечаниях на речь епископа Лондонского проводят тонкое различие между «открытием двери» и «оставлением ее открытой». В случаях кражи со взломом, я полагаю, различие влечет за собой разницу; мы можем поэтому рискнуть сделать догадку, которому из братьев, юристу или богослову, мы можем приписать этот вклад в совместную брошюру.

«Но есть ответ, обычно даваемый, и веский, на это возражение. Церковь обладает своего рода эластичностью, которая допускает и градуирует существующие различия».

И все же по поводу использования слова «эластичность» епископом Лондонским вы говорите: «Признаюсь, я совершенно не в состоянии различить «расширение» одного прелата или «эластичность» другого». Если нет никакой разницы между существующей эластичностью и расширением, о котором просили, то о каком благе молились петиционеры? Я предвижу ваш ответ и отвечу на него сейчас.

«Не подобает Церкви Англии, Церкви, основанной на свободе совести и праве частного суждения, говорить, что не должно быть определенной широты мнений».

Это замечание было темой для многих дискуссий. Было довольно прямо намекнуто, что смысл его светлости был намеренно неправильно понят епископом Лондонским. Я сам вижу мало оснований для этого намека. Во всяком случае, будет признано, что его светлость не оговорил и не определил смысл, в котором он использовал это замечание. Он, однако, объяснил свое значение и степень, в которой он применил его в своей брошюре, или, как вы называете это, «краткой защите» своей речи.

Процитировав «мимолетные замечания сельской газеты» как разъясняющие смысл его светлости, вы говорите: «Я не могу поверить, что епископ Лондонский мог быть слеп к столь очевидному различию». На данный момент, пусть будет так. На той же странице, где встречается это выражение вашего недоверия к слепоте его светлости, вы цитируете другой отрывок из его речи, тот, в котором он замечает о подписке: «она не требуется от всех членов Церкви, но только от служителей Церкви, как гарантия против большего зла и т. д.». На что вы восклицаете: «можем ли мы забыть, что все выпускники университетов обязаны подписываться, что все они миряне?». Не очень легко, признаю. И что бы вы хотели, чтобы мы предположили? Что его светлость забыл об этом, или что он не знал об этом, или что он намеревался навязать аудитории, перед которой говорил, такое утверждение как буквальный факт? Поскольку я склонен думать, что вы не предполагаете ни того, ни другого, я должен сказать: «Я не могу поверить, что вы могли быть слепы к смыслу его светлости», и не мог не воскликнуть, читая ваше готовое обвинение против епископа Лондонского: «Врач! исцели самого себя».

Но в то время как с тех пор было дано так много объяснений смысла, в котором это замечание было сделано епископом Нориджским, и так много намеков направлено на епископа Лондонского за то, что он не пожелал увидеть его, я склонен думать, что его светлость не чувствовал себя призванным погружаться в мысли епископа Нориджского, но, намереваясь дать прямой отрицательный ответ на неквалифицированное утверждение, хотел отвергнуть понятие, что «церковь Англии была основана на свободе совести и праве частного суждения», и утверждать в отношении хорошо известных плодов такого принципа, что Церковь была основана на «истине». Но епископ Нориджский утверждает, что выражение является «некорректным», и что если бы он говорил о «единственном истинном основании самой истинной Католической Церкви», он должен был бы сказать, что она была «основана на Апостолах и Пророках, где краеугольным камнем является сам Иисус Христос». Епископ Лондонский вряд ли мог счесть перифраз необходимым, учитывая, перед кем он говорил, он, вероятно, ответил бы на вменяемую некорректность выражения, что он всегда считал основание, о котором здесь говорит епископ Нориджский, «истиной», и что Церковь была толкователем Апостолов, и Пророков, и Иисуса Христа, или, другими словами, Евангелия Христова. Он также имел в виду, я полагаю, отвергнуть понятие, что Реформация Церкви происходила на таком принципе, и, по сути, подтвердить, что со времен архиепископа Кранмера до времен архиепископа Хоули ни один такой принцип никогда не признавался Церковью, как принцип допущения «свободы совести и права частного суждения» иметь какое-либо направляющее влияние в церковных делах; факт, который, если не достаточно доказан указом Эдуарда VI, налагающим под угрозой «секвестрации, приостановки, отлучения и такого другого принуждения, какое ординариям или другим лицам, имеющим церковную юрисдикцию, покажется удобным, строго предписывающим и повелевающим своим любящим подданным соблюдать предписания 1547 года», — был бы вполне установлен вашими собственными замечаниями относительно епископа Хупера, ибо отправка доброго старика в тюрьму по вопросу об облачениях, и это самими Реформаторами, казалось бы, мало благоприятствовала понятию, что наша реформированная Церковь была основана на «свободе совести и праве частного суждения».

Но чтобы меня также не обвинили в неправильном понимании смысла его светлости, я процитирую здесь его объяснение того, в каком смысле было сделано замечание —

«Конечно, ясно, что я не говорил ни о Католической Церкви вообще, ни даже о Церкви Англии, кроме как в ее характере Реформированной Церкви, основанной как таковая на принципах Реформации, которые я снова преднамеренно утверждаю, есть свобода совести и право частного суждения, в противовес той Церкви, от которой она отделилась, в которой авторитет Пап, Соборов и Священников вытеснял всякое обращение к самим Писаниям, и которой, конечно, свобода суждения была строго запрещена».

Не то чтобы это имело отношение к аргументации Его Светлости, но все же я почтительно позволю себе заметить, является ли наш предполагаемый разрыв с Римской церковью строго корректным; мы сбросили с себя подчинение узурпированной власти Папы, как светской, так и духовной; мы исправили злоупотребления в нашей собственной Церкви, но мы не отделялись ни от какой матери-Церкви. Епископальная Церковь в Англии существовала задолго до того, как Папа обратил на нее свой взор. «В актах Арльского собора, состоявшегося в 314 году по Р.Х., мы находим подписи трех британских епископов».

Однако я хотел бы далее усомниться, можно ли в том ограниченном смысле, в котором Его Светлость употребляет это наблюдение, с какой-либо строгостью утверждать, что наша реформированная Церковь была основана на принципе, который он отстаивает.

Думаю, будет признано, что все, что было сделано в отношении Церкви тем «постильоном Реформации», как называет его Бернет, папистом Генрихом, было сделано им скорее с целью «принудить Папу к согласию с тем, чего он желал», нежели из какого-либо стремления реформировать нашу религию. Во всяком случае, мы должны отказаться от любой попытки примирить его «шесть актов» со «свободой совести».

Реформация нашей религии началась в правление его преемника. Здесь, если где-либо, мы должны искать искомый принцип. Но можно ли сказать, что наша религия была реформирована «в противовес власти Пап и Соборов», когда так хорошо известно, что «узурпированная власть и юрисдикция епископа Римского были по самым справедливым причинам отняты и упразднены» в предыдущее царствование? Также, я полагаю, нельзя со всей строгостью сказать о том времени, что священники отвергли всякое обращение к Священному Писанию, видя, что именно сами епископы главным образом способствовали распространению Писания. Я говорю не о немецкой протестантской Церкви, а о той, о которой говорит Его Светлость, — о «Церкви Англии в ее качестве реформированной Церкви». И я уже показал ранее, опираясь на ваш собственный авторитет в деле Хупера, что она признавала что угодно, только не принцип «свободы совести». То, что сектантство или отделение от Церкви основано на этом принципе, будет признано.

Мне всегда казалось, что избитая фраза «свобода совести и право на частное суждение», примененная к ассоциативному органу, является чистой фальшью, я почти готов был сказать — паутиной для ловли мух популярности, столь же ценной в качестве призыва «ad captandum vulgus», как и лозунг «Nolumus leges Angliæ mutari», которому Его Светлость приписывает поражение попытки пересмотра Литургии в 1689 году. Вы также приписываете это поражение «насилию партии»; но есть люди, и среди них покойный благочестивый и превосходный епископ Джебб, которые приписывают его «особому вмешательству Провидения». «Но особое вмешательство Провидения не закончилось с первым установлением нашей Литургии... Даже внутри самой Церкви нашлись те, чья честность не может быть поставлена под сомнение, кто был на грани внесения изменений, которые не могли не оказаться в равной степени пагубными для дела истины и благочестия». Даже епископ Бернет, один из уполномоченных, в отношении вероятного результата тех задуманных изменений 1689 года, приписывает неудачу этой попытки «весьма счастливому направлению провидения Божьего, наблюдаемому в этом деле».

Церковь, однако, не принуждает совесть ни одного человека, каждый волен следовать своим собственным религиозным путем, и я признаюсь, что не вижу, почему то, что уступлено всем другим обществам, должно быть отказано Церкви — право управляться своими собственными конституциями, а также право судить, какие конституции наиболее способствуют благополучию и доброму порядку ее общины.

Если бы я не мог добросовестно придерживаться доктрин и дисциплины баптистов или индепендентов, я сомневаюсь, позволили бы они мне дать моей совести свободу действовать среди них согласно ее велениям. Они не стали бы отрицать, так же как и мы сами, абстрактный принцип, и они не стали бы «штрафовать» или сажать меня в «позорный столб», но я подозреваю, что они «исключили» бы меня, и по очень веской причине, из своего служения. Говорить о признании абстрактного права на частное суждение всегда казалось мне чем-то вроде разговора о признании за человеком со здоровыми легкими привилегии дышать. Но отстаивать принцип и говорить об определенных широтах и пределах, кажется мне, содержит противоречие — как только вы назначаете какие-либо пределы «праву», вы разрушаете принцип. Но хотя Его Светлость ратует за этот принцип, будучи, как он утверждает, тем, на котором основана наша Церковь и на котором следует действовать, он ограничил бы его «определенной широтой мнений». Он не хотел бы, чтобы это затрагивало «отличительные черты и существенные доктрины христианской Церкви». Но кто должен быть судьей этих доктрин? Двое из петиционеров, братья Халл, отвергают саму идею о том, что Церковь является уполномоченным толкователем истины. «Если, — говорят эти братья, намекая на замечание епископа Лондонского, — слово “уполномоченный” несет свое обычное значение, то такое замечание было бы действительно несовместимо со свободой совести и правом на частное суждение».

Далее, аргументируя злоупотреблением подпиской на вероисповедание со стороны «недобросовестных и беспринципных людей», они говорят: «именно по этой причине простейшего Символа веры и истины, к которой термин “необходимый” прямо применяется в нашей Библии, достаточно, чтобы оправдать призвание к служению».

Но пусть кто-нибудь сравнит следующий отрывок из первого письма мистера Белшема бывшему епископу Лондонскому с его толкованием Символа веры унитариев, как оно приведено в конце этого lucus a non lucendo — его «Спокойного исследования». «Что унитарии верят во все, что существенно для спасения, очевидно из недвусмысленного свидетельства самого апостола Павла, который в Послании к Римлянам, 10:9, прямо учит, что если мы исповедуем устами нашими Господа Иисуса и веруем в сердце нашем, что Бог воскресил Его из мертвых, мы будем спасены». Итак, перед нами исповедующий веру в простейший символ веры — но «оправдает ли это его призвание к служению»? Возьмем снова случай с баптистом, соглашающимся с нами, я полагаю, по всем существенным доктринам христианства, признающим необходимость крещения, но отличающимся от нас только в вопросе времени. С нашими взглядами на крещение младенцев были бы мы оправданы, допустив его к служению? А если нет, то что становится со свободой совести и правом на частное суждение? Не мог бы исповедующий веру в этот простой символ веры и баптист, при предполагаемых ограничениях принципа, жаловаться вместе с вами, «что то же самое посягательство на христианскую свободу остается? Штрафы, тюремное заключение и позорный столб исчезли; исключение остается (для них) в той же неизменной силе». Давайте тогда удалим корректирующее средство подписки на Статьи веры, и где мы остановим прогресс гангрены? Как мы исключим «непослушных соблазнителей»?

«Я считаю, что путем какого-либо расширения смысла и значения подписки на вероисповедание было бы даровано благо и оказано великое благодеяние щепетильным и нежным совестям тех, кто находится среди» — можно было бы спросить, как они там оказались — «или может стать ярчайшими украшениями истеблишмента».

Но если эти украшения могут быть обеспечены только при риске, я не говорю с «намерением», допустить к служению вместе с ними людей, которые придерживаются вещей, противоречащих здравому учению, сколь бы примерной ни была их жизнь, сколь бы блестящими ни были их приобретения, все же, если они будут в заблуждении относительно Веры, не слишком ли дорогой ценой мы их приобретем?

Более ярких украшений мы, возможно, никогда не надеемся увидеть, чем то воинство мучеников, тех глубоко ученых и в высшей степени благочестивых мужей, святость жизни которых, пыл их святого рвения в деле Христовом пролили неувядающий блеск на религию, которую они исповедовали при жизни, и которые, будучи мертвыми, все еще говорят — и в акцентах ободрения для нежнейшей совести, кажется, дышат crede nobis, — Церковь, в святом общении которой МЫ жили и умерли, не предлагает ничего к принятию в качестве статьи веры, что «не согласно со словом Божьим», ничего в качестве пункта дисциплины, «что противоречит ему».

«Я устранил бы каждое препятствие на пути подписки на вероисповедание, с помощью которого нежные совести несомненной ортодоксальности, соглашающиеся по каждому пункту, существенному для христианства, могли бы быть избавлены от трудностей, которые, как я знаю, много значат для людей чести и высокого чувства».

Но когда подписка на вероисповедание оспаривается, как это делают петиционеры, потому что они думают, что она обязывает их к согласию с вещами небиблейскими, как, например, «небиблейский характер Афанасиевского Символа веры», как это рассматривается братьями Халл, и несогласие его и других вопросов в Писании, как они рассматриваются вами — когда альтернатива состоит в том, чтобы дать согласие на вопросы, которые противоречат Писанию, или пожертвовать «истиной и честностью», — безусловно, выражение «нежная совесть» неправильно применяется к таким людям, как эти. Ибо какова же должна быть твердость их совести, кто мог бы подчиниться такой альтернативе?

Но хотя епископ Нориджский не позволил бы «свободе совести» распространяться настолько, чтобы затрагивать «существенные доктрины христианской Церкви». Тем не менее, упомянув в своей речи о трудных обстоятельствах, в которых оказались реформаторы, и вследствие которых «Статьи Церкви были составлены со ссылкой на мнения очень широкого круга лиц, которые расходились между собой по многим важным пунктам». Его Светлость утверждает в «краткой защите» своей речи, «что требуется лишь полное претворение этого принципа в практику, чтобы встретить трудности настоящего случая».

Радикальный реформатор государства утверждает, что требуется лишь полное претворение в жизнь принципа Билля о реформе, чтобы дать всеобщее избирательное право и всеобщее удовлетворение народу, и я склонен думать, что результат в обоих случаях был бы примерно тем же — одинаково катастрофическим как для Церкви, так и для государства.

Но во время нынешнего движения утверждалось, что если в нашу Литургию вносятся изменения, чтобы удовлетворить одну нежную совесть, подобное благо должно быть распространено на всех. На это возражение Его Светлость аргументирует: «если это правда, то гораздо более верно, что если не допускается никакой широты ни в одном второстепенном пункте, мы не можем делать исключения в одном случае больше, чем в другом». Но это кажется мне petitio principii, это предположение, что не существует никакой «эластичности», никакого отступления от йоты, допустимого, никакой широты ни в каком пункте, второстепенном или ином, уже признанном, и если так, видя, что по большинству пунктов, на которых строятся ваши возражения, Его Светлость, судя по его брошюре, по-видимому, совпадает с вами в ваших взглядах, можно было бы не без оснований спросить — как доктор Стэнли оказался в этот момент епископом Нориджским.

Тем не менее, я думаю, можно разумно спросить, как это и делается, если этот принцип уступки из уважения к нежным совести однажды допущен, где вероятные требования к нему могут найти предел?

Вопрос, по-видимому, сводится к выбору из зол, и e malis minimum, мы должны поэтому спросить, что было бы наиболее способствующим благополучию и респектабельности Церкви: требовать, чтобы подписка на вероисповедание была сделана безоговорочно и в соответствии с буквальным значением слов и смыслом, в котором они были наложены, или допустить такую широту, которая может позволить каждому подписываться в том смысле, в каком ему угодно? — «Quicunque vult — плохое предисловие к закону».

Предложение, подобное последнему, было изложено и обсуждено епископом Джереми Тейлором, и он говорит о нем: «Это последнее средство, но оно худшее, в нем есть нечто от хитрости, но очень мало от изобретательности, и если оно служит целям мира или внешнего милосердия, или фантастического согласия, все же оно не может служить целям истины и святости, и христианской простоты».

Насколько епископ Нориджский может быть склонен зайти в осуществлении своей благожелательной цели (и я говорю это с полной искренностью, ибо верю, что Его Светлость движим самыми лучшими намерениями), облегчения нежных совести и содействия миру и единству среди христиан, я не берусь сказать — ибо брошюра Его Светлости оставляет дело более сомнительным, чем его речь, поскольку среди тех, чьи чувства Его Светлость цитирует как наиболее соответствующие его собственным, и в отношении которых «по сравнению со многими их современными оппонентами», он говорит —

Mallem magis cum Platone errare quam cum istis rectè sentire.

Его Светлость цитирует мнение епископа Уорбертона, а именно, что «раскол, который все должны признать злом, есть то, что ничто, кроме расширения Церковью своего общения, не может предотвратить или исцелить».

Признаюсь, я никогда не мог ясно видеть, как Церковь может добросовестно расширить свое общение. Каковы доводы для отделения? Они зависят не от букв и иот, ни от того или иного конкретного отрывка в нашей Литургии, они сводятся к двум — нашим доктринам и нашему церковному управлению. Тот или иной из них является доводом, приводимым каждой деноминацией сепаратистов, от холодного социнианина до фанатичного прыгуна. Отдавая поэтому этим сепаратистам должное за то, что они отделяются или держатся в стороне от нас на этих основаниях, и, что ради совести — мы можем только ожидать «предотвращения раскола», оставив божественность нашего Спасителя «открытым вопросом» и упразднив епископат вовсе.

Но не можем ли мы спросить, если нежность совести должна уважаться, когда она оскорбляется несущественными вещами, почему ее следует игнорировать, когда она спотыкается о гораздо более важные вопросы, основы христианства, «отличительные черты христианской Церкви»? И не является ли епископат отличительной чертой? Но за исключением римского католика, нет ни одного сепаратиста в трех королевствах, который был бы согласен с нами по этому пункту. Являются ли божественность Христа и искупление существенными доктринами? Но так называемый унитарий, в осуществлении своего частного суждения, провозглашает их ложью. Является ли крещение младенцев отличительной чертой? Но баптист, как он себя называет, осуждает его как бессмысленный и небиблейский обряд, и свобода, в которой он потакает своей совести, не позволит ему иметь общение с какой-либо Церковью, которая практикует его. Является ли Таинство Вечери Господней отличительной чертой? Но нежная совесть квакера, бушующая в свободе, которой Христос сделал его свободным, не снизойдет до возвращения к этим «нищенским элементам» — «политике сатаны, занимающей людей внешними знаками».

Раз уж мы должны отказаться от приятной надежды вернуть раскольников в лоно, мы можем сузить вопрос и ограничить предложенный пересмотр наших Статей и Литургии устранением каждой «причины беспокойства» для нежных совести наших братьев внутри ограды. «Это, — как вы справедливо замечаете, — вероятно, вызвало бы некоторые хлопоты и трудности», не то чтобы против этого следовало возражать, если бы благотворительная цель могла быть достигнута какой-либо разумной жертвой. Вы признаете, что уже «предложено больше, чем необходимо или желательно». Епископ Лондонский «не был бы склонен зайти так далеко, как вы», в то время как некоторые, возможно, со скромностью старого Ричарда Бакстера, могли бы предложить вовсе отбросить нечистое и заменить его новой и значительно улучшенной Литургией собственного сочинения. Давайте однажды откроем комиссию, учредим этот Суд помощи для нежных совести, и у нас не будет недостатка в апеллянтах.