«Письмо преподобному Уильяму Маскеллу о юрисдикции Тайного совета в вопросах вероучения»

Переведено с издания Уильяма Пикеринга 1850 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ПИСЬМО ПРЕПОДОБНОМУ УИЛЬЯМУ МАСКЕЛЛУ, МАГИСТРУ ИСКУССТВ

ОТ

ПРЕПОДОБНОГО МЭЙЮ УАЙНЕЛЛА МЭЙЮ, МАГИСТРА ИСКУССТВ, ВИКАРИЯ МАРКЕТ-ЛАВИНГТОНА, УИЛТШИР, БЫВШЕГО СТУДЕНТА КРАЙСТ-ЧЕРЧ, ОКСФОРД.

В КАКОЙ МЕРЕ СУДЕБНЫЙ КОМИТЕТ ТАЙНОГО СОВЕТА СВЯЗЫВАЕТ ЦЕРКОВЬ АНГЛИИ СВОИМ РЕШЕНИЕМ, ДАЖЕ ПРИ ДОПУЩЕНИИ, ЧТО ОН ОБЛАДАЕТ ЮРИСДИКЦИЕЙ В ВОПРОСАХ ВЕРОУЧЕНИЯ.

Второе издание.

ЛОНДОН: УИЛЬЯМ ПИКЕРИНГ. 1850.

Дорогой Маскелл,

В эти «последние дни», в которые «настали времена тяжкие», представляется долгом быть несколько менее щепетильным и разборчивым в отношении любых обвинений в самонадеянности или недостатке скромности, которым человек может подвергнуть себя, обнародуя свои мысли по поводу великих вопросов, волнующих нас ныне, нежели это было бы в другое время. Тот, чье имя не придаст веса ничему из сказанного им, мог бы при обычных обстоятельствах уклониться от комментирования вашего недавнего письма и показаться даже самому себе слишком дерзким, полагая, что может добавить что-либо к изложенным в нем взглядам. Но сама боль, с которой мы подходим к этим темам, является некоторым оправданием для выражения наших мыслей; поскольку это, я думаю, служит своего рода гарантией того, что все сказанное будет, во всяком случае, сказано не легкомысленно. Я от всего сердца желаю принять и повторить ваши слова: «что исследование, которым мы все заняты, слишком велико, чтобы допускать какие-либо личные соображения; и наша цель — не одержать победу или доказать, что мы сами правы, а обнаружить истину и указать на нее другим».

Если же я полагаю, что ход рассуждений, направленный на прояснение этой истины, был частично упущен при выражении ваших взглядов, я надеюсь, что буду оправдан как вами, так и всеми другими, кто прочтет это письмо, от обвинения в чрезмерной дерзости при его написании. Кризис и неотложность времени, как мне представляется, слишком велики, чтобы позволить нам цепляться за тонкости или допустить, чтобы было утаено что-либо, что может хотя бы потенциально оказаться полезным для указания пути долга.

Позвольте мне, однако, с самого начала сказать, что я отнюдь не собираюсь пытаться отвечать на ваше письмо; задача, для которой я, во-первых, не квалифицирован, а во-вторых, не расположен. Я сам слишком сильно ощущаю трудности, которые вы выдвигаете, чтобы быть готовым игнорировать их, хотя я не скажу, что согласен с вами во всех положениях, которые вы стремитесь утвердить. Но именно потому, что я так остро чувствую тяжесть многих из них; потому что, как бы ни были почитаемы имена мистера Кибла и многих, кто придерживается того же хода рассуждений, что и он, тем не менее, я не могу прийти к убеждению, что они заняли неприступную позицию, отрицая компетентность и авторитет суда Судебного комитета Тайного совета, я тем более стремлюсь сказать несколько слов по одному пункту, который, как мне кажется, ускользнул от вашего внимания.

Позвольте мне сразу перейти к этому пункту: и чтобы сделать это, я, пожалуй, не могу поступить удобнее, чем процитировав ваше письмо. На странице 54 вы говорите: «Несомненно, этот суд» (Судебный комитет Тайного совета), «как и любой другой суд, не может создавать каноны: но, как уже было сказано ранее, это вопрос не новых канонов и вероучительных документов, а правильного толкования старых. Теперь, в таком деле, либо суд Судебного комитета обладает авторитетом, либо нет: ... Если же решение суда вообще должно быть принято во внимание, то нелегко обнаружить, как можно будет проводить различия и налагать ограничения на пределы, которых оно достигает. По-видимому, нет среднего пути между тем, чтобы принять его и действовать в соответствии с ним, и тем, чтобы отвергнуть его полностью, как если бы его никогда не существовало. Я имею в виду, отвергнуть его во всем, кроме одного пункта, сравнительно маловажного и тривиального, — институции определенного лица на определенный бенефиций».

Вы говорите, что нелегко найти средний путь. Я хотел бы надеяться, что, хотя это и нелегко, это может быть не невозможно.

Позвольте мне, однако, здесь и прежде всего очиститься от любого подозрения, если вы склонны питать его ко мне, что я собираюсь искать средний путь, смягчая степень заблуждения, содержащегося в отрицании исключительного доктринального учения о возрождении в крещении. Пусть я не буду сочтен виновным, даже в мыслях, в сомнении в том, что такое отрицание есть отрицание «одного крещения во оставление грехов» и является абсолютной, ничем не смягченной ересью; будучи таковой, которая закрыла бы любой Церкви, допускающей ее исповедание, доступ к общению христианского мира в первоначальные века; таковой, которую ни одна Церковь не может поддерживать, оставаясь живой ветвью единого Тела Христова. Я отбрасываю прочь и отвергаю всей душой ту ложную благотворительность нашего дня, которая стремилась бы «угождать людям» за счет Божьей истины; которая рекомендовала бы Евангелие, отрицая Веру; которая сделала бы его более популярным или приемлемым, объясняя Символы веры; и все это ради того, чтобы включить как можно больше людей в лоно Церкви под предлогом расширенной полезности. Такая либеральность (тем, что не нам принадлежит, чтобы давать) есть, по моему убеждению, раздача Божьей чести, а значит, простое и абсолютное предательство по отношению к Нему: следовательно, это отказ от нашего места в Его Церкви и вычеркивание ее имени из книги жизни.

Позвольте мне объяснить далее: в том, что я собираюсь написать, я намерен признать, по крайней мере ради аргументации, авторитет и юрисдикцию Комитета Тайного совета как трибунала в этом деле. Я могу, и действительно думаю, что в своем письме вы уделили слишком мало внимания трудности, в которой оказалась Церковь в отношении того, чтобы быть услышанной: следовательно, слишком мало внимания обстоятельствам, которые до сих пор сковывали ее, как объясняющим и оправдывающим ее молчание, особенно в более поздние времена: как, например, в изменениях, внесенных в 1832 году, и, возможно, в других случаях. Тем не менее, я не намерен в том, что собираюсь написать, оспаривать ваши позиции по этому вопросу, потому что для текущей цели моей аргументации я собираюсь признать компетентность, т.е. авторитет, в отличие, конечно, от пригодности, этого трибунала для рассмотрения спора между мистером Горэмом и епископом Эксетерским.

И все же, как мне кажется, оба эти пункта могут быть уступлены: во-первых, что суд является достаточным: и во-вторых, что отрицать безусловное возрождение в случае младенцев — это ересь; и тем не менее, можно разумно утверждать, что каким бы ни было решение в этом процессе, Церковь Англии может не оказаться связанной ересью в результате этого.

Несомненно, на первый взгляд это покажется парадоксом; и интерпретатор — более трудным для понимания из двоих, в таком воображении, что не невозможно найти средний путь между «принятием решения этого суда и действием в соответствии с ним, и полным его отвержением, как если бы его никогда не существовало». Но я имею в виду, не невозможно найти точку зрения, рассматривая трибунал с которой, мы можем быть способны справедливо и разумно допустить его компетентность для настоящего суждения по вопросам вероучения, и все же отвергнуть, не совсем само решение, но эффект его как связывающий Церковь в целом: отвергнуть его, вашими собственными словами, «во всем, кроме одного пункта, сравнительно маловажного и тривиального, — институции определенного лица на определенный бенефиций».

Теперь единственный постулат, который я прошу для этого вывода, заключается в том, что Церковь не должна и не может быть связана ересью без доказательства того, что ее преступление есть нечто не случайное, а умышленное и преднамеренное; нечто большее, чем ошибка, которую она готова и желает исправить в тот момент, когда ей будет предоставлена возможность сделать это. Короче говоря, подобно тому, как человек не является лжецом без намерения обмануть; так и Церковь не является еретической, если против нее не доказано намерение (animus) ереси.

Если вы уступите мне это, я думаю, я смогу показать, что существует средний путь между отрицанием юрисдикции Суда и признанием веса, даже если я допущу справедливость приговора: то есть, приговор может быть таким, какой судьи при данных обстоятельствах были обязаны вынести (я не уступаю, а предполагаю это): и поэтому он может содержать вывод, что вероучительные документы Церкви по рассматриваемому вопросу неясны; все же без доказательства того, что Церковь когда-либо намеревалась, чтобы они были таковыми; и, следовательно, без предоставления оснований говорить, что, хотя ее слова двусмысленны, ее сердце и разум всегда были еретическими. Конечно, на основании приговора, если он будет вынесен таким образом, мистер Горэм получил бы свою институцию; но я повторяю, я не думаю, что Церковь была бы связана его ересью.

Давайте рассмотрим еще раз, что именно собирается сделать Судебный комитет Тайного совета. Это не может быть изложено более полно в соответствии с моим пониманием, чем вашими собственными словами. Вы говорите (стр. 7): «Вопрос заключается просто в толковании Закона Церкви Англии... Это не вопрос того, что само по себе истинно или ложно, согласуется или не согласуется со Священным Писанием, а исключительно того, было ли определенное учение четко определено или нет, с исключением какого-либо другого утверждения о том же учении, которое, казалось бы, отрицает его или объясняет его как нечто иное». Снова в уже процитированном отрывке (стр. 54): «Это вопрос не новых канонов и вероучительных документов, а правильного толкования старых».

Тогда, если это так: хотя Решение и должно подтвердить то, что по своей форме является ересью, не может ли все же существовать ограничение в отношении его эффекта: скорее, пожалуй, мне следует сказать, приостановка самой фактической ереси до тех пор, пока не будет выполнено какое-либо дальнейшее условие, чтобы дать ей жизнь: то есть, хотя решение может подтвердить, что вероучительные документы Церкви Англии не определяют веру по этому пункту настолько четко, чтобы исключить слова, допускающие некатолическую, даже еретическую интерпретацию, следует ли из этого, что намерение Церкви, таким образом, хотя бы в малейшей степени показано как желающее или намеревающееся учить такому заблуждению, даже позволять учить ему; и если нет еретического намерения, может ли Она быть провозглашена сама по себе навлеченной на вину ереси? Я отвечаю (и, надеюсь, безопасно) на оба вопроса: Нет! Потому что все, что будет выявлено, даже в случае, если решение апелляционного суда будет заключаться в отмене решения нижестоящего суда, будет лишь то, что существует двусмысленность языка в документах, на которых этот суд должен был основывать свое решение; и это двусмысленность, может быть, непреднамеренная со стороны Церкви, хотя действительно присущая формулировкам ее вероучительных документов, действующая поэтому императивно на судей в данном деле (если это так) и обязывающая их вынести решение, которое оставит спорный пункт открытым вопросом. Позвольте мне быть правильно понятым. Если такая двусмысленность языка является преднамеренной со стороны Церкви; если может быть доказано, что она желала при составлении своих статей и служб допустить две интерпретации возрождения в крещении: если ее взгляд и план заключаются в том, чтобы включить две такие противоположные стороны внутри себя, как те, что представлены мистером Горэмом и епископом Эксетерским, посредством такого двусмысленного и, следовательно, всеобъемлющего языка, я полностью признаю, что она оказывается осужденной в непаллиативной ереси как по форме, так и по существу. Но если законно, не насилуя разум или совесть, верить, что у нее не было такого взгляда, а она намеревалась утвердить несомненную древнюю католическую веру в крещение, я не думаю, что мы обязаны делать ее ответственной, как если бы она сознательно и умышленно согласилась с некатолическим учением, хотя, как оказалось (если это так), формулировки ее вероучительных документов непреднамеренно недостаточны для защиты одной истины. Я не могу не думать, что, хотя несчастье такой непреднамеренности нельзя отрицать, ее виновность не следует легко признавать; и что мы обязаны по всей логике (и я уверен, если так, то по совести и лояльности) не считать ее скованной таким двусмысленным языком в отрицании Божьей истины и католической веры.

Что касается, таким образом, рассматриваемого намерения (animus). Конечно, во-первых, мы можем сказать следующее: оно не установлено в ущерб здравому учению, поскольку не вовлечено в это само решение, каким бы оно ни было. Судьи в настоящем процессе, я полагаю, даже используя для руководства в своем суждении современные документы и даже современные мнения для прояснения языка вероучительных документов, все же сами признают, что решать намерение, с которым эти документы были первоначально составлены, выходит за рамки вопроса, который они должны были рассмотреть: что для них достаточно объявить двусмысленность, если они находят ее в словах; но что чуждо делу решать, является ли такая двусмысленность случайной или преднамеренной. Конечно, я не говорю, что они отрицали бы намерение всеобъемлющести. Напротив, они, вероятно, казались бы как нечто само собой разумеющееся выводящими его; и могут даже упомянуть то, что, как они предполагают, было намерением Церкви: но все же они не будут выносить решение по намерению как часть своего суждения. Что касается чисто юридических последствий, я полагаю, они неизбежно будут в такой степени подразумевать, что намерение соответствовало вынесенному ими решению, чтобы полностью предоставить преимущество своего толкования апеллянту по делу: но все же это намерение следует отличать как другой пункт от любого, который они должны были рассмотреть, который, безусловно, заключался лишь в том, что содержится в словах вероучительных документов, а не в том, как оно там оказалось.

Но даже если суд зайдет так далеко, что скажет, что выносит свое решение на латитудинарианской стороне, прямо на том основании, что он верит, что Церковь при составлении своих вероучительных документов намеревалась такой всеобъемлющести, даже эта декларация не будет иметь судебного авторитета, чтобы навязать себя кому-либо как истина. Основания приговора судьи — это иное, чем сам приговор; и, я думаю, все «ученые в законе» подтвердят меня в том, что они не составляют его части. Это не невозможный и не неслыханный случай, когда судья выносит правильный приговор, но на неверных основаниях. Основания — это лишь его мнение, которое не бросает вызов никакому авторитету, кроме их собственного веса, и которое любой человек может подвергнуть сомнению; суждение является авторитетным, и, конечно, в суде, из которого нет апелляции, предполагается ex necessitate rei (в силу необходимости дела) быть здравым.

Давайте тогда перейдем к одному или двум соображениям, которые могут быть полезны для определения для нас самих, какое намерение мы припишем Церкви при составлении тех из ее вероучительных документов, которые касаются доктрины крещения.

Пункт большого веса, безусловно, таков: что они (даже если действительно двусмысленны, когда подвергаются ищущим глазам и острым умам самых тонких юристов: я использую это слово не в дурном смысле; все же) для всех обычных людей и обычных непредвзятых умов настолько ясно на католической стороне, и настолько очевидно для таких умов передают не что иное, как древнее учение о возрождении в крещении, что гораздо легче и естественнее верить, что Церковь никогда не предполагала двусмысленности, чем то, что она это делала. Пусть также будет помниться, что если сейчас, при настоящей апелляции, шесть выдающихся юридических лиц, которые слушали дело, решат в пользу двусмысленности, все же, настолько неясно эта двусмысленность сама по себе различима, что не только обычные люди, но один из самых способных и, возможно, самый практикующий церковный юрист нашего дня не имел сомнений или колебаний в своем уме, когда дело рассматривалось перед ним как судьей доктрины Архиепископа в суде Арчес, что ее не существует; что не было такого приближения даже к двусмысленному языку, чтобы заставить его прибегнуть к постороннему комментарию для руководства, или заставить его вынести в малейшей степени сомнительное суждение; но, напротив, думал, что нет смысла, который можно было бы придать утверждениям Церкви по этому предмету, кроме одного католического учения, которое, a priori, мы должны были бы предположить, она провозгласила бы.

Возьмите с этими общими соображениями конкретное обстоятельство, что если мы утверждаем двусмысленное намерение, мы должны предполагать, что Церковь не только на деле непреднамеренно квалифицировала слова, естественно несущие католический смысл; но так намеревалась квалифицировать их, что когда она говорит «видя, что это дитя возрождено», она имела в виду «видя, что он не возрожден», или, по крайней мере, «видя, что у меня нет причин верить, что он возрожден», и не будет ли у нас достаточного случая, чтобы предотвратить наше чувство принуждения «думать» то «зло», что у Церкви был двойной ум. Для меня, по крайней мере, эти мысли приносят удовлетворительное убеждение, что гораздо более вероятно, что сама Церковь не знала о двусмысленности и не намеревалась быть неопределенной, чем то, что она намеренно составила свои статьи и службы с лишь таким тонким и почти незаметным остатком сомнительных слов, что кажется чистой случайностью, при особом сочетании обстоятельств, что это вообще выходит на свет: что она так благовидно скрыла свое собственное желание включить второй смысл, что, будучи «пойманной в своей собственной хитрости», она обманула сэра Герберта Дженнера Фаста, так что даже когда ее слова были наиболее тщательно просеяны им, этот скрытый смысл ускользнул от его наблюдения; и только теперь, наконец, стал явным при самом трудоемком и детальном расследовании в другом суде, где не будет преувеличением сказать, что был всякий стимул для ученых судей, составляющих его, придираться к мелочам и найти двусмысленность, если бы они могли. Я говорю это не как ставя под сомнение беспристрастность трибунала, но все же как достойное внимания любого, кто, зная, что такое человеческая природа, правильно взвесил бы обстоятельства этого решения, прежде чем делать дальнейшие выводы из него. Если я хоть сколько-нибудь прав в аргументе, который я попытался развернуть, то решение, если оно будет в пользу мистера Горэма, решит двусмысленный язык вероучительных документов, и ничего более. Отвлеките тогда свой ум от настоящего суждения, и что вы скажете, каково намерение Церкви? Не будет ли оно таким же, как и прежде; и что наша оценка здравости нашей Церкви в вере до сих пор не поколеблена? Ибо должны ли мы, я смело спрашиваю, судить, что кто-либо из наших друзей намеревался непрямолинейности или двуличия по отношению к нам на основании не лучших доказательств? Должны ли вы так судить меня, или я вас, при любых обстоятельствах, имеющих даже отдаленную аналогию с этими? И если нет, то как же так судить нашу мать, которая родила нас для Христа?

Иллюстрация из светских дел может, возможно, сделать мое значение во всем этом яснее, и, как случается, есть одна, готовая к нашему использованию.

Мы все помним акт лорда Эшли и покойного мистера Филдена, запрещающий труд молодых лиц на фабриках более десяти часов в день. Он был составлен, несомненно, в меру их способностей для достижения этой цели: дать лицам моложе определенного возраста отдых и прекращение труда после десяти часов на фабрике. Но как мы хорошо знаем также, интерпретация акта вошла в употребление среди владельцев фабрик, посредством которой они заставляли свои фабрики работать двенадцать или пятнадцать часов в день, используя труд младших лиц, занятых посменно; так что, хотя никто из них фактически не был на работе более десяти часов, цель билля была сорвана, если он должен был обеспечить их увольнение домой после стольких часов на фабрике. Отдых их на час или два часа в середине дня, в то время как другие занимали их место, чтобы также отдохнуть в то же время, в другой период, не обеспечивал этим молодым лицам то, что, во всяком случае, предполагалось как гуманная цель составителей билля и законодательного органа, который принял его; возвращение в свои дома в такой достаточно ранний час, как могло бы дать некоторое время для отдыха и некоторую возможность для умственного развития. Это использование, однако, владельцев фабрик не прошло без вопросов, и дело, вовлекающее принцип его, было сначала заслушано перед низшим трибуналом, и, решение будучи вынесено там, я думаю, против законности системы смен, было принесено впоследствии путем апелляции перед Баронами Казначейства. Юрисдикция, заметьте, этого суда была вне всякого вопроса, и он применил себя к решению дела. Конечно (точно так же, как в деле Горэма перед Тайным советом), предмет в руках был просто вопросом толкования акта парламента. Судьи не имели ничего общего с тем, какое устройство могло быть наиболее гуманным, ни даже с тем, какое они воображали наиболее согласующимся с умом парламента при принятии акта, если сам акт был ясен для их понимания. Они наиболее правильно ограничили себя условиями акта и определением этого пункта, исключал ли он работу посменно или нет. Это могло быть (как было сильно утверждено) совершенно верно, что позволение этой системы срывало в значительной мере, если не полностью, попытку улучшить состояние тех молодых лиц; но как бы верно это ни было, это было ни к чему для цели. И те судьи, как показало событие, действительно пришли к выводу, что условия, в которых был изложен акт, были недостаточны, чтобы сделать систему, которая использовалась, незаконной: и поэтому решение пошло в пользу владельцев фабрик.

Теперь пусть будет допущено, что это, по своему эффекту, разрушает билль как меру гуманности: что так законодательствовать — это фактически жестокость, каково бы ни было намерение акта.

Но будем ли мы по этой причине винить судей в деле? Безусловно, нет; они лишь выполнили свой необходимый долг в толковании. Скажем ли мы, что суд не был компетентен, или решение не является обязательным, или каким-либо образом попытаемся сопротивляться его юридическому эффекту? Безусловно, нет; или мы опрокинем все принципы закона и порядка. Тем не менее, скажем ли мы, что это суждение осуждает в жестокости или двуличии составителей меры, или парламент, который принял его? Безусловно, нет; потому что гораздо легче; гораздо более согласуется со здравым смыслом и опытом; гораздо более приятно благотворительности и разуму верить, что тонкости языка ввели непреднамеренную двусмысленность, которую глаз судьи был обязан выискать и юридически признать, чем верить, что мистер Филден, или лорд Эшли, или даже парламент в целом, когда они претендовали на облегчение молодых лиц, работающих на фабриках, намеревались «лукавить с ними в двойном смысле и сдержать слово обещания на слух, но нарушить его для надежды».

Чувствует ли кто-нибудь тогда, я спрашиваю снова, теперь оправданным в обвинении тех сторон в жестокости, чей билль тем не менее найден способным к жестокому действию. Обвиняем ли мы их в намерении такой двусмысленности и таких последствий, хотя они найдены оба существующими в акте парламента? Выводим ли мы намерение из формулировки и говорим, что каков билль практически, таковым должно было быть намерение его составителей?

Применение настолько очевидно, я боюсь быть утомительным в изложении его хоть сколько-нибудь кратко. Но для Парламента читайте Церковь; для Десятичасового фабричного билля читайте Вероучительные документы, касающиеся Крещения; для Двуличия и Жестокости читайте Ложное учение и Ересь: и если в обоих случаях существует двусмысленность, и все же мы не обвиняем в таком двуличии или жестокости первых, как веря, что никакого такого намерения не существовало или не нужно подозревать в сторонах, которые составили первый документ, не можем ли мы одинаково оправдать от ложного учения или ереси тех, кто составил другие, потому что, хотя они могут, возможно, быть скрытыми в формулировке их, никакого такого намерения не показано или не нужно подозревать в их авторах: т.е. Церкви, которая санкционировала и использовала их.

Есть другой пункт в этой аналогии, который поведет нас на шаг дальше, и в наиболее практическом направлении.

Если законодательный орган теперь, зная все эти обстоятельства и имея власть исправить ошибку, если он так рассматривает то, к чему привела двусмысленная или небрежная формулировка Акта Парламента, все же не принимает мер для исправления его и для повторного утверждения гуманного принципа, который, как нам говорят, он намеревался воплотить, это поведение, безусловно, свяжет парламент теперь с принятием билля в последней интерпретации. Было бы слишком много сказать даже так, что это осудило бы составителей меры года четыре или пять назад, или тогдашний парламент в либо мошенничестве, либо жестокости: но это могло бы хорошо закрепить эти обвинения на нынешнем парламенте, если они верят, что акт намеревался работать иначе, но не восстановят его эффективность. И так теперь, в нашем параллельном случае. Если Церковь этого нашего дня, зная все обстоятельства такой интерпретации, как мы предполагали в вопросе возрождения в крещении, не использует власти, которые она может иметь, чтобы исправить двусмысленность, которая позволяет ереси быть помещенной внутри нее, она согласится с этой ересью и примет ее как свою собственную. Было бы действительно здесь снова слишком много сказать, что такое поведение теперь доказало бы, что был двойной ум; намеренная двусмысленность для еретической цели в тех, кто составил наши вероучительные документы; ибо они могли все еще не иметь больше намерения ереси, чем лорд Эшли и покойный мистер Филден жестокости к фабричным детям. Но это, как бы оно ни очистило соответствующие характеры людей другого дня, было бы ничем вообще в отношении установления претензии на здравость теперь, или сохранения Церкви Англии как живой ветви Церкви Христовой. Если мы теперь примем еретическую интерпретацию: если мы теперь сознательно и умышленно продолжим двусмысленность; если мы не будем стремиться удалить пятно на лице Супруги Христовой; мы будем ответственны как тело за ересь и должны принять последствия как здесь, так и в будущем.

Что тогда является практической вещью, которую нужно сделать в этой неотложности, предполагая, что решение, которое сейчас должно быть дано, является допускающим ересь?

Несомненно, есть большая разница между нашим случаем здесь и тем в аналогии, которую мы использовали. Государство может, вне всякого вопроса, взять свой сомнительный предмет и переформулировать его в другом смысле, слишком ясном, чтобы быть отрицаемым. Церковь (среди нас), увы! не имеет свободы слова: никакой прямой власти действия; никакого немедленного метода, которым исправить двусмысленность.

Но тем не менее она должна сделать все, что может, согласно средствам, которые она имеет, или она не будет чиста в этом вопросе; и самый очевидный из всех шагов для нее — это немедленно, и всерьез, и всем своим сердцем просить трон о разрешении встретиться в конвокации, чтобы принять эти пункты в практическое рассмотрение. Если она сделает все, что может, она не будет судима, что она не может сделать больше; но во всяком случае, я думаю, любой из нас может, нет, каждый из нас должен, приостановить наше суждение относительно того, что она связана ересью, пока мы не увидим, что она будет делать.

Зайдя так далеко в рассмотрении нашего положения и обязанностей, я рискну немного дальше, (я надеюсь, без самонадеянности предлагая это лишь как предложение,) заявить, что представляется мне первым фактическим шагом, который нужно предпринять.

Хотя как Церковь мы не можем встретиться в синоде, пока не будем созваны Короной, все же как англичане, как простые подданные империи мы можем встретиться и просить трон, чтобы конвокация могла быть лицензирована для обсуждения важных вопросов, которые теперь затрагивают Церковь. Как только тогда удобно может быть после того, как решение Тайного совета будет дано, (и я могу так же хорошо сказать здесь, что представляется мне, что это делает очень мало практической разницы относительно необходимости такого шага, каким бы ни было это решение:) как только тогда удобно может быть после, встреча должна быть созвана в Лондоне всех лиц, духовных и светских одинаково, кто желает видеть более свободное действие Церкви, для этой одной специфической цели обратиться к трону, моля ее Величество милостиво уступить встревоженным сердцам и смущенным совестям столь многих ее подданных, что конвокация может быть созвана для отправления дел. День должен быть тщательно выбран: чтобы он не был слишком скоро и не слишком поздно: не слишком скоро для того, чтобы быть тщательно и широко известным, и для всех, кто может быть обеспокоен присутствовать, сделать свои приготовления соответственно; не слишком поздно, чтобы породить какое-либо подозрение в теплохладности. Архиепископ Кентерберийский или Епископ Лондонский должны, несомненно, со всем долгом и почтением быть попрошены председательствовать; и все наши Преподобнейшие Отцы во Христе, быть попрошены дать нам свою помощь и благословение в этом начинании. Все церковники, которые чувствуют в эти опасные дни, что было бы большим утешением и преимуществом услышать голос Церкви, отчетливо указывающий путь, которому нужно следовать, в пределах любого разумного достижения того собрания, да, и за его пределами, должны, как можно надеяться, присутствовать. Никакой посторонний предмет не должен быть затронут, и если возможно, говорение, (по крайней мере, так представляется мне,) должно быть лишь кратким, позволяя, если может быть, несколько часов впоследствии для единственной цели тех, кто фактически присутствует, подписать обращение перед уходом из комнаты. Я не могу сомневаться сам, что самая большая комната в Лондоне была бы недостаточна для чисел, которые сделали бы пунктом прийти, и каждый человек, когда он уходил, мог бы сказать, с сердцем благодарности, «Liberavi animam meam» (Я освободил свою душу), и «Бог защитит Правду».

Не думайте, говоря эти вещи, что я достаточно тщеславен, чтобы предполагать, что это обязательно должен быть лучший план для следования. Я упоминаю лишь свою собственную мысль как предложение для других рассмотреть, и я говорю в некоторой детали, потому что во всяком случае, этим средством практический характер дается тому, что я говорю. Что лучше, будет определено другими, гораздо более компетентными решать, и я буду, я надеюсь, найден готовым следовать, куда бы путь долга ни был найден ведущим.

Он был бы смелым человеком, кто рискнул бы сказать, что события нескольких лет, нет, даже одного, могут принести: но я думаю, те, конечно, не ошибаются, кто считает, что мы находимся в великом кризисе участи нашей Церкви, и что очень многое зависит от нашей верности, нашей мудрости и нашего мужества теперь. Я поэтому был обеспокоен представить вам и любым другим, чьи сердца обременены нашими настоящими бедами, некоторые из мыслей, которые пришли на мой ум. Я был более особенно обеспокоен спросить, нахожусь ли я полностью вне цели разума и здравого смысла, думая, что возможно увидеть средний путь «между принятием и действием по решению» Тайного совета, «и отвержением его полностью, как если бы его никогда не существовало». В убеждении, что такой средний путь существует, я попытался показать, в какой мере Судебный комитет связывает Церковь Англии своим решением, даже допуская, что он обладает юрисдикцией в точках вероучения, и мой вывод был, что мы можем признать как авторитет трибунала, так и формальную ересь, вовлеченную в суждение, которое он может чувствовать обязанным вынести в своем долге толкования, и все же позволить никакому клейму фактической ереси лежать на Церкви, если она не согласится с этим суждением и не примет его как свое собственное: то есть, никакого дальнейшего клейма, никакого дальнейшего зла, чем, (использовать снова ваши слова) «в одном пункте, сравнительно маловажном и тривиальном, институции определенного лица на определенный бенефиций». Я рад думать, что я узнаю в этом предложении допущение, что если Церковь может быть освобождена от любого дальнейшего участия в вовлеченной доктрине, и если она сделает все возможное, чтобы отвергнуть любое вовлечение в ересь, которое то суждение может казаться бросающим на нее, она может хорошо подождать время (я не говорю навсегда, но во всяком случае на настоящее время,) пока она не сможет прояснить всю двусмысленность, восстанавливая полный католический смысл своим вероучительным документам, через законный канал своего собственного собрания и конвокации.

В заключение я лишь выражу, какое утешение приносит моему уму думать, что «бремя и зной» этого испытания падают на того, кто столь исключительно приспособлен, как я верю, нести их. Несмотря на всю печаль, которую нельзя не чувствовать, что в его возрасте, когда должен быть отдых и покой, которые в менее трудные времена и для менее истинных солдат «должны сопровождать старость», он должен быть призван все еще стоять на фронте битвы и нести ее самый яростный удар; несмотря, я говорю, на эту печаль, все же приходит ко мне облегчение сердца и души, когда я думаю, что это испытание не пало на того, кто менее равен чрезвычайной ситуации; менее ясновидящ, чтобы видеть путь долга; менее смел, чтобы сделать его. Если бремя действительно тяжело для любого из нас; О! насколько больше, для него! И все же это не просто удовольствие и утешение, но источник самой сердечной благодарности, что нынешний епископ Эксетерский есть то, что он есть. Если мы в сомнении, все же он может не иметь облака на своем уме. Если мы почти терпим неудачу и слабеем, все же он есть тот, чтобы сплотить нас. Если мы не знаем, как принять или истолковать знамения времен, и спрашиваем, что есть путь долга, все же он есть тот, кто наиболее способен просветить и направлять нас: наиболее приспособлен (кто в наше время так много?) «представить причину» для того, что он делает, или советует, что должно быть сделано, и так представить ее, чтобы привязать верных; подтвердить колеблющихся; и смутить противников. Я мог бы почти плакать от горя, думая о преследованиях и заботе сердца, которые он должен перенести все эти дни; но также и от радости, что я верю, что они падают по Божьему провидению на прелата, чем которого Английская Церковь не имела никого, со времен Лода, с большим сердцем, чтобы сделать или страдать все, что может быть необходимо в ее деле. Пока тогда в эти дни упрека и богохульства мы молимся за всех, пусть это будет вдвойне за него, чтобы он мог видеть свой путь ясно, чтобы направлять и нас; чтобы двойная порция духа того великого Архиепископа могла покоиться на нем, как для его собственного утешения, так и для блага Божьего народа; и что даже если его самая мантия должна сойти на него, (есть другие мученичества, чем те от эшафота или костра;) он может «быть укрепляем постоянно силой во внутреннем человеке», и мы можем иметь благодать, чтобы вынести видеть его носящим ее.

Верьте мне, мой дорогой Маскелл, Всегда с привязанностью ваш, МЭЙЮ УАЙНЕЛЛ МЭЙЮ.

Маркет-Лавингтон, Уилтшир. 5 марта 1850 г.

К. УИТТИНГЕМ, ЧИЗВИК.

СНОСКИ.

[8] Я говорю здесь и во всем этом письме «собирается сделать»; и «ожидаемое Решение», потому что даже если суждение теперь дано, во Время, когда я пишу, я не видел его или не слышал, что оно такое.

A Letter to the Rev. William Maskell, by Mayow Wynell Mayow

back