«Руководство по нравственной философии»

Раздел I.

Терпение.

Терпение возложено на нас только при неизбежных страданиях или трудностях, или при таких, которые понесены при исполнении явного долга, или для блага наших ближних. Ненужных страданий или лишений мы обязаны избегать или уклоняться, а не нести. Осторожность и дальновидность, с помощью которых их можно избежать, занимают существенное место среди обязанностей благоразумия. Разум или религия также не санкционируют самоналоженные бремена или трудности любого рода, будь то в покаянии за проступок, как средство покупки Божественной милости или как способ духовной дисциплины.

Терпение подразумевает безмятежность, бодрость и надежду под бременем и испытаниями. Его нужно отличать от апатии, которая является темпераментом, а не добродетелью. Есть некоторые люди, чья чувствительность настолько вялая, что они неспособны к острому страданию и глубокой и продолжительной печали. Мы едва ли можем назвать это желательным темпераментом; ибо его способность к наслаждению столь же дефектна, и, поскольку в почти каждой жизни больше счастья, чем несчастья, тот, чья восприимчивость и к боли, и к удовольствию быстра и сильна, в целом выигрывает от этого. Безмятежность терпения требует энергичного самообладания. Существенно, прежде всего, контролировать и, насколько возможно, подавлять внешние признаки боли и горя. Они, как и все способы выражения, углубляют чувство, которое они выражают; в то время как твердое и самодостаточное поведение усиливает мужество, которое оно указывает. Контроль должен также осуществляться над мыслями, чтобы они были абстрагированы от болезненного опыта и заняты темами, которые наполнят и озадачат их. Умственная деятельность — лучшее облегчение, которое простая философия имеет для боли и печали; и хотя это, конечно, не лекарство, оно никогда не перестает быть полезным в качестве паллиатива. Даже когда телесное недомогание или немощь делают непрерывную мысль невозможной, усилие воспоминания или занятие ума делами, слишком тривиальными для его упражнения в здоровье, может облегчить усталость и облегчить стресс страдания. И пусть устройства такого рода не считаются недостойными места даже среди обязанностей; ибо они часто являются существенными средствами для достижения целей высокой важности. Они утверждают и поддерживают законное верховенство ума над телом; они заменяют то болезненное размышление о болезненных переживаниях, которое порождает либо меланхолию, либо сварливость; и они оставляют в моральной природе беспрепятственный вход для всех успокаивающих и возвышающих влияний.

Бодрость в перенесении боли и трудностей должна в значительной части проистекать из веры. Если я рассматриваю себя как неотвратимо подчиненного автоматической Природе, чьи колеса могут ушибить или раздавить меня в любой момент, я не знаю, почему или как я мог бы быть бодрым, даже в таком шатком здоровье или процветании, которое могло бы выпасть на мою долю; и, конечно, не могло бы быть обнадеживающего аспекта в моей неблагоприятной судьбе. Но если я верю, что под отцовским Провидением не может быть страдания без его служения милосердия, никакой потери без ее большего приобретения в пределах моей досягаемости и усилий, никакой трудности без ее рефлекторной пользы во внутреннем росте и энергии, тогда я могу принять и нести неизбежные бремена этой земной жизни в том же духе, в котором я часто принимаю бремена, не наложенные на меня извне, ради более чем преобладающей пользы, которую я надеюсь извлечь из них. Но если у меня есть эта вера в благосклонное Провидение, которое не будет поражать меня бесполезно, я обязан не позволять своей вере, если она реальна, оставаться неактивной в мои сезоны боли, потери или горя. Я обязан так размышлять о своей уверенной вере и о таких доказательствах ее, которые могут лежать в моем прошлом опыте, чтобы она придала оттенок моему состоянию, тон моей мысли, направление всему течению моего чувства и ощущения. Таким образом, выносливость может быть не только спокойной, но и бодрой, потому что пронизана убеждением, что в сердце всего, что кажется злом, есть существенное добро.

И все же нельзя отрицать, что существуют пожизненные бремена и горести — неизлечимые болезни, невосполнимые потери, утраты, которые никогда не перестанут чувствоваться и не могут быть заменены. Особенно в преклонном возрасте есть немощи, инвалидности и лишения, которые не могут по какой-либо возможности иметь результирующий доход, эквивалентный тому, что они отнимают у нас; ибо в старости рост характера слишком медленен, чтобы стоить жертвы, которая в более ранней жизни может быть более чем компенсирована сознанием духовного расширения и увеличения. Как нести эти бремена бодро? Они не могут, если они также не переносятся с надеждой. Но если вере представлена, за пределами земной жизни, будущее, переход в которое должен быть сделан легче потерей и печалью здесь; если семьи должны быть воссоединены там, и пустые места в чувствах заполнены снова; если достойные надежды, казалось бы, разочарованные, только отложены для более богатого и счастливого исполнения, — в этом будущем есть неисчерпаемая сила для утешения и поддержки под тем, что должно быть перенесено здесь. Земное испытание должно казаться легким и мгновенным ввиду совершенного и вечного счастья; и таким образом надежда, которая охватывает бесконечную область бытия, чеканится в полезности для ежедневных нужд испытуемых, страдающих, скорбящих и согбенных возрастом, поставляя терпению элемент, без которого оно не может быть сделано совершенным.

Раздел II.

Смирение.

Существуют события, казалось бы неблагоприятные, которые сами по себе преходящи и не причиняют постоянного дискомфорта, но которые требуют отказа от заветных ожиданий, изменения любимых планов, может быть, пожизненного отказа от целей и надежд, которые занимали первое место в предвиденном будущем. Здесь смирение того или иного рода является необходимостью. Но смирение может быть сварливым и ропщущим; оно может быть горьким и обидчивым; оно может быть суровым и жестким. Только в последнем из этих типов может быть какое-либо подобие добродетели; и это последнее может быть добродетельным только там, где неизбежные события приписываются Судьбе, а не Провидению. Но если мудрое и доброе Провидение управляет человеческими делами, его указы являются нашим справочником. Сами события, которые ограждают, отмечают наш путь. Дерево, чей рост вверх ограничен, расправляет свои ветви; то, которое ограничено в своем боковом расширении, достигает большей высоты. Усики виноградной лозы направляются самими препятствиями, поставленными на ее пути. Таким образом, в человеческой жизни непроходимые барьеры в одном направлении предписывают цели и усилия в другом направлении. Вещи, которые мы не можем сделать, определяют вещи, которые мы должны сделать. Рост, который затруднен, должен уступить место росту другого типа, и для нас, несомненно, более здоровому, более соответствующему нашим способностям, более способствующему нашему истинному благополучию. То, что кажется препятствиями, может быть опорами, дающими наилучшее возможное направление нашим активным силам и таким образом тренирующими наши желания и чувства, чтобы вести к более высокому счастью и более существенному благу, чем могло бы быть достигнуто иначе.

Покорность, таким образом, должна быть основана на вере. Неизбежное должно восприниматься нами как установление Всеведущей Любви. В детстве тот самый режим и дисциплина, которые меньше всего приходились нам по вкусу, часто исходили из мудрейших советов, и со временем мы признавали их разумными и добрыми, и в ретроспективе мы бы не хотели, чтобы они были иными. Насколько мало мы тогда знали, что лучше для нашего благополучия в ближайшем будущем, настолько же мы можем знать сейчас, что лучше для нас в отдаленном будущем, будь то в настоящем или в высшем состоянии бытия. Все, что нам остается — это покорность, радостная и полная надежды, перед Мудростью, которая не может ошибаться, перед Любовью, которая может желать лишь того лучшего, на что мы способны.

Покорность — это не просто пассивная, но в равной степени и активная добродетель. Неизбежные события налагают повелительные обязанности. В том направлении, на которое они указывают, для нас есть работа: работа над самосовершенствованием, добротой, милосердием. Наши характеры могут развиваться не через уступки, пусть даже радостные, тому, что кажется несчастьями, а через использование возможностей, которые они предоставляют, вместо тех, которых они нас лишили. Когда путь, который мы выбрали изначально, прегражден, мы не должны бездействовать, но двигаться вперед с удвоенным усердием по тому пути, который таким образом открывается перед нами. Если внешний успех остановлен и обращен вспять, это лишь дает больше оснований для улучшения основы нашего внутреннего существа. Если те, кто нам наиболее дорог, оказались вне досягаемости наших добрых услуг, есть более далекие, которые могут быть приближены и сделаны нашими благодаря нашей благотворительности. Если наша земная жизнь становится пустынной, чувства, надежды и цели, таким образом извлеченные на свет, могут благодаря нашему духовному усердию и бережливости быть устремлены к небесам. Все это включено в полную покорность воле Божественного провидения; ибо эта воля — не наша потеря, разочарование или страдание, а наш рост посредством этого в количестве ментальной и духовной жизни, в способности к долгу и в силе полезности.

Раздел III.

Мужество.

Терпение, как следует из самого названия, является пассивным качеством; покорность сочетает в себе пассивное и активное; в то время как мужество — это преимущественно активная добродетель. Терпение смиряется с тем, что должно быть претерпено; покорность приспосабливается к тому, что она с радостью бы изменила, но не может; мужество сопротивляется тому, чего не может избежать, преодолевает то, что не может устранить, и не отказывается ни от одного конфликта, в который почетно вступить. Очевидно, что поводы для этих добродетелей весьма различны. Терпение имеет место там, где спокойная и радостная выносливость — единственный ресурс; покорность — там, где должно быть добровольное самоприспособление к изменившимся обстоятельствам; мужество — там, где существует угрожающее зло, которое напряженное усилие может предотвратить, смягчить или подавить.

Мужество является добродетелью только тогда, когда оно необходимо. Нет заслуги в поиске опасности, в провоцировании оппозиции, в навлечении на себя враждебности. Действительно, поведение такого рода чаще исходит от людей, которые знают, что они трусы, и боятся, что их сочтут таковыми, нежели от тех, кто на самом деле обладает мужеством. Но существуют опасности, столкновения, вражда, которых невозможно избежать, и есть другие, которых можно избежать лишь ценой жертвы принципами или отказа от возможностей творить добро, и которые, следовательно, для добродетельного человека неизбежны.

Физическое мужество, как его обычно называют, которое проявляется быстро и бесстрашно в присутствии неминуемой опасности или в вооруженном столкновении с врагами, может быть, а может и не быть добродетелью. Оно может исходить от ума, слишком поверхностного и легкомысленного, чтобы оценить ценность жизни или масштаб угрожающей ей опасности; оно может, как часто бывает в случае с ветеранами-солдатами, быть результатом дисциплины без помощи принципа; или оно может полностью зависеть от интенсивного и поглощающего возбуждения, так что тот, кто бесстрашно маршировал бы во главе отчаянного отряда, может дрогнуть перед лицом одинокого врага. Но если человек перед лицом опасности одновременно спокоен и решителен, собран и тверд, осторожен и смел, полностью осознает все, с чем ему предстоит столкнуться, и непоколебимо храбр в этой встрече, такое мужество является высоким моральным достижением. Его самый верный источник — доверие к Божественному провидению, твердое убеждение в том, что неизбежное не может быть ничем иным, кроме как благожелательным замыслом и служением, хотя этот замысел может быть развит, а это служение осуществлено лишь в высшем состоянии бытия. К этой вере должно быть добавлено сильное чувство собственного достоинства и своего превосходства в силу этого достоинства над всеми внешними обстоятельствами и событиями. Мы осознаем законное верховенство над внешним миром и считаем недостойным поддаваться без борьбы не на жизнь, а на смерть любой силе, которой мы можем быть атакованы, будь то сила природы или неправомерное нападение со стороны ближнего. Именно присутствие этого сознания вызывает наше восхищение перед всяким подлинным героизмом, а его отсутствие в момент нужды делает трусость презренной.

Существует моральное мужество, необходимое для следования нашему законному курсу в жизни или для выполнения нашего явного долга, несмотря на стесненные обстоятельства, помехи, препятствия, перед которыми слабые и робкие не могли бы не уступить. Составные элементы этого типа мужества в точности те же, что необходимы при столкновении с физической опасностью. В обоих случаях одинаково немужественно поддаваться, пока мы не сопротивлялись до предела. Но в то время как физическое мужество в лучшем случае может лишь обеспечить нашу безопасность, моральное мужество существенно способствует росту ума и характера; и чем больше возможностей для его проявления, тем больше будет масштаб ума, качество характера, сила долга и полезности. Стесненные обстоятельства развивают более богатые ресурсы, чем они преграждают. Помехи воспитывают стойкость духа в борьбе против них или в усилиях по их нейтрализации. Препятствия, когда они преодолены, дают человеку более высокое положение, чем то, которое могло быть достигнуто на беспрепятственном пути. Школа трудностей — это та, в которой мы получаем наиболее эффективную подготовку к выдающемуся положению, будь то в способностях или в моральном совершенстве. То, что считается неизбежным злом, при встрече с мужеством является лишь благом и благословением, поскольку они приводят в полное и энергичное действие более закаленные мышцы и жилы внутреннего человека, чтобы помериться с ними силой или подняться над ними.

Мужество необходимо при исповедании и поддержании истинного и должного, когда они отрицаются, подвергаются нападкам или порицанию. Сообщества никогда не движутся в ногу в прогрессе мнений. Всегда есть умы и совести, идущие в авангарде; и люди, опережающие свое время, должны столкнуться по меньшей мере с поношением, часто с преследованием, потерями, лишениями, иногда с юридическими наказаниями и ограничениями. При таких обстоятельствах, несомненно, гораздо больше тех, кто внутренне признает непопулярную истину или оспариваемое право, чем тех, кто готов открыто заявить и защитить свое убеждение. Многие запуганы до ложных высказываний или обманчивого молчания. Но в таких умах должно быть сознательное лицемерие, фатальное для их собственного самоуважения и в высшей степени пагубное для их моральной сущности. Требуется и в то же время воспитывается истинное величие души, чтобы противостоять течению общего мнения, бросить вызов народным предрассудкам, сделать себя «ничем не примечательным», чтобы сохранить свою целостность незапятнанной. Поэтому с течением времени сами люди, которые пользовались наименьшим уважением, поднимаются до выдающегося положения во всеобщем мнении, иногда еще при жизни, чаще — в следующем поколении. Будучи мучениками в свое время, они получают венец мученичества, когда дело, которое они начали, завершается. История всех великих реформ, которые были последовательными эпохами в моральном прогрессе христианского мира, полна имен, некогда опозоренных, а ныне стоящих в числе первых среди своего народа.

Этот тип мужества в менее просвещенные века, чем наш, был прославлен теми, кто жертвовал жизнью, а не отрекался или подавлял убеждения, которые они считали жизненно важными. Едва ли можно ожидать, что цивилизованный мир отступит настолько далеко в варварство, чтобы снова зажечь пламя смерти преследований; но можно задаться вопросом, требует ли или проявляет ли хроническая жертва всем, чего люди больше всего желают в жизни, меньше героизма, чем в более ранние времена, когда она поставляла жертв для арены или костра.

В моральной иерархии первое место, вероятно, принадлежит мужеству, которое вдохновляет и поддерживает трудное и опасное филантропическое предприятие. Мученик за мнение страдает или умирает, а не пятнает свою душу позитивной виной лжи; в то время как филантроп мог бы избежать тяжелого труда и опасности, не совершая никакого фактического греха или не навлекая на себя порицания или неодобрения ни со стороны Бога, ни со стороны человека. В первом случае лишения или опасность становятся неизбежными из-за ощущаемой необходимости самоуважения; во втором — из-за настоятельной потребности любви к человеку, равной или превосходящей любовь к себе. В качестве примеров этого высшего типа мужества достаточно назвать Говарда, чьи труды по тюремной реформе велись при хорошо известном риске и в конечном итоге ценой его жизни; Флоренс Найтингейл и благородное сестринство, основанное ею, которые завоевали все незапятнанные и бесспорные лавры недавних войн по обе стороны Атлантики; и христианских миссионеров к диким племенам и в климатах, пораженных эпидемиями, которые часто шли на свою работу с таким же ясным осознанием смертельной опасности, как если бы они направлялись на поле битвы.

[pg 164]

Глава XII.

Порядок; Или обязанности в отношении объектов, находящихся под собственным контролем.

Существует много обязанностей, которые самоопределены и самоограничены. Так, обычные акты справедливости и многие виды благотворительности в повседневной жизни включают в себя определение времени, места и меры. Существуют другие обязанности, равные по обязательности, которые допускают широкие различия в отношении этих деталей, но которые могут быть выполнены наиболее достойно и эффективно только тогда, когда к ним обращаются. Существует также много действий, самих по себе морально безразличных, которые приобретают свой моральный характер как правильные или неправильные исключительно из одного или нескольких этих деталей. Так, развлечения, которые невинны и уместны в субботу, могут быть несовместимы с приличиями воскресенья; разговор и поведение, совершенно подобающие уединению дома, могут быть справедливо оскорбительны в месте публичного собрания; или может быть большая вина в чрезмерном использовании того, что при умеренном использовании может быть безупречным, уместным и полезным.

[pg 165]

Раздел I.

Время.

Вся жизнь — не слишком долгий срок для дела всей жизни. Отсюда пригодность, а следовательно, и обязанность бережливого отношения ко времени. Эта экономия может быть обеспечена только систематической организацией своих часов труда, отдыха и покоя, а также распределением соответствующих занятий по последовательным частям дня, недели или года. Количество времени, растрачиваемого впустую даже трудолюбивым человеком, у которого нет метода или порядка в своем труде, составляет очень большую долю по сравнению со временем, используемым с пользой. При излишне частой смене занятий в каждом начале и окончании происходит потеря рабочей силы, которая не может ни начать новую карьеру на полной скорости, ни остановиться без предварительного замедления. Эта растрата становится еще больше из-за нерешительности или колебаний в целях тех, кто не только не имеет установленных планов труда, но часто не знает, что делать, или склонен, как только они заняты одним способом, чувствовать себя непреодолимо влекомыми в другом направлении.

Но в распределении времени человек должен быть хозяином, а не рабом своей системы. Регулярная работа и фактический долг момента не всегда совпадают. Должная забота о здоровье, возможность для заслуженного и необходимого отдыха, требования благотворительности, вежливости и гостеприимства, в конечном счете, непосредственная неотложность любого долга по отношению к себе, к человеку или к Богу, всегда должны иметь приоритет перед рутинной работой, как бы мудро она ни была спланирована. Упрямое следование системе может привести к большему количеству и более серьезным преступным упущениям в исполнении долга, чем те, которые были бы допущены даже при спазматическом трудолюбии, которое черпает свой импульс из проходящего момента. Необходимо помнить, что своевременность является существенным элементом права и обязательства во многих вещах, которые должны быть сделаны, особенно во всех формах благотворительности, как в великих услугах, так и в тех меньших любезностях и добротах, которые вносят такой большой вклад в очарование общества и счастье семейной жизни. Существует много добрых услуг, которые, будучи выполненными слишком поздно, лучше было бы оставить невыполненными — любезности, которые, будучи отложенными, являются невоспитанностью — внимание, которое, будучи не вовремя, является ненужным и утомительным.

Каждый день, каждый час бодрствования имеет свой собственный долг, либо свою особую работу, либо свою должную часть нормальной работы всей жизни. Прокрастинация, следовательно, так же неразумна, как и аморальна, или, скорее, она аморальна, потому что она неразумна и неуместна. У завтрашнего дня есть свои соответствующие обязанности; и если работа сегодняшнего дня перекладывается на него, то объединение работы двух дней в один превышает обычные способности. Следствие этого заключается либо в том, что работа обоих дней выполняется несовершенно, либо в том, что часть того, что подобающим образом принадлежит завтрашнему дню, отодвигается дальше, и расстройство долга становится хроническим. Таким образом, есть люди, которые всегда в долгу перед своими обязательствами и занятиями — в погоне, так сказать, за обязанностями, которые они никогда не упускают из виду и никогда не настигают.

[pg 167] Едва ли менее серьезной, хотя и менее распространенной, является ошибка тех, кто предвосхищает долг и делает сегодня то, что они должны сделать завтра. Работа, таким образом предвосхищенная, может быть заменена или может быть выполнена при лучших обстоятельствах и с меньшими помехами в свое время; в то время как она едва ли не нанесет вред надлежащему занятию или должному отдыху проходящего дня. Более того, привычка выполнять работу до ее времени одновременно свидетельствует и усиливает беспокойное, неуверенное в себе состояние ума, неблагоприятное для энергичных усилий и еще менее благоприятное для спокойного наслаждения необходимым отдыхом и развлечениями. Есть те, кто постоянно преследуем предсказанными тенями не только фиксированных, но и случайных обязательств и обязанностей — тенями, как правило, большими, чем сама субстанция, и часто полностью лишенными субстанции.

Пунктуальность означает самую скрупулезную точность в отношении времени — точность до минуты в соблюдении всех времен, которые могут быть обозначены или оговорены. В делах, которые касаются только нас, мы, несомненно, имеем по праву и часто можем очень уместно осуществлять право распоряжения. Так, в организации наших собственных занятий часы могут измерять и направлять наш труд, не связывая нас своим боем. Часто важнее, чтобы мы закончили то, что почти сделано, чем чтобы мы изменили нашу работу, потому что настал обычный час для перемены. Но там, где затронуты другие, жесткая пунктуальность является императивным долгом. Фиксированное время для собрания, заседания комитета или совета попечителей, или делового интервью — это виртуальный контракт, в который каждый заинтересованный человек вступил с каждым другим, и строгие правила, которые применяются к контрактам всех видов, применимы здесь. Непунктуальность — это нечестность. Она включает в себя кражу времени, которое для некоторых людей стоит денег, а для других стоит больше, чем деньги. Нас не должно удивлять, если человек, намеренно или по привычке небрежный в этом вопросе, окажется забывчивым в отношении других и даже более императивных обязательств; ибо тупость совести и неясное чувство права, на которые указывает частое нарушение виртуальных контрактов в отношении времени, свидетельствуют о характере, слишком слабом, чтобы сохранить свою целостность перед лицом любого сильного искушения.

Раздел II.

Место.

Избитая максима: «Всему свое место, и все на своем месте», — настолько соответствует чувству пригодности, что едва ли нуждается в разъяснении или подкреплении; однако, хотя ни одна максима не признается более широко, едва ли какая-либо так часто нарушается на практике. В долге элементы времени и места тесно переплетены. Беспорядок в месте порождает расстройство во времени. Объект, который не на своем месте, может быть найден только путем траты времени; и самый верный труд теряет большую часть своей ценности, когда его материалы отсутствуют там, где они должны быть, и их приходится искать там, где они не должны быть.

Помимо соображений полезности, порядок является эстетическим долгом. Он необходим для удовлетворения чувства красоты. Его нарушение оскорбляет глаз, оскорбляет вкус. Эстетическая природа жаждет и требует культуры. Для нее предусмотрено обильное обеспечение во внешней природе; но столь большая часть жизни должна проходить в помещениях, по крайней мере в таком климате, как наш, что она голодает и чахнет, если в интерьере нет хотя бы слабого подобия симметрии и гармонии вселенной. Чтобы достичь этого, не требуется ни изобилия, ни дороговизны материала. Француз или француженка очаруют глаз ценой, которая в Англии была бы представлена голой и убогой нищетой. Парижская витрина магазина сделает из товаров на несколько франков выставку художественной красоты, которая могла бы бросить вызов самой привередливой критике. Эти эффекты производятся исключительно путем первостепенного отношения к пригодности места — к упорядоченному расположению — к симметрии, которую все могут понять и которую любой мог бы скопировать. Сама наша способность получать удовлетворение из этого источника является мерой нашего долга в этом отношении. Если с помощью простейших материалов мы можем доставить удовольствие душе через глаз, просто назначив каждому объекту его подобающее место, порядок является одним из самых ясных велений благотворительности.

Порядок необходим для домашнего комфорта и благополучия, а следовательно, и для всех добродетелей, которые имеют свое самое раннее и верное воспитание в семейной жизни. Есть дома, одновременно богатые и безрадостные, стонущие от ненужной расточительности и лишенные необходимого комфорта, в которых идея покоя кажется такой же неуместной, как образ Соломона, лежащего на вершине мачты, и все это из-за всепроникающего духа беспорядка. В таких жилищах нет любви к дому. Общий дом — это просто место для ночлега и еды. Общество ищут в другом месте, удовольствие — в другом месте; и для молодых и легко впечатлительных существует сильнейший стимул к тем видам распутства, в которых порок скрывает свою грубость за красивыми внешними видами и под привлекательными формами. С другой стороны, хорошо упорядоченный дом предоставляет своим обитателям покой, комфорт и наслаждение, которых они жаждут и в которых нуждаются, и для тех, чьи характеры находятся в процессе формирования, может нейтрализовать соблазны к злу, которые иначе могли бы быть непреодолимыми.

Раздел III.

Мера.

Существует много объектов, в отношении которых вопрос долга — это вопрос «больше или меньше». К этому классу относятся не только еда и питье, но и все формы роскоши, потакания своим желаниям, отдыха и развлечений. Во всем этом выбор лежит между излишеством, воздержанием и умеренностью. Склонность к излишеству чрезвычайно сильна, когда она не сдерживается благоразумием или принципом. Эта склонность отнюдь не ограничивается аппетитом к опьяняющим напиткам, хотя современное употребление ограничило термином «невоздержанность» излишество именно в этом, который должным образом несет гораздо более широкое значение. Есть основания полагать, что невоздержанности в еде ничуть не меньше, чем в питье, и с по меньшей мере столь же разрушительными последствиями для способностей, характера, здоровья и жизни — с той лишь разницей, что чревоугодие одурманивает и делает глупым, в то время как пьянство сводит с ума; и что чревоугодник — просто мертвый груз для общества, в то время как пьяница — активный инструмент раздражения и опасности. Вероятно, меньше тех, кто опускается до абсолютно скотского состояния из-за невоздержанности в еде, чем из-за невоздержанности в питье; но среди людей, которые не подвергают себя открытому скандалу, тех, чьи мозги затуманены, чья чувствительность огрубела и чья рабочая сила ослаблена из-за переедания, больше, чем тех, у кого подобные эффекты производятся из-за слишком свободного потакания опьяняющим напиткам. Невоздержанность в развлечениях также не является редкостью и, несомненно, была бы более распространенной, чем она есть, если бы неизбежная необходимость труда не была наложена на большинство людей с очень раннего периода. В этом вопросе предел между умеренностью и излишеством удачно зафиксирован термином «рекреация» (отдых), применительно ко всем веселым и праздничным частям жизни. Рекреация — это воссоздание, то есть замена растраты тканей, мозговой силы и физической и ментальной энергии, вызванной тяжелой работой. Умеренность допускает самое щедрое потакание спорту, веселью и радости, которые могут быть востребованы как необходимые или способствующие этому существенному использованию, но исключает все, что выходит за рамки этой меры.

Воздержание от всех форм роскоши и развлечений, а также от еды и питья сверх самых низких требований к существованию, при различных культурах рассматривалось как долг, как подобающее покаяние за грех, как средство духовного роста, как признак продвинутого совершенства. Это понятие берет свое начало в дуалистической философии или теологии Востока. Считалось, что суверенитет вселенной разделен между полувсемогущими принципами добра и зла, и что земля и человеческое тело были созданы злым принципом — Сатаной или его аналогом. Отсюда был сделан вывод, что злой принцип может быть отвергнут и ему можно бросить вызов, а добрый принцип умилостивлен не иначе, как отречением от мира и умерщвлением плоти. Пост как религиозное соблюдение возник из этого убеждения. Он был заимствован с Востока. Еврейские посты не были установлены Моисеем; они были явно заимствованы из Вавилона и, по-видимому, не пользовались благосклонностью пророков. Основатель христианства не предписывал никакого поста, и у нас нет оснований полагать, что его непосредственные ученики рассматривали воздержание как долг. Христианский аскетизм во всех его формах, подобно еврейским постам, имеет восточное происхождение и имел свои первые развития в тесной связи с теми гибридами христианства и восточной философии, из которых уже упомянутый дуализм составляет заметную черту.

В отношении всех объектов аппетита, желания и наслаждения умеренность, очевидно, является подобающей, а следовательно, и долгом, если нет конкретных причин для воздержания. Умеренность требует и подразумевает моральную активность. У умеренного человека аппетиты, желания и вкусы продолжают свое существование и нуждаются в бдительном и мудром контроле, так что у него всегда есть работа, война, которую нужно вести; и как конфликт с элементами придает силу телу, так и конфликт с телом постоянно добавляет силы моральной природе. У аскета может быть тяжелая борьба в начале; но его цель — искоренить своих воображаемых врагов в телесных аффектах, и когда они полностью умерщвлены или преданы смерти, для него не остается больше ничего делать, и наступают моральная праздность и летаргия. Симеон Столпник, который провел тридцать семь лет на столпах разной высоты, вероятно, одурманил свои моральные способности и чувствительность так же эффективно, как он раздавил до смерти аппетиты и влечения тела. Нельзя забывать, что тело не меньше, чем душа, является Божьим творением, и что в его замысле все силы и способности тела хороши на своем месте и в своем использовании, а следовательно, должны контролироваться и управляться, а не уничтожаться или подавляться. Средневековый святой, питающийся отбросами улиц, невольно совершал святотатство, унижая и превращая в скот аппетит, для которого Бог предусмотрел приличное и здоровое питание.

[pg 174] Умеренность лучше воздержания также потому, что умеренное использование объектов желания является источником облагораживающих и возвышающих влияний. Не без смысла в обычной речи обладание или потеря чувств делается синонимом ментального здоровья или расстройства. Благодаря умеренному удовлетворению чувств ум поддерживается в своей свежести, бодрости и безмятежности; в то время как когда они извращены излишеством, ослаблены возрастом или притуплены болезнью, в той же пропорции ментальные силы отвлекаются, ослабляются или онемевают. Вкус, способность, через которую мы знакомимся со всей сферой красоты и без которой у преданности нет более эффективного вспомогательного средства, берет свое название от того, что аскет считает низшим животным наслаждением, которое, однако, имеет свой диапазон самых высоких служений. Стол — это алтарь домашней любви и гостеприимства, и вокруг него сгруппированы бесчисленные любезности, доброты и благотворительности, которые составляют большую часть очарования и радости жизни. Настолько далека заботливость о его изящном и щедром обслуживании от указания на низкий тип характера, что едва ли есть более верный показатель утонченности и элегантной культуры, чем тот, который предоставляется семейной трапезой. Подобные замечания применимы ко всему диапазону приятных объектов и опытов. Хотя нет ни одного из них, в котором излишество было бы безопасным, все они, когда ими наслаждаются в умеренности, стимулируют ментальные силы, развивают и тренируют эстетическую способность и умножают полезные отношения как с природой, так и с обществом.

[pg 175] Умеренность, а не воздержание, необходима по основаниям, связанным с социальной экономикой. Труд ради простых жизненных необходимостей занимает едва ли десятую часть человеческой индустрии. Нация аскетов была бы нацией бездельников. Именно спрос на объекты наслаждения, вкуса, роскоши заставляет плавать корабли, перегораживать реки, стимулирует изобретения, питает процветание и создает богатство наций. Только излишество и расточительность поддерживают и усугубляют социальное неравенство, несправедливость, нужду и бремя; в то время как умеренное, но щедрое использование смазывает пружины и ускоряет колеса всеобщей индустрии, прогресса, комфорта и счастья.

Но есть случаи, в которых воздержание, а не умеренность, является долгом.

Прошлое излишество может сделать умеренность едва ли возможной. Из-за расстройства, вызванного излишеством, аппетит может потерять способность к здоровому упражнению. В таком случае, как мы ампутировали бы больную и бесполезную конечность, мы должны подавить аппетит, который мы больше не можем контролировать. Физиологические исследования показали, что чрезмерное употребление опьяняющих напитков, когда оно продолжается долго, создает органическое состояние, в котором малейшее потакание способно возбудить влечение, настолько интенсивное, что оно выходит за рамки контроля воли.

Наследственные склонности могут, подобным образом, сделать умеренность настолько трудной, что воздержание становится долгом. Можно представить, что нация или сообщество могут, из-за распространенности излишества в прошлых поколениях, характеризоваться настолько сильной склонностью к невоздержанности, что это делает всеобщее воздержание предпосылкой всеобщей умеренности.

Воздержание может также стать долгом, если для многих вокруг нас наш пример в том, чем мы можем наслаждаться невинно, будет соблазнительным и опасным. От развлечения, безвредного самого по себе, которое из-за долгого злоупотребления стало источником коррупции, может быть нашим долгом отказаться. От потакания, безопасного для нас, которое было бы небезопасным для наших соратников, может быть нашей обязанностью отказаться. От еды, от питья, которые сделали бы наш стол ловушкой для наших гостей, мы можем быть обязаны воздержаться, хотя для нас самих в этом нет скрытого зла или таящейся опасности. Это, однако, вопрос, в котором каждый человек должен определить свой долг для себя сам, и в котором никто не уполномочен законодательствовать для других. Совестливому человеку может показаться достойным предприятием оправдать и спасти от его злых ассоциаций развлечение или потакание, само по себе не только безвредное, но и полезное; и может быть одинаково сильное чувство права по обе стороны вопроса социальной моральности, подпадающего под эту рубрику. Радостная сторона жизни должна поддерживаться. Молодые, сангвиничные и счастливые в любом случае будут иметь развлечения, игры, празднества, и из них нет ни одного элемента, материала или черты, которые не были бы злоупотреблены, извращены или наделены ассоциациями, оскорбительными для чистого морального вкуса. Отречься и противостоять им всем во имя добродетели — значит предписать степень воздержания, которая может иметь согласие только тех, кто пережил способность к наслаждению. Более разумный курс — благоприятствовать или, по крайней мере, терпеть такие способы потакания, которые могут в настоящее время быть наименее подвержены злоупотреблению, или такие, которые могут в перспективе быть самыми безопасными в своем моральном влиянии, и, санкционируя их, сделать более выраженным и эффективным неодобрение и отвержение тех, которые по своей сути являются неправильными и злыми.

Раздел IV.

Манеры.

У древних было только одно слово для манер и морали. Было бы хорошо, если бы то же самое было и у нас — но с этой существенной разницей, что в то время как они низводили мораль до уровня манер, более высокая культура привела бы нас к тому, чтобы поднять манеры до уровня морали. Основные характеристики хороших манер включены в три предыдущих раздела. Они являются соблюдением в своем поведении и обращении с другими пригодности времени и места, а также должной и изящной середины между чрезмерно напряженными, экстравагантными или фантастическими проявлениями внимания, с одной стороны, и холодностью, высокомерием или безразличием — с другой. Любезности, подобно более существенным добротам, нейтрализуются задержкой и, когда они медленны, кажутся вынужденными и неохотными. Внимание, которое на своем месте приятно, может, если оно неуместно, вызвать лишь унижение и смущение, как когда любезности, подобающие внутренней домашней жизни, репетируются для публичного глаза и уха. И нет никакой сферы поведения, в которой излишество или недостаток ощущались бы более болезненно — избыток комплиментов и назойливости, стремящийся заставить замолчать и смутить получателя, в то время как их чрезмерная скупость наносит острое чувство пренебрежения, невнимания и обиды.

Вежливость должна, действительно, чтобы даже казаться подлинной, быть выражением искренней доброты. Нет притворства, которое было бы так трудно поддерживать, как ложное проявление радушного и благожелательного чувства. Маску нельзя так подогнать к лицу, чтобы не выдать ее швы и стыки. Однако доброта сама по себе не является вежливостью. Ее спонтанные выражения могут быть грубыми и неловкими; или они могут принимать формы, которые нелегко понять и оценить. Существуют конвенциональные способы вежливого поведения, не меньше, чем вежливой речи. Эти способы могут не иметь внутренней пригодности, однако они приобретают пригодность благодаря их долгому и общему использованию; и хотя простое повторение стереотипных формул, будь то в слове или поведении, справедливо оскорбительно, тот, кто хочет, чтобы его вежливость была признана и оценена, должен остерегаться, чтобы он не отошел слишком далеко от установленного языка знаков общества. Существует грубость, часто лежащая в основе сердечной доброты и хорошего товарищества, которая поначалу причиняет боль, ранит и отталкивает тех, кто попал в ее сферу, и которую самые близкие друзья терпят и извиняют, а не одобряют.

Вежливость должна рассматриваться как обязательный долг. Считается, что от ее пренебрежения или нарушения возникает больше дискомфорта, чем от любой другой отдельной причины, а в некоторых кругах и условиях общества — больше, чем от всех других причин вместе взятых. Есть районы и сообщества, которые редко тревожатся серьезными правонарушениями против уголовного закона, но нет таких, которые могли бы застраховать себя от оскорблений, вражды, уязвленной чувствительности, разъедающих обид, вызванных невоспитанностью и грубостью. Более того, есть люди, полностью свободные от порока, возможно, показные в качествах, которые являются противоположностями пороков, и не лишенные благотворительных трудов и даров, которые культивируют неучтивость, едки или горьки в своих самых делах благотворительности и несут в любое общество некую дикобразную самость, которая делает их простое присутствие раздражающим и пагубным. Такие люди, помимо страданий, которые они причиняют индивидуумам, наносят невыразимый вред своим соответствующим кругам или сообществам, делая сами свои добродетели непривлекательными, а благочестие, если они его исповедуют, ненавистным. С другой стороны, нет более истинного благодетеля общества — если создание счастья является мерой блага — чем подлинный джентльмен или леди, который добавляет изящество к добродетели, вежливость к доброте; который под руководством искреннего сочувствия изучает пригодность речи и манер, в гражданственности и любезности стремится воздать всем должное и в малейших деталях, которые могут повлиять на счастье другого, делает тщательно и совестливо все, что могла бы потребовать или пожелать самая привередливая чувствительность.

[pg 180]

Раздел V.

Правительство.

Установление и сохранение порядка — это главная и существенная функция правительства; предотвращение и наказание преступлений — его вторичное, случайное, возможно, даже временное использование. В совершенном состоянии общества правительство все равно было бы необходимо; ибо только путем соблюдения общих и взаимных обозначений времени, места и меры каждый отдельный член общества мог бы наслаждаться наибольшей свободой и полнейшим доходом от объектов желания, совместимым с законными требованиями и правами других. Эти блага могут, ни при каких мыслимых условиях, в которых могут быть помещены конечные существа, быть обеспечены иначе, как системой, под центральной администрацией и с подчинением индивидуальных воль и суждений конституированной и установленной власти. Плохое правительство, таким образом, лучше, чем никакое; ибо плохое правительство может существовать только выполняя часть своей соответствующей работы, в то время как в состоянии анархии вся эта работа остается невыполненной и непредпринятой.

Послушание правительству, таким образом, является подобающим, а следовательно, и долгом, независимо от всех соображений относительно мудрости или даже справедливости его указов или статутов. Если они неразумны, они все же являются правилами, которым сообщество может соответствовать и с помощью которых его члены могут строить свои планы и управлять своими ожиданиями, в то время как беззаконие — это отрицание как руководства для настоящего, так и уверенности в будущем. Если они несправедливы, они все же причиняют меньше зла и меньшему количеству людей, чем было бы причинено индивидуальными и спорадическими попытками избежать или нейтрализовать их. Более того, неразумные и несправедливые законы, к которым приспособились привычки и промышленные отношения народа, предпочтительнее колеблющегося законодательства, хотя и в целом в правильном направлении. Законы, которые затрагивают важные интересы, должны быть улучшены только со ссылкой на виртуальные обязательства, данные предыдущим законодательством, и так, чтобы защитить вовлеченные интересы от вредных эффектов новых и революционных мер. Тарифные правила нашей собственной страны проиллюстрируют значение этого принципа. В наш нынешний план не входит обсуждение спорных вопросов свободной торговли и протекционизма. Но в признании даже крайних партизан с обеих сторон, капитал и индустрия нашего народа никогда не могли пострадать так сильно от любого одного тарифа пошлин, как бы неразумен он ни был, как они страдали в течение ряда лет от внезапных изменений политики, посредством которых инвестиции, которые были приглашены законодательством одного Конгресса, были сделаны бесплодными действиями следующего, а производства, стимулированные к быстрому росту высокими защитными пошлинами, были остановлены и часто разорены их внезапной отменой. Стабильность законов, очевидно, является более высоким благом, чем их соответствие теоретическим взглядам более просвещенных граждан. За исключением деспотизма, законы фактически являются выражением мнения или воли большинства; и законы, которые любой комбинацией благоприятствующих обстоятельств принимаются впереди общего мнения, всегда подвержены скорой отмене, с двойной серией вредных последствий, которые едва ли не наступят немедленно при любом изменении.

Но нет ли пределов послушанию? Несомненно, есть. Плохой закон должен быть соблюден ради порядка; аморальный закон должен быть нарушен ради индивидуальной совести; и моральный характер конкретного закона или действия в соответствии с ним — индивидуальная совесть является единственным законным судьей. Там, где закон страны и абсолютное право расходятся, гражданин обязан не только воздержаться от послушания, но и заявить о своем убеждении и дать ему полное выражение в любой законной форме и способе, голосом и пером, частным влиянием и через избирательную урну. Но в интересах общественного порядка его долг — ограничить свою оппозицию законными и конституционными методами, воздержаться от фракционного и мятежного сопротивления, избегать, если возможно, чрезвычайной ситуации, в которой непослушание стало бы его долгом, и в случае, если его совесть принуждает его к непослушанию, все же показать свое уважение к величию закона, спокойно подчиняясь его наказанию. Еще недавняя история нашей страны дает пример в этом отношении. Согласно Закону о беглых рабах — который Божественное провидение, действительно, отменило, не дожидаясь действий Конгресса — частный гражданин, который давал приют, пропитание или утешение беглому рабу; который, зная его место укрытия, упустил возможность выдать его, или который, когда его призывали помочь в его аресте, отказывал в своей помощи, становился ответственным за крупный штраф и долгое тюремное заключение. Теперь, что касается этого закона, было очевидно долгом гражданина, который считал раба имеющим право на права человека, добиваться его отмены всеми конституционными методами, находящимися в его власти. Было одинаково его долгом воздерживаться от любого насильственного вмешательства в функции чиновников, ответственных за его исполнение, и избегать, если возможно, любого столкновения с правительством. Но если, без его исканий, беглый раб был брошен на его гуманные услуги, вопрос тогда возник бы, должен ли он повиноваться Богу или человеку; и на этот вопрос у него мог быть только один ответ. Однако его послушание Богу не имело бы своей венчающей благодати, если бы он кротко не уступил наказанию за свое непослушание закону страны. Именно этим курсом первоначальные христиане засвидетельствовали свою лояльность одновременно Богу и «существующим властям», которые были «установлены Богом». Они отказывались от послушания гражданским властям в вопросах, в которых был скомпрометирован их религиозный долг; но они ни сопротивлялись, ни избегали наказания за свое непослушание. Подобным был курс квакеров в Англии и Америке почти до нашего времени. Они были тихими и полезными гражданами, выполняя те же функции со своими согражданами, насколько позволяла их совесть, и, где совесть накладывала свое вето, терпеливо принимая взыскание своих товаров и тюремное заключение своих тел, пока, своей безупречной жизнью и кроткой выносливостью, они не завоевали у правительств как материнской страны, так и Соединенных Штатов амнистию за свои совестливые сомнения.

Может существовать состояние общества, в котором становится долгом хороших граждан принять незаконную позицию и совершать незаконные действия в интересах закона и порядка. Если те, кто законно наделен исполнительными и судебными должностями, открыто, общеизвестно и настойчиво ложны в своих довериях, до такой степени, что расстраивают и подрывают социальный порядок, который является их функцией поддерживать, хорошие граждане, если у них есть власть, несомненно, имеют право сместить их и учредить временное правительство для временной чрезвычайной ситуации. Случай такого рода произошел несколько лет назад в Сан-Франциско. Все правительство города в течение ряда лет находилось под контролем негодяев и преступников, и сила и мошенничество сделали избирательную урну неэффективным средством. Ни один законопослушный гражданин не считал свою жизнь или собственность в безопасности; грубые преступления совершались безнаказанно; и только воры и убийцы имели защиту муниципальных властей. Отчаявшись в законном средстве, лучшие граждане всех партий организовались под руководством Комитета безопасности, насильственно сместили муниципальных магистратов и судей, предали известных преступников суду, осуждению и наказанию, восстановили целостность избирательного права и сложили свою власть перед законно избранными чиновниками, при которых и их преемниках город наслаждался степенью порядка, спокойствия и безопасности, по меньшей мере равной таковой любого другого великого города на континенте.

Право на революцию, несомненно, присуще национальному политическому телу; но это крайнее право, и оно должно осуществляться только при самой настоятельной необходимости. Его условия не могут быть строго определены, и его осуществление может, возможно, быть оправдано только его результатами. Конституционное правительство редко может дать повод для насильственных революционных мер; ибо каждая конституция имеет свои собственные положения для законной поправки, и общественное мнение, созревшее для революции, едва ли не будет достаточно сильным, чтобы провести поправки, которых оно жаждет, через законные процессы, которые, если они медленны и громоздки, неизмеримо предпочтительнее применения силы и зол гражданской войны. С другой стороны, деспотическое или произвольное правительство может допускать отмену только силой; и если его администрация нарушает частные права, налагает несправедливое бремя и ограничения, подавляет развитие национальных ресурсов и заменяет отправление правосудия или существование справедливых отношений между классом и классом или между человеком и человеком, народ — законный источник и арбитр правительства — явно имеет право утвердить свою собственную власть и заменить конституцию и правителей по своему собственному выбору суверенитетом, который предал свое доверие. При подобном угнетении то же право, несомненно, существует в отдаленной колонии или в нации, подчиненной путем завоевания иностранной державе. Если эта держава отказывает в правах и привилегиях подданных народу, над которым она осуществляет суверенитет, и управляет им в своих собственных воображаемых интересах, с систематическим и настойчивым пренебрежением к благополучию народа, таким образом управляемого, сопротивление является правом и может стать долгом. В конечном счете, функция правительства — поддержание справедливого и благотворного порядка; правительство теряет свои права, когда оно ложно по отношению к этой функции; и права, таким образом потерянные, возвращаются к плохо управляемому народу.

[pg 187]

Глава XIII.

Казуистика.

Казуистика — это применение общих принципов морали к индивидуальным случаям, в которых есть место для вопроса относительно долга. Вопрос может быть об обязательстве или правомерности конкретного действия, о выборе между двумя альтернативными курсами, о мере или пределе признанного долга, или об основаниях предпочтения, когда кажется, что существует конфликт обязанностей. Большая часть этих случаев исчезает при любом справедливом взгляде на моральное обязательство. Большинство вопросов совести имеют свое происхождение в недостаточной совестливости. Тот, кто полон решимости делать правильное, все правильное и ничего, кроме правильного, редко теряется в догадках, что он должен делать. Но когда цель состоит в том, чтобы избежать всех трудных обязанностей, которые могут быть опущены без стыда или ясного сознания неправильности, и подойти как можно ближе к пограничной линии между добром и злом, не пересекая ее, вопросы, которые возникают, часто запутанны и сложны, и они таковы, что в интересах добродетели могут подобающим образом оставаться без ответа. Всегда есть те, чья цель — не достичь какого-либо определенного, тем более какого-либо неопределенно высокого стандарта добродетели, а быть спасенными от карательных последствий неправильного поведения; и есть даже (так называемые) религиозные люди, и учителя тоже, с которыми эта негативная компенсация от наказания заполняет все значение священного и значимого термина «спасение». Должно быть признано, что вопросы, которые могли исходить только из таких умов, составляют очень большую часть часто объемных и громоздких трактатов по казуистике, которые дошли до нас из более ранних времен, особенно тех из иезуитских моралистов, чье главное стремление — проложить пограничную тропу прямо за пределами признанного неправильного и зла.

Тем не менее, есть случаи, в которых самые совестливые люди могут сомневаться относительно правильного. Мы можем здесь указать только общие принципы, на которых такие случаи должны быть решены, с очень немногими конкретными иллюстрациями.

Вопрос долга часто является вопросом не принципа, а факта. Именно случай, положение и отношения вовлеченных лиц или объектов, которые мы не полностью понимаем. Например, когда делается новый призыв к нашей благотворительной помощи, в труде или деньгах, вопрос не в том, является ли нашим долгом помогать в деле реальной благотворительности, а в том, будет ли для предложенного объекта и под руководством тех, кто делает призыв, наш труд или деньги прибыльно инвестированы в служение человечеству. Существуют, конечно, благотворительные ассоциации и предприятия для самых благородных целей, чья фактическая полезность открыта для самых серьезных сомнений. Иногда трудно даже определить вопрос справедливости или равенства, просто потому что обстоятельства случая, насколько мы можем их понять, не определяют право. Примеры этого класса могли бы быть умножены; но все они являются примерами, в которых нет неясности относительно нашего обязательства или долга, а следовательно, нет вопроса для моральной казуистики. Мы, однако, очевидно обязаны, по соображениям пригодности, искать самую полную информацию, находящуюся в нашей власти, в каждом случае, в котором мы вынуждены действовать или считаем уместным действовать; и мы не можем рассматривать действие без знания, даже если мотив добродетелен, как безопасное или безупречное.

Мера или предел долга для многих совестливых людей является серьезным вопросом. Здесь точное определение едва ли возможно, и можно предоставить широкую свободу индивидуальному вкусу или суждению; однако соображения соответствия накладывают границы на эту свободу. Таким образом, прямое и явное самосовершенствование — это долг, лежащий на всех, однако в нем разнообразие склонностей может сделать весьма различные степени усердия одинаково уместными и правильными; но всякая эгоцентричная деятельность должным образом ограничивается семейными, социальными и гражданскими обязательствами. Так же и прямые акты благодеяния очевидно лежат на всех; но степень самопожертвования ради благотворных целей не должна, более того, не обязана быть одинаковой для каждого; и хотя мы с величайшим восхищением относимся к тем, кто полностью отдает все, что имеет и чем является, на служение человечеству, у нас нет причин умалять наше уважение к тем, кто просто добр и щедр, в то же время трудясь, тратя или сберегая для собственной выгоды. Действительно, мир нуждается в последних ничуть не меньше, чем в первых. Если бы число самоотверженных филантропов было чрезмерно велико, огромное количество необходимых дел и жизненной работы осталось бы невыполненным; и если бы самоотверженные дарители составляли очень многочисленную группу, зависимые и нищенствующие классы были бы гораздо многочисленнее, чем они есть; в то время как прекращение расходов на личные цели парализовало бы промышленное предпринимательство и остановило бы создание того общего богатства, которое способствует общему комфорту и счастью, а также накопление тех крупных состояний, которые бесценны как резервные и оборотные фонды для всего общества.