Правда, Тертуллиан и святой Иустин до него отсылали язычников и еретиков своего времени к публичным архивам, содержащим реестры этой мнимой переписи; но Тертуллиан точно так же отсылал к публичным архивам за свидетельством о тьме в полдень во время страстей Иисуса, как будет видно в статье «Затмение»; где мы отметили недостаток точности у этих двух отцов церкви и в подобных авторитетах, в наших наблюдениях о статуе, которую святой Иустин — уверяющий нас, что видел ее в Риме, — называет посвященной Симону волхву, но которая в действительности была посвящена богу древних сабинян.
Эти неопределенности, однако, не вызовут удивления, если вспомнить, что Иисус был неизвестен Своим ученикам, пока не принял крещение от Иоанна. Именно «начиная с крещения Иисуса», Петр хочет, чтобы преемник Иуды свидетельствовал об Иисусе; и, согласно тем же Деяниям, Петр тем самым подразумевает все то время, что Иисус жил с ними.
ХРОНОЛОГИЯ.
Мир давно спорит о древней хронологии; но существовала ли она когда-нибудь? Каждый значительный народ должен обязательно обладать и сохранять подлинные, хорошо засвидетельствованные реестры. Но как мало народов были знакомы с искусством письма? И среди того небольшого числа людей, которые культивировали это редкое искусство, найдутся ли те, кто взял на себя труд отметить две даты с точностью?
У нас действительно есть в самое недавнее время астрономические наблюдения китайцев и халдеев. Они восходят лишь примерно на две тысячи лет, плюс-минус, до нашей эры. Но когда ранние анналы народа ограничиваются лишь сообщением информации о том, что в правление некоего принца было затмение, мы узнаем, конечно, что такой принц существовал, но не то, что он совершил.
Более того, китайцы считают год, в который умирает император, все еще составляющим часть его правления, до самого конца; даже если он умрет в первый день года, его преемник датирует год, следующий за его смертью, именем своего предшественника. Невозможно проявить больше уважения к предкам; равно как невозможно исчислять время более неразумным образом по сравнению с современными народами.
Мы можем добавить, что китайцы не начинают свой шестидесятилетний цикл, в который они внесли упорядоченность, до правления императора Яо, за две тысячи триста пятьдесят семь лет до нашей вульгарной эры. Глубокая тьма окутывает весь период времени, предшествующий этой эпохе.
Люди в целом довольствуются приближением — «примерно так» во всех случаях. Например, до изобретения часов люди могли узнавать время дня или ночи лишь приблизительно. В строительстве камни были «примерно» обтесаны до определенной формы, бревна «примерно» обтесаны, а конечности статуи «примерно» доведены до надлежащей отделки; человек был лишь «примерно» знаком со своими ближайшими соседями; и, несмотря на совершенство, которого мы сами достигли, таково положение вещей в настоящее время на большей части мира.
Не будем же удивляться, что нигде не найти правильной древней хронологии.
Та, что есть у нас от китайцев, имеет значительную ценность по сравнению с хронологическими трудами других народов. У нас нет никаких данных от индийцев, ни от персов, и едва ли какие-либо от древних египтян. Все наши системы, сформированные на истории этих народов, столь же противоречивы, как наши системы метафизики.
Греческие олимпиады начинаются лишь за семьсот двадцать восемь лет до нашей эры. Пока мы не доходим до них, мы видим лишь несколько факелов, освещающих тьму, таких как эра Набонассара, война между Лакедемоном и Мессенией; даже эти эпохи сами по себе являются предметом споров.
Ливий позаботился не указывать, в каком году Ромул начал свое мнимое правление. Римляне, которые хорошо знали неопределенность этой эпохи, высмеяли бы его, если бы он взялся ее определять. Доказано, что продолжительность в двести сорок лет, приписываемая семи первым царям Рима, является весьма ложным расчетом. Первые четыре века Рима абсолютно лишены хронологии.
Если четыре века самой памятной империи, которую когда-либо видел мир, содержат лишь непереваренную массу событий, смешанных с баснями и почти без дат, то что должно быть с малыми народами, запертыми в темном уголке земли, которые никогда не играли никакой роли в мире, несмотря на все их попытки компенсировать чудом и обманом свою нехватку реальной силы и культуры?
О суетности систем, особенно в хронологии.
Аббат Кондильяк оказал важнейшую услугу человеческому разуму, когда показал ложные стороны всех систем. Если мы когда-нибудь сможем надеяться, что однажды найдем путь к истине, то это может произойти лишь после того, как мы обнаружим все те, что ведут к заблуждению. По крайней мере, это утешение — быть в покое, больше не искать, когда мы видим, что столь многие философы искали напрасно.
Хронология — это коллекция пузырей, наполненных ветром. Все, кто думал пройти по ней как по твердой почве, были поглощены. У нас в настоящее время есть двадцать четыре системы, ни одна из которых не является истинной.
Вавилоняне говорили: «Мы насчитываем четыреста семьдесят три тысячи лет астрономических наблюдений». Парижанин, обращаясь к нему, говорит: «Ваш счет верен; ваши годы состояли каждый из солнечного дня; они составляют тысячу двести девяносто семь наших лет, со времени Атласа, великого астронома, царя Африки, до прибытия Александра в Вавилон».
Но, что бы ни говорил наш парижанин, ни один народ в мире никогда не путал день с годом; а жители Вавилона — тем более. Этому парижскому страннику следовало ограничиться лишь замечанием халдеям: «Вы преувеличиваете, а наши предки были невежественны. Народы подвержены слишком многим революциям, чтобы позволить им вести серию из четырех тысяч семисот тридцати шести столетий астрономических расчетов. И что касается Атласа, царя мавров, никто не знает, в какое время он жил. Пифагор мог претендовать на то, что был петухом, с таким же успехом, как вы можете хвастаться такой серией наблюдений».
Главный предмет насмешек во всех фантастических хронологиях — это расположение всех великих событий жизни человека в точном порядке времени, не удостоверившись, что сам человек когда-либо существовал. Ленгле повторяет вслед за другими в своем хронологическом сборнике всемирной истории, что именно во времена Авраама, через шесть лет после смерти Сарры, которая была мало известна грекам, Юпитер в возрасте шестидесяти двух лет начал править в Фессалии; что его правление длилось шестьдесят лет; что он женился на своей сестре Юноне; что он был вынужден уступить морские побережья своему брату Нептуну; и что титаны вели войну против него. Но был ли когда-нибудь Юпитер? Ему и в голову не пришло, что с этого вопроса он должен был начать.
ЦЕРКОВЬ.
Краткий очерк истории христианской церкви.
Мы не будем углубляться в дебри теологии. Боже упаси нас от такой самонадеянности. Смиренной веры нам вполне достаточно. Мы никогда не берем на себя никакой иной роли, кроме роли простых историков.
В годы, непосредственно последовавшие за Иисусом Христом, который был одновременно Богом и человеком, среди евреев существовало девять религиозных школ или обществ — фарисеи, саддукеи, ессеи, иудеи, терапевты, рехавиты, иродиане, ученики Иоанна и ученики Иисуса, называемые «братьями», «галилеянами», «верующими», которые не принимали имени христиан до примерно шестнадцатого года нашей эры в Антиохии; будучи направляемы к его принятию самим Богом, путями, неведомыми людям. Фарисеи верили в метемпсихоз. Саддукеи отрицали бессмертие души и существование духов, однако верили в Пятикнижие.
Плиний, натуралист — полагаясь, очевидно, на авторитет Флавия Иосифа, — называет ессеев «gens æterna in qua nemo nascitur» — «вечным семейством, в котором никто никогда не рождается», — потому что ессеи очень редко вступали в брак. Это описание впоследствии было применено к нашим монахам.
Трудно решить, об ессеях или об иудеях говорит Иосиф Флавий в следующем отрывке: «Они презирают земные невзгоды; их стойкость позволяет им торжествовать над мучениями; в благородном деле они предпочитают смерть жизни. Они перенесли огонь и меч и смирились с тем, что им дробили кости, лишь бы не произнести ни слова против своего законодателя или не вкусить запретной пищи».
Казалось бы, из слов Иосифа Флавия следует, что вышеприведенный портрет относится к иудеям, а не к ессеям. «Иуда был основателем новой секты, совершенно отличной от трех других»; то есть саддукеев, фарисеев и ессеев. «Они, — продолжает он, — евреи по национальности; они живут в гармонии друг с другом и считают удовольствие пороком». Естественное значение этого языка заставило бы нас думать, что он говорит об иудеях.
Как бы то ни было, эти иудеи были известны до того, как ученики Христа начали обладать вниманием и значением в мире. Некоторые слабые люди предполагали, что они были еретиками, поклонявшимися Иуде Искариоту.
Терапевты были обществом, отличным от ессеев и иудеев. Они напоминали гимнософистов и брахманов Индии. «Они обладают, — говорит Филон, — принципом божественной любви, который возбуждает в них энтузиазм, подобный энтузиазму вакханок и корибантов, и который формирует их к тому состоянию созерцания, к которому они стремятся. Эта секта возникла в Александрии, которая была полностью наполнена евреями, и широко распространилась по всему Египту». Рехавиты все еще продолжали существовать как секта. Они дали обет никогда не пить вина; и, возможно, по их примеру Магомет запретил этот напиток своим последователям.
Иродиане считали Ирода, первого этого имени, Мессией, посланником Божьим, который отстроил храм. Ясно, что евреи в Риме праздновали праздник в его честь в правление Нерона, как видно из строк Персия: «Herodis venere dies» и т. д. (Sat. v. 180.)
«Праздник царя Ирода, когда каждый иудейский негодяй, украшает свою лампу салом или маслом».
Ученики Иоанна Крестителя распространились немного в Египте, но главным образом в Сирии, Аравии и в сторону Персидского залива. Их узнают в наши дни под именем христиан святого Иоанна. Были некоторые также в Малой Азии. В Деяниях Апостолов (гл. XIX) упоминается, что Павел встретил многих из них в Эфесе. «Приняли ли вы, — спросил он их, — святого духа?» Они ответили ему: «Мы даже не слышали, есть ли святой дух». «В какое же крещение, — говорит он, — вы крестились?» Они ответили ему: «В Иоанново крещение».
Тем временем истинные христиане, как хорошо известно, закладывали фундамент единственной истинной религии. Тот, кто больше всего способствовал укреплению этого растущего общества, был Павел, который сам преследовал его с величайшей жестокостью. Он родился в Тарсе Киликийском и воспитывался у одного из самых знаменитых профессоров среди фарисеев — Гамалиила, ученика Гиллеля. Евреи утверждают, что он поссорился с Гамалиилом, который отказался отдать ему свою дочь в жены. Некоторые следы этого анекдота можно найти в продолжении «Деяний святой Феклы». Эти деяния рассказывают, что у него был большой лоб, лысая голова, сросшиеся брови, орлиный нос, короткая и неуклюжая фигура и кривые ноги. Лукиан в своем диалоге «Филопатрис» кажется, дает очень похожий портрет его. Сомневались, был ли он римским гражданином, ибо в то время этот титул не давался ни одному еврею; они были изгнаны из Рима Тиберием; а Тарс не стал римской колонией до почти ста лет спустя, при Каракалле; как отмечает Целларий в своей «Географии» (кн. III) и Гроций в своем «Комментарии к Деяниям», к которым одним нам и нужно обратиться.
Бог, сошедший на землю, чтобы быть в ней примером человечности и бедности, дал Своей церкви самое немощное младенчество и вел ее в состоянии уничижения, подобном тому, в котором Он Сам избрал родиться. Все первые верующие были людьми безвестными. Они трудились своими руками. Апостол святой Павел сам признает, что зарабатывал на жизнь изготовлением палаток. Святой Петр воскресил из мертвых Доркаду, швею, которая шила одежду для «братьев». Собрание верующих встречалось в Иоппии, в доме кожевника по имени Симон, как видно из девятой главы «Деяний Апостолов».
Верующие тайно распространялись в Греции: и некоторые из них отправились из Греции в Рим, среди евреев, которым римляне разрешили иметь синагогу. Они поначалу не отделялись от евреев. Они практиковали обрезание; и, как мы отмечали в другом месте, первые пятнадцать безвестных епископов Иерусалима были все обрезанными, или, по крайней мере, все были из еврейского народа.
Когда апостол Павел взял с собой Тимофея, который был сыном отца-язычника, он сам обрезал его в небольшом городе Листре. Но Тита, другого своего ученика, нельзя было склонить к обрезанию. Братья, или ученики Иисуса, продолжали оставаться едиными с евреями до того времени, когда святой Павел испытал преследование в Иерусалиме из-за того, что ввел чужеземцев в храм. Он был обвинен евреями в попытке разрушить закон Моисея законом Иисуса Христа. Именно с целью очиститься от этого обвинения апостол святой Иаков предложил апостолу Павлу побрить голову и пойти очиститься в храме с четырьмя евреями, которые дали обет побриться. «Возьми их с собой, — говорит ему Иаков (Деяния Апостолов XXI), — очистись с ними, и пусть весь мир узнает, что то, что сообщалось о тебе, ложно, и что ты продолжаешь соблюдать закон Моисея». Итак, Павел, который был поначалу самым решительным гонителем святого общества, основанного Иисусом, — Павел, который впоследствии пытался управлять этим растущим обществом, — Павел-христианин, иудействует, «дабы мир узнал, что его клевещут, когда обвиняют в том, что он больше не следует закону Моисея».
Святого Павла точно так же обвиняли в нечестии и ереси, и преследование против него длилось долгое время; но совершенно ясно из характера обвинений, что он отправился в Иерусалим, чтобы исполнить обряды иудаизма.
Он обратился к Фесту с такими словами: «Я никогда не согрешил ни против иудейского закона, ни против храма» (Деяния XXV). Апостолы возвещали Иисуса Христа как праведника, злобно преследуемого, пророка Божьего, сына Божьего, посланного к евреям для исправления нравов.
«Обрезание, — говорит апостол Павел, — полезно, если соблюдаешь закон; а если нарушаешь закон, то обрезание твое стало необрезанием. Если необрезанный соблюдает закон, то он будет как обрезанный. Истинный иудей — тот, кто таков внутренне».
Когда этот апостол говорит об Иисусе Христе в своих посланиях, он не открывает неизреченную тайну Его единосущности с Богом. «Мы избавлены Им, — говорит он, — от гнева Божьего. Дар Божий был излит на нас благодатью, дарованной одному человеку, который есть Иисус Христос... Смерть царствовала через грех одного человека; праведники будут царствовать в жизни через одного человека, который есть Иисус Христос» (Римлянам V).
И в восьмой главе: «Мы наследники Божьи и сонаследники Христу»; и в шестнадцатой главе: «Богу, единому премудрому, честь и слава через Иисуса Христа... Вы — Христовы, а Христос — Божий» (1 Кор. гл. III).
И в 1 Кор. XV, 27: «Все покорено Ему, несомненно, кроме Бога, Который покорил Ему все».
Некоторая трудность возникла при объяснении следующей части Послания к Филиппийцам: «Ничего не делайте по тщеславию. Пусть каждый смиренно считает других лучше себя. Будьте в том же разуме с Иисусом Христом, который, будучи в образе Божьем, не почитал хищением быть равным Богу». Этот отрывок кажется чрезвычайно хорошо исследованным и разъясненным в письме, сохранившемся до сих пор, церквей Вены и Лиона, написанном в 117 году, которое является ценным памятником древности. В этом письме восхваляется скромность некоторых верующих. «Они не желали, — говорится в письме, — принимать высокий титул мучеников вследствие определенных скорбей; по примеру Иисуса Христа, который, будучи в образе Божьем, не принял качества быть равным Богу». Ориген также в своем комментарии на Иоанна говорит: «Величие Иисуса сияет более блестяще вследствие Его самоуничижения, чем если бы Он принял равенство с Богом». В самом деле, противоположная интерпретация была бы солецизмом. Какой смысл был бы в этом увещевании: «Считайте других выше себя; подражайте Иисусу, который не считал хищением быть равным Богу»? Это было бы очевидным противоречием; это было бы приведением примера полной претензии вместо примера скромности; это было бы оскорблением логики.
Так мудрость апостолов утвердила растущую церковь. Эта мудрость не изменила своего характера вследствие спора, который произошел между апостолами Петром, Иаковом и Иоанном, с одной стороны, и Павлом — с другой. Этот спор произошел в Антиохии. Апостол Петр — прежде Кифа, или Симон Бар Иона — ел с обращенными язычниками и среди них не соблюдал церемонии закона и различия в пище. Он и Варнава, и другие ученики ели без разбора свинину, животных, которые были удавлены, или которые имели раздвоенные копыта, или которые не жевали жвачку; но многие еврейские христиане, прибыв, святой Петр присоединился к ним в воздержании от запретной пищи и в церемониях Моисеева закона.
Это поведение казалось весьма благоразумным; он хотел избежать оскорбления еврейских христиан, своих товарищей; но святой Павел напал на него по этому поводу с немалой суровостью. «Я противостал ему, — говорит он, — в лицо, потому что он был достоин порицания» (Галатам, гл. II).
Эта ссора кажется весьма необычной со стороны святого Павла. Будучи поначалу гонителем, можно было ожидать, что он будет действовать с умеренностью; особенно учитывая, что он ходил в Иерусалим приносить жертву в храме, обрезал своего ученика Тимофея и строго соблюдал иудейские обряды, за каковое соблюдение он теперь упрекал Кифу. Святой Иероним воображает, что эта ссора между Павлом и Кифой была притворной. Он говорит в своей первой гомилии (т. III), что они действовали как два адвоката, которые довели себя до видимости великого рвения и раздражения друг против друга, чтобы завоевать доверие своих соответствующих клиентов. Он говорит, что Петр — Кифа — будучи назначен проповедовать евреям, а Павел — язычникам, они приняли вид ссоры — Павел, чтобы завоевать язычников, а Петр, чтобы завоевать евреев. Но святой Августин отнюдь не того же мнения. «Я скорблю, — говорит он в своем послании к Иерониму, — что столь великий человек должен быть покровителем лжи» (patronum mendacii).
Этот спор между святым Иеронимом и святым Августином не должен умалять нашего почтения к ним, и тем более к святому Павлу и святому Петру. Что касается остального, если Петр был предназначен для евреев, которые были, после своего обращения, склонны иудействовать, а Павел — для чужеземцев, то представляется вероятным, что Петр никогда не был в Риме. Деяния Апостолов не упоминают о путешествии Петра в Италию.