«Краткое эссе об улучшении псалмопения»

Примечание транскриптора:

Это эссе было включено в конец первого издания книги Исаака Уоттса (1707 г.) «Гимны и духовные песнопения», но было исключено из переиздания 1818 года, с которого было транскрибировано издание проекта «Гутенберг» (электронная книга №13341, https://www.gutenberg.org/etext/13341).

Оригинальная нумерация страниц 1707 года сохранена в фигурных скобках.

Орфография и пунктуация издания 1707 года также сохранены; равно как и любые несоответствия и ошибки (например, «Excercise» на стр. 265), за исключением опечатки в нижней части страницы 246, которая была исправлена, как указано в заключительном разделе издателя «Errata» (Опечатки).

Длинная буква «s» была заменена на современный эквивалент.

Слова, разорванные и перенесенные дефисом в конце строк, были соединены, а дефисы удалены.

Курсив в оригинале обозначен подчеркиванием текста. Уоттс использует курсив для имен собственных и цитат; если имена собственные встречаются внутри цитат, их курсив удаляется.

Греческие буквы были транслитерированы (например, Psalmos).

Краткое эссе о совершенствовании псалмопения:

Или исследование того, как псалмы Давида должны быть переложены в христианские песнопения, и насколько законно и необходимо сочинять другие гимны в соответствии с более ясными откровениями Евангелия для использования в христианской церкви.

автор:

Исаак Уоттс

{233} Краткое эссе о совершенствовании псалмопения: Или исследование того, как псалмы Давида должны быть переложены в христианские песнопения, и насколько законно и необходимо сочинять другие гимны в соответствии с более ясными откровениями Евангелия для использования в христианской церкви.

Воспевать славу Божью в религиозной песне или изливать радость наших собственных душ Богу с мелодией нашего голоса — это возвышенная часть Божественного поклонения. Но в практике этого долга так много несовершенств, что большая часть христиан находит в нем мало назидания или утешения. Есть некоторые церкви, которые полностью отвергают пение; и я убежден, что плохое исполнение его в лучших общинах {234}, наряду с ошибочными правилами, которыми оно ограничено, является одной из главных причин их полного пренебрежения; ибо мы пребываем в недоумении (говорят они), в чем заключается содержание и манера этого долга; и поэтому они полностью отказываются: тогда как если бы эта славная часть поклонения была увидена в своей первоначальной красоте, и тот, кто не верит в это установление или не научен этой части христианства, придя в такое собрание, был бы обличен всеми; он был бы судим всеми, он пал бы ниц и возвестил бы, что Бог поистине посреди них; 1 Кор. 14:24, 25.

Чтобы проследить содержание или предмет религиозного пения, давайте соберем воедино главные тексты Нового Завета, где упоминается это поклонение, а затем посмотрим, какие аргументы можно извлечь оттуда, чтобы доказать, что уместно использовать духовные песнопения человеческого сочинения, так же как псалмы Давида или слова других песен, записанных в Писании.

Наиболее значимые тексты таковы: Мф. 26:30 и Мк. 14:26 сообщают, что наш благословенный Господь и Его ученики воспели гимн. Деян. 16:25: Павел и Сила молились и воспевали Бога. 1 Кор. 14:15: Буду петь духом, буду петь и умом. Ст. 26: Каждый из вас имеет псалом. Еф. 5:19, 20: Назидайте самих себя псалмами и гимнами и духовными песнопениями, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, всегда за все благодаря Бога и Отца, во имя {235} Господа нашего Иисуса Христа. Кол. 3:16, 17: Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца. Иак. 5:13: Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. Откр. 5:9: И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу. Откр. 14:3: И они пели как бы новую песнь пред престолом. Откр. 15:3: И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, и т. д. Ко всему этому я мог бы добавить Деян. 4:24 и сл., где предполагается, что ученики собрались вместе и пели; ибо они единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них! Ты устами раба Твоего Давида сказал: «почему мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князья собрались вместе на Господа и на Христа Его». Ибо поистине собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой, и т. д.

{236} Если мы откроем Новый Завет и поищем все песни, которые там написаны, мы обнаружим, что их содержание или предмет так же разнообразны, как и случаи, по которым они были спеты или произнесены: таковы песнь Девы Марии, Лк. 1:46 и сл., песнь Захарии, ст. 67, песнь ангелов, Лк. 2:13, и Симеона, ст. 29. Помимо многих других в книге Откровения. Три главных слова, используемых для выражения предмета пения, — это Psalmoi, Humnoi kai Odai: псалмы, гимны и песни, так же как три глагола, от которых они происходят, обычно используются для выражения акта пения: psallo, humneo, i ado. Теперь, если бы это было законно после стольких ученых споров об этих словах, я бы изложил свое понимание их так:

1. Я думаю, никто не объяснил первоначальное значение этих слов лучше, чем Иероним Занхи. Псалом, Psalmos, — это такая песня, которая обычно поется с другими инструментами, помимо языка. Гимны, Humnoi, — такие, которые созданы только для того, чтобы выразить хвалу и прославить совершенства Божьи. Песни, Odai, — такие, которые содержат не только хвалу, но и увещевания, пророчества, благодарения; и они поются только голосом.

2. Писание не всегда ограничивается первоначальным значением всех этих слов; ибо Psalmos, псалом, и слово psallo используются в 1 Кор. 14 и в других местах Нового Завета, где мы никак не можем предположить, что первоначальная церковь в те дни {237} имела музыкальные инструменты. А слово Ode, песня, используется несколько раз в книге Откровения, где арфы соединены с голосами в эмблематическом пророчестве.

3. Смысл этих слов в Новом Завете, следовательно, представляется различающимся следующим образом. Псалом — это общее название для всего, что поется в Божественном поклонении, независимо от конкретной темы или содержания; а глагол psallo предназначен для выражения самой мелодии, а не для различения содержания песни или способа, которым исполняется мелодия или музыка; и поэтому в Еф. 5:19 наши переводчики хорошо передали adontes kai psallontes как «поя и воспевая»; и так же должно быть передано в Иак. 5:13: «Весел ли кто, пусть воспевает». Признаюсь, в Новом Завете существительное Psalmos относится в основном к Книге Псалмов, и, без сомнения, существует много псалмов Давида и Асафа, а также других песен среди книг Ветхого Завета, которые могут быть благоразумно выбраны и спеты христианами и могут быть хорошо приспособлены к устам и сердцам церкви в евангельскую эпоху. Тем не менее, это слово однажды используется в другом смысле, как я покажу позже.

Гимн, подразумевается ли он в глаголе humneo или выражен в существительном Humnos, всегда сохраняет свое первоначальное значение и означает песню, содержание или замысел которой — хвала: и нет ничего в природе или использовании этого слова ни в Писании, ни у других {238} авторов, что определяло бы его как означающее непосредственное вдохновение или человеческое сочинение.

Песня, Ode, обозначает любую тему или предмет, составленный в форме, пригодной для пения, и, по-видимому, означает нечто, подходящее для евангельской эпохи, а не какие-либо иудейские псалмы или песни во всех пяти стихах Нового Завета, где оно используется.

Еф. 5:19 и Кол. 3:16. Оно соединено со словом «духовный»; и это слово, по-видимому, используется апостолом во всех его посланиях как очень отличительное слово между Законом и Евангелием, иудейским и христианским поклонением. Иудеи имели «плотские установления» и «плотские заповеди», и их состояние и устроение часто называются «плотью», но церковь в евангельскую эпоху — это «духовный дом», благословленный «духовными благословениями», наделенный «духовными дарами», чтобы поклоняться «Богу в духе и истине», приносить «духовные жертвы» и петь «духовные песнопения».

Кол. 3:16 подтверждает этот смысл, ибо «слово Христово» должно «вселяться в нас обильно в псалмах, гимнах и духовных песнопениях». Теперь, хотя книги Ветхого Завета в некотором смысле могут быть названы «словом Христовым», потому что тот же Дух, который впоследствии был дан Христу-Посреднику, вдохновлял их; однако это, по-видимому, имеет особое отношение к учению и откровениям Христа в евангельскую эпоху, которые могли быть составлены в духовные песнопения для большего удобства памяти при обучении, наставлении и вразумлении друг друга.

{239} Откр. 5:9 и 14:3. Упоминается «новая песнь», и это чистый евангельский язык, подходящий для Нового Завета, Нового Завета, «нового и живого пути» доступа к Богу и «новой заповеди» Того, Кто сидит на престоле, и «се, Он творит все новое». Слова этой песни: «Достоин Агнец, ибо Ты был заклан и искупил нас Богу Кровию Своею, и т. д.», и никто не мог научиться ей, кроме тех, кто следует за Агнцем, кто был искуплен от людей, и т. д. И здесь следует отметить, что эта книга Откровения описывает поклонение евангельской церкви на земле, как соглашаются все толкователи, хотя она заимствует некоторые из своих эмблем из небесных вещей, а некоторые — из иудейского состояния. Я мог бы также заметить здесь, что когда «новая песнь» упоминается в Ветхом Завете, она относится ко временам Мессии и является пророческой о Царстве Христа, или, по крайней мере, это песня, сочиненная по новому случаю, общественному или личному, и слова ее приспособлены к некоторым новым знакам Божественной милости.

Откр. 15:3: «И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца»; то есть песнь для временных и для духовных избавлений; или песнь для всех древних или всех поздних спасений церкви. Как Моисей был избавителем из дома рабства и учителем Божественного поклонения с арфами и церемониями, так Агнец — избавитель от Вавилона и духовного рабства, и Он {240} — великий Пророк, чтобы научить Свою церковь духовному поклонению Евангелия. Церковь теперь, под спасением и наставлениями Агнца, поет голосом во славу мщения и благодати Божьей, как Израиль под водительством Моисея пел с арфами; ибо мы должны заметить, что эти видения апостола Иоанна часто представляют Божественные вещи в евангельской церкви, подражая рангам и порядкам иудейского стана и колен, а также обрядам и фигурам, использовавшимся во времена Моисея; и было бы столь же неразумно доказывать из этого текста, что мы должны петь самые слова 15-й главы Исход в христианской церкви, как доказывать из этой книги Откровения, что мы должны использовать арфы и жертвенники, кадильницы, огонь и фимиам. Но ясно, что 15-я глава Исход здесь не имеется в виду, потому что слова песни упоминаются сразу после, а именно: «Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель, праведны и истинны пути Твои, Царь святых». И все же, если бы можно было доказать, что здесь имеется в виду именно та песня, которую пел Моисей, все равно должно быть признано, что песнь Агнца также должна быть спета; и если следующие слова в этом тексте не должны считаться песнью Моисея, то они не должны считаться и песнью Агнца; потому что нет никакого прямого упоминания об Агнце, или Его смерти, или воскресении, или искуплении; и нет никакой другой песни в Писании, которая носила бы такое название, и, следовательно, она должна означать песнь, сочиненную {241} во славу Божью за наше избавление Агнцем, в подражание радости, сочиненной за избавление рукой Моисея: и таким образом, по крайней мере, мы должны приспособить часть нашего псалмопения к евангельской эпохе, а также заимствовать часть из Ветхого Завета, что является главным пунктом, который я намеревался доказать.

Следующий вопрос тогда звучит так: как псалмы Давида и другие песни, заимствованные из Писания, должны быть переложены, чтобы их можно было петь в христианском поклонении? Конечно, будет признано, что подготовка их к псалмопению в евангельскую эпоху требует иного подхода в переводе, чем подготовка их просто для чтения как «слова Божьего» на нашем языке, и это по двум причинам:

Во-первых, если обязанность церквей — петь псалмы, они должны быть обязательно переложены в такой вид стиха и метра, который лучше всего подойдет для того, чтобы вся церковь могла присоединиться к поклонению: теперь это будет сильно отличаться от перевода с оригинального языка слово в слово; ибо строки должны быть ограничены определенным количеством слогов, а строфа или стих — определенным количеством строк, чтобы, поскольку мелодия коротка, люди могли быть знакомы с ней и готовы петь без особых трудностей; тогда как если бы слова были просто переведены с иврита, как они есть для чтения, каждый псалом должен был бы быть положен на музыку, и каждый слог в нем должен был бы иметь особую музыкальную ноту, как в антифонах {242}, которые поются в соборах: но это было бы настолько чрезвычайно трудно для практики, что это полностью исключило бы большую часть каждого собрания из способности повиноваться Божьему повелению петь. Теперь, при сведении еврейской или греческой песни к форме, сносно пригодной для пения английской конгрегацией, здесь и там слово оригинала должно быть опущено, время от времени слово или два добавлено, и часто предложение или выражение немного изменено и заменено другим, которое несколько сродни ему: и еще большие изменения должен претерпеть псалом, если мы хотим иметь какое-либо дело с рифмой; те, кто трудился с величайшим усердием, чтобы держаться очень близко к ивриту, нашли это невозможным; и когда они достигали этого в наибольшей степени, они создавали лишь очень плохую музыку для христианской церкви. Ибо часто будет случаться, что одно из самых трогательных и самых духовных слов в прозе не подчинится своему должному месту в метре или не заканчивается подходящим звуком, и тогда оно должно быть исключено, а другое, с менее подходящим смыслом, поставлено на его место: тем самым некоторые из главных красот и совершенств поэзии Давида будут опущены и потеряны, что, если не будет оживлено снова или восполнено каким-либо живым или патетическим выражением на английском языке, неизбежно низведет Божественную песнь до скуки и презрения: и тем самым она также становится настолько отличной от вдохновенных слов на оригинальных языках, что любому человеку очень трудно сказать {243}, что версия Хопкинса и Стернхолда, псалмы Новой Англии или шотландские псалмы являются в строгом смысле словом Божьим. Те лица, следовательно, которые не позволят петь ничего, кроме слов вдохновения или Писания, должны выучить еврейскую музыку и петь на еврейском языке; или, по крайней мере, я не могу найти ни одной конгрегации, к которой они могли бы искренне присоединиться согласно своим собственным принципам, кроме конгрегации певчих в соборных церквях, которые являются единственными левитами, которые «поют хвалу Господу словами Давида и Асафа прозорливца», 2 Пар. 29:30.

Во-вторых, другая причина, почему псалмы не должны быть переложены для пения точно так же, как они переложены для чтения, заключается в том, что цель этих двух обязанностей очень разная: чтением мы узнаем, что Бог говорит нам в Своем слове; но когда мы поем, особенно Богу, наша главная цель есть или должна быть в том, чтобы высказать наши собственные сердца и наши слова Богу. Чтением мы наставляемся в том, каковы были действия Бога с людьми во все века и как их сердца упражнялись в их блужданиях от Бога и искушениях, или в их возвращениях и дыхании к Богу снова; но песни — это обычно выражения нашего собственного опыта или Его славы; мы сообщаем Ему, какое чувство мы имеем о Его величии и благости, и это главным образом в тех случаях, которые имеют какое-то отношение к нам: мы изливаем наши души к Него и обращаем {244} к Нему молитвы хвалы и признания. Хотя я не буду утверждать, что незаконно петь Богу слова других людей, к которым мы не имеем отношения и которые очень противоречат нашим обстоятельствам и состоянию наших духов; все же должно быть признано, что гораздо более уместно, когда мы обращаемся к Богу в песне, использовать такие слова, которые мы можем по большей части принять как свои собственные: я признаю, что не всегда необходимо, чтобы наши песни были прямыми обращениями к Богу; некоторые из них могут быть просто размышлениями об истории Божественного провидения или опыте прежних святых; но даже тогда, если эти провидения или опыты не могут быть приняты нами как параллельные нашим собственным, ни произнесены от наших собственных имен; все же должны быть некоторые обороты выражения, которые могут сделать это похожим, по крайней мере, на наше собственное нынешнее размышление, и которые могут представить это как историю, которую мы сами в то время вспоминаем. Я не знаю ни одного примера в Писании, чтобы какой-либо поздний святой пел какую-либо часть сочинения прежних веков, которая не подходит для его собственного времени, без вынужденных выражений, которые стремятся приспособить или применить ее. Но есть множество примеров среди всех библейских песен, которые вводят дела предшествующих веков в методе, который я описал. Пс. 43:1 и сл.: Когда Давид пересчитывает чудеса Божьи при насаждении детей Израилевых в земле Ханаанской, он начинает свою песнь так: «Боже! ушами нашими слышали мы, отцы наши рассказывали нам {245}, какое дело Ты соделал во дни их, в дни древние: Ты рукою Твоею истребил народы, а их насадил, поразил племена, и изгнал их». Пс. 77:2 и сл.: «Открою уста мои в притче, и произнесу гадания из древности, которые мы слышали и узнали, и отцы наши рассказали нам. Не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа». Так он рассказывает о беседе и завете Бога с Авраамом, Исааком и Израилем как о повествовании о прежних провидениях и опытах, Пс. 104:8, 9, 10 и сл. Так в песне Девы Марии и песне Захарии. И я не знаю, что можно возразить здесь, кроме того, что пророк, возможно, в некоторых случаях может принять слова Христа или святых в последующие века; но следует заметить, что это почти всегда в таких отношениях, где присутствующие лица или обстоятельства были прообразами того, что будет в будущем, и поэтому их случаи становятся параллельными.

Благодаря этим соображениям мы легко приходим к истинному методу переложения древних песен в христианское поклонение. Псалмы, которые являются чисто доктринальными или просто историческими, являются предметами для нашего размышления и могут быть переложены для нашего нынешнего использования без изменений, если бы это было возможно; и в целом, все те песни Писания, которые святые последующих веков могут принять как свои собственные: таковы 1-й, 8-й, 19-й и многие другие. Некоторые псалмы могут быть применены к нашему использованию путем изменения местоимения, ставя {246} «они» вместо «мы» и меняя некоторые выражения, которые не подходят к нашему случаю, на повествование или пересказ Божьих дел с другими: есть другие Божественные песни, которые не могут быть должным образом приспособлены к нашему использованию, и тем более приняты как наши собственные без очень больших изменений, (а именно) такие, которые наполнены некоторыми очень конкретными бедами или врагами человека, некоторыми местами путешествия или проживания, некоторыми необычными обстоятельствами общества, к которым в наши дни или в нашем случае почти нет ничего параллельного: таковы многие песни Давида, чьи преследования и избавления были очень необычными: опять же, такие, которые выражают поклонение, воздаваемое Богу плотскими установлениями и утварью скинии и храма. Теперь, если они будут преобразованы в христианские песни в нашей нации, я думаю, имена Аммона и Моава могут быть так же правильно изменены на имена главных врагов Евангелия, насколько это возможно без публичного оскорбления: Иудея и Израиль могут быть названы Англией и Шотландией, а земля Ханаанская может быть переведена как Великобритания; облачные и прообразные выражения законного устроения должны быть превращены в евангельский язык, согласно толкованиям Нового Завета: и когда христианский псалмопевец, среди характеристик святого, Пс. 14:5, встречает человека, который «серебра своего не отдает в рост», он должен обменять «того, кто не является угнетателем» на «угнетателя или вымогателя», поскольку ростовщичество {247} не полностью запрещено христианам, как это было по иудейскому закону; и везде, где он находит личность или служение нашего Господа Иисуса Христа в пророчестве, они должны быть переложены скорее в виде истории, и эти евангельские истины должны быть лишены своей завесы тьмы и облечены в такие выражения, чтобы Христос мог появиться в них для всех, кто поет. Когда он доходит до Пс. 39:7 и читает там слова: «Ты открыл мне уши», он должен научиться у апостола сказать: «Тело уготовал Мне», Евр. 10:5. Вместо того чтобы «связывать жертву узами при рогах жертвенника», Пс. 117:27, мы должны приносить «духовные жертвы» (то есть молитву и хвалу сердца и языка), «благоприятные Богу Иисусом Христом», 1 Пет. 2:5. Там, где есть какие-либо темные выражения, трудные для понимания в еврейских песнях, они должны быть опущены в нашем псалмопении или, по крайней мере, сделаны очень ясными с помощью парафраза. Там, где есть предложения или целые псалмы, которые очень трудно приспособить к нашему времени, они могут быть полностью опущены. Таковы Пс. 150, часть 38, 45, 60, 68, 81, 108 и некоторые другие, а также большая часть Песни Песней Соломона.

Возможно, здесь будет возражено, что Книга Псалмов тем самым будет сделана очень несовершенной, и некоторые слабые люди могут вообразить, что эта попытка подпадает под осуждение Откр. 22:18, 19, то есть отнятия от слов или добавления к словам книги {248} Божьей. Но нетрудно ответить, что хотя вся Книга Псалмов была дана для чтения нами как слово Божье для нашего использования и наставления, из этого никогда не будет следовать, что все она была написана как псалтирь для использования христианской церковью в пении. Ибо если бы это был ее замысел, то каждый псалом и каждая строка его могли бы в то или иное время быть пригодными для пения христианами: но в этой книге есть много сотен стихов, которые христианин не может должным образом принять в пении без значительного изменения слов или, по крайней мере, без придания им очень иного смысла, чем тот, который имел Давид, когда он их писал; и поэтому нет необходимости переводить всегда целые псалмы, ни готовить всю книгу для английского псалмопения. Я мог бы здесь добавить также оправдание доктора Патрика в его впервые опубликованном столетии псалмов, что он взял ту же свободу, которая позволена каждому приходскому клерку, выбирать, какой псалом и какие стихи из него он предложит людям для пения.

Позвольте мне здесь упомянуть несколько отрывков, которые едва ли были созданы для того, чтобы христианские уста принимали их без каких-либо изменений: Пс. 67:14, 15, 16, 17. «Хотя вы и лежали между котлами, но станете как крылья голубицы, покрытые серебром, а перья ее — чистым золотом: когда Всемогущий рассеял царей на сей земле, она забелела, как снег на Селмоне. Гора Божия — гора Васанская, и т. д. Что вы, горы высокие, завистливо смотрите на гору, на которой Бог благоволит обитать? и т. д.; ст. 26 {249}: Впереди шли поющие, позади играющие на инструментах, в средине девицы с тимпанами: Благословите Бога в собраниях, Господа, вы — от семени Израилева: Там Вениамин младший, князь их, князья Иудины — владыки их, князья Завулоновы, князья Неффалимовы. Ради храма Твоего в Иерусалиме цари принесут Тебе дары. Укроти зверя в тростнике, стадо волов среди тельцов народов, попирая слитками серебра». Пс. 80:3, 4: «Возьмите псалом, дайте тимпан, гусли сладкозвучные с псалтирью. Трубите в новомесячие трубою, в определенное время, в день праздника нашего». Пс. 83:4, 7: «И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи Саваоф, и т. д. Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением». Пс. 107:2, 8, 9, 10: «Воспрянь, псалтирь и гусли! Я встану рано. Бог сказал во святилище Своем: восторжествую, разделю Сихем и долину Сокхоф размерю; Мой Галаад, Мой Манассия, Ефрем — крепость головы Моей, Иуда — скипетр Мой, Моав — умывальная чаша Моя, на Едом простру сапог Мой, над Филистимскою землею воскликну. Кто введет меня в укрепленный город? Кто доведет меня до Едома?». Пс. 68 и 108 {250} настолько полны проклятий, что они едва ли подходят языку последователя благословенного Иисуса, который, умирая, молился за своих врагов: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Пс. 133 подходит для поклонения в храме или скинии; заглавие — «Песнь восхождения», то есть, как полагают толкователи, чтобы ее пели, когда цари Израилевы поднимались по ступеням или восхождениям к дому Божьему; в первых двух стихах царь призывает левитов, которые «ночью стоят в доме Господнем, воздевать руки свои к святилищу и благословлять Господа»; 3-й стих — это антифон или ответ левитов царю: «Благословит тебя Господь с Сиона, сотворивший небо и землю». Было бы бесконечно перечислять все параграфы древних песен, которые едва ли когда-либо могут быть приспособлены к евангельскому поклонению.

Покровители другого мнения скажут, что мы должны петь слова Давида и применять их в нашем размышлении к вещам Нового Завета: но можем ли мы верить, что это лучший метод поклонения Богу — петь одно, а подразумевать другое? кроме того, что самый буквальный смысл многих из этих выражений чрезвычайно глубок и труден, и не один из двадцати в религиозном собрании не может понять их на таком расстоянии от иудейских дней; поэтому, чтобы держаться близко к языку Давида, мы должны нарушить заповеди Божьи через Давида, который требует, чтобы мы «пели хвалу Его с разумением», Пс. 46:8. И я {251} убежден, что святой Павел, если бы он жил в наш век и в нашей нации, не советовал бы нам петь непонятные предложения в Лондоне, так же как он сам не стал бы петь на неизвестном языке в Коринфе, 1 Кор. 14:15, 19. В конце концов, если бы буквальный смысл был известен, все же применение многих стихов Давида к нашему состоянию и обстоятельствам никогда не было задумано и совершенно невозможно; и даже там, где это возможно, все же это настолько чрезвычайно трудно, что очень немногие люди в собрании способны на это; и когда они пытаются это сделать, если бы их мысли были исследованы одна за другой, вы бы нашли очень разнообразные, жалкие и противоречивые смыслы, вкладываемые в слова еврейского псалмопевца, и все это из-за отсутствия евангельского перевода его. Очень очевидно и обычно наблюдать, что люди серьезности и суждения, которые обдумывают то, что они поют, часто вынуждены прерываться посредине, опускать целые строки и стихи, даже там, где используются лучшие из наших нынешних переводов; и таким образом мелодия, и смысл, и их благочестие прерываются сразу, потому что они не осмеливаются петь без понимания и почти против своей совести. Тогда как более бездумное множество продолжает петь в радостном невежестве, куда бы их ни вел клерк, через реку Иордан, через землю Гевал, Аммон и Амалик; он ведет их в укрепленный город, он приводит их в Едом; вскоре они следуют за ним {252} через долину плача, пока не придут в Иерусалим; они ждут его во дворе всесожжений и «связывают жертву узами при рогах жертвенника»; они входят так далеко в храм, пока не присоединяют свою песнь в согласии с «высокозвучными кимвалами», их мысли затемнены дымом фимиама и покрыты иудейскими завесами. Такие выражения, как эти, являются красотами и совершенствами еврейской песни, они рисуют все в живом виде: такой язык был приспособлен бесконечной мудростью, чтобы поднять чувства святых того дня: но я боюсь, что они лишь топят наше благочестие и вредят нашему поклонению.

Я считаю Книгу Псалмов самой ценной частью Ветхого Завета по многим причинам: я советую читать и размышлять над ней чаще, чем над любой другой отдельной книгой Писания; и то, что я советую, я практикую. Нет ничего более подходящего, чтобы снабдить наши души благочестивыми мыслями и привести нас в мир духовного опыта: выражения ее, которые не являются иудейскими или специфическими, дают нам постоянную помощь в молитве и хвале: но все же, если мы хотим подготовить псалмы Давида для пения христианскими устами, мы должны соблюдать эти два простых правила.

Во-первых, они должны быть переложены таким образом, как, у нас есть основания полагать, Давид сочинил бы их, если бы он жил в наши дни: и поэтому его поэмы даны как образец для подражания в наших сочинениях, а не как точный и неизменный материал нашего псалмопения. Это одно из совершенств песен Писания, что они {253} точно приспособлены к той самой цели и замыслу, для которых они были написаны, и это как в содержании, так и в стиле, и во всех их украшениях: это дает жизнь и силу выражению, это представляет объекты ушам и глазам и трогает сердце самым волнующим образом. Язык Давида адаптирован к его собственному благочестию и к поклонению иудейской церкви; он упоминает самые места своих путешествий или уединений, своих скорбей или своих успехов; он называет народы, которые были врагами церкви, или те, которые будут ее друзьями, и хотя по большей части он оставляет отдельных лиц своего времени безымянными в теле своего псалма, все же он описывает их там с большой подробностью и часто называет их в заглавии. Это дает нам обильное основание сделать вывод, что если бы «сладкий певец Израилев» вернулся из мертвых в наш век, он не пел бы слова своих собственных псалмов без значительного изменения; и если бы он сейчас переписывал их, он заставил бы их говорить о нынешних обстоятельствах церкви, и это на языке Нового Завета: он увидел бы частый повод вставить крест Христов в свою песнь и часто переплетал бы исповедания своих грехов с кровью Агнца; часто он описывал бы славу и триумфы нашего благословенного Господа в длинном и текучем стихе, даже как святой Павел, когда он упоминает имя и почести Христа, едва может оторвать от них свои уста снова: {254} его выражения всегда были бы яркими и ясными; такие, как здесь и там мы находим в одном стихе его старых сочинений, когда он переносится за пределы самого себя и уносится далеко от иудейских теней духом пророчества и Евангелия. У нас есть тем более обильное основание верить в это, если мы заметим, что на протяжении всей священной истории, по мере того как откровения Бога и Его благодати становились яснее, песни святых выражали эту благодать и эти откровения в соответствии с мерой их ясности и возрастания. Давайте начнем с песни Моисея, Исх. 15, и перейдем к Давиду и Соломону, к песне Девы Марии, Захарии, Симеона и ангелов, осанне малых детей, хвалам, воздаваемым Богу учениками в Деяниях, славословиям Павла и песням христианской церкви в книге Откровения: каждый луч нового света, который проникал в мир, давал повод для свежей радости святым, и они были научены петь о спасении во всех степенях его возрастающей славы.

Во-вторых, при переводе иудейских песен для евангельского поклонения, если Писание дает нам какой-либо пример, мы должны быть готовы следовать ему, и обращение с ними должно быть образцом для нас. Теперь, хотя ученики и первоначальные христиане имели так много и так огромные поводы для хвалы, все же я знаю только два отрывка песен, которые они заимствовали из Книги Псалмов. Один упоминается в Лк. 19:38.

{255} Где ученики принимают часть стиха из 118-го псалма, но поют его с изменениями и дополнениями к словам Давида.

Другой — это начало второго псалма, спетое Петром и Иоанном и их компанией, Деян. 4:23, 24 и сл. Вы найдете там добавление хвалы в начале: «Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них». Затем идет повествование о том, что сказал Давид: «Ты устами раба Твоего Давида сказал», и т. д. Далее следуют два первых стиха этого псалма, но не в самых словах псалмопевца: затем объяснение «язычников» и «народов» (а именно: язычников и Израиля): «цари» и «правители» (а именно: Ирод и Понтий Пилат, и Святой Сын Иисус — это Божий Помазанник). Затем идет расширение фактов путем рассмотрения руки Божьей в этом, и песня завершается излиянием их желаний к Богу о милостях, наиболее точно приспособленных к их дню и долгу; и вы обнаружите, что когда они спели, они пошли на молитву в собрании, а затем они проповедовали слово Божье Духом Святым и с поразительным успехом. О, пусть я доживу до того, чтобы увидеть псалмопение, исполняемое в этой евангельской красоте святости! Пусть эти уши мои будут услаждены таким благочестием на публике, такой молитвой, такой проповедью и такой хвалой! Пусть эти глаза увидят такое возвращающееся величие в церквях! Тогда душа моя будет полна восхищения, язык мой {256} смиренно попытается слиться в поклонении и помочь гармонии и радости.

После того как мы нашли истинный метод переложения иудейских песен для использования христианской церковью, давайте также исследуем, насколько законно и необходимо сочинять духовные песни более евангельского склада для использования в Божественном поклонении в евангельскую эпоху.

Первый аргумент я заимствую из всего предыдущего рассуждения о переводе псалмов Давида: ибо к тому времени, когда они приспособлены для христианского псалмопения и имеют все особенности обстоятельств, которые относились к личности и временам Давида, измененные и приспособленные к нашему нынешнему случаю; и язык иудаизма изменен на стиль Евангелия; форма и сочинение псалма едва ли могут быть названы вдохновенными или Божественными: только материалы или смысл, содержащиеся в них, могут в широком смысле быть названы словом Божьим, так как они заимствованы из этого слова. Почему тогда не может считаться законным взять какой-то Божественный смысл и материалы, согласующиеся со словом Божьим и приспособленные к нынешнему случаю и опыту христиан, и составить из них духовную песню? Особенно когда мы не можем найти ни одной, готовой написанной в Библии, чей предмет близок к нашему нынешнему состоянию или чья форма приспособлена к нашей нынешней цели.

Второй аргумент будет извлечен из различных целей и замыслов пения, которые никогда не могут быть в достаточной степени достигнуты {257} ограничением себя псалмами Давида или словами любых песен в Писании. Первая и главная цель этой части поклонения — выразить Богу, какое чувство и понимание мы имеем о Его сущностной славе; и какое внимание мы уделяем Его делам мудрости и силы, мщения и милости; это излияние внутреннего благочестия наших духов в словах мелодии, высказывание нашего собственного опыта Божественных вещей, особенно нашей религиозной радости; было бы утомительно перечислять бесконечные примеры из Книги Псалмов и других Божественных песен, где это сделано их главным делом. В текстах Нового Завета, где требуется пение, предлагаются те же замыслы; когда ефесяне «исполняются Духом», Просветителем и Утешителем, им повелевается предаваться этим Божественным ощущениям и позволить им вырваться в «духовную песнь», Еф. 5:19. Когда «кто весел» или бодр, апостол Иаков велит ему выразить это «пением». «Благодарение Богу» — это повеление святого Павла святым, когда он предписывает им псалмопение; и возвещение чудес Его силы, справедливости и благодати — это постоянная практика церкви в видениях святого Иоанна. «Назидать и вразумлять друг друга» упоминается святым Павлом как еще один замысел пения; улучшение наших размышлений и разжигание Божественных чувств внутри нас — это также одна из целей религиозной мелодии, если Еф. 5:19 правильно переведено. Теперь {258}, как возможно, чтобы все эти цели были достигнуты христианином, если он ограничивает свои размышления, свои радости и свои хвалы еврейской Книгой Псалмов? Разве нам не открыто о природе Бога больше, чем Давиду? Разве тайна вечно благословенной Троицы не выведена из тьмы на открытый свет? Где вы можете найти псалом, который говорит о чудесах мудрости и силы, как они открыты в распятом Христе? И как мы грабим Бога Сына славы Его умирающей любви, если мы говорим о ней только на мрачном языке «дыма и жертв, быков и козлов и тука агнцев»? Разве вознесение Христа на небо и Его триумф над начальствами и силами тьмы — не более благородное развлечение для наших мелодичных размышлений, чем перенесение ковчега в город Давидов, на гору Божью, которая высока, как гора Васанская? Разве наше сердце часто не согревается святым восторгом при созерцании Сына Божьего, нашего дорогого Искупителя, чья любовь была сильнее смерти? Разве наши души не обладают разнообразием Божественных чувств, когда мы созерцаем Того, Кто является нашим главным Возлюбленным, висящим на проклятом древе, с грузом всех наших грехов на Нем и отдающим Свою душу под меч Божественного правосудия вместо мятежников и врагов? И должны ли эти чувства быть ограничены только нашими собственными грудями или никогда не вырываться наружу, кроме как на иудейском языке и словах, которые не были созданы для выражения {259} благочестия Евангелия? Небо и ад, с которыми мы знакомы благодаря откровению Бога нашего Спасителя, дают нам более отчетливое знание о будущем и вечном состоянии, чем все прежние откровения Бога людям: жизнь и бессмертие явлены Евангелием; мы научены смотреть далеко в невидимый мир и получить перспективу последней ужасной сцены вещей: мы видим открывающиеся могилы и мертвых, воскресающих по гласу Архангела и звуку трубы Божьей; мы созерцаем судью на Его судилище и слышим страшные и восхитительные приговоры решения, которые пройдут над всеми сынами и дочерьми Адама; мы уверены, что святые «восхищены будут на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем». Апостол велит нам: «Утешайте друг друга сими словами», 1 Фес. 4:17, 18. Теперь, когда тот же апостол требует, чтобы «слово Христово вселялось в нас обильно со всякою премудростью, научая и вразумляя друг друга псалмами и духовными песнями»; можем ли мы думать, что он ограничивает нас только псалмами Давида, которые говорят очень мало обо всей этой славе или ужасах, и то в очень неясных терминах и темных намеках пророчества? Или следует предполагать, что мы должны вразумлять друг друга старыми иудейскими делами и церемониями в стихах и воспевать мелодию этими «немощными и бедными стихиями и игом рабства», и все же никогда не сметь говорить о чудесах нового откровения, кроме как на простом и ясном языке прозы?

Возможно, здесь ответят, что в Книге Откровения есть несколько гимнов, основанных на Писании, которые описывают события Нового Завета, смерть и Царство нашего Господа Иисуса, и что их дозволено петь в христианской церкви. Я рад, что наши друзья, придерживающиеся иного мнения, готовы петь всё, что относится к Евангелию; я радуюсь, что в Библии есть такие образцы христианского псалмопения, чтобы всё евангельское не было полностью исключено из этого богослужения теми, кто не желает петь ничего, кроме вдохновенного текста. Но как редко эти евангельские гимны используются в наших церквях? Как мало им уделяется внимания по сравнению с иудейскими псалмами? Как редко о них вообще вспоминали бы, если бы не необходимость защитить поборников иудейского псалмопения от грубой нелепости полного возврата к иудаизму в этой части богослужения? Но позвольте мне также добавить, что эти христианские гимны весьма кратки и их очень мало; они не содержат и сотой доли тех славных откровений, которые были даны нам Христом Иисусом и Его апостолами; и мы не можем полагать, что Бог исключает все остальные части Евангелия из стихотворной формы и пения.

Наиболее ясные слова Писания дают мне третий аргумент: Еф. 5:19, 20 и Кол. 3:16, 17. Это две главные заповеди Нового Завета о пении; обе призывают нас воспевать и воздавать благодарение Богу Отцу во имя Господа нашего Иисуса Христа. Одно из проявлений славы евангельского богослужения состоит в том, что всё должно приноситься Отцу во имя Его. Господь наш Иисус столь конкретен в этой заповеди, что в Своей последней беседе с учениками упоминает об этом четырежды (Иоан. 14:13, 14 и 16:23, 24). Почему же мы считаем своим долгом всегда молиться во имя Христа и возносить хвалу во имя Его, когда говорим прозой? И всё же, когда мы возносим благодарение в стихах, мы почти обязываем себя не упоминать имя Христа чаще, чем это делали Давид или Моисей. Почему каждая часть божественного богослужения в евангельскую эпоху должна выражаться языком, соответствующим этому Евангелию (а именно: молитва, проповедь, крещение и Вечеря Господня), но когда мы совершаем ту часть богослужения, которая приближает нас к небесному состоянию, мы должны возвращаться к Закону, чтобы заимствовать материал для этого служения? И когда мы заняты делом ангелов, мы говорим на языке младенчествующей Церкви, используя образы и тени? Пока мы связываем себя словами Давида, когда он «приклоняет ухо свое к притче» и «на гуслях открывает загадку свою» (Пс. 48:5), мы оказываем слишком большую поддержку тем, кто продолжает использовать гусли, открывая загадку.

Четвертый аргумент можно сформулировать следующим образом. В жизни христианина существует почти бесконечное множество различных поводов для хвалы и благодарения, равно как и для молитвы; и нет такого готового сборника псалмов, который мог бы охватить всё разнообразие провидения и благодати Божьей. Если Бог желает, чтобы Его славили за все Его милости, а пение является одним из способов хвалы, у нас есть основания полагать, что Бог не ограничивает нас исключительно формами, составленными Им Самим. Это считается вполне достаточным доводом для противодействия навязыванию какого-либо сборника молитв; и я признаю, что никакое количество молитв человеческого сочинения не может выразить каждую новую трудность или будущую нужду христианина; едва ли можно предположить, что божественный том должен делать это, если только он не равен многим фолиантам. Однако я не вижу в богодухновенной книге хвалы ничего, что убедило бы меня в том, что Дух Божий предназначал её как универсальный псалтирь; или что Он намеревался включить в неё или предусмотреть все поводы для благодарения, которые когда-либо могли возникнуть у иудеев или христиан в личном или общественном качестве. Мы находим в истории Писания, что новые милости, полученные от Бога, постоянно становились предметом новых песен, и мельчайшие обстоятельства текущего провидения описывались в стихах. Гибель фараона в Чермном море, победа Варака над Сисарой, различные избавления, спасения и успехи сына Иессеева описаны в песнях Моисея, Деворы и Давида. Иудеи в плену сидели при реках Вавилона и вспоминали Сион; они не могли найти ни одной из древних песен Сиона, подходящей для выражения их нынешней скорби и благочестия, хотя некоторые из них достаточно печальны; тогда была написана та удивительная и искусная ода — 137-й псалом, который даже по суждению величайших светских критиков не уступает лучшим языческим поэмам. Это более скучный, неясный и не трогающий душу метод богослужения — проповедовать, молиться или славить всегда в общих чертах: это не достигает сердца и не затрагивает чувства. Бог не счел ни один из Своих вдохновенных гимнов достаточно ясным, полным и особенным, чтобы выразить хвалу, должную Ему за новые благословения благодати и провидения; и поэтому Он вложил новую песнь в уста Марии, Захарии и Симеона; и это вполне соответствует Его собственному требованию, чтобы Британские острова сделали свои нынешние милости в евангельскую эпоху предметом новых хвалений (Ис. 42:9, 10): «Вот, предсказанное прежде сбылось, и новое Я возвещу; прежде нежели оно произойдет, Я возвещу вам. Пойте Господу новую песнь, хвалу Ему от концов земли, вы, плавающие по морю, и все, наполняющее его, острова и живущие на них». Что касается новых песен в Откровении, то поводы для некоторых из них весьма специфичны и относятся к падению антихриста; невозможно представить, что существует полный сборник псалмов на все случаи жизни христианской церкви. Они скорее даны нам как малые оригиналы, подражая которым церкви должны быть обеспечены материалом для псалмопения теми, кто способен сочинять духовные песнопения в соответствии с различными или особыми нуждами святых или церквей. Итак, станем ли мы полагать, что о долге пения так постоянно заботились, когда возникал какой-либо свежий повод в Ветхом Завете и в самом начале Нового, и при этом с тех пор не было сделано никакого обеспечения посредством обычных или чрезвычайных даров для выражения наших особых радостей и благодарений? Это означало бы низвести Евангелие, которое есть устроение Духа, свободы, радости и славы, ниже уровня иудаизма, когда святые пребывали в тяжком рабстве и имели вдвое меньше поводов для хвалы.

Пятый аргумент можно заимствовать из чрезвычайного дара Духа сочинять или петь духовные песнопения в первоначальной Церкви, выраженного в 1 Кор. 14:15, 26. Различные части божественного богослужения — молитва, проповедь и пение — совершались в то время по непосредственному вдохновению Святого Духа по двум причинам. (1) Чтобы в них могло проявиться божественное могущество и чтобы печать чуда была наложена на различные части христианского богослужения для убеждения мира и утверждения Церкви. (2) Потому что не было времени приобрести способность проповедовать, молиться и сочинять духовные песнопения усердием и изучением, наряду с обычным содействием благодати и благословением провидения, что заняло бы много лет, прежде чем Евангелие могло быть повсеместно проповедано. Но даже в те времена вдохновения, как Тимофею было заповедано не нерадеть о пребывающем в нем даровании, которое дано ему по возложении рук, так ему было поручено заниматься чтением, наставлением, учением, размышлять об этом, чтобы успех его для всех был очевиден (1 Тим. 4:14, 15). И всеми признается, что служители Евангелия в наши дни должны приобретать и совершенствовать дары знания, молитвы и проповеди посредством чтения, размышления и частых упражнений, вместе с усердными просьбами к Богу об обычном содействии Его Духа и благословении на их занятия. Почему же тогда должно считаться греховным приобретать способность сочинять духовное песнопение? Или почему незаконно использовать этот дар для пения в христианской церкви, если это одна из тех трех постоянных частей богослужения, которые изначально практиковались и подтверждались вдохновением и чудом?

Некоторые могут возразить здесь, что слова «psallo» и «Psalmos», которые апостол использует в этой главе, подразумевают псалмы Давида, а не какую-либо новую песнь. Но если мы рассмотрим всю структуру и замысел этой главы, станет ясно, что их богослужение совершалось посредством чрезвычайных даров. Впрочем, не было чем-то чрезвычайным исполнить один из псалмов Давида; и было бы неуместно прерывать вдохновенное богослужение таким вмешательством обычного служения древней иудейской песни. Поэтому весьма вероятно, что слово «псалом» в данном месте означает новую духовную песнь, и оно часто используется в таком значении в писаниях древних отцов, как видно из цитат на стр. 274.

Завершая этот ряд аргументов, я мог бы упомянуть божественную радость, которую многие благочестивые души находили в использовании духовных песнопений, соответствующих их собственным обстоятельствам и откровениям Нового Завета. Если духовная радость и утешение, которые отдельные лица вкусили в общем долге пения, считаются приемлемым аргументом для поощрения этого долга и подтверждения установления, я твердо уверен, что этот аргумент быстро окрепнет и запечатлеет это постановление вне всяких сомнений, если бы мы только твердо стояли в свободе Евангелия и не связывали свою совесть лишь формами Ветхого Завета. Вера, надежда, любовь и небесное наслаждение, которые многие христиане исповедовали, воспевая евангельские гимны, вероятно, умножились бы и распространились среди церквей, если бы они только изливали свою преданность в песнях Агнца так же, как и в песне Моисея.

До сих пор мы продвигались путем аргументации, основанной на Писании и разуме. Многие возражения были предотвращены или даны достаточные намеки для их устранения. Те, что остаются и кажутся имеющими значительную силу, будут предложены с попыткой ответить на них; ибо я не хотел бы, чтобы христиане отваживались на совершение чего-либо в божественном богослужении без должного знания и убеждения.

Возражение 1. Указания, данные для псалмопения в некоторых частях Ветхого Завета, ведут нас к использованию тех песен, которые являются вдохновенными (Втор. 31:16, 19 и далее): «И сказал Господь Моисею: напишите себе сию песнь и научи сынов Израилевых, вложи ее в уста их, чтобы песнь сия была Мне свидетелем на сынов Израилевых; ибо Я введу их в землю, о которой клялся отцам их, где течет молоко и мед... тогда они обратятся к иным богам». И в Пс. 80:2-5, где нам предписано поклоняться Богу пением, нам не заповедано сочинять новый псалом, но взять уже созданный, ибо слова гласят: «Пойте весело Богу, твердыне нашей; восклицайте Богу Иаковлеву; возьмите псалом, дайте тимпан, гусли сладкозвучные с псалтирью; трубите в новомесячие трубою, в определенное время, в день праздника нашего; ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева».

Ответ 1. Я привел эти тексты полностью, в которых заключается возражение, чтобы ответ был ясен каждому читателю прямо из текста. Насколько специфически эти заповеди относятся к израильтянам? Сами слова предписания ограничивают его иудеями, людьми, жившими в Ханаане, богослужением, совершаемым с тимпанами и трубами, днями новомесячий и торжественными иудейскими праздниками. И если мы будем настаивать на этих Писаниях как на точных правилах нашего нынешнего долга и богослужения, то люди, использующие музыкальные инструменты в христианской церкви, воспользуются той же свободой возврата к иудейским установлениям и используют тот же текст для их защиты.

Ответ 2. Но если бы мы допустили, что под Евангелием мы все еще связаны этими заповедями, все же они не обязывают нас полностью придерживаться вдохновенных форм пения, поскольку такого же рода выражение используется в отношении молитвы (Ос. 14:3): «Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: отними всякое беззаконие и прими во благо...». Теперь, кто из нас считает себя обязанным использовать только библейские формы молитвы? В других местах, где предписаны эти обязанности, нам велено молиться, или славить, или петь; и почему мы не должны быть столь же свободны в согласовании слов и смысла с нашими нынешними обстоятельствами в пении, как и в молитве, или в прославлении стихами, как и в прославлении прозой?

Возражение 2. Примеры Писания направляют нас к вдохновенному материалу для пения: Втор. 31:21: «Моисей написал песнь сию в тот же день и научил ей сынов Израилевых». 1 Пар. 16:7: «В тот день Давид в первый раз дал псалом для славословия Господу через Асафа и братьев его». Теперь, в своих предсмертных словах, «сладкий певец Израилев» говорит нам (2 Цар. 23:1, 2): «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня». И во дни Езекии, что было спустя несколько веков после Давида (2 Пар. 29:27-30): «Езекия велел возносить всесожжение на жертвеннике; и в то время, как началось всесожжение, начало петься и пение Господу, при звуке труб и инструментов, установленных Давидом, царем Израилевым... И приказал царь Езекия и князья левитам славить Господа словами Давида и Асафа прозорливца».

Ответ. Это не что иное, как примеры иудейского и весьма церемониального богослужения. Они не доказывают убедительно, что самим иудеям было запрещено по всяким поводам использовать более частные сочинения в своих синагогах, хотя в Храме, вероятно, по большей части они пели вдохновенные псалмы. Но следует помнить, что все эти псалмы соответствуют их устроению, и все же, без сомнения, они время от времени выбирали из них те, которые лучше всего подходили к их текущему случаю; так и мы, христиане, возьмем столько псалмов Давида и других песен Писания, сколько соответствует нашему устроению и нашим обстоятельствам; но их будет очень мало по сравнению с тем, что могли использовать древние левиты, особенно если мы должны петь самые слова Давида и Асафа прозорливца без пропусков или парафразов.

Возражение 3. Мы не можем претендовать на то, чтобы сочинять лучшие духовные песни, чем те, что создал Сам Дух Божий, поэтому, если мы пренебрежем ими и будем петь человеческие сочинения, мы навлечем на себя осуждение пророка Малахии (гл. 1, ст. 13, 14): «Вы приносите украденное, хромое и больное и приносите таковое в жертву: могу ли Я принять это из рук ваших? говорит Господь».

Ответ 1. Можем ли мы претендовать на то, чтобы сочинять лучшие молитвы, чем те, что создал Дух Божий и рассеял по всему Ветхому и Новому Завету? Можем ли мы сочинять лучшие проповеди, чем Моисей или Соломон? Лучшие, чем проповедовали наш Спаситель и Его апостолы и что записал Дух Божий? Почему же тогда нам не использовать библейские формы молитвы и проповеди, так же как и пения? И хотя мы можем надеяться на обычное содействие Духа в наших молитвах и проповедях, как мы можем ожидать, что они будут столь же хороши, как те, что были составлены по Его чрезвычайному вдохновению?

Ответ 2. Божественная Мудрость приспосабливает Свои вдохновения, дары, откровения и писания к конкретным случаям и временам, в которых Он находит святого или церковь. Теперь, хотя мы не можем претендовать на то, чтобы сочинить лучшую молитву, чем молитва Ездры или Даниила, или нашего Господа, для дня и цели, для которых они были приготовлены; все же песня, проповедь или молитва, выражающая мои нужды, мои обязанности или мои милости, хотя и сочиненная человеческим даром, гораздо лучше для меня, чем связывать себя какими-либо вдохновенными словами в любой части богослужения, которые не достигают моего случая; и, следовательно, никогда не могут быть пригодны для содействия упражнению моих добродетелей или возвышению моего благочестия.

Ответ 3. Я верю, что фразы и предложения, используемые вдохновенными авторами, очень подходят для выражения наших мыслей в молитве, проповеди или хвале; и Бог часто давал свидетельство в сердцах христиан, как сильно Он одобряет язык Писания; но всегда с условием, что эти фразы ясны, выразительны для нашего нынешнего чувства и подходят для нашей нынешней цели. Однако мы не должны облачать наши молитвы, проповеди или песни в язык иудаизма, когда мы намерены выразить доктрины Евангелия: это лишь омрачило бы божественный совет словами без знания; это забавляло бы и смущало бы более невежественных верующих, вызывало бы отвращение у более рассудительных и не дало бы ни тем, ни другим света или утешения. И я думаю, что в наших церквях было бы так же уместно читать проповедь Моисея или Исаии вместо проповеди Евангелия, как и петь псалом Давида, чьи выражения главным образом относятся к Давиду — пастуху, царю, беглецу, военачальнику, музыканту и иудею. Короче говоря, молитвы, проповеди и песни в Писании — это скорее образцы, по которым мы должны строить наше богослужение и приспосабливать его к нашему нынешнему случаю, нежели формы богослужения, которыми мы должны точно и неизменно ограничивать себя. И как проповеди, которые соответствуют Священному Писанию в широком смысле, могут быть названы Словом Божьим и Словом Христовым, и обычно и справедливо так называются, если они согласуются с Писанием и извлечены из него; так и гимны человеческого сочинения в соответствии с духом и доктринами Евангелия могут быть так же названы Словом Христовым, что является надлежащим материалом для христианского псалмопения (Кол. 3:16), тогда как в самом строгом и ограниченном смысле этого слова ничто не заслуживает такого титула, кроме еврейских и греческих оригиналов.

Возражение 4. В Новом Завете есть обетования божественного содействия служителям и частным христианам в проповеди Евангелия и в молитве; но у нас нет обетования Духа Божьего, чтобы помочь нам сочинять псалмы или гимны для нашего частного использования или для использования церквями; и как мы можем практиковать в богослужении Богу то, в чем у нас нет обетования Святого Духа для поощрения и содействия нам?

Ответ 1. Существует много общих обетований присутствия Христа со Своими служителями и снабжения Его Духом при исполнении всех их обязанностей для назидания Церкви. Теперь есть несколько действий, необходимых для назидания Церкви, для которых нет особого обетования содействия Духа в ясных словах: таковы перевод Библии на наш родной язык, сочинение наших проповедей или, по крайней мере, их сути и плана перед проповедью, написание благочестивых и полезных трактатов на божественные темы, а также усердное чтение и изучение книг, написанных таким образом. Нет также более ясного ободрения ожидать присутствия Духа при переводе псалмов Давида в рифму и метр, чем при сочинении новых духовных песен. И все же служители, которые приспособлены для таких действий, могут молиться и надеяться на божественное содействие во всех них и полагаться на общие обетования о помощи в конкретных служениях.