«Краткая история греческой философии»

{210}

ГЛАВА XXI СКЕПТИКИ И ЭПИКУРЕЙЦЫ Упадок Греции — Похвалы Лукреция — Каноника — Физика — Доказательства Лукреция — Атомарная душа — Ментальные удовольствия — Естественные удовольствия — Низшая философия и высшая

Философия, одинаково полная, одинаково совершенная во всех своих частях, имела свое последнее слово в Платоне и Аристотеле; на великих линиях универсального знания греческими руками не суждено было воздвигнуть никаких новых по-настоящему оригинальных структур. Мы видели параллелизм между греческой философией и греческой политикой на их ранних фазах (см. выше, стр. 82); тот же параллелизм продолжается до конца. Греция разорвала узы своей интенсивной, но узкой гражданской жизни и гражданской мысли и распространилась по миру во всемирной монархии и космополитической философии; но с этим расширением области ее влияния пришли реакция, разрушение и упадок; огромный стимул был дан, с одной стороны, политической деятельности, с другой — мысли и знанию мира в целом, но в центре Греция была «живой Грецией уже не более», ее политика опустилась до уровня унылого фарса, ее философия угасла до тупого и бездушного скептицизма, до эпикурейства, которое «приправляло кубок с вином пылью смерти», или до стоицизма, не лишенного достоинства, но все же печального, узкого и сурового. Надежда мира, как в политике, так и в философии, угасала по мере того, как угасала жизнь Греции.

[356]

Первая фаза перемен, скептицизм, или пирронизм, как его называли по имени его первого учителя, не должна задерживать нас надолго. Пиррон был жрецом Элиды; в ранней жизни он сопровождал Александра Македонского до Индии и, как говорят, познакомился с некоторыми философскими сектами в этой стране. В своем скептическом учении он имел, как и его предшественники, школу с ее преемственностью учителей; но мир запомнил о нем или о них немногим больше, чем две фразы: «воздержание от суждения» — это для интеллектуальной стороны философии; «бесстрастие» — это для моральной. Учение есть отрицание учения, праздная мечта праздных людей; даже Пиррон однажды, когда был застигнут врасплох внезапным приступом страха, признался, что ему трудно «избавиться от человека в самом себе». Энергичные люди и растущие нации никогда не бывают агностиками. Они отказываются останавливаться на простом воздержании; они крайне противоположны бесстрастию; они верят искренне, они чувствуют сильно.

[365]

Более интересной, потому что более позитивной и конструктивной, была личность Эпикура. Этот философ родился на Самосе в 341 г. до н. э. в семье афинян. Он приехал в Афины на восемнадцатом году жизни. Ксенократ тогда преподавал в Академии, Аристотель — в Ликее, но Эпикур не слушал ни того, ни другого. После некоторых странствий он вернулся в Афины и начал преподавать философию на свой страх и риск. Он хвастался тем, что был философом-самоучкой; и Цицерон (De Nat. Deor. i. 26) саркастически замечает, что можно было бы догадаться об этом, даже если бы Эпикур не заявил об этом сам; как можно было бы догадаться о владельце уродливого дома, который хвастался бы тем, что не нанимал архитектора. Стиль Эпикура был, по сути, простым и не украшенным, но он, кажется, все равно был способен сказать то, что имел в виду; и немногие, если вообще кто-либо из писателей, древних или современных, когда-либо получали столь великолепную литературную дань, какую получил Эпикур от великого римского поэта Лукреция, его последователя и толкователя.

«Слава греческого рода», — говорит он, — «который первым имел силу поднять высоко столь яркий свет посреди столь глубокой тьмы, проливая луч на все интересы жизни, за тобой я следую, и по следам твоим я ставлю стопы свои теперь. Не то чтобы я желал соперничать с тобой, но скорее из любви к тебе хотел бы называть себя твоим учеником. Ибо как ласточка соперничает с лебедем, или какой скорости может достичь козленок с его шаткими ногами по сравнению с храброй мощью скачущего скакуна? Ты, о отец, — первооткрыватель природы, ты поставляешь нам учения отца, и с твоих страниц, прославленный, точно так же, как пчелы собирают всякого рода сладости вдоль цветущих полян, мы подобным образом пожираем все твои золотые слова, золотые и вполне достойные жить вечно. Ибо как только твоя философия, порождение твоего богоподобного ума, начала провозглашать происхождение вещей, тотчас ужасы души рассеиваются, стены земли разрываются, и через всю пустоту я вижу природу в действии. Я созерцаю богов в проявлении их силы, я различаю их блаженные обители, которые никогда не одолевают ветры, не окропляют дождевые облака, не бьет падающий белый снег с седым инеем, но безоблачный эфир вечно окутывает их, сияя в широком распространении славного света. Ибо природа удовлетворяет каждую их нужду, и ничто не умаляет их мира души. Но нигде я не вижу никаких областей адской тьмы, и земля не налагает барьера на наш взгляд на то, что делается в пустоте под нашими ногами. Посему святой экстаз и трепет благоговения овладевают мною, пока таким образом твоей силой секреты природы раскрываются взору» (Lucret. De Nat. Rer. iii, 1-30).

[367]

Эта преданность памяти Эпикура со стороны Лукреция была сопоставима с любовью, которую питали к нему его современники; у него были толпы последователей, которые любили его и гордились тем, что заучивали его слова наизусть. Он действительно, кажется, был человеком исключительной доброты и любезности, и «сад Эпикура» стал пословицей как место умеренных удовольствий и мудрых наслаждений. Лично мы можем считать, что Эпикур был человеком простых вкусов и умеренных желаний; и действительно, на протяжении всей своей истории эпикурейство как правило поведения обычно ассоциировалось с более утонченными формами наслаждения, а не с более чувственными. «Чувственное стойло» — это прозвище, а не описание.

[369]

Философию Эпикур определял как процесс мысли и рассуждения, стремящийся к реализации счастья. Искусства или науки, которые не имели такой практической цели, он презирал; и, как будет замечено в похвалах Лукреция ему выше, даже физика имела только одну цель или интерес — освободить душу от ужасов невидимого. Таким образом, философия была в основном озабочена поведением, т.е. этикой, но вторично и негативно — физикой, к которой была добавлена то, что Эпикур называл Каноникой, или наукой проверки, то есть своего рода логикой.

[371]

Начиная с Каноники, как первой части философии в порядке времени, с точки зрения человеческого знания, Эпикур установил, что единственным источником знания являются чувства, которые давали нам непосредственное и истинное восприятие того, что фактически вступало в контакт с ними. Даже видения безумцев или мечтателей он считал сами по себе истинными, будучи произведенными физической причиной какого-то рода, о которой эти видения были прямым и непосредственным отчетом. Ложность приходила с интерпретациями или воображениями людей в отношении этих ощущений.

Ощущения оставляют след в памяти, и из сходств или аналогий между ощущениями в уме развиваются общие понятия или типы, такие как «человек», «дом», которые также истинны, потому что они являются воспроизведениями ощущений. В-третьих, когда происходит ощущение, оно приводится в отношение в уме с одним или несколькими из этих типов или понятий; это предикация, истинная также в той мере, в какой истинны ее элементы, но способная к ложности, как может доказать последующее или независимое ощущение. Если поддерживается или не противоречит ощущению, оно есть или может быть истинным; если противоречит или не поддерживается ощущением, оно есть или может быть ложным. Важность этого утверждения канона истины или лжи будет понята, когда мы перейдем к физике Эпикура, в основе которой лежит его теория Атомов, которые по своей природе никогда не могут быть непосредственно засвидетельствованы ощущением.

[374]

Это и не более того было тем, чему Эпикур должен был учить по предмету логики. У него не было теории определения, или деления, или рассуждения, или опровержения, или экспликации; по всем этим вопросам Эпикур был, как сказал Цицерон, «голым и безоружным». Как большинство учителей-самоучек или плохо обученных учителей, Эпикур доверял своим догмам; он ничего не знал и не заботился о логической защите.

{216}

[375]

В своей Физике Эпикур сделал немногим больше, чем воспроизвел учение Демокрита. Он начинает с фундаментального положения, что «ничто не может быть произведено из ничего, ничто не может действительно погибнуть». Истинными существованиями в природе являются Атомы, которые слишком малы, чтобы быть различимыми чувствами, но которые, тем не менее, имеют определенный размер и не могут быть далее разделены. Они имеют также определенный вес и форму, но никаких качеств, кроме этих. Существует бесконечность пустого пространства; это Эпикур доказывает на абстрактных основаниях, практически потому, что предел пространства немыслим. Из этого следует, что должно быть бесконечное количество атомов, иначе они рассеялись бы по всей бесконечной пустоте и исчезли. Существует предел, однако, количеству разновидностей среди атомов в отношении формы, размера и веса. Существование пустого пространства доказывается тем фактом, что движение имеет место, к чему он добавляет аргумент, что оно необходимо существует также для отделения атомов одного от другого. До сих пор Эпикур и Демокрит согласны.

К демокритовскому учению, однако, Эпикур сделал любопытное дополнение, которому он сам, как говорят, придавал большое значение. Естественный путь (говорил он) для всех тел, имеющих вес, — вниз по прямой линии. Эпикура поразило, что, будучи так, атомы все двигались бы вечно по параллельным линиям, и те «столкновения и смешения» атомов, из которых он мыслил все видимые формы произведенными, никогда не могли бы произойти. Он поэтому установил, что атомы отклонялись самую малость от прямой, тем самым делая мир возможным. И Эпикур считал, что это предполагаемое отклонение атомов не только сделало мир возможным, но и человеческую свободу также. В отклонении, без видимой причины, нисходящих атомов закон необходимости был нарушен, и было место, с одной стороны, для свободной воли человека, с другой — для молитвы богам и для надежды на их вмешательство от нашего имени.

Может быть стоит резюмировать доказательства, которые Лукреций в своей великой поэме, открыто следуя по стопам Эпикура, приводит для этих различных доктрин.

Первая догма Эпикура: «Ничто не происходит из ничего», то есть каждый материальный объект имеет какую-то материю, ранее существовавшую в количестве, точно равном ему, из которой он был сделан. Чтобы доказать это, Лукреций апеллирует к порядку природы, как видно в сезонах, в явлениях роста, в фиксированных отношениях, которые существуют между жизнью и ее окружением в отношении того, что полезно или вредно, в ограничении размера и способностей у различных видов и неизменности характеристик в целом у каждого, в возможностях культивации и улучшения видов в определенных пределах и при определенных условиях.

{218}

Чтобы доказать свою вторую позицию, «Ничто не переходит в ничто», Лукреций указывает для начала, что существует закон даже в разрушении; сила требуется, чтобы растворить или расчленить что-либо; будь иначе, мир давно бы исчез. Более того, он указывает, что именно из элементов, освобожденных распадом и смертью, строятся новые вещи; нет отходов, нет видимого уменьшения ресурсов природы, будь то в поколениях живых существ, в потоке рек и полноте океана или в вечных звездах. Если бы это было не так, бесконечное время прошлого исчерпало бы всю материю во вселенной, но Природа явно бессмертна. Более того, существует соответствие между структурой тел и силами, необходимыми для их разрушения. Наконец, кажущиеся нарушения закона, при тщательном рассмотрении, только стремятся подтвердить его. Дожди, несомненно, исчезают, но это для того, чтобы их частицы могли появиться вновь в соках урожая, деревьев и зверей, которые питаются ими.

И не нужно удивляться доктрине, что атомы, столь всемогущие в формировании вещей, сами по себе невидимы. То же самое верно для разрывающих лес порывов, «невидимых ветров», которые хлещут волны и сокрушают великие флоты. Есть также запахи, которые плавают невидимо в воздухе; есть тепло, и холод, и голоса. Есть процесс испарения, посредством которого мы знаем, что вода ушла, но не можем видеть ее уходящий пар. Есть постепенное невидимое истирание колец на пальце, камней, выдолбленных капающей водой, лемеха плуга в поле, и флагов на улицах, и медных статуй богов, чьи пальцы люди целуют, проходя через ворота, и скал, которые соленая морская пена разъедает вдоль берега.

То, что существует Пустое Пространство или Пустота, он доказывает всеми разнообразными движениями на суше и на море, которые мы созерцаем; пористостью даже самых твердых вещей, как мы видим в капающих пещерах. Есть также пища, которая рассеивается по всему телу, в деревьях и скоте. Голоса проходят через закрытые двери, мороз может пронзить даже до костей. Вещи, равные по размеру, различаются по весу; кусок шерсти имеет больше пустоты в себе, чем кусок свинца. Столько о Лукреции.

Для абстрактных теорий по физике, кроме как в качестве дополнения и поддержки к своим моральным концепциям, Эпикур, кажется, имел очень мало склонности. Он так говорит о видимой вселенной или Космосе. Космос — это своего рода небесное ограждение, которое держит внутри себя звезды, землю и все видимые вещи. Он отрезан от бесконечного стеной разделения, которая может быть либо редкой, либо плотной, в движении или в покое, круглой или трехгранной или любой другой формы. Что существует такая стена разделения, вполне допустимо, ибо ни один объект, о котором у нас есть наблюдение, не лишен своего предела. Если бы эта стена разделения сломалась, все, что содержится внутри нее, вывалилось бы. Мы можем мыслить, что существует бесконечное количество таких Космических систем, с межкосмическими интервалами по всей бесконечности пространства.

Он очень не склонен предполагать, что подобные явления, например, затмения солнца или луны, всегда имеют одну и ту же причину. Различные случайные вовлечения и смешения атомов могут производить один и тот же эффект различными способами. На самом деле Эпикур имеет ту же нетерпимость к теоретической физике, что и к теоретической философии. Он — «практический человек».

[378]

Он приближается к своей цели, когда переходит к природе души. Душа, как и все остальное, состоит из атомов, чрезвычайно деликатных и тонких. Она очень напоминает дыхание, со смесью тепла, иногда приближаясь по природе к первому, иногда ко второму. Благодаря деликатности своего состава она чрезвычайно подвержена вариациям, как мы видим в ее страстях и подверженности эмоциям, ее фазах мысли и разнообразных опытах, без которых мы не можем жить. Она, более того, является главной причиной того, что ощущение возможно для нас. Не то чтобы она сама по себе могла иметь ощущение без обволакивающей поддержки остальной структуры. Остальная структура, по сути, подготовив эту главную причину, получает от нее долю того, что приходит к ней, но не долю всего, что имеет душа.

Душа, будучи материального состава, в равной степени с другими частями телесной структуры, умирает, конечно, вместе с ней, то есть ее частицы, как и остальное, рассеиваются, чтобы сформировать новые тела. Нет ничего ужасного поэтому в смерти, ибо не остается ничего, чтобы знать или чувствовать что-либо о ней.

Что касается процесса ощущения, Эпикур, как и Демокрит, мыслил тела как имеющие силу испускать с их поверхности чрезвычайно деликатные образы самих себя. Они состоят из очень тонких атомов, но, несмотря на их тонкость, они способны поддерживать в течение значительного времени свою относительную форму и порядок, хотя и подвержены через некоторое время искажению. Они летят с большой быстротой через пустоту и находят свой путь через окна чувств к душе, которая по своей деликатности природы находится в симпатии с ними и постигает их форму.

[379]

Боги неразрушимы, будучи составлены из самых тонких и изысканных атомов, так что имеют не тело, а как бы тело. Их жизнь — это жизнь совершенного блаженства и мира. Их число бесчисленно; но концепции вульгарных людей ошибочны в отношении их. Они не подвержены страстям человечества. Гнев и радость в равной степени чужды их природе; ибо все такие чувства подразумевают недостаток силы. Они живут отдельно в межкосмических пространствах. Как Цицерон шутливо замечает: «Эпикур в шутку представил своих богов столь чистыми, что вы могли видеть сквозь них, столь деликатными, что ветер мог продувать их насквозь, имеющими свое местопребывание снаружи между двумя мирами, из страха поломки».

[380]

Переходя, наконец, к теории этики Эпикура, мы находим общее сходство с доктриной Демокрита и Аристиппа. Цель жизни — удовольствие или отсутствие боли. Он отличается, однако, от киренаиков в утверждении, что не удовольствие момента является целью, а удовольствие на протяжении всей жизни, и что поэтому мы должны в своем поведении иметь отношение к будущему. Далее он отрицает, что удовольствие существует только в деятельности, оно существует в равной степени в покое и тишине; короче говоря, он делает больший акцент в своем определении на отсутствии боли или беспокойства, чем на присутствии позитивного удовольствия. И в-третьих, в то время как киренаики утверждали, что телесные удовольствия и боли были самыми острыми, Эпикур претендовал на эти характеристики для удовольствий ума, которые усиливали текущее чувство предвкушениями будущего и воспоминаниями о прошлом. И таким образом мудрый человек мог быть счастлив, даже на дыбе. Лучше, действительно, было быть неудачливым и мудрым, чем удачливым и глупым. В подобном настроении Эпикур на смертном одре написал так другу: «В наслаждении блаженством и миром, в этот последний день моей жизни я пишу это письмо тебе. Странгурия наступила, и крайняя агония внутренних болей, однако сопротивление им было моей радостью души, когда я вспоминал мысли, которые у меня были в прошлом».

[381]

Следует, однако, отметить, что, хотя для эпикурейцев душевные удовольствия значили многое, они вовсе не заключались в мышлении ради самого мышления в какой бы то ни было форме; они не имели ничего общего с созерцанием. Они были неразрывно связаны с телесными переживаниями: это были воспоминания о прошлых или предвкушение будущих телесных удовольствий. Ибо необходимо помнить, что мысли для Эпикура были лишь преобразованными ощущениями, а ощущения — телесными процессами. Таким образом, каждая радость ума была обусловлена предшествующим ей телесным переживанием. Или, как определил это Метродор, ученик Эпикура: «Человек счастлив, когда его тело здорово и он питает добрую надежду, что так будет и впредь». Следовательно, прямо или косвенно, всякое счастье в конечном счете сводилось, грубо говоря, к собственному чреву.

[382]

Эта теория, однако, не сводила мораль к животному самопотаканию. Если бы распутные удовольствия можно было получать, будучи свободными от душевных опасений перед иным миром, смертью, болью и болезнями в этом мире, и если бы они несли с собой руководство по их собственному должному ограничению, не было бы никаких причин винить человека за то, что он предавался удовольствиям, которые не влекли за собой боли или печали, то есть зла. Но (как утверждает Эпикур) это далеко не так. Более того, существует много удовольствий, весьма острых в момент их получения, но отнюдь не приятных в воспоминаниях. И даже когда мы их получаем, они не приносят наслаждения высшим частям нашей природы. Что это за «высшие части» и по какому стандарту определяется их относительная важность, Эпикур не говорит. Вероятно, он имел в виду те части нашей природы, которые имеют самый широкий охват в пространстве и времени, а именно наши способности памяти и надежды, концепции, зрения и слуха.

Более того, существуют различия между желаниями: одни являются естественными и необходимыми, как жажда; другие — естественными, но не необходимыми, как желание изысканных яств; третьи — ни естественными, ни необходимыми, как желание венцов или статуй. Последние мудрец будет презирать, вторые он допустит, но лишь так, чтобы сохранить свою свободу. Ибо независимость от подобных вещей желательна не обязательно для того, чтобы мы свели свои потребности к минимуму, а для того, чтобы, если мы не можем наслаждаться многим, мы могли довольствоваться малым. «Ибо я убежден, — продолжает Эпикур, — что наибольшее наслаждение от богатства получают те, кто наименее зависит от него ради наслаждения».

Таким образом, если Эпикур и не проповедовал абсолютно простую жизнь, он учил своих учеников необходимости быть способными к такой простоте, чего они вряд ли могли достичь без практики. Так что в действительности учение Эпикура очень близко подошло к учению его оппонентов. Как заметил стоик Сенека: «Удовольствие у него становится чем-то очень тонким и бледным. По сути, тот закон, который мы провозглашаем для добродетели, тот же закон он устанавливает для удовольствия».

Одним из главных и высших удовольствий жизни Эпикур находил обладание друзьями, которые обеспечивали друг другу не только помощь и защиту, но и радость на всю жизнь. К «большей дружбе» гражданской общины Эпикур, по-видимому, относился весьма нейтрально. Справедливость, говорит он, есть договор о взаимной выгоде, с целью не причинять вреда и не терпеть его. Мудрец не будет иметь ничего общего с политикой, если сможет этого избежать.

Несмотря на многое, что может оскорблять в учениях Эпикура, в самом человеке есть немало симпатичного и привлекательного. Однако, сравнивая такую философию с философией Платона или Аристотеля, мы прежде всего замечаем полную утрату конструктивного воображения. Части «философии» Эпикура, если ее так можно назвать, плохо согласуются друг с другом, и ни «Каноника», ни «Физика» не демонстрируют какой-либо реальной способности к серьезному мышлению. Этика имеет более широкий охват и более реальную связь с опытом, если не с разумом. Но она никогда не сможет удовлетворить более глубокие запросы человечества.

Самые истинные и наиболее постоянно значимые откровения жизни приходят не ко многим, а к одному или немногим, которые сообщают истину многим, иногда ценой собственной жизни, всегда ценой антагонизма и насмешек. Поэтому философия, которая лишь представляет в теоретической форме среднюю практику среднего человека, рождается мертворожденной. Ей нечего сказать; ее слушатели уже знают все это и знают точную цену всему этому. И в глубине души многие из тех, кто склонился к низшему идеалу и продал свое первородство надежд, выходящих за пределы текущего часа, за чечевичную похлебку в виде материального успеха и легких удовольствий, испытывают скрытое презрение к проповедникам того, что они сами практикуют; подобно тому как многие рабовладельцы в Америке, вероятно, испытывали его к церковным защитникам «божественного установления».

В этой теории жизни «изо дня в день» есть изнуряющее чувство неадекватности, которое заставляет большинство тех, кто ей следует, ступать осторожно и говорить умеренно. Они, как правило, немного утомлены, если не циничны; они невысокого мнения о себе или своем успехе; но они предпочитают держаться того, что начали, вместо того чтобы пускаться в новые начинания, для продолжения которых, как они чувствуют, у них нет моральных сил. «Пусть я умру, — сказал киник, — чем буду вести жизнь, полную удовольствий». «Пусть я умру, — говорит эпикуреец, — чем выставлю себя дураком». Идеалист для них, если не лицемер, то по крайней мере мечтатель — если не Тартюф, то по крайней мере Дон Кихот, сражающийся с ветряными мельницами. И все же даже к бедному Дон Кихоту, со всей его слепотой и безумствами, мир питает тайное восхищение. Он скорее пожертвует немногими или даже многими из своих житейских мудростей, чем полностью утратит свои восторги и мечты. И единственное, что спасает эпикуреизм от полного исчезновения как теории, — это неизменно идеализм, который, подобно «пурпурной заплате», украшает его тут и там. Ни один человек и ни одна теория не являются полностью эгоцентричными. Удовольствие вытесняется пользой, а польза становится величайшим счастьем для наибольшего числа людей, и поэтому, как говорит Гораций (Ep. I. x. 24) —

Naturam expellas furca, tamen usque recurret,

Природу (как и любовь), если выгонишь ее вилами, она все равно вернется через окно; и идеализм, которому не позволяют превратить боль в удовольствие, в конце концов вынужден переводить удовольствие в боль.

{228}

ГЛАВА XXII СТОИКИ Семитская примесь — Сжатый кулак и открытая ладонь — «Tabula rasa» — Необходимость зла — Гимн Клеанфа — Безразличное — Идеал и реальность — Философия и человечность

Зенон, основатель школы стоической философии (родился около 340 г. до н.э.), был уроженцем Китиона на Кипре. Город был греческим, но с большой финикийской примесью. И любопытно, что в этой последней и самой суровой фазе греческой мысли не только основатель, но и значительная часть последующих лидеров школы происходили из этого и других мест, имевших в себе семитские элементы. Среди таких мест, примечательных как рассадники стоицизма, был Тарс в Киликии, родина святого Павла. Времена подготовки подходили к концу; и через этих людей, с их восточной интенсивностью и способностью к самоанализу и самоуничижению, философия Греции связывала себя с мудростью евреев.

Зенон приехал в Афины изучать философию и в течение двадцати лет был учеником сначала Кратета-киника, а затем других учителей. Наконец он основал свою собственную школу в знаменитой Stoa Poecile (Расписной колоннаде), названной так потому, что она была украшена фресками Полигнота. Там он преподавал почти шестьдесят лет и добровольно ушел из жизни, когда ему было около ста лет. Его жизнь, как записал на его гробнице Антигон, царь Македонии, соответствовала его учению — воздержанная, бережливая, трудолюбивая, исполненная долга. Его преемником стал Клеанф, уроженец Асса в Малой Азии. Но великим создателем стоического учения, без которого, как говорили его современники, стоической школы вообще бы не существовало, был Хрисипп, уроженец Сол или Тарса в Киликии. Он писал необычайно много, подкрепляя свои учения огромной эрудицией и щедро черпая из поэтов для иллюстрации и подкрепления своих взглядов. Ученые и педантичные, его труды не имели внутренней привлекательности, и от них сохранились лишь фрагменты. Мы знаем стоическое учение главным образом по свидетельствам и критике более поздних времен.

[389]

Подобно эпикурейцам, Зенон и его преемники сделали философию прежде всего поиском высшего блага, учением о практике и морали. Но, подобно им, они были вынуждены допустить логику и физику, по крайней мере в качестве предварительной основы для своей этики. Отношения между ними они иллюстрировали различными образами. Философия была подобна животному: логика — это кости и сухожилия, этика — плоть, физика — жизнь или душа. Или, опять же, философия была яйцом: логика — скорлупа, этика — белок, физика — желток. Или же это было плодородное поле: логика — изгородь, этика — урожай, физика — почва. Или это был город, хорошо упорядоченный и сильно укрепленный, и так далее. Образы кажутся несколько запутанными, но общая идея достаточно ясна. Мораль была существенным, живым телом философии; физика поставляла ее сырой материал или условия, при которых можно было жить нравственной жизнью; логика обеспечивала правильное и мудрое использование этого материала для желаемой цели.

[391]

Логику стоики делили на две части — риторику, «науку открытой ладони», и диалектику, «науку сжатого кулака», как называл их Зенон. Они предавались сложным делениям и подразделениям каждой из них, в которые нам нет нужды вникать. Единственные интересные для нас моменты содержатся в их анализе процессов восприятия и мышления. Ощущение, учил Зенон, было результатом внешнего импульса, который в сочетании с внутренним согласием порождал психическое состояние, одновременно раскрывающее само себя и внешний объект, его производящий. Полученное таким образом восприятие он сравнивал с захватом, который рука совершает над твердым предметом; и реальные восприятия, то есть те, что были вызваны реальным внешним объектом, а не какой-либо иллюзией, всегда свидетельствовали о реальности своей причины этим ощущением «захвата».

{231}

Внутреннее согласие ума было добровольным и в то же время необходимым; ибо ум не мог поступить иначе, как пожелать принять то, что он был приспособлен принять. Особенность их физики, к которой нам придется обратиться позже, а именно отрицание существования чего-либо нематериального, подразумевала, что каким-то образом происходило материальное воздействие внешнего объекта на структуру воспринимающего ума (самого по себе также материального). О том, какова была природа этого действия, сами стоики были не совсем согласны. Идея «отпечатка», подобного тому, который печать оставляет на воске, была заманчивой, но им было трудно понять, как на одном и том же месте может быть множество различных отпечатков, не стирая друг друга. Поэтому некоторые предпочитали более расплывчатое и безопасное выражение — «модификация»; если бы они обладали нашей современной наукой, они могли бы проиллюстрировать свое значение ссылкой на явления магнетизма или электричества.

Интересный отрывок можно процитировать из Плутарха о стоическом учении о познании: «Стоики утверждают, — говорит он, — что когда человек рождается, у него есть управляющая часть души, подобная листу бумаги, готовому к приему письма, и на нем душа последовательно вписывает свои различные идеи. Первая форма письма производится через чувства. Когда мы воспринимаем, например, белый объект, воспоминание остается, когда объект исчезает. И когда накапливается много подобных воспоминаний, мы получаем то, что называется опытом. Помимо идей, которые мы получаем таким естественным и совершенно непреднамеренным путем, существуют другие идеи, которые мы получаем через обучение и информацию. В строгом смысле только последние должны называться идеями; первые скорее следует называть восприятиями. Теперь рациональная способность, в силу которой мы называемся разумными существами, развивается из массы восприятий или поверх нее во второй семилетний период жизни. По сути, мысль можно определить как своего рода ментальный образ, который способен иметь только разумное животное».

Таким образом, существуют различные градации ментальных постижений: во-первых, постижения чувственных качеств, полученные через действие объектов и согласие воспринимающего субъекта, как описано выше; затем через опыт, сравнение, аналогию, комбинации рассудочной способности приходят к дальнейшим и более общим понятиям и формируются выводы, как, например, что боги существуют и осуществляют провиденциальную заботу о мире. Благодаря этой способности мудрец также восходит к постижению доброго и истинного.

Физика стоиков исходила из фундаментального положения, что во вселенной вещей существуют два элемента — активный и пассивный. Последний был Материей или неквалифицированным существованием; первый был разумом или квалифицирующим элементом в Материи, то есть Богом, который, будучи вечным, является творцом каждой отдельной вещи во всей вселенной материи. Бог Един; Он есть Разум, и Судьба, и Зевс. По сути, все боги — лишь различные представления Его способностей и сил. Будучи с начала вещей Сам по себе, Он превращает все существование через воздух в воду. И подобно тому, как зародышевое семя заключено в семени, так и семя мира было скрыто в воде, делая ее материю пригодной для дальнейшего рождения вещей; затем сначала она породила четыре элемента — огонь, воду, воздух, землю. Ибо существовал более тонкий огонь или воздух, который был движущим духом вещей; позже и ниже этого были материальные элементы огня и воздуха. Из этого следует, что вселенная вещей тройственна: во-первых, есть Сам Бог, источник всякого характера и индивидуальности, который неразрушим и вечен, творец всех вещей, который в определенные циклы веков собирает все вещи в Себя, а затем из Себя снова приводит их к рождению; во-вторых, есть материя вселенной, над которой работает Бог; и, в-третьих, есть союз этих двух. Таким образом, мир управляется разумом и предусмотрительностью, и этот разум распространяется через каждую часть, подобно тому как душа или жизнь распространяется на каждую часть нас. Вселенная, следовательно, есть живое существо, имеющее в себе душу или разум. Эту душу или разум один учитель уподоблял воздуху, другой — небу, третий — солнцу. Ибо душа природы есть, так сказать, более тонкий воздух или огонь, имеющий в себе силу созидания и движущийся упорядоченным образом к производству вещей.

[399]

Вселенная едина и ограничена в своем расширении, имея сферическую форму, ибо это форма, которая лучше всего приспосабливается к движению. Вне этой вселенной находится бесконечное бестелесное пространство; но внутри вселенной нет пустой части; все непрерывно и объединено, что доказывается гармонией отношений, существующих между небесными телами и теми, что на земле. Мир как таковой разрушим, ибо его части подвержены изменениям и распаду; однако это изменение или разрушение касается лишь качеств, налагаемых на него время от времени присущим ему Разумом; сама неквалифицированная Материя остается неразрушимой.

[408]

Во вселенной по необходимости существует зло; ибо зло, будучи противоположностью добра, там, где нет зла, не может быть и добра. Ибо подобно тому, как в комедии есть нелепости, которые сами по себе плохи, но все же добавляют определенную привлекательность поэме в целом, так и зло, рассматриваемое само по себе, можно порицать, но для целого оно не лишено своей пользы. Так же и Бог является причиной смерти в равной степени с рождением; ибо подобно тому, как города, когда жители чрезмерно размножились, удаляют своих лишних членов путем колонизации или войны, так и Бог является причиной разрушения. У человека точно так же добро не может существовать без зла; ибо мудрость, будучи знанием добра и зла, удалите зло — и сама мудрость исчезнет. Болезни и другие естественные бедствия, если смотреть на них в свете их последствий, являются средствами не зла, а добра; во всей вселенной существует баланс и взаимосвязь добра и зла. Не то чтобы Бог имел в Себе какое-либо зло; закон не является причиной беззакония, и Сам Бог не несет ответственности за какое-либо нарушение права.

[404]

Стоики предавались странной фантазии, что мир после великого цикла лет возвращается во всех своих частях к той же форме и структуре, которую он имел в начале, так что снова будут Сократ, Платон и все люди, которые когда-либо жили, каждый с теми же друзьями и согражданами, тем же опытом и теми же стремлениями. По завершении каждого цикла происходило сожжение всех вещей, а затем обновление великого круга жизни.

[408]

Ничто бестелесное, утверждали они, не может быть затронуто тем, что телесно, или воздействовать на него; только тело может воздействовать на тело. Душа, следовательно, должна быть телесной. Смерть — это отделение души от тела, но невозможно отделить то, что бестелесно, от тела; следовательно, опять же, душа должна быть телесной. По убеждению Клеанфа, души всех существ оставались до следующего периода циклического пожара; Хрисипп полагал, что остаются только души мудрых и добрых.

[413]

Переходя, наконец, к этике стоической философии, мы находим для высшей цели жизни такое определение: «Жизнь, согласная с самой собой», или, как это выражалось иначе, «Жизнь, согласная с Природой». Оба определения по сути идентичны; ибо закон природы есть закон нашей природы, а разум в нашем бытии — это разум, который также есть в Боге, верховном Правителе вселенной. Это в значительной степени соответствует знаменитому закону правильного действия, сформулированному Кантом: «Поступай так, чтобы максима твоего действия могла стать законом всеобщего действия». Действует ли человек так или нет, через зло, если не через добро, вечный закон удовлетворит сам себя; вопрос имеет значение только для счастья самого человека. Пусть его воля согласуется с универсальной волей, тогда закон будет исполнен, и человек будет счастлив. Пусть его воля сопротивляется универсальной воле, тогда закон будет исполнен, но человек понесет наказание. Это было выражено Клеанфом в гимне, который звучал примерно так —

Веди меня, о Зевс величайший, И ты, Вечная Судьба: Каким бы путем твоя воля ни повелела мне следовать, Этим путем я пойду без ропота и споров. Или если я буду злым И отвергну твой высокий указ, Все равно я буду следовать, рано или поздно.

Таким образом, только в воле заключается разница добра или зла для нас; в любом случае великий закон Природы исполняется безошибочно. К их взгляду на этот пункт мы можем применить слова Гамлета: «Если это сейчас, то этого не будет потом; если этого не будет потом, то это будет сейчас; если этого нет сейчас, все равно это придет; готовность — это все».

Этот универсальный закон выражает себя в нас в различных последовательных проявлениях. С момента рождения он вселяет в нас высшую самопривязанность, благодаря которой мы по безошибочному инстинкту ищем собственного самосохранения, радуемся тому, что соответствует нашему существованию, и избегаем того, что не соответствует. По мере того как мы становимся старше, проявляются дальнейшие и более высокие принципы — разум и размышление, все более тщательное и полное постижение того, что почетно и выгодно, способность выбора между благами. Пока, наконец, превосходящая слава того, что справедливо и почетно, не воссияет над нами так ясно, что любая боль или потеря не считается ни во что, если только мы можем достичь этого. Таким образом, наконец, по самому закону нашего бытия мы приходим к знанию, что ничто не является истинно и абсолютно добрым, кроме доброты, ничто абсолютно плохим, кроме греха. Другие вещи, поскольку они не имеют характера морального добра или морального зла, не могут считаться действительно добрыми или плохими; по сравнению с абсолютно добрым они являются вещами безразличными, хотя по сравнению друг с другом они могут быть относительно предпочтительными или относительно нежелательными. Даже удовольствие и боль, насколько это касается абсолютной цели или счастья нашего бытия, являются вещами безразличными; мы не можем назвать их ни добром, ни злом. Однако они имеют отношение к высшему закону, ибо сознание их было заложено в нас изначально таким образом, что наши души по естественному импульсу тянутся к удовольствию, в то время как они избегают боли как смертельного врага. Поэтому разум ни может, ни должен стремиться полностью искоренить эти примитивные и глубоко укоренившиеся привязанности нашей природы; но должен оказывать на них сопротивляющееся и упорядочивающее влияние, чтобы сделать их послушными и подчиненными себе.

[415]

То, что абсолютно хорошо — мудрость, праведность, мужество, умеренность — приносит нам только добро и никогда не приносит зла. Все остальное — жизнь, здоровье, удовольствие, красота, сила, богатство, репутация, происхождение — и их противоположности — смерть, болезнь, боль, уродство, слабость, бедность, презрение, низкое положение — все это само по себе не является ни благом, ни проклятием. Они могут принести нам добро, они могут принести нам вред. Мы можем использовать их во благо, мы можем использовать их во зло.

[417]

Таким образом, стоики разработали на идеальных и абсолютных началах мысль о праведности как о главном и единственном благе. По этой идеальной картине постоянно проводились оппонентами извне или вопрошающими изнутри облака трудностей, почерпнутые из реального опыта. «Что, — спрашивали, — насчет прогресса в добродетели? Является ли это промежуточным состоянием между добром и злом; или если промежуточное состояние между добром и злом есть противоречие в терминах, как мы можем охарактеризовать его?» Здесь более мудрые учителя должны были довольствоваться ответом, что оно стремится к добру, является добром в возможности, будет абсолютно добрым, когда придет полное достижение, и стремление к правоте будет поглощено совершенным спокойствием устоявшейся добродетели.

«Как также насчет мудреца, терзаемого болью, или находящегося в голоде, бедности и лохмотьях, действительно ли его совершенство мудрости и доброты достаточно, чтобы сделать его счастливым?» Здесь, опять же, ответ должен был быть нерешительным и предварительным, не по вине стоиков. В этом мире, пока мы все еще находимся под странным господством времени и обстоятельств, идеал никогда не может полностью соответствовать реальности. Здесь все еще должны быть трудности и незавершенность, которые будут решены и усовершенствованы только «когда беззаконию придет конец». Наши глаза могут устать от взгляда вверх, но взгляд вверх хорош; и насмешки над стоическим «королем в лохмотьях», к которым были так склонны Гораций и другие, не затрагивают вопроса. Возможно, и, вероятно, часто так и было, что стоические учителя были склонны переносить на себя лично идеальные атрибуты, которые они справедливо приписывали идеальному человеку, в котором мудрость была доведена до совершенства. Учение давало много простора для ханжества, ментальной гордыни и лицемерия, как и любое идеальное учение, включая христианское. Но существование этих пороков у отдельных лиц не более влияло на учение об идеальной добродетели в ее стоической форме, чем сейчас в христианской. Что только добрый человек истинно мудр, свободен или счастлив; что порок, как бы щедро он ни окружал себя роскошью, легкостью и властью, по своей сути жалок, глуп и рабски — это вещи, которые стоит говорить и стоит верить, вещи, действительно, в которые мир не смеет и не может постоянно не верить, как бы трудно или даже невозможно ни было разделить людей на два класса, добрых и злых, как бы странна ни была ирония обстоятельств, которая так часто показывает нечестивых, которые «не страдают, как другие люди, и не подвергаются ударам, как другие люди; у них больше, чем могло бы пожелать их сердце», в то время как добрые люди борются с невзгодами, часто тщетно. Все еще постоянная, плодотворная, прогрессивная вера человека будет «смотреть на конец»; все еще идеал будет силен, чтобы защищать болезненную правоту и портить, даже в момент вкушения, приятную неправоту.

Учение, конечно, как и всякое учение, стоящее чего-либо, было доведено до экстравагантных крайностей и втиснуто в неуместные области глупыми доктринерами. Например, что мудрец — единственный оратор, критик, поэт, врач, да что там, сапожник, если угодно; что мудрец знает все, что можно знать, и может сделать все, что стоит делать, и так далее. Школа часто была слишком академичной, слишком абстрактной, слишком любила слушать саму себя. Это, увы! то, чем является большинство школ и большинство школьных учителей.

И все же стоики не были полностью чужды обычным интересам и обязанностям жизни. Они признавали долг сотрудничества в политике, по крайней мере в тех государствах, которые проявляли некоторое желание к добродетели или приближение к ней. Они одобряли участие мудреца в образовании, его вступление в брак и воспитание детей, как ради него самого, так и ради его страны. Он будет готов даже «удалиться от жизни» ради своей страны или своих друзей. Это «удаление», которое было их словом для самоубийства, к несчастью, стало часто звучать в устах более поздних, и особенно римских, стоиков, которые в печали и сдержанности господствующего деспотизма пришли к тому, чтобы благодарить Бога за то, что никто не обязан оставаться в жизни; он может «удалиться», когда бремя жизни, безнадежность полезной деятельности становятся слишком велики.

С этой печальной, суровой, но не лишенной достоинства нотой философия Греции произносит свое последнее слово. Поздний скептицизм Новой Академии, направленный главным образом на негативную критику достаточно грубой логики стоиков или экстравагантностей их этического учения, не внес никакого существенного элемента в мысль или мораль. Как эклектическая система, она имела большое распространение, наряду со стоицизмом и эпикуреизмом, среди римлян, имея своим главным представителем Цицерона, как эпикуреизм имел Лукреция, а стоицизм — Сенеку.

Общей характеристикой всех этих систем в их поздних разработках является их космополитизм. Homo sum, nil humani a me alienum puto, «Я человек; ничто человеческое я не считаю чуждым себе», — это был истинный лейтмотив всего, что было жизненно важного в любой из них. И причину этого нетрудно найти. Мы уже видели (стр. 82), как хаос софистического учения был в значительной степени обусловлен, если не порожден, крахом старой гражданской жизни Греции. Процесс едва ли замедлился от всех усилий Сократа и Платона. Космополитизм уже был точкой объединения между киниками и киренаиками (см. стр. 128). И ход политики всегда стремился в том же направлении. Сначала через великие союзы, такие как спартанский, афинский или фиванский, каждый с доминирующим или тираническим городом во главе; затем позже через завоевание Греции Александром и объединение всех грекоговорящих народов в великом вторжении в Азию; затем через распространение греческой словесности по всему Восточному миру и приток в греческие центры, такие как Афины и Александрия, всякого рода иностранных интеллектуалов; и, наконец, через завоевание всего этого кишащего мира культуры дисциплиной и практическими способностями Рима и его включение в универсальную империю закона, все барьеры, которые разделяли город от города, племя от племени и расу от расы, исчезли, и осталась только общая человечность.

Единственными эффективными философиями для такого сообщества были те, которые рассматривали человека как индивида, окруженного политически всемогущим миром, который загонял его в самого себя. Таким образом, Новая Академия распространялась о сомнительности всего, что находится за пределами индивидуального сознания; стоицизм настаивал на индивидуальной ответственности, эпикуреизм — на индивидуальном самодовольстве. Первая стремилась сделать жизнь достойной того, чтобы жить, через культуру, вторая — через безразличие, третья — через умеренное наслаждение. Но все они чувствовали себя очень беспомощными перед лицом растущей печали жизни, перед лицом углубляющейся тайны мира за ее пределами. Все они были спорными и достаточно быстрыми, чтобы высмеивать своих соперников; ни одна не была обнадеживающе конструктивной или (если не считать поэтического энтузиазма Лукреция) очень уверенной в адекватности своих собственных концепций. Все они скорее обостряли чувство пустоты в человеческом существовании, чем удовлетворяли его; в лучшем случае они позволяли людям «немного отлучиться от блаженства смерти».

Таким образом, на всей обширной территории греческой и римской цивилизации деятельность поздних школ была эффективна для того, чтобы ознакомить человечество с языком философии и убедить человечество в неадекватности ее результатов. Оба эти урока греки преподали Савлу из Тарса; в более высоком Источнике он нашел удовлетворение своей души; но из греческих философий он выучил язык, через который новое Откровение должно было преподаваться в великом мире римского правления и греческой культуры. И таким образом, через паулинскую теологию, греческая философия сыграла свою роль в моральном возрождении мира; как она играла ее в более поздние времена, в каждой эмансипации и ренессансе своей мысли.

{245}

УКАЗАТЕЛЬ Abdera, birthplace of Democritus, 74; of Protagoras, 86

Absolute knowledge, unattainable by man, 19; absorption in, 133; no separate existence, 182

Abstract ideas not derivable from experience, 45; abstract truth impossible, 87; of no value, 132; revival of, 133

Academus, grove of, 135

Achilles and tortoise, 44; death of, 139

Acroatic, kind of lectures, 175

Актуальность, см. Реализация.

Agrigentum, birthplace of Empedocles, 59

Air, beginning of things, 14

Alcestis, referred to, 139

Alcibiades, dialogue, 137

Alexander, relations with Aristotle, 174; influence of conquests of, 242

Anarchy, in politics and in philosophy, 83; reaction against, by

Socrates, 102

Anaxagoras, 52; relation of Empedocles to, 62; quoted by Aristotle, 200

Anaximander, 7

Anaximenes, 14

Anthropomorphism, criticised, 32

Antigonus, friend of Zeno, 229

Antisthenes, 128

Apology, dialogue, 136

Appetite, the only reality, 96

Archilochus, criticised by Heraclitus, 16

Aristippus, 124

Aristocracy, in politics and in philosophy, 82

Аристотель, о Фалесе, 4; о Ксенофане, 32; о Зеноне, 42; о Мелиссе, 47; об Анаксагоре, 54; об Эмпедокле, 59, 63, 70; завершенный сократик, 103; о Сократе, 106; о софистах, 115; долг перед Платоном, 159; о Платоне, 163; главы о нем, 172 sqq.; его новые вклады в академическую философию, 173; два класса лекций, 175; библиотека, ib.; преобладание, 176; стиль, 177; отличия от Платона, 178

Art, a greater revealer than science, 66; relation of Love to, 137; a mode of creation, 139

Asceticism, of Cynics, 128; of Plato, 168; of Epicurus, 225

Atarneus, residence of Aristotle, 174

Афины, посещены Парменидом и Зеноном, 34, 42, 157; место жительства Анаксагора, 52; центр софистики, 85; родина Сократа, 103; посещены Аристиппом, 124; родина Антисфена, 129; и Платона, 134; диалог в похвалу им, 137; место жительства Аристотеля, 173; Эпикура, 211

Atlantis, kingdom of, 153

Atomists, 52; revived theory of, 215

Atoms, constituents of nature, 76, 216; deviation of, 216

Beauty, one aspect of ideal, 110; relation to creative instinct, 139; science of universal beauty, 141

Becoming, the fundamental principle, 16; passage from Being to, 36, 39

Начало (архэ), у Фалеса, 3; определение Аристотеля, 4; трудности материальных теорий начала, 36

Бытие, вечное бытие подобно сфере, 32; переход от него к Становлению, 36, 39; равноправный элемент с Небытием, 75; анализ бытия, 159; и Иное, 165

Body, realisation of soul, 27; a prison, 28; unthinkable except with reference to space, 75; source of illusion, 164

Canonics, form of logic, 215

Причина, три причины, 110; равна сущности, 167; первые причины — предмет философии, 179; отношение причины к потенциальности, 185

Cave, of this life, 148, 166

Chaldaea, visited by Pythagoras, 22; by Democritus, 74

Change, how account for, 10, 35, 39, 75

Chaos, of the Atomists, 53; of Empedocles, 69; king in philosophy, 83; life not a chaos, 105

Charmides, dialogue, 136

Christ, brings sword, 99; kingdom of, 149

Chrysippus, successor of Cleanthes, 229

Cicero, mistranslates Pythagoras, 28; criticises Epicurus, 212, 221; exponent of New Academy, 242

Citium, birthplace of Zeno, 228

Clazomenae, birthplace of Anaxagoras, 52

Cleanthes, successor of Zeno, 229; hymn of, 236

Codrus, Plato descended from, 134; sacrifice of, 139

Colophon, birthplace of Xenophanes, 31

Commonplaces, function of, in sophistry, 84

Community of wives, 148; ideal community, 149 (and see State)

Contradiction, philosophy of, 65

Cosmogony, of Democritus, 77; of Plato, 150; of Aristotle, 200; of

Epicurus, 219; of the Stoics, 231

Cosmopolitanism, of Cyrenaics and Cynics, 128; of later systems, 242

Courage, treated of in Laches, 136

Cratylus, dialogue, 137

Creation, a great expiation, 73; in the soul, 139; working out of God's image, 151; union of Essence and Matter, 167

Criterion, feeling the only, 127

Critias, dialogue, 153

Crito, dialogue, 136

Crux, in philosophy, 190

Cynic, origin of name, 130; influence of school on Plato, 154; v.

Epicurean, 226

Cyrene, seat of Cyrenaic school, 124; visited by Plato, 134; influence of school on Plato, 154

Death, birth of the soul, 19

Deduction, v. Induction, 48; function of, in Aristotle, 184

Definitions, search for, by Socrates, 106; of no value, 132; rules for, laid down by Plato, 156

Democritus, 74; relation of Epicurus to, 216

Demonstrative science, based on abstraction, 11

Desire, part of soul, 28, 169; thought without, gives no motive, 191; distinctions among, 224

Destruction, meaning of, 53

Dialectic, Parmenides founder of, 39; Zeno inventor of, 42; Platonic theory of, 164, 171

Dichotomy, invented by Zeno, 43

Difference (see Essence), all difference quantitative, 76; conditioned by dissimilarity in atoms, 77

Dilemma, Melissus' use of, 46

Diogenes, pupil of Antisthenes, 130

Dionysius, elder and younger, connection of Plato with, 135

Diotima, conversation of, with Socrates, 137

Dry light, 19

Dualism, unthinkable, 32; in nature, 38; of Plato and Aristotle, 184

Динамическое, см. Потенциальность

Earth, principle in nature, 38

Education, preparation for heaven, 148; ideal, 149; true function of, 169; three stages, 170; an entelechy, 191

Egypt, visited by Pythagoras, 22; Democritus, 74; Plato, 135

Elea, seat of Eleatic school, 30; birthplace of Parmenides, 33

Eleatics, relation of Empedocles to, 62; of Democritus, 75; of Plato, 154, 165

Elements, the four, 62; in creation, 151; in body and in soul, 156

Empedocles, 58

Цели жизни, безразличие к ним, 96; важность в поздней греческой философии, 125; взгляд Платона, 168; Аристотеля, 193; эпикурейская, 222

Энтелехия, Жизнь, 186, 190; Бог, 188; Мысль, ib.; Образование, 191; Мораль, 193; Государство, 197; физический мир, 199; Душа, 203

Ephesus, birthplace of Heraclitus, 15

Epicurus, 211; praises of, by Lucretius, 212; garden of, 213; relation to Democritus, 216

Essence v. Difference, 48; equals Cause, 167

Euclides, 132

Euripides, friend of Anaxagoras, 52

Euthydemus, conversation with Socrates, 116; dialogue, 137

Euthyphro, dialogue, 136

Even, v. Odd, 24

Evil, origin of, 33; necessary on earth, 168; God cause of evil, but hath none, 234

Эволюция, концепция Анаксимандра, 12; теория Ксенофана, 33; отношение ее к фундаментальной концепции Бытия, ib.; взгляд Эмпедокла, 70

Существование, идея, предшествующая Времени и Пространству, 37; не дается Опытом, 45; четыре формы существования, 166; философия рассматривает существование как таковое, 181

Exoteric kind of lectures, 175

Женское, см. Мужское

Fire, original of things, 17; one of two principles, 38

Flux, of all things, 16; of life, 27, 73; sophistic theory of, 87

Form v. Matter, 25, 48; Aristotle's theory of, 203

Formulae, never adequate, 122

Freewill, problem of, 33; relation to law, 113; and overruling providence, 155

Friendship, treated of in Lysis, 136

Genus, has less of existence than species, 183

Бог, душа мира, 27; Нечетно-Четное, 26; вселенная — Его самоизображение, 26; Бог един, 32; не функция материи, 33; атомное происхождение идеи Бога, 80; закон или идеал во вселенной, 112; Человек — друг Бога, 142; воплощает Свой образ в творении, 151; мысль Бога и работа Бога, 152; есть Разум универсальный, 164; причина союза в творении, 166; Его видимые образы в Человеке и Природе, ib.; причина как добра, так и знания, 166; мысли Бога, вечно существующие, 187; энтелехия, 188; эпикурейская теория Бога, 221; стоическая теория Бога, 233

Golden age, 73

Gorgias, 92; Antisthenes pupil of, 129; dialogue, 137

Greek v. Modern difficulties, 158

Gymnastic, function of, 170

Habit, Aristotle's definition of, 195

Happiness, chief good, 193; reason standard of, 196

Harmony, the eternal, 19; soul a harmony, 29

Hecataeus, referred to by Herodotus, 2

Hegel, philosophic system of, 159

Heraclitus, 15; v. Democritus, 74; Plato student of, 134; relation of

Plato to, 163

Hercules, patron-god of Cynics, 130

Herodotus, notices Hecataeus, 2

Hesiod, praised, 139

Hippias, dialogue, 137

Homer, criticised by Heraclitus, 16; anthropomorphism of, 31; praised, 139

Horace, quoted, 125

Humanitarianism, began in scepticism, 99

Humanity, granted only to possessors of eternal truth, 145

Husk, symbol of evolution, 12

Идея, существует до ощущения, 143; вечна во вселенной, 150; рациональный элемент в ощущении, 152; платоновская критика идеи, 157; универсалии — это идеи реальных существований, 163; вещи причастны идее, 164; отношение ее к пифагорейским «Числам», 167; аристотелевская критика идеи, 181; необходимо предшествует ощущению, 187

Идеал, борьба старого и нового, 99; в искусствах, 110; имеет три аспекта: Справедливость, Красота, Польза, ib.; великий идеал во вселенной, 112; никогда не может полностью соответствовать реальному, 239

Idealism, v. Practicality, 4, 96; Parmenides founder of, 39; v.

Realism, 51; v. Epicureanism, 216

Бессмертие, аспект его для греков, 40; Парменид — пионер бессмертия, 41; диалог «Федон» о бессмертии, 136; Любовь и бессмертие, 138; бессмертие души, 150; отношение доктрины к платоновскому припоминанию, 154; вера в бессмертие, 155; Человек должен облечься в бессмертие, 168; взгляд Аристотеля, 207

Inconsistency, not forbidden in philosophy, 64

Individual, v. Universal, 99; relation of, to community, 147, 196; reality of, 184; importance of, in later systems, 243

Individualism, in philosophy, 83, 85; not wholly bad, 98; required reconciling with universalism, 100

Induction (see Deduction); Socrates inventor of, 106; Plato's contributions to, 160; function of, in Aristotle, 184

Infinite or indefinite, origin of things, 8; function of, in mathematics, 10; relation to definite, 24, 26, 165

Infinity, origin of idea of, 46

Intellect, division of soul, 28, 169

Ion, dialogue, 136

Irony, of Socrates, 105

Jowett, Prof., quoted, 39, 43, 89, 138, 142, 153, 158