«Теодицея, или Оправдание Божественной славы»

ТЕОДИЦЕЯ;

ИЛИ

ОПРАВДАНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ СЛАВЫ,

КАК ОНА ПРОЯВЛЯЕТСЯ В

УСТРОЙСТВЕ И ПРАВЛЕНИИ МОРАЛЬНОГО МИРА.

АЛЬБЕРТА ТЕЙЛОРА БЛЕДСО,

ПРОФЕССОРА МАТЕМАТИКИ И АСТРОНОМИИ В УНИВЕРСИТЕТЕ МИССИСИПИ.

НЬЮ-ЙОРК:

ИЗДАТЕЛЬСТВО CARLTON & PHILLIPS.

МАЛБЕРРИ-СТРИТ, 200.

1854.

Contents

Введение. О возможности теодицеи. Раздел I. Неудача Платона и других античных философов в построении теодицеи не является поводом для отчаяния. Раздел II. Неудача Лейбница не является поводом для отчаяния. Раздел III. Система моральной вселенной не окутана неясностью намеренно, чтобы преподать нам урок смирения. Раздел IV. Ограниченность человеческого разума как основание для надежды. Раздел V. Построение теодицеи — это не попытка разрешить тайны, а попытка развеять абсурдные представления. Раздел VI. Дух, в котором велась работа над данным трудом, и отношение автора к другим системам. Часть I. Существование морального зла, или греха, совместимое со святостью Бога. Глава I. Система необходимости отрицает ответственность человека за существование греха. Раздел I. Попытки Кальвина и Лютера примирить систему необходимости с ответственностью человека. Раздел II. То, как Гоббс, Коллинз и другие пытаются примирить необходимость со свободой воли и ответственностью. Раздел III. Взгляды Декарта, Спинозы и Мальбранша относительно связи между свободой и необходимостью. Раздел IV. Взгляды Локка, Такера, Хартли, Пристли, Гельвеция и Дидро относительно связи между свободой и необходимостью. Раздел V. То, как Лейбниц пытается примирить свободу и необходимость. Раздел VI. Попытка Эдвардса обосновать свободу воли и ответственность на основе необходимости. Взгляды младшего Эдвардса, Дэя, Чалмерса, Дика, д’Обинье, Хилла, Шо и Маккоша относительно согласия свободы и необходимости. Раздел VII. Взгляды Юма, Брауна, Конта и Милля относительно антагонизма между свободой и необходимостью. Раздел VIII. Взгляды Канта и сэра Уильяма Гамильтона относительно антагонизма между свободой и необходимостью. Раздел IX. Представления лорда Кеймса и сэра Джеймса Макинтоша по тому же вопросу. Раздел X. Вывод Мёлера, Толука и других о том, что любые спекуляции на эту тему должны быть тщетными и бесплодными. Раздел XI. Истинный вывод из вышеприведенного обзора мнений и аргументов. Глава II. Система необходимости делает Бога виновником греха. Раздел I. Попытки Кальвина и других реформаторов показать, что система необходимости не делает Бога виновником греха. Раздел II. Попытка Лейбница показать, что система необходимости не делает Бога виновником греха. Раздел III. Максимы, принятые и используемые Эдвардсом для того, чтобы показать, что система необходимости не делает Бога виновником греха. Раздел IV. Попытки доктора Эммонса и доктора Чалмерса примирить систему необходимости с чистотой Бога. Глава III. Система необходимости отрицает реальность моральных различий. Раздел I. Взгляды Спинозы относительно реальности моральных различий. Раздел II. Попытка Эдвардса примирить систему необходимости с реальностью моральных различий. Раздел III. О тезисе, что «сущность добродетели и порока сердечных склонностей и волевых актов заключается не в их причине, а в их природе». Раздел IV. Система необходимости представляется несовместимой с реальностью моральных различий не потому, что мы путаем естественную и моральную необходимость, а потому, что она действительно с ней несовместима. Глава IV. Моральный мир устроен не по системе необходимости. Раздел I. Система необходимости основана на ложной психологии. Раздел II. Система необходимости направлена на ложную проблему. Раздел III. Система необходимости подкреплена ложной логикой. Раздел IV. Система необходимости укреплена ложными концепциями. Раздел V. Система необходимости подкрепляется ложными аналогиями. Раздел VI. Система необходимости становится правдоподобной благодаря ложной фразеологии. Раздел VII. Система необходимости берет начало в ложном методе и заканчивается ложной религией. Глава V. Отношение между человеческой волей и божественным воздействием. Раздел I. Общий взгляд на отношение между божественной и человеческой силой. Раздел II. Пелагианская платформа, или взгляд на отношение между божественной и человеческой силой. Раздел III. Августинианская платформа, или взгляд на отношение между божественным воздействием и человеческим. Раздел IV. Взгляды тех, кто в более поздние времена разделял взгляды Августина. Раздел V. Опасность принятия искаженных представлений о божественном суверенитете за возвышенные. Глава VI. Существование морального зла, или греха, примиренное со святостью Бога. Раздел I. Гипотеза о предсуществовании души. Раздел II. Гипотеза манихеев. Раздел III. Гипотеза оптимизма. Раздел IV. Аргумент атеиста — ответ Лейбница и других теистов — недостаточность этого ответа. Раздел V. Софизм атеиста разоблачен, и показано полное согласие между существованием греха и святостью Бога. Раздел VI. Истинное и единственное основание оптимизма. Раздел VII. Слава Божья, видимая в сотворении мира, который, как Он предвидел, подпадет под власть греха. Раздел VIII. Мелкий, придирчивый дух Вольтера и других атеистических «мелких философов». Глава VII. Рассмотрение возражений. Раздел I. Можно возразить, что вышеизложенная система — это «новая теология». Раздел II. Можно вообразить, что изложенные здесь взгляды ограничивают всемогущество Бога. Раздел III. Можно сказать, что вышеизложенная система представляет мрачный взгляд на вселенную. Раздел IV. Можно утверждать, что, отказываясь подчинять волевые акты людей силе и контролю Бога, мы подрываем чувства смирения и покорности. Раздел V. Вышеизложенный трактат может быть сочтен несовместимым с благодарностью Богу. Раздел VI. Можно утверждать, что несправедливо выдвигать вышеуказанные трудности против системы необходимости, поскольку те же или столь же серьезные трудности присущи системе тех, кем они выдвигаются. Часть II. Существование физического зла, или страдания, совместимое с благостью Бога. Глава I. Бог желает и ищет спасения всех людей. Раздел I. Причина, по которой теологи пришли к выводу, что Бог предназначил спасение лишь части человечества. Раздел II. Попытка Хоу примирить вечную гибель части человечества с искренностью Бога в Его стремлении спасти их. Раздел III. Взгляды Лютера и Кальвина относительно искренности Бога в Его стремлении спасти тех, кто в конечном итоге погибнет. Глава II. Физическое зло, или страдание, и особенно страдание младенцев, примиренное с благостью Бога. Раздел I. Не всякое страдание является наказанием за грех. Раздел II. Вменение греха несовместимо с благостью Бога. Раздел III. Вменение греха несовместимо с человеческой, а тем более с божественной благостью. Раздел IV. Истинные цели, или конечные причины, физического зла. Раздел V. Важность гармонизации разума и откровения. Глава III. Страдания Христа, примиренные с благостью Бога. Раздел I. Страдания Христа не были излишними. Раздел II. Страдания Христа — яркое проявление благости Бога. Раздел III. Возражения доктора Чаннинга и других унитариев против доктрины искупления. Глава IV. Вечное наказание нечестивых, примиренное с благостью Бога. Раздел I. Ложные основания, на которых строилась доктрина вечности будущего наказания. Раздел II. Необоснованные принципы, из которых, если они верны, можно ясно вывести ошибочность вечности будущих наказаний. Раздел III. Вечность будущих наказаний как выражение божественной благости. Глава V. Распределение божественных милостей, примиренное с благостью Бога. Раздел I. Неравное распределение милостей, существующее в экономии естественного провидения, совместимо с благостью Бога. Раздел II. Библейская доктрина избрания совместима с беспристрастностью божественной благости. Раздел III. Кальвинистская система избрания несовместима с беспристрастностью и славой божественной благости. Раздел IV. Истинное основание и причина избрания к вечной жизни показывают его совместимость с бесконечной благостью Бога. Заключение. Краткий обзор принципов и преимуществ вышеизложенной системы. Глава I. Резюме первой части вышеизложенной системы. Раздел I. Система необходимости отрицает, что человек является ответственным виновником греха. Раздел II. Система необходимости делает Бога виновником греха. Раздел III. Система необходимости отрицает реальность моральных различий. Раздел IV. Моральный мир устроен не по системе необходимости. Раздел V. Отношение между человеческим воздействием и божественным. Раздел VI. Существование морального зла совместимо с бесконечной чистотой Бога. Глава II. Резюме второй части вышеизложенной системы. Раздел I. Бог желает спасения всех людей. Раздел II. Страдания невинных, и особенно младенцев, совместимы с благостью Бога. Раздел III. Страдания Христа совместимы с божественной благостью. Раздел IV. Вечность будущего наказания совместима с благостью Бога. Раздел V. Истинная доктрина избрания и предопределения совместима с благостью Бога. Раздел VI. Вопрос поставлен. Сноски

[pg 011]

Введение.

О возможности теодицеи.

То, как при правлении бесконечно совершенного Существа зло могло исходить от Его собственного творения, всегда считалось величайшей трудностью, относящейся к интеллектуальной системе вселенной. Это никогда не переставало озадачивать и смущать человеческий разум. Действительно, эта проблема казалась настолько великой и упорной, что обычно считается, будто она лежит за пределами досягаемости человеческих способностей. Мы, однако, исследуем основания этого мнения, прежде чем променять яркие иллюзии надежды, если это действительно они, на мрачные предчувствия отчаяния.

Раздел I.

Неудача Платона и других античных философов в построении теодицеи не является поводом для отчаяния.

Предполагаемое отсутствие успеха в трудах прошлого, несомненно, является главной причиной, побудившей многих в отчаянии отказаться от проблемы зла и даже обвинять в самонадеянности любую спекуляцию, призванную пролить свет на столь великую тайну. Но эта причина, какой бы правдоподобной и внушительной она ни казалась на первый взгляд, потеряет большую часть своей кажущейся силы при более внимательном рассмотрении.

Во все времена одни и те же рассуждения использовались для подавления усилий человеческого разума преодолеть трудности, которыми он был окружен; однако, вопреки таким препятствиям, самые грандиозные трудности постепенно уступали место прогрессивному развитию и откровениям времени. Например, Сократ придерживался мнения, что проблема естественного мира неизбежно скрыта от смертных и что для людей своего рода самонадеянное нечестие, неугодное богам, пытаться проникнуть в нее. Если бы сам Ньютон жил в ту эпоху, вероятно, он придерживался бы того же мнения. Несомненно, что рассматриваемая проблема тогда была бы столь же недосягаема для его сил, как и для сил самого обычного человека. Незнание размеров Земли, многочисленные ошибки относительно законов движения и несовершенное состояние математических наук, которые тогда преобладали, сделали бы совершенно бессильными усилия тысячи Ньютонов справиться с такой проблемой. Время не созрело ни для решения этой проблемы, ни для появления Ньютона. Только после того, как наука в течение двух тысяч лет приумножала свои ресурсы и собирала свои силы, она была готова к полету к вершине мира, откуда она могла созерцать и раскрыть чудесное искусство, с помощью которого он был построен Всемогущим Архитектором. Поскольку Сократ не мог представить себе никаких возможных средств решения великой проблемы материального мира, из этого не следовало, как показало событие, что она навсегда останется вне досягаемости и власти человека. Мы не должны поэтому слишком доверчиво прислушиваться к учителям отчаяния и слишком опрометчиво ограничивать триумфы человеческой силы. Если мы можем верить «мастеру мудрости», они не являются истинными друзьями науки или прогресса мира. «Безусловно, величайшее препятствие», — говорит Бэкон, — «к развитию наук следует искать в отчаянии людей и представлении о невозможности».

Даже в умах тех, кто культивирует определенную область знаний, часто существует внутреннее тайное отчаяние в поиске истины, которое настолько парализует их усилия, что мешает им искать ее с той глубокой искренностью, без которой она редко находится. История оптики дает наиболее впечатляющую иллюстрацию справедливости этого замечания. До времени Ньютона никто, казалось, не питал реальной надежды на то, что эта область знаний когда-либо примет форму и ясность научной истины. Законы и свойства столь эфирной субстанции, как свет, казалось, ускользали от понимания человеческого интеллекта; и поэтому никто не проявлял смелости напрямую взяться за них. Вся область оптики была окутана туманами, и те, кто уделял внимание этой области знаний, по большей части предавались расплывчатым обобщениям и свободным догадкам. В конфликте множества мнений и огромного разнообразия гипотез, которые, казалось, не обещали ничего, кроме бесконечных споров, высшая идея науки об оптике, которая преобладала, заключалась в чем-то, относящемся к свету, что могло быть правдоподобно выдвинуто и уверенно поддержано. Ньютону было суждено произвести революцию в способе обращения с этой областью знаний, так же как и в физической астрономии. Не отчаиваясь в истине, он решительно отбросил «бесчисленные фантазии, порхающие со всех сторон вокруг него», и путем тщательного наблюдения и эксперимента привел свой ум в прямой контакт с самими вещами и удерживал его на них, пока не забрезжил ясный свет истины. Следствием этого стало то, что мечты философии, ложно так называемой, уступили место ясным реальностям природы. Именно непобедимой надежде, не меньше, чем глубокому смирению Ньютона, мир обязан его самыми блестящими открытиями, а также тем совершенным образцом истинного духа философии, который сочетал бесконечную осторожность Батлера с безграничной смелостью Лейбница. Смиреннейшее смирение, свободное от малейшей тени отчаяния, соединенное с высочайшей надеждой, без малейшей примеси самонадеянности, оба происходящие из непобедимой любви к истине, — вот элементы, которые составили секрет той терпеливой и всепреодолевающей мысли, которая вела ум Ньютона из неясностей и снов, окутывающих мир внизу, в яркий и сияющий регион вечных истин наверху. По нашему скромному мнению, Ньютон сделал больше для великого дела познания мощным импульсом надежды, который он дал силам человеческого разума, чем всеми возвышенными открытиями, которые он совершил. Ибо, как говорит Маклорен: «Разнообразие мнений и постоянные споры среди философов побудили немало людей в последнее время, как и в прежние времена, думать, что тщетным трудом было бы пытаться достичь достоверности в естественном знании, и приписывать это некоторому неизбежному дефекту в принципах науки. Но из открытий тех, кто советовался с природой, а не со своим воображением, и особенно из того, что мы узнаем от сэра Исаака Ньютона, стало достаточно ясно, что вина лежала на самих философах, а не на философии».

[pg 014] Мы убеждены, что придет день, когда станет ясно, что отчаяние скептицизма было неуместным не только в отношении естественного знания, но и в отношении великих проблем интеллектуального и морального мира. Правда, Платон не смог решить эти проблемы; но его неудачу можно легко объяснить, ни в малейшей степени не поколебав основ нашей надежды. Ученый Риттер сказал, что Платон чувствовал необходимость, навязанную ему его системой, примирить существование зла с совершенствами Бога; но все же, как только он приближался к этому темному предмету, его взгляды становились расплывчатыми, колеблющимися и неудовлетворительными. Как мало он имел представления об этом на каком-либо научном или четко определенном принципе, очевидно из того факта, что он укрылся от его трудностей в дикой гипотезе о предсуществовании душ. Но бессилие попыток Платона разрешить эти трудности может быть объяснено без малейшего умаления его гения или без того, чтобы заставить нас надеяться на свет только от обладания миром лучшими умами.

Во-первых, таково было состояние ментальной науки, когда жил Платон, что для любого было бы невозможно примирить существование зла с совершенствами Бога. Было справедливо сказано, что «внимание к внутренним операциям человеческого разума с целью анализа его принципов — одно из отличий современных времен. Среди древних почти ничего подобного не было известно». — Роберт Холл. Однако без правильного анализа сил человеческого разума и отношений, которые они поддерживают друг с другом, а также с внешними объектами и влияниями, невозможно пролить ни одного луча света на отношение, существующее между существованием морального зла и божественной славой. Теория движения — это «ключ к природе». Именно этим ключом Ньютон, великий первосвященник природы, вошел в ее глубочайшие тайники и открыл ее самые возвышенные секреты на восхищение человечества. Точно так же истинная теория действия — это ключ к интеллектуальному миру, с помощью которого его трудности должны быть раскрыты, а его загадки решены. Не обладая этим ключом, Платону или любому другому философу было так же невозможно проникнуть в тайну существования греха, как было бы невозможно без знания законов движения постичь грандиозную проблему материальной вселенной.

[pg 015] Во-вторых, античные философы работали в условиях непреодолимого недостатка, заключавшегося в том, что возвышенные откровения не были известны миру. Следовательно, не хватало материалов, из которых можно было бы построить теодицею, или оправдание совершенств Бога. Ибо если бы мы могли видеть только ту часть драмы этого мира, которая открывается светом природы, было бы невозможно примирить ее с характером ее великого Автора. Никто не был более чувствителен к этому недостатку знаний, чем сам Платон; и его продолжение было, на его взгляд, несовместимо с благостью божественного Существа. Отсюда его хорошо известное предсказание, что учитель будет послан от Бога, чтобы прояснить тьму нынешней судьбы человека и снять завесу с его будущей славы. Факты откровения, конечно, не могут быть логически приняты как истины в споре с атеистом; но все же, как мы увидим далее, они могут, в связи с другими истинами, выполнять очень важную и законную функцию в разоблачении его софизмов и возражений.

Раздел II.

Неудача Лейбница не является поводом для отчаяния.

Утверждается, что, поскольку Лейбниц исчерпал ресурсы своей обширной эрудиции и приложил силы своего могучего интеллекта без успеха для решения рассматриваемой проблемы, тщетно кому-либо еще пытаться ее решить. Сам Лейбниц был слишком большим философом, чтобы одобрять такое суждение в отношении любого человека. Он никогда не мог желать или ожидать увидеть «империю человека, основанную на науках», постоянно ограниченную границами одного ума, какими бы возвышенными ни были его силы или всеобъемлющими его достижения. Он тонко упрекнул ложное смирение и замаскированное высокомерие Декарта, утверждая, что суверенитет Бога и свобода человека никогда не могут быть примирены. «Если бы Декарт», — говорит он, — «признался в такой неспособности только за себя, это могло бы отдавать смирением; но иначе обстоит дело, когда, поскольку он не смог найти средства решения этой трудности, он объявляет ее невозможной для всех веков и для всех умов». У нас есть, по крайней мере, авторитет и пример Лейбница в пользу уместности культивирования этой области знаний с целью пролить свет на великую проблему интеллектуального мира.

Его неудача, если ее правильно рассмотреть, не является поводом для уныния. Он подошел к рассматриваемой проблеме в неправильном духе. Гордость преодоления трудностей — это то неудачное расположение, с которым он взялся за ее решение. Его хорошо известное хвастовство, что для него все трудные вещи легки, а все легкие вещи трудны, является доказательством того, что его дух не был идеально приспособлен для того, чтобы продвигать его вперед в борьбе с темными загадками вселенной. Действительно, если мы рассмотрим, что Лейбниц сделал на самом деле, мы поймем, что, несмотря на свои удивительные силы, он сделал многие легкие вещи трудными, так же как и многие трудные вещи легкими. Лучший способ преодолеть трудности — это, если мы можем судить по его примеру, не атаковать их напрямую и с гордостью завоевателя, а просто искать истину. Если мы завоюем всю истину, это приведет к завоеванию всех трудностей в пределах нашей досягаемости. Удивительно, с какой легкостью трудность, которая могла сопротивляться прямой осаде веков, иногда падает перед единственным искателем истины, который не мечтал о стремлении к ее решению, пока это не казалось, как будто случайно, предлагающим себя его уму. Если мы преследуем трудности, они будут склонны улетать от нас и ускользать из наших рук; тогда как, если мы отдадим наши умы честному и искреннему поиску истины, они придут со своими собственными решениями.

Правда в том, что рассматриваемая трудность была скорее увеличена, чем уменьшена спекуляциями Лейбница. Это произошло из-за преждевременной и чрезмерной преданности системе — источника заблуждений и неудач, общего для Лейбница и большинства других, кто посвятил свое внимание происхождению зла. С одной стороны, преувеличенные взгляды относительно божественного воздействия или столь же экстравагантные представления с другой стороны относительно воздействия человека часто превращали кажущееся противоречие в реальное. В целом, работа Бога была задумана в таком отношении к силам человека, что заставляла последние полностью исчезнуть; или же сила человека была представлена как занимающая столь возвышенное и независимое положение, что исключала Всемогущего из Его законного владычества над моральным миром. Таким образом, Верховное Существо обычно исключалось из дел и правления миром одной стороной, а его энергия делалась столь всепроникающей другой, что действительно делала Его виновником зла. Таким образом, трудности относительно происхождения и существования зла были значительно увеличены самими спекуляциями, призванными их решить. Ибо если Бог почти не заботится о делах и судьбе морального мира, это явно кажется делающим Его ответственным за зло, которое Он мог легко предотвратить; и, с другой стороны, если Он пронизывает моральный мир Своей силой таким образом, что все вещи происходят, это так же явно кажется вовлекающим Его в порочность греха.

После того как кажущееся несоответствие между божественной силой и человеческим воздействием было превращено в реальное противоречие, слишком поздно пытаться их примирить. Тем не менее, так было с большинством гигантских интеллектов, которые трудились над примирением суверенитета Бога и морального воздействия человека. Мы верим, что в дальнейшем будет ясно видно, что никто, придерживающийся системы Кальвина, Лейбница, Декарта или Эдвардса, не может показать согласие между силой Бога и свободой человека; поскольку согласно этим системам между ними существует вечная оппозиция и конфликт. Тогда не является поводом для отчаяния то, что могучие умы прошлого не смогли решить рассматриваемую проблему, если причину их неудачи можно проследить до ошибок их собственных систем, а не до присущих предмету трудностей.

Те, кто пытался решить рассматриваемую проблему, по большей части были вынуждены потерпеть неудачу вследствие принятия неправильного метода. Вместо того чтобы начать с наблюдения и тщательного препарирования мира, который создал Бог, чтобы подняться путем ясного анализа вещей к общим принципам, на которых они были фактически построены и собраны, они исходили из возвышенного региона универсальных абстракций и приступали к перестройке мира для себя. Вместо того чтобы начать с фактического, как лучше всего подобает слабости человеческого интеллекта, и прокладывать свой путь вверх в великую систему вещей, они сразу занимали свою позицию в высоком и безграничном царстве идеального и оттуда пытались вывести природу законов и явлений реального мира. Это курс, которому следовали Платон, Лейбниц, Гоббс, Декарт, Эдвардс и, действительно, большинство тех великих мыслителей, которые пытались пролить свет на рассматриваемую проблему. Следовательно, каждый неизбежно становился «возвышенным архитектором слов», чья грандиозная и внушительная система теней и абстракций имеет лишь слабое основание в реальном устройстве и законах духовного мира. Их труды дают наиболее яркую иллюстрацию глубокого афоризма Бэкона, что «обычный метод открытия и доказательства, путем установления сначала самых общих положений, затем применения и доказательства промежуточных аксиом согласно им, является родителем ошибки и бедствием каждой науки». Тот, кто хочет создать реальную модель мира в понимании, такой, какой она оказывается, а не такой, какой ее исказил разум человека, должен следовать противоположным курсом. Конечно, нельзя считать неразумным, что этот курс должен быть наиболее усердно применен к изучению интеллектуального мира; особенно потому, что он совершил такие чудеса в области естественного знания, и это после того, как столько веков, согласно прежнему методу, трудились над ним сравнительно напрасно. Поскольку человеческий разум не смог перекинуть мост через непроходимую пропасть между идеальным и конкретным, чтобы осуществить переход от первого ко второму, из этого, безусловно, не следует, что он должен навсегда отчаяться в том, чтобы настолько проникнуть в кажущуюся неясность и путаницу реальных вещей, чтобы увидеть, что ничто из того, что создал Бог, не противоречит вечной, неизменной славе идеального: или, другими словами, поскольку реальный мир и идеальный не могут быть показаны связанными логической зависимостью, из этого не следует, что фактическое творение и провидение Бога, что все Его дела и пути не могут быть сделаны выглядящими совместимыми с идеей абсолютно совершенного существа и вечных законов, согласно которым действует Его сила: то есть, поскольку высокий априорный метод, который так властно приступает к провозглашению того, что должно быть, не смог решить проблему морального мира, из этого не следует, что индуктивный метод, или тот, который осторожно начинает с исследования того, что есть, не может в конечном итоге подняться к возвышенному созерцанию того, что должно быть; и, в свете собственного творения Бога, созерцать великолепную модель фактической вселенной, идеально соответствующую трансцендентной и невыразимой славе идеального.

[pg 019]

Раздел III.

Система моральной вселенной не окутана неясностью намеренно, чтобы преподать нам урок смирения.

Но часто высказывается утверждение, что моральное правление миром намеренно оставлено в неясности и кажущейся путанице, чтобы преподать человеку урок смирения и покорности, показывая ему, насколько слаб и узок человеческий разум. Мы, однако, не смогли найти никакой достаточной причины или основания для такого мнения. Поскольку каждый атом во вселенной представляет тайны, которые ставят в тупик самые тонкие исследования и самые глубокие изыскания человеческого интеллекта, мы не можем видеть, как любой размышляющий ум может найти дополнительный урок смирения в том факте, что система самой вселенной окутана облаками и тьмой. Разве не было бы странно, если бы разум, чей охват недостаточен для тайн одного атома, был действительно смирен убеждением, что он слишком слаб и ограничен, чтобы постичь чудеса вселенной? Кажется ли ничтожность яичной скорлупы из того факта, что она не может вместить океан?

Правда в том, что чем яснее величие и слава божественных совершенств отображаются в устройстве и правлении миром, тем яснее мы будем видеть величие Бога и ничтожность человека. Никакое истинное знание никогда не может впечатлить человеческий разум самомнением о его собственном величии. Чем дальше расширяется его свет, тем больше должна становиться видимая сфера окружающей тьмы; и его высшее достижение в реальном знании неизбежно должно закончиться глубоким чувством обширного, неограниченного предела его собственного невежества. Следовательно, нам не нужно питать страха, что смирение человека когда-либо окажется под угрозой из-за слишком больших достижений в науке. Самонадеянность — это, действительно, естественное порождение невежества, а не знания. Сократ, как мы уже видели, пытался внушить урок смирения, напоминая своим современникам, насколько теория материальных небес находится за пределами досягаемости их способностей. И чтобы подкрепить этот урок, он уверял их, что богам неугодно, чтобы люди пытались проникнуть в чудесное искусство, с помощью которого они построили вселенную. Точно так же поэт, гораздо позже, вкладывает следующее чувство в уста ангела:—

“To ask or search, I blame thee not; for heaven

Is as the book of God before thee set,

Wherein to read his wondrous works, and learn

His seasons, hours, or days, or months, or years:

This to attain, whether heaven move or earth,

Imports not if thou reckon right; the rest

From man or angel the great Architect

Did wisely to conceal, and not divulge

His secrets, to be scann'd by them who ought

Rather admire; or, if they list to try

Conjecture, he his fabric of the heavens

Hath left to their disputes, perhaps to move

His laughter at their quaint opinions wide

Hereafter.”

Все это может быть очень хорошо, несомненно, для того, кем это было произнесено, и для тех, кто мог принять это как вечный оракул истины. Но истинный урок смирения был преподан Ньютоном, когда он решил проблему мира и раскрыл чудесное искусство, проявленное в нем Верховным Архитектором. Никогда прежде в истории человеческого рода не было сделано столь впечатляющего убеждения в почти абсолютном ничтожестве человека, если измерять его по невообразимо великолепной шкале вселенной. Никто, как хорошо известно, не чувствовал этого убеждения глубже, чем сам Ньютон. «Я был лишь как ребенок», — сказал он, — «играющий на морском берегу; то находя какую-то гальку более отполированную, то какую-то раковину более приятно пеструю, чем другая, в то время как необъятный океан истины простирался неисследованным передо мной».

Действительно, странно забывать нашу ничтожность, а также пределы, которые это неизбежно накладывает на прогресс понимания, воображая, что Всемогущий должен скрывать что-либо с целью напомнить нам о слабости наших сил. Действительно, все вокруг нас и все внутри нас доводит до сознания ничтожность человека. Нет ни одной страницы истории человеческой мысли, на которой этот урок не был бы глубоко выгравирован. Тем не менее, мы не отчаиваемся. Мы находим основание для надежды в самой ничтожности, так же как и в величии человеческих сил.

[pg 021]

Раздел IV.

Ограниченность человеческого разума как основание для надежды.

Мы не уступили бы никому в глубоком почтении к великим интеллектам прошлого. Но пусть нас не ослепляет блеск их достижений. Давайте посмотрим на это внимательно и увидим, как это удивительно — эта вещь, называемая человеческим разумом. Чем больше я думаю об этом, тем больше это наполняет меня изумлением. Я едва знаю, что изумляет меня больше: его ничтожность или его величие. Сейчас я вижу его, со всеми его высокими силами и славными способностями, страдающим под двусмысленностью слова, по-видимому, в безнадежном затмении на протяжении веков. Должен ли я поэтому презирать его? Прежде чем у меня появится время сделать это, сила и свет, которые таким образом закрыты от мира по столь жалкой причине, раскрываются во всей своей славе. Я вижу этот же интеллект, прокладывающий себе путь через тысячи враждебных явлений, сопротивляющийся бесчисленным препятствиям, давящим со всех сторон вокруг него, преодолевающий глубокие иллюзии и закоренелые мнения, почти так же прочно укоренившиеся, как сами законы природы. Я вижу его, поднимающегося над всем этим и садящегося на сияющее место истины. Он охватывает план, он обозревает работу Верховного Архитектора всех вещей. Он следует за бесконечным разумом и признает всемогущую силу в их самых возвышенных проявлениях. Я радуюсь славе его триумфов и готов провозгласить его империю безграничной. Но, увы! Я вижу его снова сбитым с толку и приведенным в замешательство чудесами и тайнами одного атома!

Я вижу эту же вещь, или, скорее, ее могущественнейших представителей, с Ньютоном или Лейбницем во главе, в полной погоне за тенью и тратящих свои удивительные энергии на то, чтобы бить воздух. Они измерили мир и протянули свою линию над камерами великой бездны. Они взвесили солнце, луну и звезды и наметили их орбиты. Они определили законы, согласно которым движутся все миры и все атомы — согласно которым сами сферы поют вместе. И все же, когда они пришли измерить «силу движущегося тела», они трудятся над этой задачей целый век и, наконец, останавливаются на удивительном выводе, что «одна и та же вещь может иметь две меры, сильно отличающиеся друг от друга!» Увы! Что тот же самый разум, что тот же богоподобный интеллект, который измерял миры и системы, должен был таким образом растратить свои грандиозные энергии, стремясь измерить метафору!

Когда я думаю о его величии и его триумфах, я склоняюсь с почтением перед его силой и готов отчаяться в том, что когда-либо увижу, как он идет дальше, чем он уже зашел; но когда я думаю о его ничтожности и его неудачах, я снова набираюсь мужества и решаю трудиться дальше как живой атом среди живых атомов. Слава его триумфов не обескураживает меня, потому что я также вижу его ничтожность; и его ничтожность не может погасить во мне свет надежды, потому что я также вижу славу его триумфов. И, конечно, это правильно; ибо интеллект человека, столь заметно сочетающий атрибуты ангела и червя, не должен быть презираем без бесконечной опасности, ни за которым не следует следовать без бесконечной осторожности.

Такова, действительно, слабость и подверженность ошибкам человеческого разума, даже в его самых ярких формах, что мы не можем ни на мгновение представить, что присущие трудности темной загадки мира непреодолимы, потому что они не были ясно и полностью решены Лейбницем или Эдвардсом. Напротив, мы совершенно убеждены, что в конце концов удивление будет не в том, что такой вопрос был предпринят после стольких выдающихся неудач, а в том, что какая-либо такая неудача была допущена. Это будет казаться более вероятным, если мы рассмотрим точную природу проблемы, которую нужно решить, и не потеряемся в темных и непонятных представлениях. Это не значит сделать что-то великое — это просто опровергнуть софизм атеиста. Если Бог был одновременно желающим и способным предотвратить грех, что является единственным предположением, совместимым с идеей Бога, говорит атеист, Он, безусловно, предотвратил бы его, и грех никогда не появился бы в мире. Но грех появился в мире; и, следовательно, Бог должен был быть либо неспособным, либо не желающим предотвратить его. Теперь, если мы возьмем любой член этой альтернативы, мы должны принять вывод, который находится в состоянии войны с идеей Бога.

Таков аргумент атеиста; и печальным, действительно, должно быть состояние христианского мира, если он навсегда неспособен встретить и опровергнуть такой софизм. Тем не менее, именно ошибка, заключенная в этом софизме, затуманивает наше интеллектуальное зрение и заставляет столь озадачивающую тьму распространяться над моральным порядком и красотой мира. Следовательно, борясь с предполагаемой великой трудностью, мы не беремся снять завесу с вселенной — мы просто беремся удалить софизм из наших собственных умов. Хотя мы так говорили в согласии со взглядами других, проблема морального мира не является, в действительности, высокой и трудной сама по себе, как великая проблема материальной вселенной. Мы повторяем, это просто опровергнуть и взорвать софизм атеиста. Пусть это будет развеяно, и тьма, которая, кажется, нависает над моральным правлением миром, исчезнет, как утренние туманы.

Если такова природа рассматриваемой проблемы, и такой она будет найдена, то, безусловно, ошибкой было бы полагать, что «она должна быть запутана в недоумениях, пока мы видим лишь отчасти». Только пока мы видим неправильно, а не пока мы видим отчасти, эта проблема должна носить облик темной загадки. Ясно, что наше знание есть и всегда должно быть чрезвычайно ограниченным со всех сторон; и если мы должны понимать весь случай, если мы должны постичь всю степень божественного правления для вселенной и для вечности, прежде чем мы сможем устранить рассматриваемую трудность, мы должны неизбежно отчаяться в успехе. Но мы не видим никаких достаточных оснований для поддержки этого часто повторяемого утверждения. Поскольку поле нашего зрения столь чрезвычайно ограничено, мы не видим, почему оно должно быть навсегда пересечено кажущимися несоответствиями и противоречиями. В отношении материальной вселенной наше пространство — лишь точка, а наше время — лишь мгновение; и все же, поскольку эта невообразимо грандиозная система теперь понята нами, в ней нет ничего, что, казалось бы, противоречило диктатам разума или бесконечным совершенствам Бога. Напротив, откровения современной науки придали акцент и возвышенность языку вдохновения, что «небеса проповедуют славу Господню», что веками было скрыто от высочайшего представления астронома.

И не требовалось знания всей материальной вселенной, чтобы устранить трудности или взорвать возражения, которые атеисты во все предшествующие века выдвигали против совершенств ее божественного Автора. Такие возражения, как хорошо известно, выдвигались до того, как астрономия как наука существовала. Лукреций, например, хотя он считал солнце, луну и звезды не больше, чем они кажутся глазу, и предполагал, что они вращаются вокруг земли, взялся указать и высказаться против жалких дефектов, которые он видел или воображал, что видит, в системе материального мира. То есть он взялся критиковать и находить недостатки в великом томе природы, прежде чем даже выучил его алфавит. Возражения Лукреция, которые казались столь грозными в его дни, так же как и многие другие, которые с тех пор были выдвинуты на столь же правдоподобных основаниях, исчезли перед прогрессом науки и теперь кажутся глупым лепетом детей или безумным бормотанием сумасшедших. Но хотя такие трудности были сметены, а наше поле зрения очищено от всего, что болезненно и озадачивает, более того, освещено всем, что грандиозно и прекрасно, мы, кажется, дальше, чем когда-либо, от понимания всего случая — от охвата удивительной степени и славы материального шара. И почему это в конечном итоге не может быть также в отношении моральной вселенной? Почему каждая попытка прояснить ее трудности и развеять возражения атеизма против ее порядка и красоты должна предполагаться исходящей из самонадеянности и заканчивающейся нечестием? Настолько ли мы меньше заинтересованы в знании путей Бога в отношении устройства и правления морального мира, чем материального, что Он должен намеренно скрывать первый от нас, в то время как Он позволил последнему быть открытым, чтобы восхищать наши умы? Мы не можем верить ни в какую такую вещь; и мы не желаем признавать, что есть какая-либо часть творения Бога, в которой только всеведение может справиться с атеистом.

Раздел V.

Построение теодицеи — это не попытка разрешить тайны, а попытка развеять абсурдные представления.

Поскольку мы лишь взялись опровергнуть атеиста и оправдать славу божественных совершенств, так было бы тяжкой ошибкой полагать, что мы собираемся проникнуть в святые тайны религии. Ни один здравый ум никогда не бывает озадачен созерцанием тайн. Действительно, они являются источником положительного удовлетворения и восторга. Если бы ничто не было темным — если бы все вокруг нас и над нами было ясно видно — сама истина вскоре показалась бы несвежей и низкой. Все по-настоящему великое должно превосходить силы человеческого разума; и поэтому, если бы ничто не было таинственным, не было бы ничего достойного нашего почитания и поклонения. Именно тайна, действительно, придает такое невыразимое величие и разнообразие декорациям морального мира. Без нее все было бы ясно, это правда, но ничего грандиозного. Были бы огни, но не было бы теней. И вокруг самих огней не было бы ничего успокаивающего и возвышенного, в чем душа могла бы отдохнуть, а воображение — насладиться.

Следовательно, не является частью нашей цели проникать в тайну, но избавиться от абсурда. И, по нашему скромному мнению, это было бы давно сделано, а рассматриваемая трудность решена, если бы друзья истины неосторожно не дали мощнейшую защиту софизму и абсурду атеиста, набросив на него священное одеяние тайны.

Раздел VI.

Дух, в котором была выполнена настоящая работа, и отношение автора к другим системам.

В заключение мы предлагаем несколько замечаний относительно того, в каком духе и каким образом была предпринята и выполнена настоящая работа. Прежде всего, автор может с полным правом сказать, что он не приступал к этой, казалось бы, темной проблеме морального мира с малейшей надеждой на то, что сможет пролить на нее какой-либо свет, и не имел никакой иной определенной цели или замысла. Он просто обдумывал этот предмет, поскольку был по своей природе склонен к подобным размышлениям. Он был настолько далек от того, чтобы с чувством самонадеянной уверенности браться за вещи, обычно считающиеся столь возвышенными и трудными, что, напротив, больше всего страдал от того духа уныния, от того отчаяния скептицизма, против которого, как видно из предыдущих страниц, он так стремился предостеречь других. Именно терпеливое размышление и чтение выдающихся авторов, наряду с искренним желанием познать истину, избавили его от власти этого духа и привели к тому, что теперь столь ясно представляется «ярким и сияющим светом истины».

На самом деле, именно во время размышлений о силах и восприимчивости человеческого разума, а также о связях, которые они поддерживают друг с другом и с другими вещами, а не в ходе прямой попытки прояснить происхождение зла, впервые забрезжил ясный свет в отношении этой великой трудности; и автор смиренно полагает, что истинная философия духовного мира не может быть постигнута никаким иным путем. Ибо, подобно тому как законы материи должны были быть сначала изучены и прослежены в отношении тел на земле, прежде чем их можно было распространить на небеса и объяснить ими их удивительный механизм, так и законы и явления человеческого разума должны быть правильно проанализированы и четко определены, чтобы получить представление об интеллектуальной системе вселенной. И в той мере, в какой облака и тьма, висящие над явлениями нашего собственного разума, будут рассеиваться, интеллектуальная система мира, которую Бог «вложил в наши сердца», будет становиться все более отчетливой и прекрасной в своих пропорциях. Ибо именно масса реальных противоречий и неясностей, существующих в маленьком мире внутри нас, искажает для нашего взора великий мир снаружи и заставляет дела и пути Божьи казаться столь полными беспорядка. Следовательно, по мере того как эти реальные противоречия и неясности будут устраняться, разум будет становиться более истинным микрокосмом, или более верным зеркалом, в котором образ вселенной будет раскрываться, свободный от кажущихся беспорядков и путаницы, которые, по-видимому, делают его недостойным своего великого Творца и Правителя.

Во-вторых, отношение, в котором автор находится к другим системам, представляется ему самому наиболее благоприятным для успешного продолжения настоящих размышлений. Был ли он в начале своих изысканий в большей степени арминианином или кальвинистом, он сказать не может; но если бы его сырые и несовершенно развитые взгляды были тогда известны, вероятно, его причислили бы к арминианам. Как бы то ни было, несомненно, что он никогда не был настолько арминианином или кем-либо еще, чтобы воображать, будто кальвинизм не допускает ничего великого и доброго. Напротив, он всегда верил, что кальвинисты по крайней мере равны любому другому кругу людей в благочестии, которое, безусловно, является самым высоким и благородным из всех качеств. Кроме того, ему доставляло постоянное удовольствие читать великие шедевры рассуждения, которые кальвинизм предоставил для наставления и восхищения человечества. Благодаря этому он пришел к убеждению, что система арминиан не может быть поддержана, и его вера в нее постепенно подрывалась.

Но хотя он таким образом подчинил свой разум господству кальвинизма, как его отстаивал Эдвардс, и искренне принял его с некоторыми исключениями, он никогда не чувствовал того глубокого внутреннего удовлетворения истинностью системы, к которому постоянно стремилась его рациональная природа и которое она пыталась осознать. Он, безусловно, ожидал найти это удовлетворение в кальвинизме, если где-либо вообще. Поэтому он долго перебирал каждую часть кальвинизма, чтобы обнаружить, если возможно, как его основания могут быть сделаны более ясными и убедительными, а все его части приведены в гармонию как между собой, так и с великими неоспоримыми фактами человеческой природы и судьбы. Занимаясь этими изысканиями, он не раз приходил к пониманию того, что казалось изъяном в самом кальвинизме, но поначалу не осознавал всех его последствий. В результате размышлений над этими кажущимися дефектами, более того, в результате длительного и серьезного раздумья над ними, его подозрения подтвердились, а мнения изменились. Является ли то, что теперь столь ясно представляется истиной, таковой или нет, несомненно, что она была принята не из духа оппозиции кальвинизму или какой-либо другой системе религиозной веры. Ее свет, реальный или воображаемый, забрезжил в его разуме в процессе поиска истины среди оснований самого кальвинизма; и этот свет был приумножен скорее чтением трудов самих кальвинистов, нежели трудов их оппонентов.

Эти вещи изложены здесь не потому, что автор считает, будто они должны иметь какой-либо вес или влияние, чтобы склонить суждение читателя, а потому, что он хочет, чтобы было понято: он питает глубочайшее почтение к великим и добрым людям, чьи труды, по-видимому, стоят на пути настоящего замысла оправдать славу Божью, и поэтому он не постесняется подвергнуть их критике, насколько это будет необходимо для его целей. Действительно, является предметом глубокого и невыразимого сожаления то, что в наших конфликтах с силами тьмы мы должны, пусть даже непреднамеренно, быть ослабляемы и встречаться с противодействием со стороны христианских богословов и философов. Но так, по-видимому, оно и есть, и мы не смеем перестать сопротивляться им. И если в настоящей попытке оправдать славу Божью станет необходимым поставить под сомнение непогрешимость великих основателей человеческих систем, это, как следует надеяться, не будет сочтено непростительным оскорблением.

Таким образом, автор стремился проложить свой путь сквозь смешанные свет и тьму человеческих систем к яркому и прекрасному видению великой гармоничной системы самого мира. Это, безусловно, либо возвышенная истина, либо славная иллюзия, которая позволяет ему подняться над кажущимися беспорядками и возмущениями мира, устроенного и управляемого Всемогущим, и созерцать реальный порядок и гармонию, установленные в нем. Идеальные творения поэта и философа меркнут до полного ничтожества рядом с действительным творением Божьим. Там, где облака и тьма когда-то казались наиболее непроницаемыми, теперь с невыразимым восторгом созерцаются сцены неописуемого величия и красоты; грандиозное облако зла больше не висит над головой, а катится под нами, в то время как вечный Разум свыше проникает в его мрак и озаряет его глубины. Мы теперь созерцаем причину и абсолютно радуемся созерцанию того, что когда-то казалось темным пятном на замысле мира.

Используя этот язык, мы не хотим, чтобы нас поняли как претендующих на открытие какой-либо великой истины или какого-либо нового принципа. Тем не менее мы верим, что пришли к ясному и точному изложению старых истин. И эти истины, таким образом четко определенные, мы верим, что ухватили твердой рукой и пронесли как свет сквозь темные места богословия, чтобы изгнать оттуда ошибки и заблуждения, которыми была омрачена его слава. Более того, если мы не преуспели и даже не пытались преуспеть в разрешении каких-либо тайн, собственно так называемых, то, возможно, мы устранили определенные кажущиеся противоречия, которые обычно считались непреодолимыми для человеческого разума.

Но даже если читатель заранее будет удовлетворен тем, что здесь не будет пролито дополнительного света на проблему морального мира, все же мы хотели бы напомнить ему, что из этого не обязательно следует, что последующий дискурс совершенно не заслуживает его внимания: ибо материалы, хотя и старые, могут быть представлены в новых сочетаниях, и многое может быть опущено, что обезображивало и омрачало красоту большинства других систем. Хотя новые источники света, возможно, и не будут открыты, все же зрение души может быть настолько очищено от определенных пленок заблуждения, чтобы позволить ей отражать славу духовной вселенной, точно так же, как одна капля росы, как видно, отражает великолепный небесный свод со всем его множеством звезд.

Мы искали истину, и насколько мы ее нашли, никто не должен решать, не прочитав и не изучив предварительно. Мы искали ее не только в кальвинизме, не только в арминианизме и не в каком-либо другом вероучении или системе, придуманной человеком. Во всех направлениях мы усердно искали ее, насколько позволяли наши слабые способности; и все же мы надеемся, что выяснится, что совокупность истины, которую мы теперь предлагаем, — это не просто поспешная лоскутная работа поверхностного эклектизма, а живое и органическое целое. Этим критерием мы хотели бы быть испытаны; ибо, как хорошо сказал Бэкон: «Именно гармония философии самой по себе придает ей свет и доверие». И при применении этого критерия мы также хотели бы, чтобы читатель настолько забыл свои сектантские пристрастия, если они у него есть, чтобы позволить своему разуму вдохновиться бессмертными словами Мильтона, которые мы примем здесь как подходящее заключение этих наших настоящих замечаний:—

«Истина, действительно, пришла однажды в мир со своим божественным Учителем и была совершенным образом, на который было чрезвычайно славно смотреть; но когда он вознесся, а его апостолы после него уснули, тогда сразу же возник порочный род обманщиков, которые, как гласит та история об египетском Тифоне и его заговорщиках, о том, как они поступили с добрым Осирисом, взяли деву Истину, разрубили ее прекрасную форму на тысячу кусков и рассеяли их на четыре стороны света. С того времени и по сей день печальные друзья Истины, те, кто осмеливался появиться, подражая тщательным поискам, которые Исида вела за изувеченным телом Осириса, ходили повсюду, собирая конечность за конечностью, как только могли их найти. Мы еще не нашли их всех и никогда не найдем до второго пришествия ее Учителя; он соберет вместе каждый сустав и член и вылепит из них бессмертный облик красоты и совершенства. Не позволяйте этим лицензионным запретам стоять на каждом месте возможности, запрещая и беспокоя тех, кто продолжает искать, кто продолжает совершать наши погребальные обряды над разорванным телом нашего замученного святого. Мы хвастаемся своим светом; но если мы не смотрим мудро на само солнце, оно поражает нас тьмой. Кто может различить те планеты, что часто бывают сожженными, и те звезды величайшей величины, что восходят и заходят с солнцем, пока противоположное движение их орбит не приведет их в такое место на небосводе, где их можно увидеть утром или вечером? Свет, который мы обрели, был дан нам не для того, чтобы вечно смотреть на него, а чтобы с его помощью открывать впереди вещи, более удаленные от нашего познания. Не расстрижение священника, не лишение митры епископа и не снятие его с пресвитерианских плеч сделают нас счастливой нацией; нет, если другие вещи, столь же великие в Церкви и в правилах жизни, как экономические, так и политические, не будут рассмотрены и реформированы, мы так долго смотрели на пламя, которое Цвингли и Кальвин зажгли для нас, что мы совершенно ослепли. Есть те, кто постоянно жалуется на расколы и секты и делает такой бедой то, что какой-либо человек не согласен с их максимами. Это их собственная гордыня и невежество вызывают беспокойство, они не хотят слушать со смирением и не могут убедить, однако все должно быть подавлено, чего нет в их Синтагме. Они — смутьяны, они — разделители единства, которые пренебрегают и не позволяют другим объединить те разрозненные части, которых еще недостает телу истины. Постоянно искать то, чего мы не знаем, с помощью того, что мы знаем, постоянно соединяя истину с истиной, как мы ее находим (ибо все ее тело гомогенно и пропорционально), — это золотое правило в богословии, так же как и в арифметике, и составляет лучшую гармонию в Церкви; а не вынужденное и внешнее единство холодных, нейтральных и внутренне разделенных умов».

[pg 031]

Часть I.

Существование морального зла, или греха, совместимое со святостью Бога.

[pg 032]

What Time this World's great Workmaister did cast,

To make all things such as we now behold,

It seems that he before his eyes had plast

A goodly patterne, to whose perfect mould

He fashion'd them as comely as he could,

That now so fair and seemly they appear,

As naught may be amended anywhere.

That wondrous patterne, wheresoe'er it be,

Whether in earth laid up in secret store,

Or else in heav'n, that no man may it see

With sinful eyes, for feare it to deflore,

Is perfect Beautie.—Spenser.

[pg 033]

Глава I.

Система необходимости отрицает, что человек несет ответственность за существование греха.

Ye, who live,

Do so each cause refer to Heaven above,

E'en as its motion, of necessity,

Drew with it all that moves. If this were so,

Free choice in you were none; nor justice would

There should be joy for virtue, woe for ill.—Dante.

Учение о необходимости было во все века существования мира великой твердыней атеизма. Это мощный инструмент, с помощью которого неверующий стремится лишить человека всякой ответственности и разрушить нашу веру и доверие к Богу, прослеживая существование всякого морального зла до Его действия. «Мнение о необходимости», — говорит епископ Батлер, — «по-видимому, является самой основой, на которой зиждется неверие». Нельзя отрицать, что это мнение кажется на первый взгляд несовместимым со свободой воли и ответственностью человека и что оно, по-видимому, умаляет наше представление о Боге, оскверняя его нечистотой. Поэтому оно использовалось распутными и нечестивыми людьми, чтобы оправдать себя в своих преступлениях. Именно против такого использования этого учения мы намерены направить силу нашего аргумента.

Но здесь возникает вопрос: можем ли мы опровергнуть аргумент против ответственности человека, не нападая на учение, на котором он основан? Если мы вообще можем встретить этот аргумент, то это должно быть либо путем доказательства того, что из системы необходимости не вытекает такого следствия, либо путем доказательства того, что сама система ложна. Мы не можем встретить скептика, который стремится оправдать свои грехи и навлечь бесчестие на Бога, и разоблачить его софистику, если не сможем показать, что его посылки несостоятельны или что его выводы ложны. Мы должны сделать одно из этих двух вещей; или, что бы мы ни думали о его моральной чувствительности, мы должны признать превосходство его разума и логики. После долгого и терпеливого размышления над этим предметом мы пришли к выводу, что единственный способ отразить аргумент скептика и заставить проявиться внутренний блеск человеческой свободы воли — это распутать и опровергнуть учение о необходимости.