«Трактат о добрых делах»

IX. Поскольку, значит, власти так полностью пренебрегают своей работой и извращены, должно, несомненно, последовать, что они злоупотребляют своей властью и предпринимают другие и злые дела, точно так же, как родители делают, когда они дают какое-то повеление, противоречащее Богу. Здесь мы должны быть мудры; ибо Апостол сказал, что те времена будут опасными, в которые будут править такие власти. Ибо кажется, как будто мы сопротивлялись их власти, если мы не делаем и не оставляем неделанным все, что они предписывают. Поэтому мы должны взяться за первые три заповеди и Первую скрижаль и быть уверенными, что никто, ни епископ, ни папа, ни ангел, не может повелевать или определять что-либо, что противоречит этим трем заповедям или препятствует им, или не помогает им; и если они пытаются делать такие вещи, это недействительно и не стоит ничего; и мы также грешим, если следуем и повинуемся или даже терпим такие акты.

Из этого легко понять, что повеления о посте не включают больных, беременных женщин или тех, кто по другим причинам не может поститься без вреда. И, чтобы подняться выше, в наше время из Рима не приходит ничего, кроме ярмарки духовных товаров, которые открыто и бесстыдно покупаются и продаются: индульгенции, приходы, монашеские дома, епископства, пробства, бенефиции и все, что когда-либо было основано для Божьего служения повсюду; посредством чего не только все деньги и богатство мира вытягиваются и гонятся в Рим (ибо это был бы наименьший вред), но приходы, епископства и прелации разрываются на части, опустошаются, разоряются, и так люди остаются без присмотра, Слово Божье и имя Божье и честь сходят на нет, и вера разрушается, так что, наконец, такие учреждения и должности попадают в руки не только неученых и непригодных людей, но большая часть — в руки римлян, величайших злодеев в мире. Таким образом, то, что было основано для Божьего служения, для наставления, управления и улучшения людей, теперь должно служить конюхам, погонщикам мулов, да, чтобы не использовать более простой язык, римским шлюхам и мошенникам; и все же мы не имеем больше благодарности, чем то, что они насмехаются над нами за это как над дураками.

X. Если тогда такие невыносимые злоупотребления все совершаются во имя Бога и св. Петра, точно так же, как если бы имя Божье и духовная власть были установлены, чтобы богохульствовать против Божьей чести, чтобы разрушить христианство, тело и душу: мы действительно обязаны сопротивляться надлежащим образом, насколько можем. И здесь мы должны поступать как благочестивые дети, чьи родители сошли с ума, и сначала посмотреть, по какому праву то, что было основано для Божьего служения в наших землях или было предназначено для обеспечения наших детей, должно быть позволено делать свою работу в Риме и прекращаться здесь, где оно должно служить. Как мы можем быть такими глупыми?

Поскольку тогда епископы и духовные прелаты бездействуют в этом деле, не предлагают никакого сопротивления или боятся и таким образом позволяют христианству погибнуть, это наш долг — прежде всего смиренно призывать Бога о помощи, чтобы предотвратить эту вещь, затем приложить руку к работе с той же целью, отправить куртизанок и тех, кто носит письма из Рима, по их делам, разумным, мягким образом сообщить им, что, если они хотят заботиться о своих приходах должным образом, они должны жить в них и улучшать людей через проповедь или через хороший пример; или если нет, и они живут в Риме или где-то еще, опустошают и развращают церкви, тогда пусть папа кормит их, кому они служат. Не подобает, чтобы мы содержали слуг папы, его людей, да, его мошенников и шлюх, к разрушению и вреду наших душ.

Смотрите! Это истинные турки, на которых короли, князья и дворянство должны были бы напасть в первую очередь: не ища тем самым своей собственной выгоды, но только улучшения христианства и предотвращения богохульства и позора божественного имени; и так поступать с духовенством, как с отцом, который потерял свой разум и рассудок; который, если бы его не сдерживали и не сопротивлялись ему (хотя со всем смирением и честью), мог бы уничтожить ребенка, наследника и всех. Таким образом, мы должны почитать римскую власть как нашего высочайшего отца; и все же, поскольку они сошли с ума и потеряли свой рассудок, не позволять им делать то, что они пытаются, чтобы христианство не было разрушено этим.

XI. Некоторые полагают, что это следует передать на рассмотрение Вселенского собора. На это я скажу: нет! Ибо у нас было много соборов, на которых это предлагалось, а именно: в Констанце, Базеле и на последнем Римском соборе; но ничего не было достигнуто, и дела становились только хуже. Более того, такие соборы совершенно бесполезны, поскольку римская мудрость изобрела уловку, согласно которой короли и князья должны заранее приносить присягу в том, что позволят римлянам оставаться теми, кто они есть, и сохранять то, что они имеют, и тем самым воздвигла преграду против всякой реформации, чтобы сохранить защиту и свободу для всех своих злодеяний, хотя эта присяга востребована, навязана и принята вопреки Богу и закону, и ею двери закрываются перед Святым Духом, Который должен управлять соборами. Но было бы лучше всего, и это единственный оставшийся выход, если бы сами короли, князья, дворянство, города и общины начали и открыли путь к реформации, чтобы епископы и духовенство, которые сейчас напуганы, имели повод последовать за ними. Ибо здесь ничего иного не должно и не может рассматриваться, кроме первых трех заповедей Божьих, против которых ни Рим, ни небо, ни земля не могут ничего приказать или запретить. А отлучение или угрозы, которыми, как они думают, они могут это предотвратить, ничего не значат; точно так же, как ничего не значат угрозы безумного отца, который сурово грозит сыну, удерживающему или запирающему его.

XII. Третье дело этой заповеди — повиноваться светской власти, как учит Павел в Послании к Римлянам (гл. 13) и к Титу (гл. 3), а также святой Петр в Первом послании (гл. 2): «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым, и всем установлениям власти мирской». Но дело светской власти — защищать своих подданных и наказывать за воровство, грабеж и прелюбодеяние, как говорит святой Павел в Послании к Римлянам (гл. 13): «Она не напрасно носит меч: она служит Богу, будучи отмстителем в наказание делающему злое и в защиту делающему добро».

Здесь люди грешат двояко. Во-первых, если они лгут правительству, обманывают его и проявляют нелояльность, не повинуясь и не делая того, что оно приказало и повелело, будь то телом или своим имуществом. Ибо даже если правительство поступает несправедливо, как царь Вавилонский поступил с народом Израилевым, Бог все же хочет, чтобы ему повиновались без предательства и обмана. Во-вторых, когда люди говорят злое о правительстве и проклинают его, и когда человек не может отомстить сам и оскорбляет правительство ропотом и злыми словами, публично или тайно.

Во всем этом мы должны учитывать то, к чему призывает нас святой Петр, а именно: что власть, делает ли она добро или зло, не может повредить душе, а только телу и имуществу; если только она не попытается открыто принудить нас совершить зло против Бога или людей, как в прежние времена, когда правители еще не были христианами, и как, говорят, делает сейчас турок. Ибо претерпеть несправедливость не губит ничью душу, напротив, это улучшает душу, хотя и наносит ущерб телу и имуществу; но совершить несправедливость — это губит душу, даже если бы при этом можно было обрести все богатства мира.

XIII. Это также причина, почему светская власть не представляет такой большой опасности, как духовная, когда она поступает неправильно. Ибо светская власть не может причинить вреда, поскольку она не имеет ничего общего с проповедью, верой и первыми тремя заповедями. Но духовная власть причиняет вред не только тогда, когда поступает неправильно, но и тогда, когда пренебрегает своим долгом и занимается другими вещами, даже если бы они были лучше, чем самые лучшие дела светской власти. Поэтому мы должны сопротивляться ей, когда она поступает неправильно, и не сопротивляться светской власти, даже если она поступает неправильно. Ибо бедный народ верит и поступает так, как видит верующим и поступающим духовную власть; если им не показывают пример и не учат их, то они также ни во что не верят и ничего не делают; поскольку эта власть установлена не для чего иного, как для того, чтобы вести людей в вере к Богу. Всего этого нет в светской власти; ибо она может делать и оставлять неделанным, что хочет, моя вера в Бога все равно идет своим путем и совершает свои дела, потому что мне не нужно верить в то, во что верит она.

Поэтому светская власть — это нечто весьма малое в очах Божьих и слишком мало ценится Им, чтобы ради нее, делает ли она добро или зло, мы должны были сопротивляться, становиться непослушными и ссориться. С другой стороны, духовная власть — это величайшее благословение и слишком драгоценна в Его глазах, чтобы даже самый малый из христиан терпел и молчал, если она отступает хоть на волосок от своего долга, не говоря уже о том, когда она делает прямо противоположное своему долгу, как мы видим это сейчас каждый день.

XIV. В этой власти также много злоупотреблений. Во-первых, когда она следует за льстецами, что является обычной и особенно вредной язвой этой власти, от которой никто не может достаточно уберечься и защититься. Здесь ее водят за нос, и она угнетает простой народ, становясь правительством, о котором язычник говорит: «Паутина ловит мелких мух, а жернова катятся напролом». Так законы, постановления и управление одной и той же власти держат малых людей, а великие свободны; и если князь сам не настолько мудр, что не нуждается ни в чьем совете, или не имеет такого положения, что его боятся, то будет и должно быть (если только Бог не совершит особого чуда) детское правление.

По этой причине Бог счел злых, непригодных правителей величайшей из язв, как Он угрожает в Книге пророка Исаии (гл. 3): «Я отниму у них всякого мужа доблестного, и дам им отроков в князья, и дети будут господствовать над ними». Четыре язвы назвал Бог в Писании, Иезекииль (гл. 14). Первая и самая легкая, которую также выбрал Давид, — это мор, вторая — голод, третья — война, четвертая — всякого рода злые звери, такие как львы, волки, змеи, драконы; это и есть злые правители. Ибо там, где они есть, земля разрушается не только в теле и имуществе, как при других, но также в чести, дисциплине, добродетели и спасении души. Ибо мор и голод делают людей добрыми и богатыми; но война и злые правители сводят на нет все, что связано с временными и вечными благами.

XV. Князь также должен быть очень мудрым и не всегда стремиться настоять на своей воле, даже если у него есть власть и самое лучшее дело. Ибо гораздо более благородная добродетель — терпеть несправедливость по отношению к своей власти, чем рисковать имуществом и людьми, если это выгодно подданным; поскольку мирские права относятся только к временным благам.

Отсюда весьма глупое изречение: «У меня есть на это право, поэтому я возьму это штурмом и удержу, хотя из-за этого могут произойти всякие несчастья для других». Так мы читаем об императоре Октавиане, что он не желал вести войну, какой бы справедливой ни была его причина, если не было верных признаков большей пользы, чем вреда, или, по крайней мере, того, что вред не будет невыносимым, и говорил: «Война подобна рыбной ловле золотой сетью; риск потери всегда больше, чем может быть улов». Ибо тот, кто ведет повозку, должен идти совсем иначе, чем если бы он шел один; когда он один, он может идти, прыгать и делать, что хочет; но когда он правит, он должен так направлять и приспосабливаться, чтобы повозка и лошади могли следовать за ним, и учитывать это больше, чем свою собственную волю. Так и князь ведет за собой множество людей и не должен ходить и действовать, как ему хочется, а как может множество, учитывая их нужду и выгоду больше, чем свою волю и удовольствие. Ибо когда князь правит по своей безумной воле и следует своему собственному мнению, он подобен безумному вознице, который мчится прямо вперед с лошадьми и повозкой через кусты, тернии, канавы, воду, вверх и вниз по холмам, не обращая внимания на дороги и мосты; он недолго проедет, все пойдет вдребезги.

Поэтому для правителей было бы весьма полезно, чтобы они с юности читали или чтобы им читали истории, как в священных, так и в светских книгах, в которых они нашли бы больше примеров и навыков в управлении, чем во всех книгах закона; как мы читаем, что делали цари Персидские, Есфирь (гл. 6). Ибо примеры и истории приносят пользу и учат больше, чем законы и постановления: там учит реальный опыт, здесь — непроверенные и неопределенные слова.

XVI. Три особых, различных дела могли бы совершить все правители в наше время, особенно в наших землях. Во-первых, положить конец ужасному обжорству и пьянству, не только из-за излишеств, но и из-за их дороговизны. Ибо из-за приправ, специй и тому подобного, без чего люди вполне могли бы жить, немалый ущерб временному богатству пришел и ежедневно приходит на наши земли. Предотвращение этих двух великих зол действительно дало бы светской власти достаточно работы, ибо проломы, которые они пробили, широки и глубоки. И как могли бы власть имущие лучше послужить Богу и тем самым также улучшить свою собственную землю?

Во-вторых, запретить чрезмерные расходы на одежду, из-за чего растрачивается так много богатства, а служат при этом только миру и плоти; страшно подумать, что такое злоупотребление встречается среди людей, которые были обещаны, крещены и посвящены Христу Распятому и которые должны нести Крест вслед за Ним и готовиться к будущей жизни, умирая ежедневно. Если бы некоторые люди ошибались по неведению, это можно было бы стерпеть; но то, что это практикуется так свободно, без наказания, без стыда, без препятствий, более того, что этим ищут похвалы и славы, — это поистине нехристианское дело. В-третьих, изгнать ростовщическую покупку рентных платежей, которая во всем мире разоряет, поглощает и тревожит все земли, народы и города своей хитрой формой, благодаря которой она не кажется ростовщичеством, в то время как на самом деле она хуже ростовщичества, потому что люди не остерегаются ее, как открытого ростовщичества. Видите, это те три иудея, как говорят, которые высасывают из всего мира все соки. Здесь князья не должны спать или лениться, если хотят дать хороший отчет о своей должности Богу.

XVII. Здесь также следует упомянуть злодейства, совершаемые чиновниками и другими епископскими и духовными должностными лицами, которые отлучают, обременяют, преследуют и гонят бедный народ, пока остается хоть пенни. Это должно быть предотвращено светским мечом, поскольку нет другой помощи или средства.

О, если бы Бог на небесах дал, чтобы когда-нибудь было установлено правительство, которое покончило бы с публичными домами, как это было среди народа Израилева! Это поистине нехристианское зрелище, что публичные дома греха содержатся среди христиан, вещь, ранее совершенно неслыханная. Должно быть правилом, чтобы мальчики и девочки рано вступали в брак и такой порок был предотвращен. Такое правило и обычай должны искать как духовная, так и светская власть. Если это было возможно среди иудеев, почему бы этому не быть возможным среди христиан? Более того, если это возможно в деревнях, городках и некоторых городах, как мы все видим, почему бы этому не быть возможным повсюду?

Но беда в том, что в мире нет настоящего управления. Никто не хочет работать, поэтому механики должны давать своим рабочим выходной: тогда они свободны, и никто не может их укротить. Но если бы было правило, что они должны делать то, что им велено, и никто не давал бы им работу в других местах, это зло было бы в значительной степени исправлено. Бог нам в помощь! Боюсь, что здесь желание гораздо больше, чем надежда; но это нас не оправдывает.

Теперь смотрите, здесь указано лишь несколько дел магистратов, но они настолько хороши и их так много, что у них есть избыток добрых дел, которые можно делать каждый час, и они могли бы постоянно служить Богу. Но эти дела, как и другие, также должны совершаться в вере, более того, быть упражнением веры, чтобы никто не ожидал угодить Богу делами, но уверенным упованием на Его милость совершал такие дела только во славу и хвалу своего милостивого Бога, тем самым служа и принося пользу своему ближнему.

XVIII. Четвертое дело этой заповеди — послушание слуг и рабочих своим господам и госпожам, хозяевам и хозяйкам. Об этом святой Павел говорит в Послании к Титу (гл. 2): «Слуг увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность»; по этой причине также: чтобы они тем самым приводили учение Христа и нашу веру в добрую славу, чтобы язычники не могли жаловаться на нас и соблазняться. Святой Петр также говорит: «Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо».

Сейчас в мире величайшая жалоба на слуг и рабочих, что они непослушны, неверны, невоспитанны и алчны; это язва, посланная Богом. И поистине, это то самое дело слуг, посредством которого они могут быть спасены; поистине, им не нужно совершать паломничества или делать то или другое; у них достаточно дел, если их сердце настроено только на то, чтобы они с радостью делали и оставляли неделанным то, что, как они знают, угодно их господам и госпожам, и все это в простой вере; не для того, чтобы они своими делами заслужили много заслуг, но чтобы они делали все это в уверенности в божественной милости (в которой можно найти все заслуги), чисто даром, из любви и доброй воли к Богу, которая вырастает из такой уверенности. И обо всех таких делах они должны думать как об упражнении и увещевании, чтобы все больше и больше укреплять свою веру и уверенность. Ибо, как уже часто говорилось, эта вера делает все дела добрыми, более того, она должна делать их и быть главным мастером.

XIX. С другой стороны, господа и хозяйки не должны управлять своими слугами, служанками и рабочими грубо, не должны смотреть на все слишком придирчиво, иногда закрывать на что-то глаза и ради мира делать уступки. Ибо невозможно, чтобы все делалось совершенно во все времена среди любого класса людей, пока мы живем на земле в несовершенстве. Об этом святой Павел говорит в Послании к Колоссянам (гл. 4): «Господа, оказывайте слугам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах». Поэтому, как господа не желают, чтобы Бог поступал с ними слишком сурово, но чтобы многое было прощено по благодати, они также должны быть гораздо более кроткими по отношению к своим слугам, закрывать глаза на некоторые вещи, и все же заботиться о том, чтобы слуги поступали правильно и учились бояться Бога.

Но посмотрите теперь, какие добрые дела может совершать домовладелец и хозяйка, как прекрасно Бог предлагает нам все добрые дела так близко, так многообразно, так непрерывно, что нам нет нужды спрашивать о добрых делах, и мы могли бы вполне забыть другие показные, далекие, выдуманные дела людей, такие как совершение паломничеств, строительство церквей, поиск индульгенций и тому подобное.

Здесь я должен был бы, естественно, также сказать, как жена должна быть послушной, подчиненной своему мужу как своему начальнику, уступать ему, молчать и покоряться ему, где дело не противоречит заповедям Божьим. С другой стороны, муж должен любить свою жену, немного закрывать глаза на недостатки и не поступать с ней строго, о чем святой Петр и святой Павел сказали много. Но это имеет свое место в дальнейшем объяснении Десяти заповедей и легко выводится из этих отрывков.

XX. Но все, что было сказано об этих делах, включено в эти два: послушание и внимательность. Послушание — это долг подданных, внимательность — господ, чтобы они заботились о том, чтобы хорошо управлять своими подданными, обращаться с ними по-доброму и делать все, чем они могут принести им пользу и помочь. Это их путь на небо, и это лучшие дела, которые они могут совершить на земле; с ними они более угодны Богу, чем если бы без них они не делали ничего, кроме чудес. Так говорит святой Павел в Послании к Римлянам (гл. 12): «Начальствующий ли, [начальствуй] с усердием»; как будто желая сказать: «Пусть он не позволяет увести себя в сторону тем, что делают другие люди или классы людей; пусть он не смотрит на это дело или на то, блестящее оно или незаметное; но пусть он смотрит на свое собственное положение и думает только о том, как он может принести пользу тем, кто подчинен ему; на этом пусть он стоит, и пусть не позволяет оторвать себя от этого, хотя бы небо стояло открытым перед ним, и не будет изгнан из него, хотя бы ад преследовал его. Это правильный путь, который ведет его на небо».

О, если бы человек так смотрел на себя и свое положение и занимался только его обязанностями, каким богатым добрыми делами он стал бы за короткое время, так тихо и тайно, что никто не заметил бы этого, кроме одного Бога! Но теперь мы оставляем все это, и один бежит к картезианцам, другой в одно место, третий в другое, как будто добрые дела и заповеди Божьи были брошены в углы и спрятаны; хотя в Притчах (гл. 1) написано, что божественная мудрость громко провозглашает свои заповеди публично на улицах, посреди народа и у ворот городов; что означает, что они присутствуют в изобилии во всех местах, во всех жизненных положениях и во все времена, а мы не видим их, но в своей слепоте ищем их в другом месте. Это провозгласил Христос в Евангелии от Матфея (гл. 24): «Если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Если скажут вам: «вот, Он в пустыне», — не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», — не верьте; это лжепророки и лжехристы».

XXI. Опять же, послушание — это долг подданных, чтобы они направляли все свое усердие и усилия на то, чтобы делать и оставлять неделанным то, чего желают от них их господа, чтобы они не позволяли оторвать или увести себя от этого, что бы ни делал другой. Пусть никто не думает, что он живет хорошо или совершает добрые дела, будь то молитва или пост, или как бы это ни называлось, если он не упражняется в этом серьезно и усердно.

Но если случится, как это часто бывает, что светская власть и начальство, как их называют, будут побуждать подданного поступать вопреки заповедям Божьим или препятствовать ему в их исполнении, то послушание заканчивается, и этот долг аннулируется. Здесь человек должен сказать, как святой Петр говорит правителям иудейским: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». Он не сказал: «Мы не должны повиноваться людям»; ибо это было бы неправильно; но он сказал: «Богу больше, чем людям». Таким образом, если князь желает идти на войну, а его дело явно несправедливо, мы не должны следовать за ним и помогать ему вовсе; поскольку Бог заповедал, что мы не должны убивать нашего ближнего и не должны причинять ему несправедливость. Точно так же, если он велит нам лжесвидетельствовать, красть, лгать или обманывать и тому подобное. Здесь мы должны скорее отдать имущество, честь, тело и жизнь, чтобы заповеди Божьи могли устоять.

Четыре предыдущие заповеди имеют свои дела в разуме, то есть они берут человека в плен, управляют им и делают его подчиненным, чтобы он не управлял собой, не одобрял себя, не думал высоко о себе; но в смирении познавал себя и позволял вести себя, чтобы предотвратить гордыню. Следующие заповеди имеют дело со страстями и похотями людей, чтобы и они были умерщвлены.

I. Страсти гнева и мести, о которых пятая заповедь говорит: «Не убивай». Эта заповедь имеет одно дело, которое, однако, включает в себя многие и изгоняет многие пороки, и называется кротостью. Теперь она бывает двух видов. Одна имеет прекрасный блеск, и за ней ничего нет. Эту мы практикуем по отношению к нашим друзьям и тем, кто делает нам добро и доставляет нам удовольствие имуществом, честью и благосклонностью, или кто не оскорбляет нас ни словами, ни делами. Такая кротость есть у неразумных животных, львов и змей, иудеев, турок, негодяев, убийц, плохих женщин. Все они довольны и кротки, когда люди делают то, что они хотят, или оставляют их в покое; и все же немало тех, кто, обманутый такой никчемной кротостью, прикрывает свой гнев и оправдывает его, говоря: «Я бы, конечно, не гневался, если бы меня оставили в покое». Конечно, мой добрый человек, так и злой дух был бы кротким, если бы все было по-его. Недовольство и обида одолевают вас, чтобы показать вам, как полны вы гнева и злобы, чтобы вы были вразумлены стремиться к кротости и изгонять гнев.

Вторая форма кротости — добрая насквозь, та, которая проявляется по отношению к противникам и врагам, не причиняет им вреда, не мстит, не проклинает и не поносит, не говорит о них зла, не замышляет против них зла, хотя они отняли имущество, честь, жизнь, друзей и все остальное. Более того, где это возможно, она воздает добром за зло, говорит о них хорошо, думает о них хорошо, молится за них. Об этом Христос говорит в Евангелии от Матфея (гл. 5): «Делайте добро тем, кто обижает вас. Молитесь за тех, кто гонит и поносит вас». И Павел в Послании к Римлянам (гл. 12): «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте, но делайте им добро».

II. Посмотрите, как это драгоценное, превосходное дело было утрачено среди христиан, так что теперь повсюду царят только раздоры, войны, ссоры, гнев, ненависть, зависть, злословие, проклятия, клевета, причинение вреда, месть и всякого рода гневные дела и слова; и все же, при всем этом, у нас много праздников, мы слушаем мессы, читаем наши молитвы, строим церкви и прочие подобные духовные украшения, которые Бог не заповедовал. Мы сияем ослепительно и чрезмерно, как будто мы самые святые христиане, какие только были. И поэтому из-за этих зеркал и масок мы позволяем заповеди Божьей полностью погибнуть, и никто не задумывается и не проверяет себя, как близко или как далеко он от кротости и исполнения этой заповеди; хотя Бог сказал, что не тот, кто делает такие дела, а тот, кто соблюдает Его заповеди, войдет в жизнь вечную.

Теперь, поскольку на земле нет никого, кому Бог не даровал бы врага и противника как доказательство его собственного гнева и злобы, то есть того, кто поражает его в имуществе, чести, теле или друзьях, и тем самым испытывает, присутствует ли еще гнев, может ли он быть благосклонным к своему врагу, говорить о нем хорошо, делать ему добро и не замышлять против него никакого зла; пусть выйдет вперед тот, кто спрашивает, что ему делать, чтобы совершать добрые дела, угодить Богу и быть спасенным. Пусть он поставит своего врага перед собой, держит его постоянно перед очами своего сердца, как упражнение, посредством которого он может обуздать свой дух и приучить свое сердце думать по-доброму о своем враге, желать ему добра, заботиться о нем и молиться за него; а затем, когда представится возможность, говорить о нем хорошо и делать ему добро. Пусть попробует тот, кто хочет, и если он не найдет достаточно работы на всю свою жизнь, он может обвинить меня во лжи и сказать, что мое утверждение было неверным. Но если это то, чего желает Бог, и если Он не хочет быть оплачен ничем иным, кроме как этим, какая польза от того, что мы занимаемся другими великими делами, которые не заповеданы, и пренебрегаем этим? Поэтому Бог говорит в Евангелии от Матфея (гл. 5): «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; а кто скажет брату своему: «рака» (то есть всякого рода брань, проклятия, поношения, клевета), подлежит геенне огненной». Что же тогда остается для внешнего действия, ударов, ранений, убийств, причинения вреда и т. д., если мысли и слова гнева так сурово осуждаются?

III. Но где есть истинная кротость, там сердце скорбит о всяком зле, которое случается с врагом. И это истинные дети и наследники Божьи и братья Христа, Чье сердце так скорбело о нас всех, когда Он умирал на святом Кресте. Точно так же мы видим благочестивого судью, выносящего приговор преступнику с печалью и сожалеющего о смерти, которую налагает закон. Здесь действие кажется актом гнева и суровости. Настолько хороша кротость, что даже в таких делах гнева она остается, более того, она мучает сердце наиболее сильно, когда оно должно быть гневным и суровым.

Но здесь мы должны следить, чтобы мы не были кроткими вопреки чести и заповеди Божьей. Ибо написано о Моисее, что он был самым кротким человеком на земле, и все же, когда иудеи поклонились золотому тельцу и вызвали гнев Божий, он предал многих из них смерти и тем самым совершил искупление перед Богом. Точно так же не подобает магистратам бездействовать и позволять греху господствовать, а нам — ничего не говорить. Свое собственное имущество, свою честь, свою обиду я не должен принимать во внимание и не должен гневаться из-за них; но честь и заповедь Божью мы должны защищать, а вред или несправедливость по отношению к нашему ближнему мы должны предотвращать: магистраты — мечом, остальные из нас — упреком и обличением, но всегда с жалостью к тем, кто заслужил наказание.

Этому высокому, благородному, сладостному делу можно легко научиться, если мы совершаем его в вере и как упражнение веры. Ибо если вера не сомневается в милости Божьей и не ставит под вопрос, что Бог милостив, человеку станет совсем легко быть милостивым и благосклонным к своему ближнему, как бы много он ни согрешил; ибо мы согрешили гораздо больше против Бога. Смотрите, короткая заповедь, но она представляет собой долгое, мощное упражнение добрых дел и веры.

Не прелюбодействуй.

В этой заповеди также заповедано доброе дело, которое включает в себя многое и изгоняет многие пороки; оно называется чистотой или целомудрием, о чем много написано и проповедано, и оно хорошо известно каждому, только оно не соблюдается и не практикуется так тщательно, как другие дела, которые не заповеданы. Так готовы мы делать то, что не заповедано, и оставлять неделанным то, что заповедано. Мы видим, что мир полон постыдных дел нечистоты, непристойных слов, рассказов и песенок, искушение к которым ежедневно усиливается из-за обжорства и пьянства, праздности и суетности. И все же мы идем своим путем, как будто мы христиане; когда мы были в церкви, прочитали нашу маленькую молитву, соблюли посты и праздники, тогда мы думаем, что наш долг полностью выполнен.

Теперь, если бы не было заповедано никакого другого дела, кроме одного целомудрия, у нас у всех было бы достаточно работы с этим одним; настолько опасен и неистов порок нечистоты. Он неистовствует во всех наших членах: в мыслях наших сердец, в видении наших глаз, в слышании наших ушей, в словах наших уст, в делах наших рук и ног и во всем нашем теле. Контролировать все это требует труда и усилий; и таким образом заповеди Божьи учат нас, насколько велики поистине добрые дела, более того, что для нас невозможно собственными силами задумать доброе дело, не говоря уже о том, чтобы попытаться или сделать его. Святой Августин говорит, что среди всех конфликтов христианина конфликт целомудрия — самый тяжелый, по одной лишь причине, что он продолжается ежедневно без перерыва, и целомудрие редко побеждает. Об этом все святые плакали и сетовали, как святой Павел в Послании к Римлянам (гл. 7): «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе».

II. Если это дело целомудрия должно быть постоянным, оно приведет ко многим другим добрым делам: к посту и воздержанию против обжорства и пьянства, к бодрствованию и раннему подъему против лени и чрезмерного сна, к работе и труду против праздности. Ибо обжорство, пьянство, долгое лежание в постели, безделье и отсутствие работы — это оружие нечистоты, которым целомудрие быстро побеждается. С другой стороны, святой апостол Павел называет пост, бодрствование и труд божественным оружием, которым нечистота побеждается; но, как было сказано выше, эти упражнения должны делать не более чем преодолевать нечистоту, а не извращать природу.

Превыше всего этого, самая сильная защита — это молитва и Слово Божье; а именно, что когда злая похоть пробуждается, человек должен бежать к молитве, взывать к милосердию и помощи Божьей, читать и размышлять над Евангелием и в нем созерцать страдания Христа. Так говорит Псалом 136: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень», то есть, если сердце бежит к Господу Христу со своими злыми мыслями, пока они еще молоды и только начинают; ибо Христос — это Скала, о которую они стираются в порошок и приходят к ничто.

Смотрите, здесь каждый найдет достаточно работы с самим собой, и более чем достаточно, и ему будет дано много добрых дел, которые нужно совершить внутри себя. Но теперь никто не использует молитву, пост, бодрствование, труд для этой цели, но люди останавливаются на этих делах, как будто они сами по себе являются всей целью, хотя они должны быть устроены так, чтобы исполнять дело этой заповеди и очищать нас ежедневно все больше и больше.

Некоторые также указали на больше вещей, которых следует избегать, таких как мягкие постели и одежда, что мы должны избегать чрезмерных украшений и ни общаться, ни разговаривать с лицами противоположного пола, и даже не смотреть на них, и все, что еще может способствовать целомудрию. Во всех этих вещах никто не может установить определенное правило и меру. Каждый должен следить за собой и видеть, какие вещи необходимы ему для целомудрия, в каком количестве и как долго они помогают ему быть целомудренным, чтобы он мог таким образом выбирать и соблюдать их для себя; если он не может этого сделать, пусть на время отдаст себя под контроль другого, который может удерживать его в таком соблюдении, пока он не научится управлять собой. Это была цель, для которой были основаны монашеские дома в старину, чтобы учить молодых людей дисциплине и чистоте.

III. В этом деле крепкая вера — большая помощь, более заметно, чем почти в любом другом; так что по этой причине Исаия (гл. 11) говорит, что «вера — это пояс чресл», то есть страж целомудрия. Ибо тот, кто живет так, что ожидает от Бога всякой благодати, находит удовольствие в духовной чистоте; поэтому он может гораздо легче сопротивляться плотской нечистоте: и в такой вере Дух с уверенностью говорит ему, как он должен избегать злых мыслей и всего, что противно целомудрию. Ибо как вера в божественную милость живет без перерыва и действует во всех делах, так она также не прекращает своих увещеваний во всем, что угодно Богу или не угодно Ему; как говорит святой Иоанн в своем Послании: «Вам не нужно, чтобы кто учил вас: но как самое сильное помазание, то есть Дух Божий, учит вас всему».

И все же мы не должны отчаиваться, если мы не скоро избавимся от искушения, и ни в коем случае не воображать, что мы свободны от него, пока живем, и мы должны рассматривать его только как стимул и увещевание к молитве, посту, бодрствованию, труду и другим упражнениям для угашения плоти, особенно к практике и упражнению веры в Бога. Ибо не то целомудрие драгоценно, которое находится в покое, но то, которое находится в войне с нечистотой, и сражается, и без перерыва изгоняет весь яд, которым плоть и злой дух атакуют его. Так святой Петр говорит: «Возлюбленные, прошу вас, удаляйтесь от плотских похотей, восстающих на душу». И Павел в Послании к Римлянам (гл. 6): «Да не царствует грех в вашем смертном теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его». В этих и подобных отрывках показано, что никто не свободен от злой похоти; но что каждый должен и обязан ежедневно бороться против нее. Но хотя это приносит беспокойство и боль, это тем не менее дело, которое доставляет удовольствие, в котором мы должны иметь наше утешение и удовлетворение. Ибо те, кто думает, что они положат конец искушению, поддаваясь ему, только еще больше разжигают себя; и хотя на время становится тихо, оно приходит снова с большей силой в другой раз и находит природу слабее, чем прежде.

Не кради.

Эта заповедь также имеет дело, которое охватывает очень много добрых дел и противостоит многим порокам, и называется по-немецки Mildigkeit, «благожелательность»; это дело, готовое помочь и послужить каждому своим имуществом. И оно борется не только против воровства и грабежа, но и против всякой скупости во временных благах, которую люди могут проявлять друг к другу: такой как жадность, ростовщичество, завышение цен и покрытие товаров, которые продаются как цельные, поддельные товары, короткие меры и веса, и кто мог бы перечислить все готовые, новые, умные уловки, которые множатся ежедневно в каждой торговле, с помощью которых каждый ищет свою выгоду через потерю другого и забывает правило, которое говорит: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Если бы каждый держал это правило перед глазами в своей торговле, бизнесе и отношениях со своим ближним, он легко нашел бы, как он должен покупать и продавать, брать и давать, одалживать и давать даром, обещать и держать свое обещание и тому подобное. И когда мы рассматриваем мир в его делах, как жадность контролирует весь бизнес, мы не только нашли бы достаточно работы, если бы хотели вести честную жизнь перед Богом, но и были бы охвачены ужасом и страхом за эту опасную, жалкую жизнь, которая так чрезмерно обременена, запутана и взята в плен заботами об этой временной жизни и нечестным поиском выгоды.

II. Поэтому Мудрец говорит не напрасно: «Блажен богат, который нашелся без порока, который не ходил за золотом и не возлагал надежды на сокровища денег. Кто он? Мы похвалим его, что он совершил чудесные вещи в своей жизни». Как будто он хотел сказать: «Такого не находится, или очень мало». Да, очень немногие замечают и признают такую жажду золота в себе. Ибо жадность здесь имеет очень красивое, тонкое прикрытие для своего стыда, которое называется обеспечением тела и естественной нужды, под прикрытием которого она накапливает богатство без всяких пределов и никогда не бывает удовлетворена; так что тот, кто хотел бы в этом деле сохранить себя чистым, должен поистине, как он говорит, совершать чудеса или чудесные вещи в своей жизни.

Теперь смотрите, если человек хочет не только совершать добрые дела, но даже чудеса, которые Бог может похвалить и которыми Он может быть доволен, какая нужда ему искать в другом месте? Пусть он внимает себе и следит за тем, чтобы он не бегал за золотом и не возлагал свое упование на деньги, но пусть золото бегает за ним, а деньги ждут его благосклонности, и пусть он не любит ни одной из этих вещей и не привязывает к ним свое сердце; тогда он — истинный, щедрый, чудотворный, счастливый человек, как говорит Иов (гл. 31): «Никогда не полагался на золото и никогда не делал золото своей надеждой и упованием». И Псалом 61: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца». Так и Христос учит в Евангелии от Матфея (гл. 6), что мы не должны заботиться, что нам есть и пить и во что одеться, поскольку Бог заботится об этом и знает, что мы имеем нужду во всем этом.

Но некоторые говорят: «Да, полагайся на это, не заботься и посмотри, влетит ли жареный цыпленок тебе в рот!» Я не говорю, что человек не должен трудиться и искать пропитания; но он не должен беспокоиться, не должен быть жадным, не должен отчаиваться, думая, что у него не будет достаточно; ибо в Адаме мы все осуждены на труд, когда Бог говорит ему в Книге Бытия (гл. 3): «В поте лица твоего будешь есть хлеб». И Иов (гл. 5): «Как птицы [рождены] для полета, так человек рожден для труда». Теперь птицы летают без беспокойства и жадности, и так и мы должны трудиться без беспокойства и жадности; но если ты беспокоишься и жаден, желая, чтобы жареный цыпленок влетел тебе в рот: беспокойся и будь жадным, и посмотри, исполнишь ли ты тем самым заповедь Божью и будешь ли спасен!

III. Это дело вера учит сама по себе. Ибо если сердце ищет божественной милости и полагается на нее, как возможно, чтобы человек был жадным и беспокоился? Он должен быть уверен вне всякого сомнения, что Бог заботится о нем; поэтому он не цепляется за деньги; он использует их также с радостной щедростью на благо своего ближнего и хорошо знает, что у него будет достаточно, сколько бы он ни раздал. Ибо его Бог, на Которого он уповает, не солжет ему и не оставит его, как написано в Псалме 36: «Я был молод и состарился, и не видел праведника оставленным и потомков его просящими хлеба». Поэтому Апостол называет идолопоклонством никакой другой грех, кроме корыстолюбия, потому что этот грех показывает наиболее ясно, что он не доверяет Богу ни в чем, ожидает больше добра от своих денег, чем от Бога; и, как было сказано, именно таким упованием Бог поистине почитается или бесчестится.

И, действительно, в этой заповеди можно ясно увидеть, как все добрые дела должны совершаться в вере; ибо здесь каждый наиболее верно чувствует, что причина корыстолюбия — это недоверие, а причина щедрости — вера. Ибо потому, что человек доверяет Богу, он щедр и не сомневается, что у него всегда будет достаточно; с другой стороны, человек корыстен и беспокоится, потому что не доверяет Богу. Теперь, как в этой заповеди вера является главным мастером и делателем доброго дела щедрости, так она является и во всех других заповедях, и без такой веры щедрость не имеет никакой ценности, а является скорее бездумным расточительством денег.

IV. Этим мы также должны знать, что эта щедрость должна распространяться даже на врагов и противников. Ибо что за доброе дело, если мы щедры только к нашим друзьям? Как Христос учит в Евангелии от Луки (гл. 6), даже злой человек делает это другому, который является его другом. Кроме того, неразумные животные также делают добро и щедры к своим сородичам. Поэтому христианин должен подняться выше, пусть его щедрость служит также недостойным, злодеям, врагам и неблагодарным, точно так же, как его небесный Отец повелевает солнцу Своему восходить над добрыми и злыми и посылает дождь на благодарных и неблагодарных.

Но здесь будет обнаружено, как трудно совершать добрые дела согласно заповеди Божьей, как природа извивается, корчится и сопротивляется этому, хотя она совершает добрые дела по своему выбору легко и радостно. Поэтому возьмите своих врагов, неблагодарных, и делайте им добро; тогда вы обнаружите, как близко вы к этой заповеди или как далеко от нее, и как всю свою жизнь вам всегда придется иметь дело с практикой этого дела. Ибо если ваш враг нуждается в вас, а вы не помогаете ему, когда можете, это то же самое, как если бы вы украли то, что принадлежало ему, ибо вы были обязаны помочь ему. Так говорит святой Амвросий: «Накорми голодного; если ты не накормил его, ты, насколько это зависит от тебя, убил его». И в эту заповедь включены дела милосердия, которые Христос потребует от людей в последний день.

Но магистраты и города должны позаботиться о том, чтобы бродяги, паломники и нищие из чужих земель были изгнаны или, по крайней мере, допущены только при ограничениях и правилах, чтобы негодяям не было позволено свободно разгуливать под видом нищих, и их злодейства, которых сейчас много, были запрещены. Я говорил более подробно об этой заповеди в Трактате о ростовщичестве.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Эта заповедь кажется маленькой, и все же она настолько велика, что тот, кто хотел бы правильно соблюдать ее, должен рисковать и подвергать опасности жизнь и здоровье, имущество и честь, друзей и все, что у него есть; и все же она включает в себя не более чем дело этого маленького члена, языка, и называется по-немецки Wahrheit sagen, «говорить правду» и, где есть нужда, опровергать ложь; так что она запрещает многие злые дела языка. Во-первых: те, которые совершаются говорением, и те, которые совершаются молчанием. Говорением — когда человек имеет несправедливый судебный процесс и хочет доказать и поддержать свое дело ложным аргументом, поймать своего ближнего хитростью, представить все, что укрепляет и продвигает его собственное дело, и утаить и обесценить все, что продвигает доброе дело его ближнего; делая это, он не поступает со своим ближним так, как хотел бы, чтобы его ближний поступал с ним. Некоторые люди делают это ради выгоды, некоторые — чтобы избежать потери или стыда, тем самым ища свою собственную выгоду больше, чем заповедь Божью, и оправдывают себя, говоря: Vigilanti jura subveniunt, «закон помогает тому, кто бодрствует»; как будто не было их обязанностью бодрствовать за дело своего ближнего так же, как за свое собственное. Таким образом, они намеренно позволяют делу своего ближнего быть проигранным, хотя знают, что оно справедливо. Это зло в настоящее время настолько распространено, что я боюсь, что ни один суд не проводится и ни один иск не рассматривается без того, чтобы одна сторона не согрешила против этой заповеди. И даже когда они не могут этого добиться, они все же имеют неправедный дух и волю, так что они желали бы, чтобы справедливое дело ближнего было проиграно, а их несправедливое дело процветало. Этот грех наиболее част, когда противник — видный человек или враг. Ибо человек хочет отомстить своему врагу: но недобрую волю видного человека он не хочет навлечь на себя; и тогда начинается лесть и заискивание, или, с другой стороны, утаивание правды. Здесь никто не хочет рисковать немилостью и неудовольствием, потерей и опасностью ради правды; и поэтому заповедь Божья должна погибнуть. И это почти повсеместно путь мира. Тот, кто хотел бы соблюдать эту заповедь, имел бы обе руки полны, делая только те добрые дела, которые касаются языка. А затем, сколько тех, кто позволяет заставить себя замолчать и отклониться от правды подарками и дарами! так что во всех местах это поистине высокое, великое, редкое дело — не быть лжесвидетелем на своего ближнего.

II. Есть второе свидетельствование правды, которое еще больше, с которым мы должны бороться против злых духов; и это касается не временных дел, а Евангелия и истины веры, которую злой дух никогда не мог терпеть и всегда так устраивает, что великие среди людей, которым трудно сопротивляться, должны противостоять и преследовать ее. О чем написано в Псалме 81: «Избавляйте бедного и нищего; исторгайте [его] из руки нечестивых, и помогите оставленному поддерживать его справедливое дело».

Такое преследование, это правда, стало сейчас редким; но это вина духовных прелатов, которые не разжигают Евангелие, а позволяют ему погибнуть, и так оставили то самое, из-за чего такое свидетельствование и преследование должно возникнуть; и вместо него они учат нас своему собственному закону и тому, что им угодно. По этой причине дьявол также не шевелится, поскольку, победив Евангелие, он также победил веру во Христа, и все идет так, как он желает. Но если бы Евангелие было разбужено и услышано снова, без сомнения, весь мир был бы встревожен и приведен в движение, и большая часть королей, князей, епископов, докторов и духовенства, и все, что есть великого, противостояли бы ему и неистовствовали против него, как это всегда случалось, когда Слово Божье выходило на свет; ибо мир не может терпеть то, что исходит от Бога. Это доказано на Христе, Который был и есть самое великое и самое драгоценное и лучшее из всего, что есть у Бога; и все же мир не только не принял Его, но преследовал Его более жестоко, чем всех других, которые когда-либо исходили от Бога.

Поэтому, как в то время, так и во все времена есть немногие, кто стоит за божественную истину и подвергает опасности и рискует жизнью и здоровьем, имуществом и честью, и всем, что они имеют, как Христос предсказал: «И будете ненавидимы всеми за имя Мое». И: «Многие соблазнятся во Мне». Да, если бы эта истина была атакована крестьянами, пастухами, конюхами и людьми без положения, кто не был бы готов и способен исповедовать ее и свидетельствовать о ней? Но когда папа и епископы вместе с князьями и королями атакуют ее, все люди бегут, молчат, притворяются, чтобы не потерять имущество, честь, благосклонность и жизнь.

III. Почему они делают это? Потому что у них нет веры в Бога и они не ожидают от Него ничего доброго. Ибо где есть такая вера и упование, там есть также смелое, дерзкое, бесстрашное сердце, которое рискует и стоит за истину, хотя бы это стоило жизни или плаща, хотя бы это было против папы или королей; как мы видим, что делали мученики. Ибо такое сердце удовлетворено и покоится легко, потому что у него есть милостивый, любящий Бог. Поэтому оно презирает всю благосклонность, милость, блага и честь людей, позволяет им приходить и уходить, как им угодно; как написано в Псалме 14: «В глазах которого презрен отверженный, но который чтущих Господа славит»; то есть тиранов, могущественных, которые преследуют истину и презирают Бога, он не боится, он не принимает их во внимание, он презирает их; с другой стороны, тех, кто преследуем за истину и боится Бога больше, чем людей, к тем он прилепляется, тех он защищает, тех он чтит, пусть это досаждает кому угодно; как написано о Моисее в Послании к Евреям (гл. 11), что он стоял за своих братьев, невзирая на могущественного царя Египетского.

Смотрите, в этой заповеди снова вы видите кратко, что вера должна быть главным мастером и в этом деле, так что без нее никто не имеет мужества совершить это дело: настолько полностью все дела заключены в вере, как уже часто говорилось. Поэтому, помимо веры, все дела мертвы, какой бы хороший вид и имя они ни носили. Ибо как никто не делает дело этой заповеди, если он не тверд и бесстрашен в уверенности божественной милости; так и он не делает никакого дела никакой другой заповеди без той же веры: таким образом каждый может легко этой заповедью испытать и взвесить себя, является ли он христианином и истинно ли верит во Христа, и таким образом, совершает ли он добрые дела или нет. Теперь мы видим, как Всемогущий Бог не только поставил нашего Господа Иисуса Христа перед нами, чтобы мы верили в Него с такой уверенностью, но также держит перед нами в Нем пример этой же уверенности и таких добрых дел, с той целью, чтобы мы верили в Него, следовали за Ним и пребывали в Нем вечно; как Он говорит в Евангелии от Иоанна (гл. 14): «Я есмь путь и истина и жизнь», — путь, по которому мы следуем за Ним; истина, что мы верим в Него; жизнь, что мы живем в Нем вечно.

Из всего этого теперь очевидно, что все другие дела, которые не заповеданы, опасны и легко узнаваемы: такие как строительство церквей, их украшение, совершение паломничеств и все, что написано так подробно в Каноническом праве и ввело в заблуждение и обременило мир и разорило его, сделало беспокойными совести, заставило замолчать и ослабило веру, и не сказало, как человек, хотя бы он пренебрег всем остальным, имеет достаточно дел со всеми своими силами, чтобы соблюдать заповеди Божьи, и никогда не может сделать все добрые дела, которые он заповедан делать; почему же тогда он ищет другие, которые ни необходимы, ни заповеданы, и пренебрегает теми, которые необходимы и заповеданы?

Последние две заповеди, которые запрещают злые желания тела к удовольствиям и к временным благам, ясны сами по себе; эти злые желания не причиняют вреда нашему ближнему, и все же они продолжаются до могилы, и борьба в нас против них длится до смерти; поэтому эти две заповеди сведены вместе святым Павлом в Послании к Римлянам (гл. 7) в одну и поставлены как цель, которой мы не достигаем и только в своих мыслях стремимся к ней до смерти. Ибо никто никогда не был настолько свят, чтобы не чувствовал в себе никакой злой склонности, особенно когда представлялись случай и искушение. Ибо первородный грех рождается в нас по природе и может быть сдержан, но не полностью искоренен, кроме как через смерть тела; что по этой причине полезно и является вещью, которую следует желать. В этом да поможет нам Бог. Аминь.