«Эстетические и философские эссе»

Хотя эти различные отклонения, которыми человек отходит от идеала своего назначения, не могут все иметь место в одно и то же время, потому что несколько степеней должны быть пройдены в переходе от неясности мысли к ошибке и от неясности воли к порче воли; эти степени все, без исключения, следствие его физического состояния, потому что во всех витальный импульс правит формальным импульсом. Теперь, два случая могут произойти: либо разум может еще не говорить в человеке, и физическое может царствовать над ним со слепой необходимостью, либо разум может быть недостаточно очищен от чувственных впечатлений, и моральное может все еще быть подвержено физическому; в обоих случаях единственный принцип, который имеет реальную власть над ним, есть материальный принцип, и человек, по крайней мере, что касается его конечной тенденции, есть чувственное существо. Единственная разница в том, что в первом случае он животное без разума, а во втором случае — рациональное животное. Но он должен быть ни тем, ни другим: он должен быть человеком. Природа не должна править им исключительно; ни разум условно. Два законодательства должны быть полностью независимыми и все же взаимно дополняющими.

Письмо XXV.

Пока человек в своем первом физическом состоянии лишь пассивно воспринимает чувственный мир, он еще полностью слит с ним; и по этой причине внешний мир пока не имеет для него объективного существования. Когда же в своем эстетическом состоянии духа он начинает рассматривать мир объективно, лишь тогда его личность отделяется от него, и мир предстает перед ним как объективная реальность по той простой причине, что он перестал быть тождественной его частью.

То, что впервые связывает человека с окружающим миром, есть способность к рефлексивному созерцанию. В то время как желание немедленно овладевает своим объектом, рефлексия отстраняет его и делает его неотъемлемо своим, спасая от алчности страсти. Необходимость чувств, которой он подчинялся в период простых ощущений, ослабевает в период рефлексии; чувства на время замирают; даже вечно ускользающее время останавливается, пока рассеянные лучи сознания собираются и оформляются; образ бесконечного отражается на бренной почве. Как только в человеке занимается свет, вне его больше нет ночи; как только внутри него воцаряется мир, буря утихает во всей вселенной, и борющиеся силы природы находят покой в предписанных границах. Поэтому не стоит удивляться, если древние предания намекают на эти великие перемены во внутреннем мире человека как на революцию в окружающей природе и символизируют торжество мысли над законами времени фигурой Зевса, который кладет конец правлению Сатурна.

Пока человек черпает ощущения из контакта с природой, он ее раб; но как только он начинает размышлять о ее объектах и законах, он становится ее законодателем. Природа, которая прежде властвовала над ним как сила, теперь разворачивается перед ним как объект. То, что для него объективно, не может иметь над ним власти, ибо для того, чтобы стать объективным, оно должно испытать его собственную силу. Настолько и до тех пор, пока он придает форму материи, он не может пострадать от ее воздействия; ибо дух может быть уязвлен лишь тем, что лишает его свободы. В то время как он доказывает свою собственную свободу, придавая форму бесформенному; там, где масса властвует тяжело и без образа, а ее неопределенные очертания вечно колеблются в зыбких границах, там обитает страх; но человек возвышается над любым природным ужасом, как только учится придавать ему форму и превращать его в объект своего искусства. Как только он отстаивает свою независимость по отношению к феноменальной природе, он сохраняет свое достоинство перед ней как перед силой и с благородной свободой восстает против своих богов. Они сбрасывают маску, которой внушали ему трепет в его младенчестве, и к своему удивлению его разум обнаруживает отражение собственного образа. Божественное чудовище восточных народов, которое бродит, меняя мир слепой силой хищного зверя, в греческих баснях уменьшается до очаровательных очертаний человечности; империя титанов сокрушена, и безграничная сила укрощена бесконечной формой.

Но пока я лишь искал выход из материального мира и переход в мир духа, смелый полет моего воображения уже перенес меня в самый центр последнего. Красоту, которую мы ищем, мы оставили позади, перейдя от жизни одних лишь ощущений к чистой форме и чистому объекту. Такой скачок превосходит условия человеческой природы; чтобы идти в ногу с последней, мы должны вернуться в мир чувств.

Красота — это действительно сфера ничем не стесненного созерцания и рефлексии; красота ведет нас в мир идей, не уводя, однако, из мира чувств, как это происходит, когда истина осознается и признается. Истина — это чистый продукт процесса абстрагирования от всего материального и случайного, чистый объект, свободный от всякого субъективного барьера, чистое состояние самодеятельности без какой-либо примеси пассивных ощущений. Существует, конечно, путь назад к ощущению от высочайшей абстракции; ибо мысль учит внутреннему ощущению, и идея логического или морального единства переходит в ощущение чувственного согласия. Но если мы наслаждаемся познанием, мы очень точно отделяем наши собственные концепции от наших ощущений; мы рассматриваем последние как нечто случайное, что могло бы быть опущено без ущерба для знания, без того, чтобы истина стала менее истинной. Однако было бы тщетной попыткой подавить эту связь способности чувства с идеей красоты; следовательно, нам не удастся представить одно как следствие другого, но мы должны рассматривать их оба вместе и взаимно как причину и следствие. В удовольствии, которое мы получаем от познания, мы легко различаем переход от активного состояния к пассивному, и мы ясно видим, что первое заканчивается, когда начинается второе. Напротив, в удовольствии, которое мы получаем от красоты, этот переход от активного к пассивному не ощутим, и рефлексия настолько интимно слита с чувством, что мы полагаем, будто чувствуем форму непосредственно. Красота, таким образом, является для нас объектом, это правда, потому что рефлексия есть условие чувства, которое мы имеем о ней; но она также является состоянием нашей личности (нашего «Я»), потому что чувство есть условие идеи, которую мы о ней составляем: красота, следовательно, несомненно есть форма, потому что мы ее созерцаем, но она в равной степени есть жизнь, потому что мы ее чувствуем. Одним словом, это одновременно наше состояние и наш акт. И именно потому, что это одновременно и состояние, и акт, она триумфально доказывает нам, что пассивное не исключает активного, ни материю, ни форму, ни конечное, ни бесконечное; и что, следовательно, физическая зависимость, которой человек неизбежно предан, никоим образом не разрушает его моральную свободу. Это доказательство красоты, и я должен добавить, что только оно одно может доказать это. В самом деле, поскольку во владении истиной или логическим единством чувство не обязательно едино с мыслью, а следует за ней случайно; это факт, который лишь доказывает, что чувственная природа может следовать за разумной, и наоборот; но не то, что они сосуществуют, что они оказывают взаимное действие друг на друга; и, наконец, что они должны быть объединены абсолютным и необходимым образом. Из этого исключения чувства, пока есть мысль, и мысли, пока есть чувство, мы должны, напротив, заключить, что две природы несовместимы, так что для того, чтобы доказать, что чистый разум должен быть реализован в человечестве, лучшее доказательство, данное анализом, заключается в том, что эта реализация востребована. Но поскольку в реализации красоты или эстетического единства существует реальный союз, взаимное замещение материи и формы, пассивного и активного, одним этим доказывается совместимость двух природ, возможная реализация бесконечного в конечном и, следовательно, также возможность самого возвышенного человечества.

Отныне нам больше не нужно затрудняться в поиске перехода от зависимого чувства к моральной свободе, потому что красота открывает нам тот факт, что они могут прекрасно сосуществовать и что, чтобы проявить себя духом, человеку не нужно бежать от материи. Но если с одной стороны он свободен даже в своем отношении к видимому миру, как учит факт красоты, и если с другой стороны свобода есть нечто абсолютное и сверхчувственное, как неизбежно подразумевает ее идея, то вопрос уже не в том, как человек преуспевает в возвышении себя от конечного к абсолютному и противопоставлении себя в своей мысли и воле чувственности, так как это уже произошло в факте красоты. Одним словом, нам больше не нужно спрашивать, как он переходит от добродетели к истине, которая уже включена в первую, но как он открывает себе путь от вульгарной реальности к эстетической реальности и от обычных чувств жизни к восприятию прекрасного.

Письмо XXVI.

Я показал в предыдущих письмах, что именно эстетическое расположение души порождает свободу, поэтому оно не может быть выведено из свободы или иметь моральное происхождение. Это должен быть дар природы; только милость случая может разорвать узы физического состояния и привести дикаря к долгу. Зародыш прекрасного встретит равные трудности в своем развитии как в странах, где суровая природа запрещает человеку наслаждаться собой, так и в тех, где расточительная природа избавляет его от всяких усилий; где притупленные чувства не испытывают нужды, а сильное желание никогда не может быть удовлетворено. Восхитительный цветок прекрасного никогда не распустится у троглодита, скрывающегося в своей пещере, всегда одинокого и никогда не находящего человечности вне себя; ни среди кочевников, которые, путешествуя большими группами, состоят лишь из множества и не имеют индивидуальной человечности. Он расцветет только там, где человек мирно беседует с самим собой в своей хижине, а выходя из нее — со всем родом человеческим. В тех климатах, где прозрачный эфир открывает чувства самым легким впечатлениям, в то время как животворное тепло развивает роскошную природу, где даже в неодушевленном творении господство инертной материи свергнуто, а победоносная форма облагораживает даже самые низменные натуры; в этом радостном состоянии и счастливой зоне, где деятельность сама по себе ведет к наслаждению, а наслаждение — к деятельности, из самой жизни исходит святая гармония, и законы порядка развивают жизнь, происходит иной результат. Когда воображение непрестанно ускользает от реальности и не оставляет простоту природы в своих странствиях: тогда и только тогда разум и чувства, восприимчивая сила и пластическая сила развиваются в том счастливом равновесии, которое является душой прекрасного и условием человечности.

Какое явление сопровождает приобщение дикаря к человечности? Как далеко бы мы ни заглядывали в историю, явление это идентично у всех народов, стряхнувших с себя рабство животного состояния: любовь к видимости, склонность к нарядам и играм.

Крайняя глупость и крайний интеллект имеют определенное сходство в том, что ищут только реальное и совершенно нечувствительны к простой видимости. Первое влечется лишь непосредственным присутствием объекта в чувствах, а второе приводится в состояние покоя лишь соотнесением концепций с фактами опыта. Короче говоря, глупость не может подняться над реальностью, а интеллект — опуститься ниже истины. Таким образом, поскольку потребность в реальности и привязанность к реальному являются лишь следствием нужды и дефекта, безразличие к реальному и интерес к видимости — это реальное расширение человечности и решительный шаг к культуре. Во-первых, это доказательство внешней свободы, ибо пока необходимость повелевает и нужда требует, фантазия строго прикована к реальному: только когда нужда удовлетворена, она развивается беспрепятственно. Но это также доказательство внутренней свободы, потому что оно открывает нам силу, которая, будучи независимой от внешнего субстрата, приводит себя в движение и обладает достаточной энергией, чтобы устранить от себя требования природы. Реальность вещей осуществляется вещами, видимость вещей — дело рук человека, и душа, которая находит удовольствие в видимости, находит удовольствие не в том, что она получает, а в том, что она создает.

Само собой разумеется, что я говорю об эстетической видимости, отличной от реальности и истины, а не о логической видимости, тождественной им. Поэтому, если она нравится, то потому, что она есть видимость, а не потому, что ее считают чем-то лучшим, чем она есть: первый принцип сам по себе есть игра, тогда как второй — обман. Придание ценности видимости первого рода никогда не может повредить истине, потому что никогда не следует опасаться, что она вытеснит ее — единственный способ, которым истина может быть повреждена. Презирать эту видимость — значит презирать в целом все изящные искусства, сущностью которых она является. Тем не менее, иногда случается, что рассудок доводит свое рвение к реальности до такой нетерпимости и подвергает остракизму все искусства, относящиеся к красоте в видимости, потому что это лишь видимость. Однако интеллект проявляет этот энергичный дух лишь тогда, когда вспоминает о сходстве, указанном ранее. Я найду когда-нибудь случай специально рассмотреть границы красоты в ее видимости.

Сама природа возвышает человека от реальности к видимости, наделяя его двумя чувствами, которые ведут его к познанию реального только через видимость. В глазу и ухе органы чувств уже освобождены от преследований природы, и объект, с которым мы непосредственно контактируем через животные чувства, отдален от нас. То, что мы видим глазом, отличается от того, что мы чувствуем; чтобы достичь объектов, рассудок перепрыгивает через свет, который отделяет нас от них. В истине мы пассивны по отношению к объекту: в зрении и слухе объект — это форма, которую мы создаем. Будучи еще дикарем, человек наслаждается только через осязание, лишь подкрепленное зрением и слухом. Он либо не поднимается до восприятия через зрение, либо не останавливается на нем. Как только он начинает наслаждаться через зрение, видение обретает независимую ценность, он становится эстетически свободным, и развивается игровой инстинкт.

Игровой инстинкт любит видимость, и как только он пробуждается, за ним следует формальный подражательный инстинкт, который рассматривает видимость как независимую вещь. Как только человек начинает отличать видимость от реальности, форму от тела, он может разделять, более того, он уже сделал это. Таким образом, способность к искусству подражания дана вместе со способностью к форме в целом. Склонность, которая влечет нас к этому, покоится на другой тенденции, которую я здесь не должен рассматривать. Точный период, когда развивается эстетический инстинкт, или инстинкт искусства, зависит целиком от влечения, которое простая видимость имеет для людей.

Поскольку всякое реальное существование исходит от природы как от чуждой силы, в то время как всякая видимость исходит в первую очередь от человека как воспринимающего субъекта, он использует свое абсолютное зрение только для отделения подобия от сущности и упорядочивания согласно субъективному закону. С необузданной свободой он может соединять то, что природа разъединила, при условии, что он может вообразить свое соединение, и он может разделять то, что природа соединила, при условии, что это разделение может произойти в его интеллекте. Здесь ничто не может быть для него священным, кроме его собственного закона: единственное условие, налагаемое на него, — уважать границу, которая отделяет его собственную сферу от существования вещей или от царства природы.

Это человеческое право властвовать осуществляется человеком в искусстве видимости; и его успех в расширении империи прекрасного и охране границ истины будет пропорционален строгости, с которой он отделяет форму от субстанции: ибо если он освобождает видимость от реальности, он должен делать и обратное.

Но человек обладает суверенной властью только в мире видимости, в несущественном царстве воображения, только воздерживаясь от придания бытия видимости в теории и придавая ей бытие на практике. Отсюда следует, что поэт преступает свои надлежащие границы, когда приписывает бытие своему идеалу и когда дает этому идеалу цель как определенному существованию. Ибо он может достичь этого результата, только превысив свое право как поэта — право посягать идеалом на поле опыта и претендовать на определение реального существования в силу простой возможности, или же он отказывается от своего права как поэта, позволяя опыту посягать на сферу идеала и ограничивая возможность условиями реальности.

Только будучи откровенной или отказываясь от всякой реальности, и будучи независимой или обходясь без реальности, видимость является эстетической. Как только она обезьянничает реальность или нуждается в реальности для эффекта, она становится не более чем низким инструментом для материальных целей и не может доказать ничего для свободы духа. Более того, объект, в котором мы находим красоту, не обязательно должен быть нереальным, если наше суждение игнорирует эту реальность; ибо если оно учитывает ее, суждение перестает быть эстетическим. Красивая женщина, если она жива, несомненно, понравилась бы нам так же, а скорее даже больше, чем столь же красивая женщина, увиденная на картине; но то, что заставляет первую нравиться людям, — это не то, что она является независимой видимостью; она больше не радует чистое эстетическое чувство. В картине жизнь должна привлекать только как видимость, а реальность — как идея. Но несомненно, что для того, чтобы чувствовать в живом объекте только чистую видимость, требуется значительно более высокая эстетическая культура, чем для того, чтобы обходиться без жизни в видимости.

Когда откровенная и независимая видимость обнаруживается в человеке отдельно или в целом народе, можно сделать вывод, что они обладают разумом, вкусом и всеми связанными с ними прерогативами. В этом случае будет видно, что идеал управляет реальной жизнью, честь торжествует над фортуной, мысль — над наслаждением, мечта о бессмертии — над преходящим существованием.

В этом случае общественного мнения больше не будут бояться, и оливковый венец будет цениться больше, чем пурпурная мантия. Только бессилие и извращенность прибегают к ложной и ничтожной видимости, и как отдельные лица, так и нации, которые придают реальности поддержку видимости или эстетической видимости — поддержку реальности, показывают свою моральную недостойность и свое эстетическое бессилие. Поэтому на этот вопрос — насколько видимость будет допустима в моральном мире? — можно дать короткий и исчерпывающий ответ. Он будет звучать так: в той мере, в какой эта видимость будет эстетической, то есть видимость, которая не пытается компенсировать реальность и не требует, чтобы ее компенсировали ею. Эстетическая видимость никогда не может поставить под угрозу истину морали: везде, где кажется, что это происходит, видимость не является эстетической. Только чуждый светскому миру человек может принять вежливые заверения, которые являются лишь формой, за доказательства привязанности и сказать, что его обманули; но только неуклюжий в хорошем обществе человек призывает на помощь двуличность и льстит, чтобы стать любезным. Первому не хватает чистого чувства независимой видимости; поэтому он может придать ценность видимости только через истину. Второму не хватает реальности, и он желает заменить ее видимостью. Нет ничего более обычного, чем слышать, как хулители времен произносят эти жалкие жалобы — что всякая солидность исчезла из мира и что сущность пренебрегается ради подобия. Хотя я отнюдь не чувствую себя призванным защищать этот век от этих упреков, я должен сказать, что широкое применение этой критики показывает, что они возлагают вину на век не только из-за ложной, но и из-за откровенной видимости. И даже исключения, которые они допускают в пользу прекрасного, имеют своей целью меньше независимую видимость, чем нуждающуюся видимость. Они нападают не только на искусственную раскраску, которая скрывает истину и заменяет реальность, но и на благотворную видимость, которая заполняет вакуум и одевает бедность; и они даже нападают на идеальную видимость, которая облагораживает вульгарную реальность. Их строгое чувство истины справедливо оскорблено фальшью манер; к сожалению, они относят вежливость к этой категории. Их огорчает, что шумное и показное так часто затмевает истинную заслугу, но они не менее шокированы тем, что видимость также требуется от заслуги и что реальная субстанция не обходится без приятной формы. Они сожалеют о сердечности, энергии и солидности древних времен; они восстановили бы вместе с ними древнюю грубость, тяжеловесность и старое готическое изобилие. Суждениями такого рода они выказывают уважение к самой материи, недостойное человечества, которое должно ценить материю лишь постольку, поскольку она может получить форму и расширить империю идей. Соответственно, вкус века не должен сильно бояться этой критики, если он может оправдаться перед лучшими судьями. Наш дефект не в том, что мы придаем ценность эстетической видимости (мы делаем это недостаточно): строгий судья прекрасного мог бы скорее упрекнуть нас в том, что мы не достигли чистой видимости, не отделили достаточно четко существование от феномена и тем самым не установили их границы. Мы заслужим этот упрек до тех пор, пока не сможем наслаждаться прекрасным в живой природе, не желая его; до тех пор, пока не сможем восхищаться прекрасным в подражательных искусствах, не имея цели; до тех пор, пока не предоставим воображению абсолютное законодательство над самим собой; и до тех пор, пока не вдохнем в него заботу о своем достоинстве уважением, которое мы свидетельствуем его произведениям.

Письмо XXVII.

Не бойтесь за реальность и истину. Даже если возвышенная идея эстетической видимости станет всеобщей, она не станет таковой, пока человек остается настолько малокультурным, чтобы злоупотреблять ею; и если бы она стала всеобщей, это было бы результатом культуры, которая предотвратила бы всякое злоупотребление ею. Стремление к независимой видимости требует больше силы абстракции, свободы сердца и энергии воли, чем человеку требуется, чтобы замкнуться в реальности; и он должен оставить последнюю позади себя, если хочет достичь эстетической видимости. Поэтому человек очень плохо рассчитал бы, если бы выбрал путь идеала, чтобы избавить себя от пути реальности. Таким образом, реальности нечего было бы бояться от видимости, как мы ее понимаем; но, с другой стороны, видимость имела бы больше причин бояться реальности. Прикованный к материи, человек использует видимость для своих целей, прежде чем позволит ей надлежащую личность в искусстве идеала: чтобы дойти до этой точки, в его способе чувствования должна произойти полная революция, иначе он не был бы даже на пути к идеалу. Следовательно, когда мы находим в человеке признаки чистого и бескорыстного уважения, мы можем заключить, что эта революция произошла в его природе и что человечность действительно началась в нем. Признаки такого рода обнаруживаются даже в первых и грубых попытках, которые он делает, чтобы украсить свое существование, даже с риском сделать его хуже в его материальных условиях. Как только он начинает предпочитать форму субстанции и рисковать реальностью ради видимости (известной ему как таковая), барьеры животной жизни падают, и он оказывается на пути, которому нет конца.

Не удовлетворяясь нуждами природы, он требует излишнего. Сначала только излишнего в материи, чтобы обеспечить свое наслаждение сверх настоящей необходимости; но впоследствии он желает изобилия в материи, эстетического дополнения, чтобы удовлетворить импульс к формальному, чтобы расширить наслаждение сверх необходимости. Накапливая запасы просто для будущего использования и предвосхищая их наслаждение в воображении, он выходит за пределы настоящего момента, но не за пределы времени в целом. Он наслаждается больше; он не наслаждается иначе. Но как только он заставляет форму войти в свое наслаждение и держит в поле зрения формы объектов, которые удовлетворяют его желания, он не только увеличил свое удовольствие в объеме и интенсивности, но он также облагородил его в способе и виде.

Без сомнения, природа дала больше, чем необходимо, неразумным существам; она заставила проблеск свободы сиять даже во тьме животной жизни. Когда лев не мучим голодом и когда никакой дикий зверь не вызывает его на бой, его неиспользованная энергия создает объект для самого себя; полный пыла, он наполняет эхом пустыню своим ужасным ревом, и его избыточная сила радуется сама в себе, проявляя себя без объекта. Насекомое порхает, радуясь жизни в солнечном свете, и это, конечно, не крик нужды, который слышится в мелодичной песне птицы; в этих движениях несомненно есть свобода, хотя это не освобождение от нужды в целом, а от определенной внешней необходимости.

Животное работает, когда лишение является двигателем его деятельности, и оно играет, когда полнота силы является этим двигателем, когда избыточная жизнь возбуждается к действию. Даже в неодушевленной природе проявляется роскошь силы и широта определения, которые в этом материальном смысле можно было бы назвать игрой. Дерево производит бесчисленные зародыши, которые остаются неразвитыми, и оно выпускает больше корней, ветвей и листьев, органов питания, чем используется для сохранения вида. Все, что это дерево возвращает элементам своей избыточной жизни, не используя и не наслаждаясь этим, может быть потрачено жизнью в свободных и радостных движениях. Именно так природа предлагает в своей материальной сфере своего рода прелюдию к безграничному и что даже там она частично подавляет цепи, от которых она будет полностью освобождена в царстве формы. Стеснение избытка или физическая игра отвечают как переход от стеснения необходимости, или физической серьезности, к эстетической игре; и прежде чем сбросить, в высшей свободе прекрасного, ярмо любой специальной цели, природа уже приближается, по крайней мере отдаленно, к этой независимости через свободное движение, которое само по себе является своей собственной целью и средством.

Воображение, подобно телесным органам, имеет в человеке свое свободное движение и свою материальную игру, игру, в которой, без всякой отсылки к форме, оно просто находит удовольствие в своей произвольной власти и в отсутствии всякого препятствия. Эти игры фантазии, поскольку форма не смешивается с ними и поскольку свободная последовательность образов составляет всю их прелесть, хотя и ограничены человеком, принадлежат исключительно животной жизни и доказывают только одно — что он избавлен от всякого внешнего чувственного стеснения — без того, чтобы мы имели право сделать вывод, что в этом есть независимая пластическая сила.

Из этой игры свободной ассоциации идей, которая все еще вполне материальна по своей природе и объясняется простыми естественными законами, воображение, делая попытку создания свободной формы, переходит наконец одним прыжком к эстетической игре: я говорю одним прыжком, ибо здесь в действие вступает совершенно новая сила; ибо здесь впервые законодательный разум смешивается с актами слепого инстинкта, подчиняет произвольный марш воображения своему вечному и неизменному единству, заставляет его независимую постоянность войти в то, что преходяще, и свою бесконечность — в чувственное. Тем не менее, пока грубая природа, которая не знает иного закона, кроме непрестанного бега от изменения к изменению, будет еще сохранять слишком много силы, она будет противопоставлять себя своими различными капризами этой необходимости; своим волнением — этой постоянности; своими многообразными нуждами — этой независимости, и своей ненасытностью — этой возвышенной простоте. Будет также трудно распознать инстинкт игры в его первых пробах, видя, что чувственный импульс, с его капризным настроением и его бурными аппетитами, постоянно пересекается. Именно по этой причине мы видим, что вкус, все еще грубый, хватается за то, что ново и поразительно, за беспорядочное, авантюрное и странное, за бурное и дикое, и бежит от всего так, как от спокойствия и простоты. Он изобретает гротескные фигуры, он любит быстрые переходы, роскошные формы, резко очерченные изменения, острые тона, патетическую песню. То, что человек называет красивым в это время, — это то, что возбуждает его, то, что дает ему материю; но то, что возбуждает его дать свою личность объекту, то, что дает материю возможной пластической операции, ибо иначе это не было бы для него прекрасным. Замечательная перемена произошла, следовательно, в форме его суждений; он ищет эти объекты не потому, что они воздействуют на него, а потому, что они предоставляют ему повод действовать; они нравятся ему не потому, что отвечают нужде, а потому, что удовлетворяют закон, который говорит в его груди, хотя пока еще совсем тихо.

Скоро ему будет недостаточно, чтобы вещи нравились ему; он пожелает нравиться: в первую очередь, это правда, только тем, что принадлежит ему; впоследствии — тем, что он есть. То, чем он обладает, то, что он производит, не должно более нести следы рабства, ни отмечать цель, просто и скрупулезно, формой. Независимо от использования, для которого он предназначен, объект должен также отражать просвещенный интеллект, который воображает его, руку, которая сформировала его с привязанностью, ум свободный и безмятежный, который выбрал его и выставил на обозрение. Теперь древний германец ищет более великолепные меха, более роскошные оленьи рога, более элегантные питьевые рога; и каледонец выбирает самые красивые раковины для своих праздников. Сами руки должны быть больше не только объектами ужаса, но и удовольствия; и искусно сработанные ножны будут привлекать не меньше внимания, чем убийственное лезвие меча. Игровой инстинкт, не удовлетворяясь привнесением в сферу необходимого эстетического избытка для будущего более свободного, наконец полностью освобождается от уз долга, и прекрасное само по себе становится объектом усилий человека. Он украшает себя. Свободное удовольствие приходит, чтобы занять место среди его нужд, и бесполезное вскоре становится лучшей частью его радостей. Форма, которая извне постепенно приближается к нему, в его жилище, его мебели, его одежде, начинает наконец овладевать самим человеком, преобразовывать его, сначала внешне, а впоследствии — во внутреннем. Беспорядочные прыжки радости становятся танцем, бесформенный жест меняется на любезную и гармоничную пантомиму, смутные акценты чувства развиваются и начинают подчиняться мерам и приспосабливаться к песне. Когда, подобно полету журавлей, троянская армия бросается на поле битвы с волнующими криками, греческая армия приближается в молчании и с благородным и размеренным шагом. С одной стороны мы видим лишь избыток слепой силы, с другой — торжество формы и простую величественность закона.

Теперь более благородная необходимость связывает два пола взаимно, и интересы сердца способствуют тому, чтобы сделать прочным союз, который был сначала капризным и изменчивым, как желание, которое связывает его. Освобожденный от тяжелых оков желания, глаз, теперь более спокойный, внимает форме, душа созерцает душу, и заинтересованный обмен удовольствием становится щедрым обменом взаимной склонности. Желание расширяется и поднимается до любви, по мере того как оно видит человечность, занимающуюся в своем объекте; и, презирая низкие триумфы, одержанные чувствами, человек пытается одержать более благородную победу над волей. Необходимость нравиться подчиняет мощную природу нежным законам вкуса; удовольствие может быть украдено, но любовь должна быть даром. Чтобы получить это высшее вознаграждение, только через форму, а не через материю, он может вести борьбу. Он должен перестать воздействовать на чувство как сила, появляться в интеллекте как простой феномен; он должен уважать свободу, так как именно свободу он желает порадовать. Прекрасное примиряет контраст различных природ в своем самом простом и чистом выражении. Оно также примиряет вечный контраст двух полов во всей сложной структуре общества, или, во всяком случае, стремится сделать это; и, беря за свою модель свободный союз, который оно связало между мужской силой и женской нежностью, оно стремится привести в гармонию, в моральном мире, все элементы нежности и насилия. Теперь, наконец, слабость становится священной, а необузданная сила позорит; несправедливость природы исправляется щедростью рыцарских манер. Существо, которое никакая сила не может заставить дрожать, обезоруживается любезным румянцем скромности, и слезы гасят месть, которую кровь не могла бы утолить. Ненависть сама слышит тонкий голос чести, меч завоевателя щадит обезоруженного врага, и гостеприимный очаг дымится для странника на страшном склоне холма, где раньше его ждало только убийство.

Посреди грозного царства сил и священной империи законов эстетический импульс формы создает постепенно третье и радостное царство, царство игры и видимости, где она освобождает человека от оков, во всех его отношениях, и от всего, что называется стеснением, будь то физическое или моральное.

Если в динамическом состоянии прав люди взаимно движутся и сталкиваются как силы, в моральном (этическом) состоянии обязанностей человек противопоставляет человеку величие законов и заковывает свою волю. В этом царстве прекрасного или эстетическом состоянии человек должен представать перед человеком только как форма и объект свободной игры. Давать свободу через свободу — вот фундаментальный закон этого царства.

Динамическое состояние может сделать общество простым, возможно, путем подчинения природы природой; моральное (этическое) состояние может сделать его морально необходимым путем подчинения воли индивида общей воле. Эстетическое состояние одно может сделать его реальным, потому что оно осуществляет волю всех через природу индивида. Если одна лишь необходимость заставляет человека войти в общество и если его разум гравирует на его душе социальные принципы, то только красота может дать ему социальный характер; вкус один вносит гармонию в общество, потому что он создает гармонию в индивиде. Все другие формы восприятия разделяют человека, потому что они основаны исключительно либо на чувственной, либо на духовной части его существа. Только восприятие красоты делает из него целое, потому что оно требует сотрудничества его двух природ. Все другие формы коммуникации разделяют общество, потому что они применяются исключительно либо к восприимчивости, либо к частной деятельности его членов, и поэтому к тому, что отличает людей одного от другого. Эстетическая коммуникация одна объединяет общество, потому что она применяется к тому, что является общим для всех его членов. Мы наслаждаемся удовольствиями чувства только как индивиды, без того, чтобы природа рода в нас разделяла это; соответственно, мы не можем обобщить наши индивидуальные удовольствия, потому что мы не можем обобщить нашу индивидуальность. Мы наслаждаемся удовольствиями познания как род, отбрасывая индивида в нашем суждении; но мы не можем обобщить удовольствия рассудка, потому что мы не можем исключить индивидуальность из суждений других, как мы делаем из наших собственных. Красотой одной мы можем наслаждаться как индивиды и как род, то есть как представляющие род. Благо, относящееся к чувству, может сделать счастливым только одного человека, потому что оно основано на склонности, которая всегда исключительна; и оно может сделать человека лишь частично счастливым, потому что его реальная личность не разделяет этого. Абсолютное благо может сделать человека счастливым только условно, ибо истина есть лишь награда за отречение, и чистое сердце одно имеет веру в чистую волю. Красота одна дарует счастье всем, и под ее влиянием каждое существо забывает, что оно ограничено.

Вкус не терпит никакого высшего или абсолютного авторитета, и власть красоты распространяется на видимость. Она простирается до места верховенства разума, подавляя все материальное. Она простирается вниз туда, где чувственный импульс правит со слепым принуждением, а форма неразвита. Вкус всегда сохраняет свою власть на этих отдаленных границах, где законодательство отнято у него. Частные желания должны отречься от своего эгоизма, и приятное, иначе искушающее чувства, должно в вопросах вкуса украсить разум привлекательностью грации.

Долг и суровая необходимость должны изменить свой запрещающий тон, оправданный только сопротивлением, и воздать должное природе более благородным доверием к ней. Вкус ведет наше познание от тайн науки в открытый простор здравого смысла и превращает узкую схоластику в общую собственность человеческого рода. Здесь высочайший гений должен оставить свое частное возвышение и сделать себя знакомым пониманию даже ребенка. Сила должна позволить грациям связать ее, и произвольный лев должен уступить вожжам любви. Для этой цели вкус бросает вуаль над физической необходимостью, оскорбляющей свободный разум своей грубой наготой, и скрывает наше деградирующее родство с материей восхитительной иллюзией свободы. Наемное искусство само поднимается из пыли; и рабство телесного, при его магическом прикосновении, спадает с неодушевленного и одушевленного. В эстетическом состоянии самый рабский инструмент — свободный гражданин, имеющий те же права, что и самый благородный; и интеллект, который формирует массу по своему намерению, должен консультироваться с ней относительно ее назначения. Следовательно, в царстве эстетической видимости реализуется идея равенства, которую политический фанатик с радостью увидел бы осуществленной социально. Часто говорили, что совершенная вежливость встречается только возле трона. Если так ограничена в материальном, человек должен, как и в другом месте, найти компенсацию в идеальном мире.

Существует ли такое состояние красоты в видимости и где? Оно должно быть в каждой гармонично настроенной душе; но как факт — только в избранных кругах, подобно чистому идеалу церкви и государства — в кругах, где манеры формируются не пустыми подражаниями чуждому, а самой красотой природы; где человек проходит через всевозможные сложности во всей простоте и невинности, не будучи вынужденным посягать на чужую свободу, чтобы сохранить свою, ни проявлять грацию ценой достоинства.

ЭСТЕТИЧЕСКИЕ ЭССЕ.

МОРАЛЬНАЯ ПОЛЬЗА ЭСТЕТИЧЕСКИХ МАНЕР.

Автор статьи, появившейся в одиннадцатом номере «Часов» за 1795 год, о «Опасности эстетических манер», был прав, считая сомнительной мораль, основанную только на чувстве прекрасного и не имеющую иного гаранта, кроме вкуса; но очевидно, что сильное и чистое чувство прекрасного должно оказывать благотворное влияние на моральную жизнь; и это вопрос, о котором я собираюсь рассуждать.

Когда я приписываю вкусу заслугу содействия моральному прогрессу, у меня нет ни малейшего намерения утверждать, что интерес, который хороший вкус проявляет к действию, достаточен, чтобы сделать действие моральным; мораль никогда не могла бы иметь иного основания, кроме своей собственной. Вкус может быть благоприятен для морали в поведении, как я надеюсь указать в настоящем эссе; но один, и своим не подкрепленным влиянием, он никогда не смог бы произвести ничего морального.

Абсолютно то же самое в отношении внутренней свободы, что и в отношении внешней физической свободы. Я действую свободно в физическом смысле только тогда, когда, независимо от всякого внешнего влияния, я просто подчиняюсь своей воле. Но для возможности таким образом подчиняться без препятствий своей собственной воле, вероятно, в конечном счете, я обязан принципу вне или отличному от меня, как только признано, что этот принцип будет стеснять мою волю. То же самое и в отношении возможности совершения такого действия в соответствии с долгом — может быть, я обязан этим, в конечном счете, принципу, отличному от моего разума; это возможно, как только идея этого принципа признается как сила, которая могла бы ограничить мою независимость. Таким образом, так же, как мы можем сказать о человеке, что он держит свою свободу от другого человека, хотя свобода в ее собственном смысле состоит в том, чтобы не быть вынужденным регулироваться другим — точно так же мы можем также сказать, что вкус здесь подчиняется добродетели, хотя добродетель сама прямо несет эту идею, что в практике добродетели она не использует никакой другой посторонней помощи. Действие ни в какой степени не перестает быть свободным, потому что тот, кто мог бы затруднить его выполнение, должен был бы к счастью воздержаться от создания каких-либо препятствий на пути; достаточно знать, что этот агент был движим своей собственной волей без всякого учета другой воли. Таким же образом действие морального порядка не теряет своего права называться моральным действием, потому что искушения, которые могли бы повернуть его в другом направлении, не представились; достаточно признать, что агент подчинялся исключительно декрету своего разума, исключая все посторонние источники действия. Свобода внешнего акта устанавливается, как только он непосредственно исходит из воли лица; мораль внутреннего действия устанавливается с того момента, когда воля агента сразу определяется к нему законами разума.

Может быть легче или труднее действовать как свободные люди, в зависимости от того, встречаем мы или нет на своем пути силы, противостоящие нашей воле, которые должны быть преодолены. В этом смысле свобода более или менее восприимчива. Она больше, или, по крайней мере, более видна, когда мы позволяем ей преобладать над противостоящими силами, какова бы ни была их оппозиция; но она не приостанавливается, потому что наша воля не встретила никакого сопротивления, или что посторонняя помощь, пришедшая нам на помощь, должна была разрушить это сопротивление без всякой помощи с нашей стороны.

То же самое в отношении морали; мы могли бы иметь больше или меньше сопротивления, чтобы немедленно подчиниться нашему разуму, в зависимости от того, пробуждаются или нет в нас те инстинкты, которые борются против его предписаний и которые должны быть отброшены. В этом смысле мораль восприимчива к большему или меньшему. Наша мораль больше, или, по крайней мере, более рельефна, когда мы немедленно подчиняемся разуму, какими бы мощными ни были инстинкты, толкающие нас в противоположном направлении; но она не приостанавливается, потому что у нас не было искушения ослушаться, или что эта сила была парализована какой-то другой силой, кроме нашей воли. Мы побуждаемся к действию исключительно потому, что оно морально, не спрашивая себя предварительно, является ли оно наиболее приятным. Достаточно того, что такое действие морально хорошо, и оно сохранило бы этот характер, даже если бы были основания полагать, что мы поступили бы иначе, если бы действие стоило нам каких-либо хлопот или лишило бы нас удовольствия.

Можно допустить, к чести человечества, что ни один человек не мог бы пасть так низко, чтобы предпочесть зло исключительно потому, что оно есть зло, но скорее, что каждый человек, без исключения, предпочел бы добро, потому что оно есть добро, если бы по какому-то случайному обстоятельству добро не исключало приятное или не влекло за собой хлопот. Таким образом, в действительности все моральное действие, кажется, не имеет иного принципа, кроме конфликта между добром и приятным; или, что сводится к тому же самому, между желанием и разумом; сила наших чувственных инстинктов с одной стороны и, с другой стороны, слабость воли, моральная способность: таков, по-видимому, источник всех наших ошибок.

Могут быть, следовательно, два различных способа содействия морали, так же как есть два вида препятствий, которые мешают ей: либо мы должны укрепить сторону разума и силу доброй воли, чтобы никакое искушение не могло преодолеть ее; либо мы должны сломить силу искушения, чтобы разум и воля, хотя и более слабые, все же были в состоянии превозмочь его.

Можно было бы сказать, без сомнения, что истинная мораль мало выигрывает от этого второго процесса, потому что он происходит без всякой модификации воли, и все же именно природа воли одна придает действиям их моральный характер. Но я говорю также, в рассматриваемом случае, изменение воли совсем не необходимо; потому что мы не предполагаем плохую волю, которую следовало бы изменить, а только волю, обращенную к добру, но которая слаба. Поэтому эта воля, склонная к добру, но слишком слабая, не перестает достигать этим путем добрых действий, которые могли бы не произойти, если бы более сильный импульс потянул ее в противоположном смысле. Но каждый раз, когда сильная воля к добру становится принципом действия, мы действительно находимся в присутствии морального действия. У меня поэтому нет сомнений в выдвижении этого положения — что все, что нейтрализует сопротивление, предлагаемое закону долга, действительно благоприятствует морали.

Мораль имеет внутри нас естественного врага, чувственный инстинкт; этот, как только какой-то объект требует его желаний, стремится немедленно удовлетворить его, и, как только разум требует от него чего-то отталкивающего, он не перестает восставать против его предписаний. Этот чувственный инстинкт постоянно занят тем, чтобы склонить волю на свою сторону. Воля тем не менее находится под юрисдикцией морального закона, и она находится под обязательством никогда не быть в противоречии с тем, что требует разум.

Но чувственный инстинкт не признает морального закона; он желает наслаждаться своим объектом и побудить волю реализовать его также, несмотря на то, что может выдвинуть разум. Эта тенденция способности наших аппетитов, немедленного направления воли без беспокойства о высших законах, постоянно находится в конфликте с нашим моральным назначением, и это самый мощный противник, с которым человек должен бороться в своем моральном поведении. Грубая душа, без морального или эстетического образования, получает непосредственно закон аппетита и действует только согласно доброму удовольствию чувств. Моральная душа, но которой не хватает эстетической культуры, получает прямым образом закон разума, и только из уважения к долгу она торжествует над искушением. В очищенной эстетической душе есть, более того, другой мотив, другая сила, которая часто занимает место добродетели, когда добродетель отсутствует, и которая делает ее легче, когда она присутствует — это вкус.

Вкус требует от нас умеренности и достоинства; он испытывает ужас перед всем острым, жестким и бурным; ему нравится все, что формируется с легкостью и гармонией. Слушать голос разума посреди бури чувств и знать, где поместить предел природе в ее самых озверевших взрывах, — это, как мы знаем, требуется хорошим воспитанием, которое есть не что иное, как эстетический закон; это требуется от каждого цивилизованного человека. Что ж, тогда это стеснение, наложенное на цивилизованного человека в выражении его чувств, уже дает ему определенную степень власти над ними, или, по крайней мере, развивает в нем определенную способность возвышаться над чисто пассивным состоянием души, прерывать это состояние инициативным актом и останавливать рефлексией петуланс чувств, всегда готовых перейти от аффектов к актам. Поэтому все, что прерывает слепую стремительность этих движений аффектов, не производит еще, однако, признаюсь, добродетель (ибо добродетель никогда не должна иметь иного активного принципа, кроме самой себя), но это, по крайней мере, открывает путь воле, чтобы повернуть ее на сторону добродетели. Все же эта победа вкуса над грубыми аффектами никоим образом не является моральным действием, и свобода, которую воля приобретает вмешательством вкуса, пока еще никоим образом не является моральной свободой. Вкус избавляет душу от ярма инстинкта, только чтобы наложить на нее цепи свои собственные; и, распознавая первого врага, объявленного врага моральной свободы, он остается сам, слишком часто, как второй враг, возможно, даже более опасный, так как принимает аспект друга. Вкус эффективно управляет душой только влечением удовольствия; это правда, более благородного типа, потому что его принцип — разум, но все же, пока воля определяется удовольствием, морали еще нет.

Тем не менее, благодаря вмешательству вкуса в деятельность воли уже достигается значительный успех. От всех тех материальных склонностей и грубых влечений, которые с таким упорством и яростью противятся практике добра, душа освобождается посредством эстетического вкуса; на их место он внедряет в нас более благородные и мягкие склонности, которые приближаются к порядку, гармонии и совершенству. И хотя сами по себе эти склонности не являются добродетелями, у них есть нечто общее с добродетелью — это их предмет. С этого момента, если говорит влечение, оно должно будет пройти строгий контроль перед лицом чувства прекрасного; если же говорит разум, повелевающий в своих действиях сообразоваться с порядком, гармонией и совершенством, он не только больше не встретит противника со стороны склонности, но и найдет в ней активнейшую поддержку. Если мы рассмотрим все формы, в которых может проявляться нравственность, мы увидим, что все они сводятся к двум: либо чувственная природа побуждает душу совершить то или иное действие, а воля в конечном итоге принимает решение согласно закону разума; либо сам разум побуждает к движению, и воля подчиняется ему, не испрашивая совета у чувств.

Греческая принцесса Анна Комнина рассказывает о пленном мятежнике, которого ее отец Алексей, тогда еще простой военачальник своего предшественника, должен был доставить в Константинополь. Во время пути, когда они ехали рядом, Алексей пожелал остановиться в тени дерева, чтобы освежиться в сильную дневную жару. Вскоре он заснул, в то время как его спутник, не чувствовавший склонности к отдыху из-за страха смерти, ожидавшей его перед глазами, оставался бодрствовать. Алексей спал крепким сном, а его меч висел на ветке над его головой; пленник заметил меч и немедленно замыслил убить своего стража и таким образом вернуть себе свободу. Анна Комнина дает нам понять, что не знает, каков был бы результат, если бы Алексей счастливо не проснулся в тот же миг. В этом заключается мораль высочайшего рода, в которой чувственный инстинкт первым возвысил свой голос, и о которой разум лишь впоследствии вынес суждение в качестве судьи. Но предположим, что пленник победил искушение только из уважения к справедливости, — нет сомнений, что это действие было бы нравственным.

Когда покойный герцог Леопольд Брауншвейгский, стоя на берегу бушующих вод Одера, спросил себя, должен ли он, рискуя жизнью, броситься в стремительный поток, чтобы спасти несчастных, которые без его помощи наверняка погибли бы; и когда — я предполагаю такой случай — просто под влиянием долга он бросается в лодку, в которую никто другой не решается войти, никто, несомненно, не станет оспаривать, что он действовал нравственно. Герцог здесь находился в положении, противоположном предыдущему. Идея долга в этом обстоятельстве была первой, которая возникла, и лишь затем инстинкт самосохранения пробудился, чтобы противостать тому, что предписано разумом. Но в обоих случаях воля действовала одинаково: она без колебаний подчинилась разуму, и все же оба эти действия являются нравственными.

Но осталось бы действие нравственным в обоих случаях, если мы предположим, что эстетический вкус принял в нем участие? Например, предположим, что первый, кто был искушаем совершить дурной поступок и отказался от него из уважения к справедливости, обладал достаточно развитым вкусом, чтобы чувствовать непреодолимый ужас перед любым постыдным или насильственным действием; одного эстетического чувства будет достаточно, чтобы отвратить его от этого; здесь больше нет никакого обсуждения перед моральным трибуналом, перед совестью; другой мотив, другая юрисдикция уже вынесли решение. Но эстетическое чувство управляет волей через чувство, а не через законы. Таким образом, этот человек отказывается наслаждаться приятным ощущением спасенной жизни, потому что не может вынести отвратительного чувства совершения низости. Следовательно, все это происходило только перед лицом чувств, и поведение этого человека, хотя и соответствует закону, нравственно безразлично; это просто прекрасный эффект природы.

Теперь предположим, что второй, тот, кому разум предписал совершить действие, против которого протестовал естественный инстинкт; предположим, что этот человек в той же мере обладал восприимчивостью к прекрасному, так что все великое и совершенное приводило его в восторг; в тот же момент, когда разум отдавал приказ, чувства встали бы на ту же сторону, и он охотно сделал бы то, что без склонности к прекрасному ему пришлось бы делать вопреки склонности. Но было бы это причиной для нас считать его менее совершенным? Безусловно, нет, потому что в принципе он действует из чистого уважения к предписаниям разума; и если он следует этим предписаниям с радостью, это ничего не может отнять от нравственной чистоты акта. Таким образом, этот человек будет столь же совершенным в нравственном смысле; и, напротив, он будет несравненно более совершенным в физическом смысле, потому что он бесконечно более способен стать добродетельным субъектом.

Таким образом, вкус придает душе направление, которое располагает ее к добродетели, устраняя склонности, противоречащие ей, и пробуждая те, которые ей благоприятствуют. Вкус не может повредить истинной добродетели, хотя во всех случаях, когда естественный инстинкт говорит первым, вкус начинает с того, что решает за своего господина то, что в противном случае должна была бы знать совесть; как следствие, это является причиной того, что среди действий тех, кем он управляет, гораздо больше действий нравственно безразличных, чем действий истинно нравственных. Так случается, что превосходство человека ни в малейшей степени не состоит в том, чтобы производить большую сумму энергично нравственных частных действий, но в том, чтобы в целом проявлять большее соответствие всех своих естественных задатков нравственному закону; и не стоит внушать людям слишком высокое мнение об их стране или их эпохе, когда так часто говорят о нравственности и хвастаются частными поступками как чертами добродетели. Будем надеяться, что в тот день, когда цивилизация завершит свою работу (если мы можем осознать этот термин в уме), об этом больше не будет речи. Но, с другой стороны, вкус может стать полезным для истинной добродетели во всех случаях, когда при первых побуждениях, исходящих от разума, его голос рискует быть заглушенным более мощными требованиями естественного инстинкта. Таким образом, вкус определяет наши чувства принять сторону долга и таким образом делает посредственную моральную силу воли достаточной для практики добродетели.

В этом свете, если вкус никогда не вредит истинной нравственности и если во многих случаях он очевидно полезен — а это обстоятельство очень важно, — то он в высшей степени благоприятствует законности нашего поведения. Предположим, что эстетическое воспитание нисколько не способствует улучшению наших чувств, по крайней мере, оно делает нас более способными действовать, хотя и без истинного нравственного расположения, так, как мы действовали бы, если бы наша душа была истинно нравственной. Поэтому совершенно верно, что перед трибуналом совести наши поступки не имеют абсолютно никакого значения, кроме как выражение наших чувств: но в физическом порядке и в плане природы все в точности наоборот: там наши чувства уже не имеют значения; они важны лишь постольку, поскольку дают повод к действиям, способствующим целям природы. Но физический порядок, управляемый силами, и нравственный порядок, управляющий собой законами, настолько точно созданы друг для друга и настолько тесно переплетены, что действия, которые по своей форме нравственно пригодны, неизбежно содержат также и физическую пригодность; и поскольку все здание природы, кажется, существует только для того, чтобы сделать возможной высшую из всех целей, которая есть благо, точно так же благо в свою очередь может быть использовано как средство сохранения этого здания. Таким образом, естественный порядок был поставлен в зависимость от нравственности наших душ, и мы не можем идти против нравственных законов мира, не вызывая одновременно возмущения в физическом мире.

Если, следовательно, невозможно ожидать, что человеческая природа, пока она является лишь человеческой природой, будет действовать без перерывов или слабости, равномерно и постоянно, как чистый разум, и что она никогда не нарушит законы нравственного порядка; если, будучи полностью убеждены как в необходимости, так и в возможности чистой добродетели, мы вынуждены признать, насколько подвержено случайностям ее осуществление и как мало мы должны рассчитывать на стойкость наших лучших принципов; если с этим убеждением в человеческой хрупкости мы будем помнить, что каждое из нарушений нравственного закона атакует здание природы, если мы призовем все эти соображения к нашей памяти, было бы, безусловно, величайшей преступной дерзостью отдавать интересы всего мира на милость неопределенности нашей добродетели. Сделаем лучше из этого следующий вывод: для нас является обязательством удовлетворять, по меньшей мере, физический порядок предметом наших действий, даже когда мы не удовлетворяем требованиям нравственного порядка формой этих действий; оплачивать, по крайней мере, как совершенные инструменты цели природы, то, что мы должны как несовершенные личности разуму, чтобы не выглядеть пристыженными перед обоими трибуналами. Ибо если бы мы отказались прилагать какие-либо усилия, чтобы сообразовать с ним наши действия, потому что простая законность не имеет нравственной заслуги, порядок мира мог бы тем временем разрушиться, и прежде чем мы успели бы установить наши принципы, все звенья общества могли бы быть разорваны. Нет, чем больше наша нравственность подвержена случаю, тем более необходимо принимать меры для обеспечения ее законности; пренебрегать, будь то из легкомыслия или гордости, этой законностью — это вина, за которую нам придется отвечать перед нравственностью. Когда маньяк считает себя под угрозой приступа безумия, он не оставляет ножа в пределах досягаемости своих рук и подвергает себя ограничению, чтобы избежать ответственности в состоянии вменяемости за преступления, к которым его может привести его больной мозг. Подобным образом для нас является обязательством искать спасительные узы, которые предлагают нам религия и эстетические законы, чтобы во время кризиса, когда доминирует наша страсть, она не повредила физическому порядку.

Не без умысла я поместил религию и вкус в один и тот же класс; причина в том, что и та, и другой имеют заслугу, сходную по эффекту, хотя и несходную по принципу и ценности, — заменять собой добродетель в собственном смысле слова и обеспечивать законность там, где нет возможности надеяться на нравственность. Бесспорно, это занимало бы несравненно более высокий ранг в порядке чистых духов, так как им не нужно было бы ни влечение к прекрасному, ни перспектива вечной жизни, чтобы при каждом случае соответствовать требованиям разума; но мы знаем, что человек близорук, и его слабость вынуждает самого строгого моралиста в некоторой степени смягчать жесткость своей системы на практике, хотя он ни в чем не уступит в теории; это вынуждает его, чтобы обеспечить благополучие человеческого рода, которое было бы плохо защищено добродетелью, подверженной случаю, прибегать дополнительно к двум сильным якорям — якорям религии и вкуса.