«Пособие к размышлению»

И не стал бы Автор этого Труда, или те, кто впитал дух его системы, присоединяться к философам дня в отбрасывании и обращении с презрением, столь же невежественным, сколь и высокомерным, к сокровищам древней мудрости. Тот, говорит сын Сираха, кто отдает свой ум закону Всевышнего и занят размышлением о нем, будет искать мудрость всех древних. В оценке истинного философа дело не должно сильно измениться в настоящий день; и теперь, когда две тысячи лет добавили такое богатое и многообразное изобилие к тем древним «изречениям мудрых», он все еще будет приближаться к ним с благоговением и принимать их наставление с радостью сердца. Стремясь исследовать и раскрыть эти более глубокие и более торжественные тайны нашего бытия, которые внушают нам трепет, в то время как они ставят в тупик наше понимание, он будет особенно остерегаться доверять своему собственному рассудку или противоречить, в угоду самольстивым изобретениям одного века, всеобщей вере и сознанию человеческого рода. По таким предметам, хотя он не назвал бы ни одного человека господином, все же он не стал бы добровольно отказываться от помощи, которую можно получить в поиске истины от тех великих оракулов человеческой мудрости — тех гигантов интеллектуальной силы, которые из поколения в поколение вызывали восхищение и почитание у великих и добрых. Тем более он не мог бы считать подобающим или соответствующим своему долгу рисковать публикацией своих собственных мыслей по предметам глубочайшего значения, и по которым умы величайшей глубины и силы были заняты в прошлые века, будучи при этом, по общему признанию, невежественным как в отношении их доктрин, так и в отношении аргументов, которыми они поддерживаются.

Именно в этом духе Автор работы, здесь предлагаемой общественности, подготовил себя, чтобы заслужить беспристрастное и даже доверчивое внимание своих читателей в отношении великого предмета, о котором он трактует.

И хотя притязания Труда на наше внимание, как и любой другой работы, должны зависеть больше от его неотъемлемого и существенного характера, чем от достоинства и авторитета его Автора, все же читателю может быть полезно знать, что он не является поспешным или неподготовленным авантюристом в области авторства, к которой принадлежит Труд. Разборчивый читатель этого Труда не может не обнаружить его глубокого знания философии языка, принципов его построения и законов его интерпретации. В других его работах, возможно, более полно, чем в этой, есть свидетельство непревзойденного мастерства во всем, что касается как логики, так и филологии. Уже было намекнуто, что он не является презирателем великих писателей древности и их мудрых сентенций; и, вероятно, немногие английские ученые, даже в те дни, когда в Великобритании были гиганты учености, имели умы, более богато снабженные сокровищами древних знаний. Но особенно читатель этого Труда отметит с восхищением глубину его философских достижений, а также его тщательное и глубокое знание не только работ и систем Платона и Аристотеля и знаменитых философов современности, но и тех слишком пренебрегаемых писаний греческих и римских Отцов и великих лидеров Реформации, которые более всего квалифицировали его для обсуждения предметов настоящего Труда. Если эти квалификации, и — со всем этим, и прежде всего — расположение, заявленное и ставшее очевидным, серьезно ценить их, главным образом потому, что они позволяют ему более полно и ясно постичь и проиллюстрировать истины христианской системы, — если это, я говорю, может дать Автору право на серьезное и вдумчивое внимание, тогда Труд, здесь предлагаемый, может настаивать на своем притязании к читателю. Мое собственное уважение к делу истины, к интересам философии, разума и религии заставляет меня надеяться, что они не будут настаиваться напрасно.

О его общих притязаниях на наше уважение, будь то от возвышенного личного и морального достоинства или от величия его интеллектуальных сил и огромного объема и разнообразия его накопленных запасов знаний, я не осмелюсь говорить. Если действительно верно, что по-настоящему великий ум может быть достойно оценен только теми, кто адекватно ценит и постигает его величие, то есть немногие, кто должен браться оценивать и излагать в подобающих терминах интеллектуальную силу и моральное достоинство Сэмюэла Тейлора Кольриджа. Ни он, ни общественность не выиграли бы от таких похвал, которые я мог бы воздать. Немногие среди нас, кто читал его работы с вниманием, которого они заслуживают, не теряются в догадках, какой ранг присвоить ему среди писателей настоящего века; для тех, кто не читал, любой язык, который я мог бы использовать, показался бы гиперболическим и экстравагантным. Характер и влияние его принципов как философа, моралиста и христианина, и работ, посредством которых он их утверждает, в конечном счете не зависят от оценки, в которой они могут сейчас удерживаться; и потомству он может безопасно доверить те «продуктивные идеи» и «живые слова» — те

—— truths that wake, To perish never,

обладание которыми будет для их блага, и в связи с которыми, на языке сына Сираха, — Его собственная память не исчезнет, и имя его будет жить из поколения в поколение.

Дж. М.

[7] Президент Вермонтского университета, Соединенные Штаты, где его Эссе было впервые опубликовано с изданием «Пособий» доктора Марша, 1829 г. См. Объявление г-на Г. Н. Кольриджа к Четвертому изданию, ante, стр. xii. — Ред.

[8] См. стр. 172, 208, 223 и т. д. — Ред.

[9] «Biographia Literaria» Кольриджа, стр. 301, издание Bohn. — Ред.

[10] Вводные афоризмы, XVI., стр. 8. — Ред.

[11] Также в Приложении B к «Руководству государственного деятеля», издание Bohn, стр. 337. — Ред.

[12] «Quarterly Christian Spectator», Нью-Хейвен, США. Упомянутое письмо подписано «Pacificus» и появилось в ответ на обзор «Тейлора и Харви» (американские богословы), «О человеческой испорченности», который появился в предыдущем номере Q.C.S. — Ред.

[13] Подпись доктора Марша к «Объявлению», опубликованному с вышеуказанным эссе в его пересмотренном американском издании, была датирована «Берлингтон, 26 декабря 1839 г.» — Ред.

ПОСОБИЯ К РЕФЛЕКСИИ.

ВВОДНЫЕ АФОРИЗМЫ.

АФОРИЗМ I.

В философии, как и в поэзии, высшая и самая полезная прерогатива гения — производить сильнейшие впечатления новизны, в то же время спасая признанные истины от пренебрежения, вызванного самим обстоятельством их всеобщего признания. Крайности сходятся. Истины, из всех прочих самые грозные и интересные, слишком часто считаются настолько истинными, что теряют всю силу истины и лежат прикованными к постели в спальне души, бок о бок с самыми презираемыми и опровергнутыми заблуждениями.

АФОРИЗМ II.

Есть один верный способ придать свежесть и важность самым банальным максимам — это рефлексировать над ними в прямой связи с нашим собственным состоянием и поведением, с нашим собственным прошлым и будущим бытием.

АФОРИЗМ III.

Чтобы вернуть банальной истине ее первоначальный необычный блеск, вам нужно лишь перевести ее в действие. Но чтобы сделать это, вы должны были рефлексировать над ее истинностью.

АФОРИЗМ IV.

Лейтон и Кольридж.

Это совет мудрого человека: «Живи дома», или с самим собой; и хотя очень немногие делают это, все же удивительно, что большая часть человечества не может быть убеждена, по крайней мере, посещать себя иногда; но, согласно изречению мудрого Соломона, глаза глупого — на концах земли.

Рефлексирующий ум, говорит древний писатель, есть начало и источник всякой доброй вещи. («Omnis boni principium intellectus cogitabundus».) Это одновременно позор и несчастье людей, что они живут без предусмотрительности. Представьте себя перед зеркалом. Теперь то, чем являются объекты позади вас для их изображений на том же кажущемся расстоянии перед вами, таково Рефлексия для Предусмотрительности. Как человек без Предусмотрительности едва заслуживает имени человека, так Предусмотрительность без Рефлексии — лишь метафорическая фраза для инстинкта зверя.

АФОРИЗМ V.

Как фруктовое дерево ценнее любого из его плодов в отдельности, или даже всех его плодов одного сезона, так благороднейший объект рефлексии — сам ум, посредством которого мы рефлексируем:

И как цветы, зеленые и спелые плоды апельсинового дерева прекраснее для созерцания, когда они на дереве и видятся как одно с ним, чем тот же рост, отделенный и увиденный последовательно, после их импорта в другую страну и другой климат; так обстоит дело с многообразными объектами рефлексии, когда они рассматриваются главным образом в отношении рефлексивной силы и как часть и доля оной. Нет объекта, какой бы ценности ни придавали ему наши страсти, который не становится чуждым нам, как только он оказывается совершенно не связанным с нашей интеллектуальной, моральной и духовной жизнью. Чтобы быть нашими, он должен быть отнесен к уму либо как мотив, либо как следствие, либо как симптом.

АФОРИЗМ VI.

Лейтон.

Тот, кто учит людей принципам и заповедям духовной мудрости, прежде чем их умы будут отозваны от внешних объектов и обращены внутрь на самих себя, мог бы с таким же успехом писать свои наставления, как Сивилла писала свои пророчества, на опадающих листьях деревьев и предавать их на милость непостоянных ветров.

АФОРИЗМ VII.

Чтобы учиться, мы должны внимать: чтобы извлечь пользу из того, что мы узнали, мы должны мыслить — т.е. рефлексировать. Мыслит только тот, кто рефлексирует. [14]

[14] Нерасположение, более того, гневное отвращение к мышлению, даже у лиц, которые наиболее охотно внимают, и по предметам, которым они уделяют прилежное внимание — как Политическая экономия, Библейское богословие, Классические древности и тому подобное, — это феномен, который вновь и вновь навязывается моему вниманию каждый раз, когда я вхожу в общество лиц высших рангов. Приписать чувство и решимость воли как удовлетворительную причину для принятия или отвержения того или иного мнения или убеждения — обычное явление, и оно обязательно получит сочувствие и голоса компании. И все же для меня это кажется немногим менее иррациональным, чем поднести нос к картине и судить о ее подлинности по чувству обоняния.

АФОРИЗМ VIII.

Лейтон и Кольридж.

Это дело большой трудности, и требует недюжинного мастерства и умения, привлечь внимание людей к миру внутри них, побудить их изучать процессы и контролировать работы, которые они сами ведут в своих собственных умах; короче говоря, пробудить в них как способность мысли [15], так и склонность упражнять ее. Ибо увы! большая часть человечества нигде не является большими чужаками, чем дома.

[15] Различие между Мыслью и Вниманием. — Под мыслью здесь понимается добровольное воспроизведение в наших собственных умах тех состояний сознания, или (используя фразу, более знакомую религиозному читателю) тех внутренних опытов, к которым, как к своим лучшим и самым аутентичным документам, отсылает нас учитель моральной или религиозной истины. Во внимании мы держим ум пассивным: в мысли мы пробуждаем его к активности. В первом мы подчиняемся впечатлению — мы держим ум устойчивым, чтобы получить оттиск. Во втором мы стремимся подражать художнику, в то время как мы сами делаем копию или дубликат его работы. Мы можем изучать арифметику или элементы геометрии только постоянным вниманием; но самопознание, или проницательность в законы и конституции человеческого ума, и основания религии и истинной морали, в дополнение к усилию внимания требует энергии мысли.

АФОРИЗМ IX.

Жизнь — это одна всеобщая душа, которую, в силу оживляющего Дыхания и формирующего Слова, все организованные тела имеют в общем, каждое по роду своему. Это, следовательно, обладают все животные, и человек как животное. Но, в дополнение к этому, Бог перелил в человека высший дар и специально вдохнул: — даже живую (то есть самосущую) душу, душу, имеющую жизнь в самой себе. «И стал человек душою живою». Он не просто обладал ею, он стал ею. Это было его собственное бытие, его истиннейшее я, человек в человеке. Никто тогда, ни один из человеческого рода, столь бедный и обездоленный, но для него предусмотрен, даже в его нынешнем состоянии, дом, не построенный руками. Да, и вопреки философии (ложно так называемой), которая принимает причины, условия и поводы нашего становления сознательными определенных истин и реальностей за сами истины и реальности — дом, великолепно обставленный. Ничего не нужно, кроме глаза, который есть свет этого дома, свет, который есть глаз этой души. Этот видящий свет, этот просвещающий глаз, есть Рефлексия. [16] Это, действительно, больше, чем обычно подразумевается под этим словом; но это то, что христианин должен подразумевать под ним, и знать также, откуда оно впервые пришло и продолжает приходить — какого света даже этот свет является лишь отражением. Это, также, есть мысль; и всякая мысль есть лишь не-мышление, которое не проистекает из этого или не стремится к этому.

[16] «Dianoia» из 1 Иоанна v. 20, неточно переведенная как «рассудок» в нашем переводе. Чтобы показать полную силу греческого слова, мы должны сказать: сила различения посредством Разума.

АФОРИЗМ X.

Самоконтроль! чтобы что-то могло наблюдать само себя! Разве это не парадокс и трудно для понимания? Это, действительно, трудно, и для озверевшего чувственника — прямое противоречие: и все же истиннейше восклицает поэт,

—— Unless above himself he can Erect himself, how mean a thing is man!

АФОРИЗМ XI.

Час одиночества, проведенный в искренней и усердной молитве, или конфликт с одним страстным или «тонким грудным грехом» и победа над ним, научат нас большему о мысли, более эффективно пробудят способность и сформируют привычку рефлексии, чем год изучения в школах без них.

АФОРИЗМ XII.

В мире, мнения которого черпаются из внешних показов, многие вещи могут быть парадоксальными (то есть противоречащими общему представлению) и тем не менее истинными: более того, потому что они истинны. Как могло бы быть иначе, пока воображение мирского человека полностью занято поверхностями, в то время как мысли христианина зафиксированы на субстанции, том, что есть и пребывает, и что, потому что это субстанция, [17] внешние чувства не могут распознать. Тертуллиан имел веские основания для своего утверждения, что простейший христианин (если действительно христианин) знает больше, чем самый образованный нерелигиозный философ.

Комментарий. Пусть, однако, не будет забыто, что силы рассудка и интеллектуальные благодати — драгоценные дары Божьи; и что каждый христианин, согласно возможностям, дарованным ему, обязан культивировать одно и приобретать другое. Действительно, он едва ли христианин, кто намеренно пренебрегает делать это. Что говорит апостол? Добавьте к вашей вере знание, и к знанию мужественную энергию: ибо это правильный перевод αρετην, а не добродетель, по крайней мере, в нынешнем и обычном принятии этого слова. [18]

[17] Quod stat subtus, то, что стоит под, и (как бы) поддерживает, явление. В языке, подобном нашему, где так много слов происходит из других языков, есть немного способов наставления более полезных или более забавных, чем приучение молодых людей искать этимологию, или первичное значение, слов, которые они используют. Есть случаи, в которых больше знания большей ценности может быть передано историей слова, чем историей кампании.

[18] Я не стыжусь признаться, что мне не нравится частое использование слова добродетель вместо праведности на кафедре: и что в молитве или проповеди перед христианским сообществом оно звучит слишком похоже на языческую философию. Отрывок в послании Святого Петра — единственное авторитетное писание, которое может претендовать на его использование, и я считаю правильным, поэтому, заметить, что оно основывается либо на недосмотре переводчиков, либо на изменении значения слова с их времени.

АФОРИЗМ XIII.

Никогда еще не существовало полной веры в Божественное Слово (которым свет, так же как и бессмертие, был принесен в мир), которая не расширяла бы интеллект, в то же время очищая сердце; — которая не умножала бы цели и объекты рассудка, в то же время фиксируя и упрощая цели желаний и страстей. [19]

Комментарий. Если согласие без проницательности; если тепло без света; если иммунитет от сомнения, данный и гарантированный решительным невежеством; если привычка принимать как должное слова катехизиса, запомненные или забытые; если простое ощущение позитивности, подставленное — я не скажу, вместо чувства уверенности; но — вместо той спокойной уверенности, средства и условия которой оно вытесняет; если вера, которая ищет тьму и все же не пускает корней, неподвижная, как морское блюдечко на скале, и подобно морскому блюдечку, зафиксированная там просто силой прилипания; если этого достаточно, чтобы сделать людей христианами, в каком смысле мог апостол утверждать, что верующие получают, не мирскую мудрость, которая приходит к ничто, но мудрость Божью, чтобы мы могли знать и постигать вещи, свободно дарованные нам Богом? На каких основаниях мог он осуждать самый искренний пыл духа как дефектный, где он не приносит также плодов в рассудке?

[19] Влияние ревностного служения на интеллект и познания трудящихся классов засвидетельствовано не только Бакстером и пресвитерианскими богословами, но и признано епископом Бернетом, который во время своей миссии на западе Шотландии был «поражен, обнаружив, что бедный простолюдин столь способен к рассуждению» и т. д. Но нам нет нужды обращаться к другой церкви за доказательствами или примерами. Распространение света и знания в этом королевстве благодаря усилиям епископов и духовенства, епископалов и пуритан, от Эдуарда VI до Реставрации, было столь же удивительным, сколь и похвальным, и может быть справедливо поставлено в один ряд с самыми примечательными фактами истории.

АФОРИЗМ XIV.

В нашем нынешнем состоянии почти невозможно, чтобы чувства оставались постоянными по отношению к объекту, который не дает работы рассудку и при этом не может быть явлен чувствам. Упражнение сил разума и рефлексии, углубление проницательности и расширение взглядов необходимы для того, чтобы поддерживать живую и существенную веру в сердце.

АФОРИЗМ XV.

В состоянии совершенства, возможно, все прочие способности могут быть поглощены любовью или вытеснены непосредственным созерцанием; но именно на крыльях херувимов, то есть (согласно толкованию древних еврейских учителей) интеллектуальных сил и энергий, мы должны быть сначала вознесены в «чистый эмпирей». Лишь серафимы, а не сердца несовершенных смертных, могут гореть без топлива, питаясь сами собой. Дай мне разумение (такова молитва царственного псалмопевца), и я буду соблюдать закон Твой всем сердцем моим. [20] — Закон Твой весьма широк — то есть всеобъемлющ, содержателен, заключает в себе гораздо больше, чем явный смысл слов при первом прочтении. Он — размышление мое весь день. [21]

Комментарий. Заслуживает особого внимания тот факт, что Священное Писание отличается от всех прочих сочинений, претендующих на боговдохновенность, решительными и частыми призывами к знанию и духу исследования. Очевидно, что без рефлексии невозможно ни обрести первое, ни упражнять второе.

[20] Пс. 118:34. — Ред.

[21] Пс. 118:97. — Ред.

АФОРИЗМ XVI.

Слово «рациональный» в последнее время странно искажалось. Однако это не должно отвращать нас от важного соображения, что вдумчивость и стремление основывать все наши убеждения на доводах здравого рассудка неотделимы от характера христианина.

АФОРИЗМ XVII.

Рефлексирующий ум — это не цветок, который растет в диком виде или появляется сам по себе. Трудность действительно больше, чем готовы признать многие, кто принимает быстрое припоминание за мышление; но мало кто из нас в достаточной мере осознает, насколько она была бы меньше, если бы мы не родились и не выросли в христианской и протестантской стране. Мы поистине можем, и с благодарностью должны, воскликнуть вместе с псалмопевцем: Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых. [22]

[22] Пс. 118:130. — Ред.

АФОРИЗМ XVIII.

Изучите дневники наших ревностных миссионеров — я не говорю среди готтентотов или эскимосов, но среди высокоцивилизованных, хотя и пугающе необразованных жителей древней Индии. Как часто и как прочувствованно они описывают трудность объяснения простейшей цепи мыслей обычным туземцам, быстрое истощение всей их способности к вниманию и с каким мучительным усилием она проявляется, пока длится! И все же именно среди них преобладают чудовищные практики самоистязания. О, если бы глупость была не легче мудрости, будучи зачастую столь гораздо более тягостной, как бы несомненно эти несчастные рабы суеверий могли обратиться в христианство! Но, увы! качаться на крюках, продетых сквозь спину, или ходить в обуви с гвоздями, острием вверх пронзающими подошвы — все это настолько менее трудно, требует настолько меньшего напряжения воли, чем рефлексия, а посредством рефлексии — обретение знания и спокойствия!

Комментарий. Неверно, что невежественные люди не имеют представления о преимуществах истины и знания. Они признают, видят и свидетельствуют об этих преимуществах в поведении, привилегиях и превосходящих силах тех, кто ими обладает. Если бы их можно было достичь самыми утомительными паломничествами или самыми болезненными покаяниями, у нас, несомненно, было бы столько же паломников и самоистязателей на службе истинной религии, сколько их существует сейчас под тиранией папского или брахманского суеверия.

АФОРИЗМ XIX.

В странах, просвещенных Евангелием, однако, самым грозным и (как приходится опасаться) самым частым препятствием к тому, чтобы люди обратили ум внутрь себя, является страх перед тем, что они там обнаружат. В груди есть ноющая пустота, темное холодное пятно в сердце, смутное и зловещее предчувствие чего-то, что должно быть скрыто от совести; некий тайный постоялец, которого они не могут ни решиться изгнать, ни удержать. [23]

Комментарий. Мало кто настолько ожесточен, мало кто обладает достаточной силой характера, чтобы быть способным извлечь дурную наклонность или аморальную практику в отчетливое сознание, не представив ее в тот же момент перед пробуждающейся совестью. Но именно по этой причине долгом совести становится формирование ума к привычке отчетливого сознания. Нерефлексирующий христианин идет в сумерках среди сетей и ловушек! Он молит небесного Отца не вводить его в искушение, и все же сам ставит себя на самый край его, потому что не хочет зажечь факел, который Отец дал ему в руки как средство предотвращения, и чтобы не молиться слишком поздно.

[23] Следующий сонет был извлечен мною из «Храма» Герберта в работе, давно вышедшей из печати, из-за чистоты языка и полноты смысла. Но я надеюсь, мне простят, что я повторяю его здесь ради более высоких достоинств и с более высокими целями, как убедительный комментарий к словам в тексте.

Graces vouchsafed in a Christian land.

Lord! with what care hast thou begirt us round! Parents first season us. Then schoolmasters Deliver us to laws. They send us bound To rules of reason. Holy messengers; Pulpits and Sundays; sorrow dogging sin; Afflictions sorted; anguish of all sizes; Fine nets and stratagems to catch us in! Bibles laid open; millions of surprizes; Blessings beforehand; ties of gratefulness; The sound of glory ringing in our ears: Without, our shame; within, our consciences; Angels and grace; eternal hopes and fears! Yet all these fences, and their whole array, One cunning bosom-sin blows quite away.

АФОРИЗМ XX.

Среди различных начинаний людей можно ли назвать одно более важное, можно ли вообразить одно более возвышенное, чем намерение сформировать человеческий ум заново по божественному образу? Само намерение, если оно искренне, есть луч его рассвета.

Необходимые условия для осуществления этого высокого намерения могут быть объединены под тремя заголовками: благоразумие, мораль и духовность.

АФОРИЗМ XXI.

Во-первых, религиозное благоразумие. Что это такое, лучше всего объяснят его эффекты и действия. Благоразумие на службе религии состоит в предотвращении или ослаблении препятствий и отвлечений; и, следовательно, в избегании или устранении всех тех обстоятельств, которые, отвлекая внимание работника, замедляют прогресс и ставят под угрозу безопасность работы. Также (я не отрицаю) частью этого немирского благоразумия является помещение себя настолько и настолько часто, насколько это в наших силах, в обстоятельства, прямо благоприятствующие нашему великому замыслу; и использование всех положительных вспомогательных средств и содействий, которые эти обстоятельства предоставляют. Но мы, как христиане, не смеем забывать, чьи и под чьим владычеством находятся вещи, quæ nos circumstant, то есть которые стоят вокруг нас. Мы должны помнить, что именно мир составляет наши внешние обстоятельства; что в форме мира, которая всегда находится в противоречии с Божественной формой (или идеей), они отлиты и сформированы; и что из средств и мер, которые то же благоразумие требует при формировании заново Божественного Образа в душе, подавляющее большинство предполагает мир во вражде с нашим замыслом. Мы должны избегать его сетей, отражать его атаки, подозревать его помощь и поддержку, и даже когда вынуждены принимать их как союзников внутри наших траншей, мы должны доверять им только внешние укрепления и держать их на ревнивом расстоянии от цитадели. Силы мира часто крещены, но редко христианизированы. Они лишь прозелиты внешних ворот; или, подобно саксам древности, входят в землю как вспомогательные войска, а остаются в ней как завоеватели и господа.

АФОРИЗМ XXII.

Правила благоразумия в целом, подобно законам каменных скрижалей, по большей части запретительны. «Не делай» — их характерная формула: и особая часть христианского благоразумия в том, чтобы это было именно так. И нетрудно было бы подвести под этот заголовок все социальные обязательства, возникающие из отношений нынешней жизни, которые чувственный рассудок (το φρονημα της Σαρκος, Римлянам 8:6) сам по себе способен обнаружить, и исполнение которых при благоприятных обстоятельствах достаточно обеспечить простейшим мирским своекорыстием, без любви или веры; но которые христианское Благоразумие оживляет высшим принципом и делает символическими и сакраментальными. (Ефесянам 5:32.)

Комментарий. Это, таким образом, под наименованием благоразумных требований, рассматривается в первую очередь: и может рассматриваться как святилище и каркас для Божественного образа, в который должно быть преобразовано мирское человеческое. Далее мы должны извлечь сам Божественный Портрет, отчетливые черты его лика, как странника среди людей; его благостный аспект, обращенный к собратьям-паломникам, простертую руку и руку, которая благословляет и исцеляет.

АФОРИЗМ XXIII.

Внешнее служение (Θρησκεια [24]) древней религии, обряды, церемонии и церемониальные облачения старого закона имели мораль в качестве своей субстанции. Они были буквой, духом которой была мораль; загадкой, значением которой была мораль. Но сама мораль есть служение и церемониал (cultus exterior, θρησκεια) христианской религии. Схема благодати и истины, которая стала [25] через Иисуса Христа, вера, которая смотрит [26] в совершенный закон свободы, имеет свет своим одеянием: само ее облачение есть праведность.

Комментарий. В этом апостол полагает превосходство, своеобразное и отличительное совершенство христианской религии. Ритуал того же рода (ὁμοουσιον), хотя и не того же порядка, что и сама религия — не произвольный или условный, как типы и иероглифы по отношению к выражаемым ими вещам; но неотделимый, единосущный (как бы), и поэтому причастный той же жизни, постоянству и внутренней ценности, что и его дух и принцип.

[24] См. послание св. Иакова, 1:26-27, где в авторизованной версии греческое слово θρησκεια ошибочно переведено как «религия»; по ошибке ли переводчика или из-за того, что предполагаемый смысл стал устаревшим, я решить не могу. Во всяком случае, для английского читателя наших времен это имеет эффект ошибочного перевода. Это не только затемняет связь отрывка и ослабляет особую силу и возвышенность мысли, делая ее сравнительно плоской и тривиальной, почти даже тавтологичной, но и послужило поводом к тому, что этот конкретный стих был извращен в поддержку весьма опасного заблуждения; а все послание стало рассматриваться как противовес посланиям и декларациям св. Павла, вместо того (чем оно является на самом деле), чтобы быть мастерским комментарием и подтверждением оных. Мне нет нужды сообщать религиозному читателю, что Иак. 1:27 — излюбленный текст и самая хваленая опора тех богословов, которые представляют Искупителя мира немногим более чем моральным реформатором, а христианскую веру — кодексом этики, отличающимся от моральной системы Моисея и пророков дополнительным мотивом; или, скорее, дополнительной силой и ясностью, которую исторический факт воскресения придал тому же мотиву.

[25] Греческое слово εγενετο объединяет в себе два смысла: «начал существовать» и «был сделан существующим». Оно иллюстрирует силу среднего залога в отличие от глагола возвратного. В ответ на примечание к Иоанна 1:2 в унитарианской версии Нового Завета, я считаю достойным внимания, что то же слово используется в том же самом смысле Аристофаном в той знаменитой пародии на космогонии мифических поэтов, или творение конечного, как оно изложено, или предполагается изложенным, в кабирских или самофракийских мистериях, в комедии «Птицы».

—— γενετ Ουρανος, Ωκεανος τε Και Γη.

[26] Иак. 1:25. Ο δε παρακυψας εις νομον τελειον τον της ελευθεριας. Греческое слово parakupsas означает наклонение или сгибание тела в акте заглядывания внутрь; как, например, в попытке увидеть отраженное изображение звезды в воде на дне колодца. Более удачного или сильного слова нельзя было выбрать, чтобы выразить природу и конечную цель рефлексии и подчеркнуть ее необходимость для обнаружения живого источника и первоначала свидетельства христианской веры в самом верующем, и в то же время указать на место и область, где только его и можно найти. Quantum sumus, scimus. То, что мы находим внутри себя, что больше нас самих, и все же является основанием всего доброго и постоянного в этом, есть субстанция и жизнь всякого иного знания.

N.B. Фамилисты XVI века и подобные энтузиасты более позднего времени упустили из виду существенный момент: что это был закон, и закон, который включал свою собственную цель (τελος), совершенный закон (τελειος), или закон, который совершенствует или завершает сам себя; и поэтому его обязательства называются, в отношении человеческих статутов, «несовершенными» обязанностями, т. е. не принудительными извне. Они упустили из виду, что это был закон, который распределяет (Νομος от νεμω — наделять или производить деление) каждому человеку сферу и пределы, в которых он должен осуществляться — что, как отмечает св. Петр относительно некоторых глубоких отрывков в писаниях св. Павла (2 Пет. 3:16), — οι αμαθεις και αστηρικτοι στρεβλουσιν, ὡς και τας λοιπας γραφας, προς την ιδιαν αυτων απωλειαν.

АФОРИЗМ XXIV.

Мораль — это тело, душой которого является вера во Христа — настолько, конечно, его земное тело, насколько оно приспособлено к его состоянию борьбы на земле и является назначенным образом и инструментом его общения с нынешним миром; однако не «земное» и не от мира, но небесное тело, способное преображаться от славы в славу в соответствии с меняющимися обстоятельствами и внешними отношениями его движущего и одухотворяющего духа.

АФОРИЗМ XXV.

Горе человеку, который не хочет верить ни в силу, ни в свободу, ни в мораль; потому что он нигде не находит их ни цельными, ни не смешанными с грехом, рабством и немощью. В естественной и интеллектуальной сферах мы различаем то, что не можем разделить; а в моральном мире мы должны различать, чтобы разделять. Да, в ясном различении добра от зла начинается процесс отделения.

Комментарий. У религиозных людей в прежние времена было принято брать за правило каждый день утром какой-нибудь текст или афоризм [27] для случайного размышления в течение дня и таким образом заполнять интервалы своего внимания к делам. Я не указываю на это для подражания, слишком хорошо зная, как склонны эти самонавязанные правила вырождаться в суеверие или пустоту; в противном случае я бы рекомендовал следующее в качестве первого упражнения.

[27] В соответствии с предыдущим замечанием об использовании этимологии в дисциплинировании юного ума к вдумчивым привычкам, и как соответствующее названию этой работы «Помощь рефлексии», я не принесу извинений за следующие и подобные примечания:

Афоризм, определенное положение, от греческого ap — от; и horizein — ограничивать или определять; откуда наш горизонт. Чтобы получить полный смысл слова, мы должны сначала представить нашему уму визуальный образ, который формирует его первичное значение. Проведите линии разных цветов вокруг разных графств Англии, а затем вырежьте каждое отдельно, как на обычных игровых картах, которые дети разбирают и собирают — так, чтобы каждый район можно было созерцать отдельно от остальных, как целое само по себе. Этот двойной акт очерчивания и отделения, когда он осуществляется умом над предметами рефлексии и разума, есть афоризировать, а результат — афоризм.

АФОРИЗМ XXVI.

Туп и ограничен тот ум, который должен делить, чтобы различать; но еще хуже тот, который различает, чтобы делить. В первом мы можем созерцать источник суеверия и идолопоклонства; [28] во втором — раскола, ереси [29] и мятежного и сектантского духа. [30]

[28] Το Νοητον διηρηκασιν εις πολλων Θεων Ιδιοτητας. — Damasc. de Myst. Egypt; то есть: Они разделили умопостигаемое на многие и различные индивидуальности.

[29] От αἱρεσις. Хотя я хорошо осведомлен о его формальном и очевидном происхождении от haireo, я склонен относить оба слова к airo как к примитивному термину, содержащему первичный визуальный образ, и поэтому должен объяснять hæresis как намеренное поднятие на всеобщее обозрение, возвышение (для демонстрации) любого частного мнения, отличающегося от установленного верования церкви в целом, и превращение его в основание раскола, то есть разделения.

[30] Я имею в виду эти слова в их широком и философском смысле в отношении к духу, или порождающему темпераменту и тенденции, а не к какому-либо одному модусу, под которым, или к какому-либо одному классу, в котором или посредством которого он может проявляться. Мятежный дух может (это возможно, хотя и не вероятно) существовать в совете дворца так же сильно, как в толпе на Палас-Ярд; и сектантский дух в соборе не меньше, чем в молитвенном доме.

АФОРИЗМ XXVII.

За исключением абстрактных наук, самая большая и достойная часть нашего знания состоит из афоризмов: и величайший и лучший из людей — всего лишь афоризм.

АФОРИЗМ XXVIII.

О благоразумном влиянии, которое страх или предвидение последствий его действий в отношении его собственной потери или выгоды может оказать на новообращенного верующего.

Предостерегающее замечание. — Я не вмешиваюсь в спор относительно обращения, необходимо ли оно и в каком смысле для всех христиан. Для моей цели достаточно того, что очень большое число людей, даже в христианских странах, нуждается в обращении, и что немало, я надеюсь, были обращены. Положение становится фанатичным и опасным только тогда, когда редкие и необычайные исключения делаются общим правилом; — когда то, что было даровано апостолу язычников по особой благодати и для особой цели, а именно обращение [31], начатое и завершенное в один и тот же момент, требуется или ожидается от всех людей как необходимый знак и залог их избрания. Последние наблюдения показали, что при многих обстоятельствах магнитная стрелка, даже после того, как возмущающее влияние было удалено, будет продолжать колебаться и потребует многих дней, прежде чем укажет верно и останется неподвижной к полюсу. Так бывает обычно с душой после того, как она начала освобождать себя от возмущающих сил плоти и мира и обращать [32] себя к Богу.

[31] В то время как другие ученики Христа проходили воспитание под его началом, св. Павел родился апостолом; не вытесанный, как остальные, постепенно и с течением времени, но «литой» апостол, апостол, вылитый и отлитый в форме. Как Адам был совершенным человеком в одно мгновение, так и св. Павел был совершенным христианином. Тот же дух был молнией, которая расплавила, и формой, которая приняла и сформировала его. — Проповеди Донна — цитируется по памяти.

[32] От латинского convertere — то есть актом воли повернуться к истинному полюсу, в то же самое время (ибо такова сила препозитивного con), когда рассудок убежден и осознает его существование и направление.

АФОРИЗМ XXIX.

Разбуженный криком петуха (проповедью, бедствием, болезнью или чудесным спасением), христианский паломник отправляется в путь в утренних сумерках, пока еще истина (νομος τελειος ὁ της ἑλευθεριας) находится ниже горизонта. Определенные необходимые последствия его прошлой жизни и его нынешнего начинания будут видны благодаря преломлению ее света: большее будет предчувствоваться и предполагаться. Фантазмы, преобладавшие в часы тьмы, все еще заняты. Хотя они больше не представляют себя как отчетливые формы, они все же остаются как формирующие движения в душе паломника, не осознающей своей собственной активности и побежденной своей собственной работой. Вещи принимают подпись мысли. Формы недавнего сна становятся формой для объектов вдали; а эти, в свою очередь, придают внешность и ощущение реальности очертаниям сна. Предчувствия, внушенные долгой привычкой к эгоизму и своекорыстной хитрости, хотя они сейчас начинают процесс своего очищения в тот страх, который есть начало мудрости, и который, как таковой, предназначен быть нашим проводником и защитой, пока солнце любви, совершенный закон свободы, полностью не взойдет — эти предчувствия заставят воображение работать и, возможно, на время превратят туманы смутного и несовершенного знания в определенные суеверия. Но в любом случае, ясно ли они видны или смутно, созерцаются ли они или только воображаются, последствия, рассматриваемые в их отношении к присущему индивиду желанию счастья и страху перед болью, становятся мотивами: и (если только не упразднить всякое различие в словах и не свести либо благоразумие, либо добродетель к излишнему синониму, избыточности во всех языках цивилизованного мира), эти мотивы, и действия и воздержания, непосредственно из них проистекающие, подпадают под заголовок благоразумия, как принадлежащие к тому или иному из его четырех весьма различных видов.

I. Это может быть благоразумие, которое стоит в оппозиции к высшей моральной жизни и стремится исключить ее, и предотвратить приход души к ненависти к греху за его собственную чрезмерную греховность (Рим. 7:13): и это злое благоразумие.

II. Или это может быть нейтральное благоразумие, не несовместимое с духовным ростом: и к этому мы можем с особой уместностью применить слова нашего Господа: «Кто не против нас, тот за нас». Это, следовательно, невинное, и (будучи таковым) надлежащее и похвальное благоразумие.

III. Или оно может вести и быть подчиненным высшему принципу, чем оно само. Ум и совесть индивида могут быть примирены с ним в предзнании высшего принципа и с тоской по нему, которая подразумевает предвкушение будущей свободы. Ослабленный выздоравливающий примиряется со своими костылями и с благодарностью пользуется ими не только потому, что они необходимы для его немедленной поддержки, но также потому, что они являются средствами и условиями упражнения; и посредством упражнения — установления, gradatim paulatim, той силы, гибкости и почти спонтанного послушания мышц, которые идея и ободряющее предчувствие здоровья держат перед ним. Он находит их ценность в их нынешней необходимости, и их достоинство — поскольку они являются инструментами окончательного их вытеснения. Это верное, мудрое благоразумие, имеющее, правда, свое место рождения в мире и мудрость этого мира своим отцом; но натурализованное в лучшей земле и имеющее мудрость свыше своим спонсором и духовным родителем. Чтобы украсть оброненное перо из пряного гнезда Феникса (я имею в виду нежное настроение мистических богословов и аллегоризаторов Священного Писания), это сын Фарры из Ура Халдейского, который дает десятину от всего Царю Праведности, без отца, без матери, без родословия (Νομος αυτονομος), и получает благословение на остальное.

IV. Наконец, существует благоразумие, которое сосуществует с моралью, как мораль сосуществует с духовной жизнью: благоразумие, которое является органом обоих, как рассудок — для разума и воли, или как легкие — для сердца и мозга. Это святое благоразумие, домоправитель верный и благоразумный (οικονομος πιστος και φρονιμος, Луки 12:42), «старший слуга» в семье веры, рожденный в доме и «поставленный правителем над хозяйством господина своего».

Пусть же, умоляю вас, моя цель не будет понята превратно; как если бы, различая добродетель и благоразумие, я хотел разделить одно с другим. Истинная мораль враждебна лишь тому благоразумию, которое исключает истинную мораль. Учитель, который подчиняет благоразумие добродетели, не может считаться обходящимся без него; и тот, кто учит надлежащей связи одного с другим, не принижает низшее ни в каком смысле; в то время как, делая его звеном той же цепи, что и высшее, и получая то же влияние, он возвышает его.

В целом, Мораль можно сравнить с согласной, Благоразумие — с гласной. Первая не может быть произнесена (сведена к практике) иначе, как посредством последней.

[33] Следующий отрывок из «Богословских лекций» Лейтона, секция II, может послужить комментарием к этому предложению:

«Человеческий ум, как бы ни был он ошеломлен и ослаблен грехопадением, все еще сохраняет некую слабую идею блага, которое он утратил; своего рода вялое чувство своей нищеты и нужды, с чувствами, соответствующими этим смутным понятиям. Это, по крайней мере, вне всякого сомнения и неоспоримо, что все люди желают добра самим себе; и ум не может сбросить с себя эту склонность, не сбросив с себя своего бытия. Это то, что имеют в виду схоласты, когда в своей манере выражения говорят, что «воля (voluntas, а не arbitrium) влечется к счастью не просто как воля, а как природа».

Я осмелюсь заметить, что это положение, если не более определенно, было бы более очевидно истинным, если бы вместо beatitudo было использовано слово indolentia (то есть свобода от боли, негативное счастье). Но это зависит от точного значения, придаваемого термину «я», о чем подробнее в другом месте. Один вывод, однако, неизбежно следует из предыдущего положения, а именно, что эта склонность никогда не может быть законно сделана принципом морали, даже потому, что она не является частью или принадлежностью моральной воли; и потому что надлежащий объект морального принципа состоит в том, чтобы ограничивать и контролировать эту склонность и определять, в чем она может быть, а в чем она должна быть удовлетворена; в то время как дело философии — наставлять рассудок, а обязанность религии — убедить всего человека, что иначе, как в качестве регулируемой, и, конечно, поэтому подчиненной цели, эта склонность, врожденная и неотчуждаемая, какой бы она ни была, никогда не может быть реализована или исполнена.

АФОРИЗМ XXX.

Каковы обязанности морали, апостол наставляет верующего в полной мере, объединяя их под двумя заголовками: негативные и позитивные; негативные — хранить себя в чистоте от мира; и позитивные — благодеяние из любви, то есть любви к своим ближним (своему роду), как к самому себе.

АФОРИЗМ XXXI.

Последними и высшими приходят духовные, включающие все истины, действия и обязанности, которые имеют особое отношение к Вневременному, Постоянному, Вечному: к искренней любви к Истинному как истине; к Благому как благу; и к Богу как и тому, и другому в одном. Оно охватывает весь подъем от прямоты (морали, добродетели, внутренней праведности) к богоподобию, со всеми действиями, упражнениями и дисциплинами ума, воли и чувства, которые необходимы или способствуют великому замыслу нашего Искупления от образа лукавого и нашего второго творения или рождения по божественному образу. [34]

[34] Заслуживает внимания и может дать плодотворный предмет для будущего размышления, насколько близко это библейское деление совпадает с платоновским, которое, начинаясь с благоразумного, или привычки действия и цели, исходящей из просвещенного своекорыстия [qui animi imperio, corporis servitio, rerum auxilio, in proprium sui commodum et sibi providus utitur, hunc esse prudentem statuimus], восходит к моральному, то есть к очищающим и исцеляющим добродетелям; и ищет свою вершину в подражании Божественной природе. В этом последнем делении, отвечающем тому, что мы назвали Духовным, Платон включает все те внутренние действия и стремления, ожидания и бдения, которые имеют рост в богоподобии своей непосредственной целью, а союз человеческой души с Высшим Благом — своей конечной целью. И не совсем без оснований некоторые из Отцов отважились верить, что Платон имел некоторое смутное представление о необходимости Божественного Посредника, будь то через какой-то неясный отголосок патриархальной веры, или некоторые лучи света, преломленные от еврейских пророков через финикийскую среду (на что он, возможно, ссылался в своей фразе θεοπαραδοτος σοφια, мудрость, переданная от Бога), или через его собственное чувство таинственного противоречия в человеческой природе между волей и разумом, естественными влечениями и не менее врожденным законом совести (Рим. 2:14-15), мы тщетно будем пытаться определить. Не исключено, что все три могли сотрудничать в частичном раскрытии этих грозных истин этой доске от крушения рая, выброшенной на берега идолопоклоннической Греции, этому Божественному Философу,

Che 'n quella schiera andó più presso al segno Al qual aggiunge, a chi dal cielo è dato.

Petrarch: Del Trionfo della Fama, Cap. III. 5 6.

АФОРИЗМ XXXII.

Дополнительной помощью к рефлексии может быть различение трех видов по отдельности, в соответствии со способностью, которой каждый соответствует, той частью нашей человеческой природы, которая является более конкретно его органом. Таким образом: благоразумное соответствует чувству и рассудку; моральное — сердцу и совести; духовное — воле и разуму, то есть конечной воле, приведенной в гармонию с разумом и в подчинение ему, как луч от того истинного света, который есть и разум, и воля, универсальный разум и воля абсолютная.

РАЗМЫШЛЕНИЯ, ПРЕДВАРЯЮЩИЕ МОРАЛЬНЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ АФОРИЗМЫ.

О ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТИ.

ЕСЛИ Благоразумие, хотя практически неотделимое от Морали, не должно смешиваться с Моральным Принципом; тем более Чувствительность, то есть конституциональная быстрота Сочувствия к Боли и Удовольствию, и острое чувство удовлетворения, сопровождающего социальное общение, взаимные нежности и взаимные предпочтения, не может быть ошибочно принята или сочтена Заменой ни для того, ни для другого. Чувствительность — это даже не верный залог «доброго сердца», хотя это одно из самых распространенных значений этого многозначного и слишком часто неправильно применяемого выражения.

Будучи далекой от того, чтобы быть Моралью или единым целым с Моральным Принципом, она не должна даже ставиться в один ряд с Благоразумием. Ибо Благоразумие — по крайней мере, порождение Рассудка; но Чувствительность (Чувствительность, я имею в виду, здесь обсуждаемую) — по большей части качество нервов и результат индивидуального телесного темперамента.

Благоразумие — активный Принцип и подразумевает жертву Собой, хотя только тому же Себе, спроецированному, так сказать, на расстояние. Но сам термин Чувствительность отмечает ее пассивную природу; и в своей чистой сущности, в отрыве от Выбора и Рефлексии, она доказывает немногим больше, чем совпадение или заражение приятными или болезненными Ощущениями у разных лиц.

Увы! как много их в этот чрезмерно стимулированный век, в котором возникновение чрезмерной и нездоровой чувствительности столь часто, что даже перевернуло текущее значение слова «нервный». Как много [35] тех, чья чувствительность побуждает их устранять только те беды, которые из-за отвратительного зрелища или громкого крика присутствуют в их чувствах и нарушают их эгоистичные удовольствия. При условии, что навозная куча не перед их окном гостиной, они довольствуются тем, что знают о ее существовании, и, возможно, как о парнике, на котором взращиваются их собственные предметы роскоши. Чувствительность не обязательно есть Благожелательность. Напротив, делая нас дрожаще живыми к пустяковым несчастьям, она часто предотвращает ее и вызывает вместо этого изнеженное Эгоизм,

—— pampering the coward heart, With feelings all too delicate for use. Sweet are the Tears, that from a Howard's eye Drop on the cheek of one, he lifts from earth: And he, who works me good with unmoved face, Does it but half. He chills me, while he aids, My Benefactor, not my Brother Man. But even this, this cold benevolence, Seems Worth, seems Manhood, when there rise before me, The sluggard Pity's vision-weaving tribe, Who sigh for wretchedness yet shun the wretched, Nursing in some delicious solitude, Their slothful Loves and dainty Sympathies.[36]

Наконец, там, где есть Добродетель, Чувствительность — украшение и подобающее Облачение Добродетели. В определенных случаях можно почти сказать, что она становится [37] Добродетелью. Но Чувствительность и все любезные качества могут также стать, и слишком часто становились, сводниками Порока и инструментами Соблазна.

Так должно быть со всеми качествами, которые имеют свое начало только в частях и фрагментах нашей природы. Человек с горячими страстями может пожертвовать половиной своего состояния, чтобы спасти друга из тюрьмы; ибо он естественно сочувствующий, и более социальная часть его природы оказалась наверху. Тот же человек впоследствии проявит такое же пренебрежение к деньгам в попытке соблазнить жену или дочь этого друга.

Все зло, достигнутое Гоббсом и всей Школой Материалистов, покажется незначительным, если сравнить его с вредом, причиненным и вызванным сентиментальной Философией Стерна и его многочисленных подражателей. Гнуснейшие аппетиты и самая безжалостная непостоянство по отношению к своим объектам приобрели названия Сердца, непреодолимых Чувств, слишком нежной Чувствительности; и если Морозы Благоразумия, ледяные цепи Человеческого Закона оттаяли и исчезли в живительном тепле Человеческой Природы, кто мог помочь этому? Это была любезная Слабость!

Примерно в это же время профанация слова Любовь достигла своего апогея. Французские натуралисты, Бюффон и другие, заимствовали его у сентиментальных романистов: шведские и английские философы подхватили заразу; и Муза Науки снизошла до того, чтобы искать доступа в Салоны Моды и Легкомыслия, нарумяненная как блудница, и с распутным взглядом блудницы. Я не знаю, как Анналы Вины могли бы быть лучше принуждены к службе Добродетели, чем таким Комментарием к настоящему параграфу, какой был бы предоставлен подборкой из сентиментальной переписки, представленной в Судах в течение последних тридцати лет, честно переведенной в истинный смысл слов и фактический Объект и Цель позорных писателей.

Вы всерьез стремитесь к Достоинству Характера? Всеми сокровищами мирного ума, всеми прелестями открытого лица, заклинаю вас, о юноша! отвернитесь от тех, кто живет в Сумерках между Пороком и Добродетелью. Разве Разум, Различение, Закон и обдуманный Выбор не являются отличительными Характерами Человечества? Может ли что-либо, достойное человеческого Существа, исходить из Привычки Души, которая исключила бы все это и (заимствуя метафору из язычества) предпочла бы пещеру Трофония Храму и Оракулам Бога Света? Может ли что-либо мужественное, говорю я, исходить от тех, кто вместо Закона и Света заменил бы бесформенные чувства, настроения, импульсы, которые, насколько они отличаются от жизненных процессов у животных, обязаны этим отличием своей прежней связи с надлежащими Добродетелями Человечества; как дендриты получают очертания, которые составляют их ценность выше других глиняных камней, от случайного соседства и давления растений, названия которых они принимают? Помните, что Любовь сама по себе в своем высшем земном Проявлении, как основа брачного союза [38], становится Любовью через внутренний фиат Воли, через завершающий и скрепляющий Акт Морального Выбора, и претендует на постоянство только под формой долга.

[35] Этот параграф сокращен из «Watchman», № IV, 25 марта 1796 г.; относительно которого любознательный Читатель может проконсультироваться с моей «Литературной жизнью». — Авторское примечание в изданиях 1 (1825) и 1836 гг., с тех пор подавленное. — Ред.

[36] «Размышления после оставления места уединения» Кольриджа, ст. 48 и сл. («Сивиллины листья», 1797). — Ред.

[37] Иногда встречается кажущаяся игра слов, которая не только Морализатору, но даже философскому Этимологу кажется чем-то большим, чем просто Игра. Так, в двойном смысле слова «становиться» (become). Я знал людей, настолько озабоченных тем, чтобы их одежда «становилась» (подходила) им, что они в конце концов превращали ее в свое собственное «я» и, таким образом, фактически «становились» (превращались в) одеждой. Такого (безопаснее всего говорить о нем в среднем роде) я считаю лишь костюмом живого щегольства. Безразлично, скажем ли мы: «Это становится ему» или «Он становится этим».

[38] Это могло бы быть средством предотвращения многих несчастных браков, если бы молодежи обоих полов рано внушили, что Брак, заключенный между христианами, есть истинный и совершенный Символ или Таинство; то есть, при условии существования актуализирующей Веры у Принимающих, это внешний Знак, единосущный тому, что он означает, или живая Часть того, целым чего он является. Брак, следовательно, в христианском смысле (Ефесянам 5:22-33), как символизирующий союз Души со Христом Посредником и с Богом через Христа, является совершенно сакраментальным установлением и не сохраняется Реформатскими Церквями как одно из Таинств по двум причинам; во-первых, что Знак не является отличительным для Церкви Христовой, и Установление не является особенным и не обязано своим происхождением Евангельскому Домостроительству; во-вторых, оно не является всеобщей обязанностью, не является средством Благодати, предписанным всем христианам. Другими и более простыми словами, Брак не содержит в себе открытого Исповедания Христа, и это не Таинство Церкви, а только определенных Отдельных Членов Церкви. Очевидно, однако, что ни одна из этих причин не затрагивает и не уменьшает религиозную природу и посвятительную силу брачного Обета, или не умаляет торжественности в Апостольской Декларации: «Тайна сия велика есть».

Интерес, который государство имеет в присвоении одной женщины одному мужчине, и вытекающие из этого гражданские обязательства, образуют совершенно отдельное соображение. Когда я размышляю над словами Апостола, подтвержденными и проиллюстрированными столь многими гармониями в Духовной Структуре нашей надлежащей Человечности (по образу Божию, мужчину и женщину сотворил Он человека), а затем размышляю, как мало прав на название христианских браков имеет столь большое число законных сожительств — я склоняюсь к сомнению, не был ли план празднования браков повсеместно Гражданским Магистратом, в первую очередь, и оставления религиозного Завета и сакраментального Обета на выбор самих сторон, принятый во время Республики в Англии и в наши времена Французским Законодательством, на самом деле, чем бы он ни был по намерению, почтительным к христианству. Во всяком случае, это был их собственный акт и выбор, если стороны делали плохое еще хуже профанацией Евангельской Тайны.

БЛАГОРАЗУМНЫЕ АФОРИЗМЫ.

АФОРИЗМ I.

Лейтон и Кольридж.

В отношении любой конечной цели или завершения большая часть человечества живет наудачу. У них нет на виду верной гавани, и они не направляют свой курс по какой-либо неподвижной звезде. Но тому, кто не знает порта, в который он направляется, никакой ветер не может быть попутным; не может и тот, кто еще не определил, в какую мишень он должен стрелять, направить свою стрелу верно.

Тем не менее, это не отменяет того факта, что существует надлежащая цель, к которой следует стремиться; и если под термином «счастье» подразумевается именно эта цель (хотя я не считаю этот термин наиболее подходящим для состояния, совершенство которого заключается в исключении всякого «случая» (hap) — то есть случайности), я утверждаю, что существует такое понятие, как человеческое счастье, как summum bonum, или высшее благо. Что это такое, ясно и определенно показывает только Библия, указывая путь, ведущий к его достижению. Именно это побудило Святого Августина изучать Писание и привязало к нему его чувства. «У Цицерона, Платона и других подобных писателей, — говорит он, — я встречаю много остроумных высказываний, вызывающих определенный душевный отклик, но ни в одном из них я не нахожу этих слов: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».