«Пособие к размышлению»

Пусть читатель соединит эти два положения: во-первых, что Божественный Дух, действующий в Человеческой Воле, описывается как одно с Волей, так наполненной и приводимой в действие: во-вторых, что наши действия — это средства, с помощью которых Воля становится уверенной в своем собственном состоянии; и он поймет, хотя, возможно, и не примет мое предположение, что стих, в котором Бог, говоря о Себе, говорит Аврааму: Теперь Я знаю, что боишься ты Бога, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня [51] — может быть чем-то большим, чем просто фигуральным. Приспособление, признаю; но в выражаемой вещи, а не только в Выражениях. В споре с неверующими или со слабыми в вере — часть религиозной Благоразумия, не меньше, чем религиозной Морали, избегать всего, что выглядит как уклонение. Сохранять буквальный смысл везде, где гармония Писания позволяет, а разум не запрещает, — всегда более честная и, в девяти случаях из десяти, более рациональная и содержательная интерпретация. Противоположный план — легкий и одобренный способ избавления от трудности; но в девяти случаях из десяти — плохой способ ее решения. Но увы! Было слишком много Комментаторов, которые довольствуются тем, что сами не понимают текст, если только могут заставить читателя поверить, что они его понимают.

Из фигур речи в священном томе, которые являются лишь фигурами речи, наиболее часто встречается та, которая описывает следствие именем его наиболее обычной и известной причины: отрывки, например, в которых скорбь, ярость, раскаяние и т. д. приписываются Божеству. — Но они далеки от того, чтобы оправдать (я почти сказал, нечестную) моду на метафорические глоссы, как внутри, так и вне Церкви; и которую наши модные богословы довели до такой степени, что в доктринальной части своего вероучения почти ничего, кроме метафор, не оставили. Но читатель, который желает найти этот последний предмет, а также предмет Афоризма, рассмотренный более подробно, отсылается к «Omniana» мистера Саути, том II, стр. 7-12; и к Примечанию на стр. 62-67 второй «Лей-проповеди» автора. [52]

[51] Быт. xxii. 12. — Ред.

[52] Издание «Лей-проповедей» опубликовано вместе с изданием «Biographia Literaria» Кольриджа в издательстве Bohn. Соответствующие страницы тем, на которые даны ссылки, были бы стр. 409-10. Отрывки в «Omniana», на которые даны ссылки, находятся в собственных вкладах Кольриджа в эту работу и перепечатаны в его «Remains» (1836, т. 1, стр. 321-330) под заголовками «Пелагианство» и «Душа и ее органы чувств». — Ред.

АФОРИЗМ XV.

Христианин — не стоик.

Лейтон и Кольридж.

Стремись не совсем иссушить поток Скорби, но ограничить его и удержать в его берегах. Религия не разрушает жизнь природы, но добавляет к ней жизнь более превосходную; более того, она не только разрешает, но и требует некоторого чувства скорбей. Вместо терпения в некоторых людях есть напускная гордость духа, подходящая только для доктрины стоиков, как ее обычно понимают. Они стремятся вовсе не чувствовать скорбей, которые на них обрушиваются; но там, где нет никакого чувства, не может быть и терпения.

Из сект древней философии стоическая, пожалуй, ближе всего к христианству. И все же даже этой секте христианство фундаментально противоположно. Ибо стоик придает высшую честь (вернее, придает честь исключительно) человеку, который действует добродетельно вопреки своим чувствам, или который возвысил себя над конфликтом путем их искоренения; в то время как христианство учит нас возлагать мало надежд на добродетель, которая не начинается с приведения Чувств в соответствие с повелениями Совести. Его особая цель, его характерная операция — морализовать привязанности. Чувства, которые противостоят правильному действию, должны быть неправильными чувствами. Действие, действительно, каковы бы ни были чувства действующего лица, христианство повелело бы; и при определенных обстоятельствах оно и повелело бы, и похвалило бы его — похвалило бы как здоровый симптом у больного пациента; и повелело бы как один из путей и средств изменения чувств или вытеснения их путем вызова противоположных.

Следствия к Афоризму XV. I. Чем больше сознательности в наших Мыслях и Словах и чем меньше в наших Импульсах и общих Действиях, тем лучше и здоровее состояние и головы, и сердца. Как цветы апельсинового дерева в пору цветения, которые распускаются, расширяются, опадают и мгновенно заменяются, такова последовательность ежечасных и ежеминутных милосердий в чистой и благодатной душе. Современная выдумка, изображающая сына Киферы с повязкой на глазах, не лишена духовного смысла. Есть сладкая и святая слепота в христианской Любви, точно так же, как есть слепота Жизни, да и Гения тоже, в момент продуктивной Энергии.

II. Мотивы — это симптомы слабости и дополнения к недостаточной Энергии живого Принципа, Закона внутри нас. Пусть же они будут прибережены для тех важных Актов и Обязанностей, в которых самые сильные и уравновешенные натуры должны чувствовать себя недостаточно подготовленными, и где Смирение, не меньше, чем Благоразумие, предписывает Деликатность. Мы находим подобие этого, я почти сказал отдаленную аналогию, в организованных телах. Низший класс животных или простейших, полипы, например, не имеют ни мозга, ни нервов. Их движущие силы — все извне. Солнце, свет, тепло, воздух — их нервы и мозг. По мере восхождения жизни появляются нервы; но все еще только как проводники внешнего влияния; затем видны узлы или ганглии, как своего рода фокусы инстинктивного действия, которые несовершенно имитируют еще отсутствующий центр. — И вот обещание и знак истинной Индивидуальности раскрыты; и резервуар Чувствительности, и подражательная сила, которая приводит в действие органы Движения (мышцы) с сетью проводников, — все взято внутрь и присвоено; Спонтанное поднимается до Добровольного, и, наконец, после различных ступеней и долгого восхождения, Материальные и Животные Средства и Условия подготовлены для проявлений Свободной Воли, имеющей свой Закон внутри себя и свой мотив в Законе — и, таким образом, обязанной порождать свои собственные Акты не только без, но даже вопреки чуждым Стимулам. То, что в нашем нынешнем состоянии мы имеем лишь Рассвет этого внутреннего Солнца (совершенного Закона Свободы), достаточно ограничит и квалифицирует предыдущее положение, если только ему было позволено произвести свое двоякое следствие — возбуждение Надежды и подавление Тщеславия. [53]

[53] См. «Vital Dynamics» проф. Дж. Х. Грина, 1840 г. — Ред.

АФОРИЗМ XVI.

Лейтон.

Как чрезмерная еда или питье делает тело болезненным и ленивым, пригодным только для сна, и одурманивает ум, забивая сырыми остатками путь, по которому должны проходить духи, [54] загрязняя их и заставляя двигаться тяжело, как карету по глубокой дороге; так и всякое неумеренное использование мира и его удовольствий вредит душе в ее духовном состоянии, делает ее болезненной и слабой, полной духовных недугов и бездеятельности, онемения благодати Духа и наполняет душу сонными парами, заставляет ее становиться беспечной и тяжелой в духовных упражнениях и препятствует пути и движению Духа Божьего в душе. Поэтому, если вы хотите быть духовными, здоровыми и энергичными и наслаждаться многими утешениями Небес, будьте умеренны и трезвы в земных, и то, что вы убавите от одного, будет, безусловно, восполнено в другом.

[54] Технические фразы устаревшей Системы все еще будут сохранять свои места, более того, приобретать всеобщее хождение и становиться стерлинговыми в языке, когда они одновременно представляют чувства и дают кажущееся решение их через визуальные образы, легко управляемые фантазией. Таковы многие термины и фразы из давно отвергнутой Гуморальной Физиологии, которые гораздо популярнее, чем любое описание из теории, занявшей ее место.

АФОРИЗМ XVII.

Непоследовательность.

Лейтон и Кольридж.

Это самое неприглядное и неприятное зрелище — видеть жизнь человека, полную взлетов и падений, один шаг как у христианина, а другой как у мирского человека; это не может не причинять боль ему самому и не вредить назиданию других.

То же самое чувство, только с особым применением к максимам и мерам нашего Кабинета и Государственных деятелей, было прекрасно выражено мудрым Поэтом предыдущего поколения в строках, которые ни одно поколение не найдет неприменимыми или устаревшими.

God and the World we worship both together, Draw not our Laws to Him, but His to ours; Untrue to both, so prosperous in neither, The imperfect Will brings forth but barren Flowers! Unwise as all distracted Interests be, Strangers to God, Fools in Humanity: Too good for great things, and too great for good, While still "I dare not" waits upon "I wou'd."

АФОРИЗМ XVII. ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Обычный мотив непоследовательности.

Лейтон.

Что с того, что светский человек считает твой стиль немного странным и слишком точным, это потому, что он не знает ничего выше той модели добродетели, которую он установил для себя, и поэтому не одобряет ничего за ее пределами: он не знает Бога, а потому не различает и не ценит то, что наиболее похоже на Него. Когда придворные приезжают в деревню, простые доморощенные люди, возможно, считают их привычки странными; но им до этого нет дела, это мода при дворе. К чему тогда христианам быть такими нежными, чтобы смущаться из-за того, что мир смотрит на святость как на странность? Это единственная мода при высшем дворе, более того, самого Царя Царей.

АФОРИЗМ XVIII.

Поверхностные примирения и самообман в прощении.

Лейтон.

Когда после разногласий люди приходят к соглашению, они очень склонны к тому, чтобы скорее прикрыть свои оставшиеся злобы поверхностным словесным прощением, чем вытеснить их и освободить от них сердце. Это жалкий самообман. Как философ сказал тому, кто, устыдившись, что был замечен им в таверне в передней комнате, удалился во внутреннюю, он крикнул ему вслед: «Это не выход, чем дальше ты идешь в ту сторону, тем глубже будешь внутри!» Так, когда ненависть после увещевания не выбрасывается, а отступает внутрь, чтобы спрятаться, она становится глубже и сильнее, чем прежде; и эти вынужденные видимости примирения — лишь ложное исцеление, лишь затягивают рану кожей, и поэтому она обычно прорывается снова еще хуже.

АФОРИЗМ XIX.

О достоинстве и обязанностях Проповедника.

Лейтон.

Поток обычая и наше призвание приводят нас к Проповеди Слова, и мы высиживаем свой час под звуки; но как мало кто рассматривает и ценит его как великое установление Божье для спасения душ, начинателя и поддерживателя Божественной жизни благодати внутри нас! И, конечно, пока мы не имеем таких мыслей о нем и не стремимся почувствовать это сами, хотя мы слышим его чаще всего и не упускаем ни одного случая, более того, слышим его с вниманием и некоторым сиюминутным удовольствием, все же мы упускаем правильное его использование и превращаем его от истинной цели, пока не принимаем его как то вкорененное слово, могущее спасти наши души (Иак. i. 21).

Так должны те, кто проповедует, говорить слово; стремиться изо всех сил приспособить его к этой цели, чтобы грешники могли быть обращены, рождены заново, а верующие напитаны и укреплены в своей духовной жизни; не рассматривать никакой низшей цели, но твердо целиться в эту отметку. Их сердца и языки должны быть охвачены огнем святого рвения о Боге и любви к душам, возжженным Святым Духом, который сошел на апостолов в виде огненных языков.

И те, кто слышит, должны помнить это как цель своего слушания, чтобы они могли получить духовную жизнь и силу через слово. Ибо хотя это кажется бедным, презренным делом, что слабый грешный человек, подобный вам, должен произнести несколько слов в вашем присутствии, все же смотрите на это как на путь, которым Бог сообщает счастье тем, кто верует, и совершает ту веру, ведущую к счастью, изменяет весь строй души и творит новое творение, как Он рождает его снова к наследию славы. Рассматривайте это так, что является его истинным понятием; и тогда, что может быть столь драгоценным?

АФОРИЗМ XX.

Лейтон.

Разница велика в нашей естественной жизни, особенно у некоторых людей; что те, кто в младенчестве были столь слабы и завернуты, как другие, в пеленки, впоследствии достигают превосходства в мудрости и знании наук, или становятся полководцами великих армий, или становятся царями: но расстояние гораздо больше и удивительнее между малыми началами благодати и нашим последующим совершенством, той полнотой знания, которую мы ожидаем, и тем венцом бессмертия, к которому рождены все те, кто рожден от Бога.

Но как в лицах или действиях некоторых детей проявлялись черты и предзнаменования их будущего величия (как особая красота в лице Моисея, как пишут о нем, и как Кир стал царем среди детей пастухов, с которыми он воспитывался, и т. д.), так и, конечно, в этих детях Божьих есть некоторые черты и свидетельства того, что они рождены для Небес своим новым рождением. Та святость и кротость, то терпение и вера, которые сияют в действиях и страданиях святых, являются чертами образа их Отца и показывают их высокое происхождение, и предсказывают их грядущую славу; такую славу, которая не только превосходит мысли мира, но и мысли самих детей Божьих. 1 Иоан. iii. 2.

Комментарий. О промежуточном состоянии, или состоянии перехода от Морали к Духовной Религии.

Этот Афоризм, может показаться, был бы более уместно помещен в следующей Главе. Помещая его здесь, я руководствовался следующими убеждениями: 1. Каждое состояние, и, следовательно, то, которое мы описали как состояние Религиозной Морали, которое не является прогрессивным, мертво или регрессивно. 2. Как залог этого прогресса, или, по крайней мере, как форма, в которой проявляется движущая тенденция, существуют определенные Надежды, Стремления, Томления, которые с большей или меньшей сознательностью возникают и волнуются в Сердце истинной Морали так же естественно, как сок в полностью сформированном стебле розы течет к бутону, внутри которого созревает цветок. 3. Никто, чей собственный опыт уполномочивает его подтвердить истинность этого утверждения, не мог быть знаком с томами религиозной биографии, не мог прочитать (например) жизни Кранмера, Ридли, Латимера, Уишарта, сэра Томаса Мора, Бернарда Гилпина, епископа Бедела или Эгеде, Шварца и миссионеров ледяного мира, без случайного убеждения, что эти люди жили под необычайным влиянием, которое в каждом случае и во все века христианской эры несет одни и те же черты и как в сопровождениях, так и в результатах явно отсылает к общему происхождению. И что это может быть? — вопрос, который неизбежно должен возникнуть в уме в первый момент размышления о явлении столь интересном и, по-видимому, столь аномальном. Ответ столь же необходимо содержится в том или ином из двух предположений. Эти влияния являются либо Продуктом Заблуждения (insania amabilis, и реакцией расстроенных нервов), либо они доказывают существование отношения к некоему реальному агентству, отличному от того, что испытывается или признается миром в целом, для которого, как не просто естественного с одной стороны, и все же не предполагаемого как чудесное [55] с другой, у нас нет более подходящего названия, чем духовное. Теперь, если ни аналогия не оправдывает, ни моральные чувства не позволяют первого предположения, и мы решаем поэтому в пользу реальности Состояния, иного и высшего, чем тот, которого достиг простой Моральный Человек, чья Религия [56] состоит в Морали, — может ли существование переходного состояния казаться чем-то иным, чем вероятным? или что эти самые убеждения, когда они сопровождаются соответствующими расположениями и волнениями сердца, являются одними из знаков и указаний такого состояния? И, считая не невероятным, что среди читателей этого тома могут найтись некоторые Индивидуумы, чье внутреннее состояние, хотя и встревоженное сомнениями, а еще чаще, возможно, пустыми опасениями, может, тем не менее, знаменовать начало Перехода от не нерелигиозной Морали к Духовной Религии, ради их интересов я поместил этот Афоризм под настоящим заголовком.

[55] В сдерживании фанатических претензий целесообразно ограничить термин чудесное случаями, когда к чувствам взывают в доказательство чего-то, что превосходит или может быть частью Опыта, полученного от чувств.

[56] Ибо пусть не будет забыто, что Мораль, как отличающаяся от Благоразумия, подразумевающая (неважно под каким именем, будь то Честь, или Долг, или Совесть, все же, говорю я, подразумевающая) и будучи основанной на благоговении перед Невидимым и Уверенности в нем сверх (более того, иногда в явном противоречии с) индукциями внешнего Опыта, является по сути религиозной.

АФОРИЗМ XXI.

Лейтон.

Наиболее одобренные учителя мудрости, по-человечески, требовали от своих учеников, чтобы для того, чтобы их умы были способны к ней, они были очищены от порока и нечестия. И это был обычай Сократа: когда кто-либо задавал ему вопрос, стремясь быть информированным им, прежде чем ответить им, он спрашивал их об их собственных качествах и образе жизни.

АФОРИЗМ XXII.

Знание — не конечная Цель Религиозных Стремлений.

Лейтон и Кольридж.

Слушание и Чтение Слова, под которыми я подразумеваю богословские исследования в целом, одинаково дефектны, когда преследуются без приращения Знания, и когда преследуются главным образом ради приращения Знания. Искать не более чем сиюминутного удовольствия, которое исчезает вместе со звуком слов, умирающих в воздухе, — значит желать Слова не как пищи, а как музыки, как Бог говорит пророку Иезекиилю о своем народе, Иез. xxxiii. 32. И вот, ты для них как забавный певец с приятным голосом и хорошо играющий на инструменте; ибо они слушают твои слова, а не исполняют их. Желать слова для приращения знания, хотя это необходимо и похвально, и, будучи правильно квалифицированным, является частью духовного приращения, все же, если брать это как не идущее дальше, это не истинная цель Слова. Также не является таковой и излияние этого знания в речи и частых беседах о Слове и божественных истинах, которые в нем содержатся; что, когда оно управляется христианским благоразумием, не должно быть презираемо, но похвально; однако, конечно, высшее знание и наиболее частое и искусное говорение Слова, отделенное от роста, упомянутого здесь, упускает истинную цель Слова. Если бы чья-то голова или язык росли быстро, а все остальное стояло на месте, это, безусловно, сделало бы его монстром; и они не иные, кто являются знающими и рассуждающими христианами и растут ежедневно в этом отношении, но вовсе не в святости сердца и жизни, что является надлежащим ростом детей Божьих. Уместно к их случаю сравнение Эпиктета с овцами; они возвращают не то, что едят в виде травы, а в виде шерсти.

АФОРИЗМ XXIII.

Суть Церковной Истории.

Лейтон.

Во времена мира Церковь может расширяться больше и строиться, так сказать, в ширину, но во времена смуты она поднимается больше в высоту; она тогда строится вверх; как в городах, где люди стеснены, они обычно строятся выше, чем в деревне.

АФОРИЗМ XXIV.

Достойно того, чтобы быть вставленным в рамку и повешенным в Библиотеке каждого Богословского Студента.

Лейтон и Кольридж.

Когда много дыма и нет ясного пламени, это говорит о большой влажности в материи, но все же свидетельствует, безусловно, о том, что там есть огонь; и поэтому сомнительное вопрошание — гораздо лучшее доказательство, чем та бессмысленная мертвенность, которую большинство принимает за веру. Люди, которые ничего не знают в науках, не имеют сомнений. Никогда истинно не верил тот, кто не был сначала сделан чувствительным и убежденным в неверии.

Никогда не бойтесь сомневаться, если только у вас есть расположение верить, и сомневайтесь для того, чтобы вы могли закончить верой в Истину. Я осмелюсь добавить от своего имени и по своему собственному убеждению следующее:

АФОРИЗМ XXV.

Тот, кто начинает с того, что любит христианство больше, чем Истину, продолжит тем, что будет любить свою Секту или Церковь больше, чем христианство, и закончит тем, что будет любить себя больше, чем все остальное.

АФОРИЗМ XXVI.

Отсутствие споров и всеобщая неприязнь к Религиозным Разногласиям — не доказательство Истинного Единодушия.

Лейтон и Кольридж.

Хвастливое миролюбие по вопросам Веры слишком часто проистекает из поверхностного нрава, и нередко из высокомерного презрения ко всему, что не имеет рыночного использования или ценности, и из безразличия к самой религии. Терпимость — это трава спонтанного роста на Почве Безразличия; но сорняк не обладает никакими достоинствами лекарственного растения, выращенного Смирением в Саду Рвения. Те, кто рассматривает религии как дело вкуса, могут последовательно включать все религиозные разногласия в старую пословицу: De gustibus non est disputandum (о вкусах не спорят). И много среди них людей нрава Галлиона, которым нет дела до этих вещей, и которые считают все вопросы в религии, как и он, лишь делом слов и имен. И этим все религии могут согласиться друг с другом. Но это был бы не естественный союз, произведенный активным жаром духа, а скорее путаница, возникающая из его отсутствия; не связывание вместе, а замерзание вместе, как холод собирает все тела, какими бы гетерогенными они ни были, палки, камни и воду; но жар делает сначала разделение разных вещей, а затем объединяет те, что одной природы.

Многое из нашего общего союза умов, боюсь, проистекает не из чего иного, как из вышеупомянутых причин, недостатка знаний и недостатка привязанности к религии. Вы, кто хвастается, что живете в соответствии с установлениями Церкви, и что никто не слышит вашего шума, мы можем поблагодарить невежество ваших умов за этот вид тишины.

Предыдущий отрывок особенно заслуживает наших серьезных размышлений, так как в десять раз более применим к нынешним временам, чем к веку, в котором он был написан. Мы все знаем, что Влюбленные склонны обижаться и ссориться по поводам, которые, возможно, являются лишь пустяками, и которые, безусловно, показались бы таковыми тем, кто считает саму Любовь глупостью. Эти ссоры могут, действительно, не быть доказательством мудрости; но все же, в несовершенном состоянии нашей природы, полное отсутствие таковых, и это при гораздо более серьезных провокациях, вызвало бы сильное подозрение в сравнительном безразличии у сторон, которые могут любить так холодно, где они заявляют, что любят так сильно. Я поверю, что наша нынешняя религиозная терпимость проистекает из изобилия нашего милосердия и здравого смысла, когда увижу доказательства того, что мы столь же холодны и сдержанны как участники судебных процессов и политические партизаны.

АФОРИЗМ XXVII.

Влияние Мирских Взглядов (или того, что называют Перспективами Человека в Жизни), — Бич Христианского Служения.

Лейтон

Это низкое, жалкое дело для человека — искать самого себя; далеко ниже того королевского достоинства, которое здесь возложено на христиан, и того священства, соединенного с ним. Под Законом те, кто был косоглазым, были неспособны к священству: поистине, это косоглазие по отношению к нашему собственному интересу, взгляд в сторону этого, особенно в делах Божьих, так уродует лицо души, что делает ее совершенно недостойной чести этого духовного священства. О! это большая задача, бесконечная задача. Различные творения вносят свою лепту в это; солнце говорит кое-что, и луна и звезды, более того, низшие имеют некоторую долю в этом; сами растения и травы поля говорят о Боге; и все же самые высшие и лучшие, более того, все они вместе, весь концерт Небес и земли, не могут показать всю Его хвалу в полной мере. Нет, это лишь часть, самая малая часть той славы, которой они могут достичь.

АФОРИЗМ XXVIII.

Никого не презирай: Ни в ком не отчаивайся.

Лейтон.

Евреи не стали бы охотно наступать на самый маленький клочок бумаги на своем пути, но поднимали его; ибо возможно, говорили они, имя Божье может быть на нем. Хотя в этом было немного суеверия, но поистине нет ничего, кроме доброй религии в этом, если мы применим это к людям. Не попирай никого; там может быть какая-то работа благодати, о которой ты не знаешь. Имя Божье может быть написано на той душе, на которую ты наступаешь; это может быть душа, о которой Христос так много думал, что отдал Свою драгоценную кровь за нее; поэтому не презирай ее.

АФОРИЗМ XXIX.

Люди с Наименьшими Заслугами наиболее склонны быть Презрительными, Потому что наиболее Невежественны и наиболее Высокомерны о Себе.

Лейтон.

Слишком многие выбирают готовый путь обманывать самих себя; ибо они смотрят обоими глазами на недостатки и дефекты других и едва дают полглаза их хорошим качествам, в то время как, напротив, в себе они изучают в полной мере свои собственные преимущества, а свои слабости и дефекты (как говорит один) они пропускают, как дети пропускают свои трудные слова в уроке, которые трудно читать; и делая эту неровную параллель, что удивительного, если результатом является грубая ошибка в самих себе!

АФОРИЗМ XXX.

Тщеславие может щеголять в лохмотьях, а смирение — быть облаченным в пурпур и виссон.

Лейтон.

Не исключено, что у одних может быть показное пренебрежение к скромности в одежде, а у других, под опрятным или богатым нарядом, — весьма смиренный и непритворный дух: они пользуются одеждой ради некоторых из вышеупомянутых целей или подобных им, но сердце их вовсе не привязано к ней. Magnus qui fictilibus utitur tanquam argento, nec ille minor qui argento tanquam fictilibus, — говорит Сенека: «Велик тот, кто пользуется своей глиняной посудой, как если бы она была серебряной, и не менее велик тот, для кого все его серебро — не более чем глиняная посуда».

АФОРИЗМ XXXI.

О злословии среди исповедующих религию.

Лейтон и Кольридж.

Те, кто достиг самодовольной степени вежливости или формальной религиозности, обычно питают при этом такую самоуверенность, что делают собственную мерку моделью и правилом для оценки всего остального. То, что ниже этой мерки, они, конечно, осуждают как мирское; но то, что выше ее, считают излишней и напускной щепетильностью; и поэтому они так же готовы, как и другие, метать в него инвективы или язвительные насмешки, которые суть острые и отравленные стрелы языка, и преследование, за которое придется держать строгий ответ.

Клевета, быть может, не всегда является полностью вымышленной или неправдивой; она может быть орудием, а не изобретением злобы. Но по этой причине она не избегает вины в злословии. Напротив, для упомянутого злого духа характерно действовать, пользуясь реальными недостатками, но раздутыми и преувеличенными до крайности. Невозможно выразить, как глубоко может ранить язык, отточенный для этой работы, без шума и всего лишь одним коротким словом. Это и есть настоящий «белый порох», который мечтательные проектировщики безмолвного вреда и незаметных ядов искали в лабораториях искусства и природы, в мире добра; но который следовало искать, в его самой разрушительной форме, в «мире зла — языке».

АФОРИЗМ XXXII.

Средство исцеления.

Лейтон.

Всякое истинное исцеление должно начинаться с сердца; иначе это будет лишь шарлатанское лечение, ложная воображаемая победа. Гири и колеса находятся там, и часы бьют в соответствии с их движением. Даже тот, кто говорит вопреки тому, что у него внутри, лукаво вопреки своему внутреннему убеждению и знанию, все же говорит сообразно тому, что находится внутри него, в настроении и складе его сердца, которое двоится, «сердце и сердце», как говорит псалмопевец: Пс. 11:2.

АФОРИЗМ XXXIII.

Лейтон и Кольридж.

Признаком искреннего, прямодушного ума является радость о добром имени и похвалах другим; умение не замечать их недостатки и обращать внимание на их добродетели; охотно говорить и слушать об этом, и не выносить, когда говорят или слушают о другом; ибо в этом вы, по правде говоря, можете быть немногим менее виновны, чем злоречивый, находя в этом удовольствие, хотя сами и не произносите слов. Тот, кто охотно впитывает сплетни и клевету, от удовольствия, которое он получает, слушая зло, незаметно скатится к привычке злословить. Странно, как большинство людей оправдывают себя в этом пункте, и что едва ли в каком-либо обществе мы найдем ненависть к этому злу, но скорее некоторые признаки удовольствия от него; и пока христианин не начнет внутренне бодрствовать над своим сердцем, не допуская в нем никакой немилосердной мысли или тщеславного самодовольства при виде чужих слабостей, он все еще будет подвержен этому, по крайней мере, в языке или слухе. Итак, что касается зла лукавства в языке, искреннее сердце, «истина во внутренних частях», могущественно исправляет его; поэтому и сказано в Пс. 14:2: «Истину говорит от сердца своего»; оттуда она исходит. Стремитесь к этому, чтобы не говорить ничего ни перед Богом, ни перед людьми, кроме того, что является смыслом единого, нелицемерного сердца. О, сладкая истина! Превосходная, но редкая искренность! Тот, кто любит эту истину внутри, и кто Сам есть одновременно «истина» и «жизнь», Он один может совершить это там! Ищите ее у Него.

Характерно для римского достоинства и трезвости, что на латыни «благоволить языком» (favere lingua) означает «молчать». Мы говорим: «Придержи язык!», как если бы это было предписание, которое невозможно исполнить иначе, как с помощью физической силы или щипцов из указательного и большого пальцев! И поистине — краснею, говоря это — не только женщины и французы предпочли бы, чтобы их языки были искусаны, а не обузданы, и чувствуют свои души в смирительной рубашке, когда они вынуждены хранить молчание.

АФОРИЗМ XXXIV.

О страсти к новым и поразительным мыслям.

Лейтон.

В беседе старайся не столько высказать свое знание или увеличить его, сколько более духовно и действенно познать то, что ты уже знаешь. И таким образом те скромные, презираемые истины, в которых, как думает каждый, он достаточно сведущ, обретут для тебя новую сладость и пользу, которых ты раньше не замечал (ибо эти цветы невозможно выпить досуха), и на этом смиренном, искреннем пути ты будешь «возрастать в благодати и познании».

АФОРИЗМ XXXV.

Радикальное различие между добрым человеком и порочным.

Лейтон и Кольридж.

Благочестивый человек ненавидит зло, которое он, возможно, по искушению был вынужден совершить, и любит добро, которого он не смог достичь, хотя и намеревался сделать. Грешник, который получил свое название от греха как своего жизненного пути, ненавидит добро, которое иногда вынужден делать, и любит тот грех, который часто не совершает, либо из-за отсутствия случая и средств, так что не может его совершить, либо из-за укоров просвещенной совести, возможно, не смеет; и хотя он связан в действии, как собака на цепи, все же привычка, естественная склонность и желание в нем остаются прежними, сила его привязанности направлена на грех. Так и в самом слабом искреннем христианине есть та преобладающая искренность и желание святого хождения, согласно которому он называется «праведником», Господу угодно дать ему это имя и считать его таковым, будучи правым сердцем, хотя он часто и претыкается.

Лейтон добавляет: «Существует праведность более высокого порядка». Я не прошу полного согласия читателя с этим положением: я не предполагаю, что он еще готов его принять. Но он охотно признает, что здесь, если где-либо, мы должны искать ту тонкую линию, которая, подобно полосам света в свете, различает, но не разделяет вершину религиозной морали от духовной религии.

«Праведность» (продолжает Лейтон), «которая не в нем, а на нем. Он облечен ею». Это, читатель, и есть спорное учение, столь горячо утверждаемое и столь горько порицаемое под названием «вмененная праведность». Наш ученый архиепископ, как видите, принимает его; и именно по этой причине многие из наших ведущих церковников более чем сомневались в его ортодоксальности, а его имя было внесено в список запрещенных богословов как кальвиниста. Сомневаться в том, что Лейтон вкладывал определенный смысл в вышеприведенные слова, было бы неискренне; и общий дух его сочинений заставляет меня предположить, что это было совместимо с вечным различием между вещами и лицами, а потому противоположно современному кальвинизму. Но в чем именно заключался этот смысл, я (признаюсь) не смог обнаружить. Однако смысл, в котором, как я полагаю, он мог принять это учение и в котором я сам признаю себя верующим в него, я буду иметь возможность показать в другом месте. Моя нынешняя цель — расчистить путь путем устранения предрассудков, по крайней мере, настолько, чтобы посеять некоторые тревожные сомнения в уверенном принятии как само собой разумеющегося того, что особые догматы христианской веры, утвержденные в статьях и гомилиях нашей Национальной церкви, противоречат здравому смыслу человечества. И с этой точки зрения (а не из высокомерного ожидания или желания, чтобы простое ipse dixit было принято как аргумент), я здесь заявляю о своем убеждении, что учение о вмененной праведности, правильно и по-писанию истолкованное, настолько далеко от того, чтобы быть иррациональным или аморальным, что сам разум предписывает эту идею, чтобы придать смысл и конечную цель морали; и что моральный закон в совести требует ее принятия, чтобы придать реальность и субстанциальное существование идее, представленной разумом.

АФОРИЗМ XXXVI.

Лейтон.

Ваше блаженство не в том, — нет, поверьте, оно не там, где большинство из вас его ищет, в вещах, которые ниже вас. Как это может быть? Чтобы сделать вас счастливыми, должно быть высшее благо.

Комментарий. Каждый разряд тварей, по мере восхождения по лестнице творения, оставляет смерть позади или под собой. Металл на вершине своего бытия кажется немым пророчеством грядущей растительности, в подобие которой он кристаллизуется. Цветок и соцветие, вершина растительной жизни, разделяются на соответствующие органы с взаимными функциями и инстинктивными движениями и приближениями, кажется, тяготятся той неподвижностью, которой они отличаются по роду от цветкообразной Психеи, порхающей с вольными крыльями над ними. И удивительно в мире насекомых раздражимость, истинное вместилище инстинкта, пока еще зарождающаяся чувствительность подчинена ей — удивительно, говорю я, как мышечная жизнь у насекомых и мышечно-артериальная у птиц подражают и типически повторяют адаптивный рассудок, да и моральные привязанности и милосердие человека. Перенесемся духом в таинственную Неделю, кипучие дни творения Творца: как они предстали в видении перед очами вдохновенного историка «родословия неба и земли, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо». И кто, наблюдая за их путями с понимающим сердцем, мог бы, по мере того как видение разворачивалось и приближалось к нему, созерцать сыновнюю и верную пчелу; строящую дом, супружескую и неразлучную ласточку; и, прежде всего, многообразно разумные муравьиные племена с их содружествами и конфедерациями, их воинами и рудокопами, земледельцами, которые загоняют свои крошечные стада на медоносный лист, и девственными сестрами со святыми инстинктами материнской любви, обособленными и в бескорыстной чистоте — и не сказать самому себе: «Смотрите, тень приближающегося Человечества, Солнце, восходящее из-за спины, в разгорающемся утре Творения!» Таким образом, все низшие природы находят свое высшее Благо в подобиях и поисках того, что выше и лучше. Все вещи стремятся вверх и восходят в своем стремлении. И неужели только человек должен склоняться? Должны ли его стремления и желания, отражения его внутренней жизни, быть подобны отраженному образу дерева на краю пруда, которое растет вниз и ищет ложное небо в нестабильной стихии под ним, по соседству с тонкими водорослями и илистым донным мхом, которые все же лучше его самого и благороднее, поскольку субстанции, которые кажутся тенями, предпочтительнее теней, принятых за субстанцию! Нет! Чтобы сделать вас счастливыми, должно быть высшее благо. Пока вы трудитесь ради чего-либо, что ниже вашего истинного Человечества, вы ищете счастливую жизнь в области Смерти. Хорошо говорит поэт-моралист —

Unless above himself he can Erect himself, how mean a thing is man![59]

[57] Быт. 2:4. — Ред.

[58] См. Гюбера о пчелах и муравьях.

[59] Сэмюэл Дэниел, 1562–1619: —

Unless above himself he can Erect himself, how poor a thing is man!

To the Countess of Cumberland, stanza 12.—Ed.

АФОРИЗМ XXXVII.

Лейтон.

Существует подражание людям, которое нечестиво и порочно, оно состоит в копировании их грехов. Далее, существует подражание, которое, хотя и не столь грубо злое, все же бедно и рабски, будучи в низменных вещах, да, иногда опускаясь до подражания самим несовершенствам других, воображая в них некую привлекательность: как некоторые ученики Василия, которые подражали его медленной речи, что было у него в некоторой крайности, и он не мог с этим поделать. Но всегда похвально и достойно лучших умов быть «подражателями того, что добро», где бы они это ни находили; ибо это не останавливается на личности какого-либо человека как на конечном образце, но восходит к высшей благодати, будучи ближайшим подобием человека Богу, Его образу и подобию, неся Его печать и надпись, и принадлежа исключительно Ему, в чьих бы руках оно ни было найдено, как несущее знак не иного владельца, кроме Него.

АФОРИЗМ XXXVIII.

Лейтон.

Те, кто считает себя высокомерными и, как они говорят, меньше всего потерпят, часто даже этим вынуждены склоняться больше всего или ломаться под этим; в то время как смирение и кротость избегают многих тягот и многих ударов, всегда сохраняя мир внутри, а часто и снаружи.

АФОРИЗМ XXXIX.

Лейтон.

Наше состояние повсеместно подвержено страхам и бедам, и нет человека столь глупого, чтобы он не изучал и не проектировал какую-то защиту от них, какой-то оплот, чтобы пресечь вторжение зол и тем самым привести свой ум к некоторому покою, избавив его от страха перед ними. Так люди ищут безопасности в величии, или множестве, или предполагаемой верности друзей; они ищут любыми средствами быть сильно поддержанными в этом отношении; иметь много могущественных и заслуживающих доверия друзей. Но более мудрые люди, осознавая небезопасность и суетность этих и всех внешних вещей, искали какой-то более высокий путь. Они видят необходимость отвлечь человека от внешнего, которое ничего не делает, кроме как насмехается и обманывает тех, кто больше всего на него полагается; но они не могут сказать, куда его направить. Лучшие из них приводят его «в самого себя» и думают таким образом успокоить его; но правда в том, что он находит там так же мало поддержки; нет ничего по-настоящему сильного внутри него, чтобы устоять против многих печалей и страхов, которые все еще нападают на него извне. Итак, хотя это хорошо — отвлечь человека от внешних вещей, как от зыбучих песков, чтобы он не строил на них, все же этого недостаточно; ибо его собственный дух — такая же неустойчивая вещь, как и все в мире, и должен иметь какую-то высшую силу, чем его собственная, чтобы укрепить и зафиксировать его. Это путь, который здесь преподается: «Страха их не бойтесь и не смущайтесь, а Господа Бога святите в сердцах ваших»; и если вы сможете достичь последнего, первое последует само собой.

АФОРИЗМ XL.

Мирские беды — идолы.

Лейтон.

Слишком пылкая любовь или своевольное желание власти, или богатства, или признания в мире есть (как заверил нас Апостол) идолопоклонство. Теперь среди слов или синонимов для идолов в еврейском языке есть одно, которое в своем первичном значении означает «беды» (tegirim), другие два, которые означают «ужасы» (miphletzeth и emim). И так оно и есть, безусловно. Все наши идолы оказываются таковыми для нас. Они наполняют нас ничем иным, как мукой и бедами, заботами и страхами, которые ни на что не годны, кроме как быть достойными наказаниями за глупость, из которой они возникают.

АФОРИЗМ XLI.

О правильном обращении с неверующими.

Лейтон и Кольридж.

Равнодушное презрение к сочинениям неверующих обычно является самым подходящим ответом; Spreta vilescerent. Но там, где святое исповедание христиан может получить прямой или косвенный удар, и слово защиты может хоть что-то сделать, чтобы отразить его, там мы не должны жалеть сил, чтобы сделать это.

Христианская благоразумие играет большую роль в регулировании этого. Некоторые не способны воспринимать рациональные ответы, особенно в Божественных вещах; они не только были бы потрачены на них впустую, но и религия была бы обесчещена спором.

К этому сорту относятся вульгарные хулители религии, сквернословящие клеветники христианской веры и истории. Нагло ложные и клеветнические утверждения могут быть встречены только утверждениями об их наглой и клеветнической лживости: и христиане не будут, не должны опускаться до этого. Как может простое хулительство быть ответом тех, кому запрещено возвращать хулительный ответ? Должны ли такие правонарушители наказываться или принуждаться за невоспитанность, дурное соседство и за уменьшение помех, как в случае с другими сварливыми людьми и теми, кто угрожает общественному спокойствию, — это должно быть доверено усмотрению гражданского магистрата. Даже тогда существует опасность придать им важность и польстить их тщеславию, привлекая внимание к их работам, если наказание будет легким; а если суровым — распространить повсюду их репутацию как мучеников, подобно тому как запах дохлой собаки на расстоянии, говорят, превращается в запах мускуса. Опыт до сих пор, кажется, благоприятствует плану обращения с этими bêtes puantes и enfans de diable, как с их четвероногими собратьями, скунсом и скунсом, с которыми американские лесорубы поступают [60] так, что поворачиваются спиной к зловонному нарушителю и делают вид, что не видят его, даже ценой того, что позволяют ему пировать на любимом лакомстве этих животных, мозгах заблудшей гусыни или хохлатого задиры с навозной кучи. Во всяком случае, унизительно для величия и вредно для характера Религии делать ее безопасность предлогом для их наказания или вообще связывать имя христианства с наказанием непристойностей, которые должным образом относятся к ведению пристава, и виновники которых в равной степени заслужили бы его плеть, даже если бы религия их сограждан, так ими атакованная, была религией Фо или Джаггернаута.

С другой стороны, мы должны отвечать каждому, кто «требует отчета» или объяснения; что предполагает нечто восприимчивое к нему. Мы должны считать себя обязанными дать его, будь то враг, если он хочет слушать; если это не приобретет его, это может отчасти убедить и охладить его; тем более, если это тот, кто искренне ищет удовлетворения и, возможно, склонен принять истину, но был предубежден ее искажениями.

[60] Около конца того же года (говорит Кальм), другое из этих животных (Mephitis Americana) прокралось в наш погреб; но не источало ни малейшего запаха, потому что его не беспокоили. Глупая старуха, однако, которая заметила его ночью по блеску и, полагаю, подумала, что оно подожжет мир, убила его: и в тот же момент его зловоние начало распространяться.

Мы рекомендуем этот анекдот вниманию различных старух по эту сторону Атлантики, которые, хотя и не носят подобающего одеяния, достойны заседать в своем комитете, подобно Бикерстаффу в «Болтуне», под сенью кринолина своей бабушки.

АФОРИЗМ XLII.

Страсть — не друг истины.

Лейтон.

Истина не нуждается в услугах страсти; да, ничто так не вредит ей, как страсть, когда ее ставят на службу истине. Дух истины есть вместе с тем Дух кротости. Голубь, который почил на том великом поборнике истины, который есть Сама Истина, исходит от Него к любителям истины, и они должны искать участия в нем. Неблагоразумие заставляет некоторых христиан терять много труда, говоря о религии, и отталкивать дальше тех, кого они хотели бы привлечь к ней.

Уверенность, которая сопровождает веру христианина, заставляет верующего не бояться людей, которым он отвечает, но все же он боится своего Бога, за Которого он отвечает и чей интерес является главным в тех вещах, о которых он говорит. Душа, которая имеет глубочайшее чувство духовных вещей и истиннейшее знание Бога, больше всего боится ошибиться, говоря о Нем, наиболее нежна и осторожна в том, как оправдать себя, когда обязана говорить о Боге и за Бога. [61]

[61] С той же целью приводятся два следующих предложения из Илария:

Etiam quæ pro Religione dicimus, cum grandi motu et disciplina dicere debemus. — Hilarius de Trinit. Lib. 7.

Non relictus est hominum eloquiis de Dei rebus alius quam Dei sermo. — Idem.

Последнее, однако, должно быть принято с определенными оговорками и исключениями; как, например, когда любые два или более текстов находятся в явном противоречии, и требуется изложить Истину, которая охватывает и примиряет оба, и которая, конечно, не может быть выражена словами ни одного из них, — например, сыновнее подчинение («Отец Мой более Меня») в равном Божестве («Я и Отец — одно»).

АФОРИЗМ XLIII.

О совести.

Лейтон.

Бесплодный словесный спор, является ли совесть способностью или привычкой. Когда все исследовано, совесть окажется ничем иным, как «умом человека, под понятием особого отношения к самому себе и своим собственным действиям».

Комментарий. Что такое совесть и что она является основанием и предшественником человеческого (или «само-») сознания, а не какой-либо модификацией последнего, я подробно показал в работе, анонсированной к печати и описанной в следующей главе. [62] Я выбрал предыдущий отрывок как упражнение для рефлексии; и потому что я думаю, что, слишком тесно следуя Фоме Кемпийскому, архиепископ отклонился от собственного суждения. Определение, например, кажется, говорит все, а на самом деле не говорит ничего; ибо если я спрошу: «Как вы определяете человеческий ум?», ответ должен, по крайней мере, содержать, если не состоять из слов: «ум, способный к совести». Ибо совесть не является синонимом сознания, ни каким-либо простым выражением последнего, модифицированным конкретным объектом. Напротив, сознание, собственно человеческое (то есть самосознание), с чувством моральной ответственности, предполагает совесть как свое предшествующее условие и основание. Наконец, фраза «это бесплодный словесный спор» — утверждение того же толка, что и презрительные насмешки над словесной критикой со стороны современников Бентли. В вопросах философии или богословия, которые занимали ученых и были предметами многих последовательных споров, на один пример простой логомахии я мог бы привести десять примеров логодедалии, или словесного жонглирования, которые опасно укрепили предрассудки и противостояли продвижению истины вследствие пренебрежения «словесным спором», то есть строгим обсуждением терминов. В каком бы смысле, однако, ни использовался термин «совесть», следующий афоризм одинаково верен и важен. Стоит также заметить, что сам Лейтон на следующей странице (том II, стр. 97) говорит нам, что добрая совесть есть корень доброго обращения: а затем цитирует из Святого Павла текст, Тит. 1:15, в котором ум и совесть прямо различаются.

[62] См. Афоризмы о духовной религии, стр. 103. — Ред.

АФОРИЗМ XLIV.

Свет знания — необходимое сопровождение доброй совести.

Лейтон.

Если вы хотите иметь добрую совесть, вы должны во что бы то ни стало иметь столько света, столько знания воли Божьей, сколько может регулировать вас и показывать вам ваш путь, может научить вас, как поступать, говорить и думать, как в Его присутствии.

АФОРИЗМ XLV.

Однако знание правила, хотя и сопровождаемое стремлением приспособить наше поведение к этому правилу, само по себе не сформирует добрую совесть.

Лейтон.

Исправлять внешние действия, хотя и с честным намерением, и не обращать внимания и не обнаруживать внутреннее беспорядок сердца, откуда это проистекает в действиях, — значит лишь продолжать поправлять указатель часов пальцем, в то время как они грязны или неисправны внутри, что является постоянным делом и не приносит никакой пользы. О! но очищенная совесть, душа, обновленная и утонченная в своем настроении и привязанностях, заставит вещи идти правильно снаружи, во всех обязанностях и актах нашего призвания.

АФОРИЗМ XLVI.

Глубина совести.

Как глубоко совесть сидит в человеческой душе, видно по эффекту, который внезапные бедствия производят на виновных людей, даже когда они не подкреплены никаким определенным понятием или страхом наказания после смерти. Несчастный преступник, как человек, грубо разбуженный от долгого сна, сбитый с толку новым светом и наполовину вспоминая, наполовину пытаясь вспомнить нечто страшное, он не знает что, но что он узнает, как только услышит имя, уже интерпретирует бедствия как «суды», исполнение приговора, вынесенного невидимым Судьей; как если бы огромный костер Последнего Суда уже был зажжен в неизвестной дали, и некоторые его вспышки, вырываясь через равные промежутки времени за пределы остальных, летели и освещали лицо его души. Бедствие может состоять в потере состояния, или характера, или репутации; но вы не услышите от него сожалений. Раскаяние гасит всякое сожаление; и раскаяние — это неявное кредо виновных.

АФОРИЗМ XLVII.

Лейтон и Кольридж.

Бог наделил каждую тварь, которую Он создал, подходящим благом, к которому она стремится и в обретении которого она покоится и удовлетворяется. Естественные тела имеют все свои собственные естественные места, куда, если не препятствуют, они движутся непрерывно, пока не окажутся в них; и они заявляют, покоясь там, что они (как я могу сказать) там, где они хотели бы быть. Чувствительные существа побуждаются искать чувствительное благо, как соответствующее их рангу в бытии, и, достигая этого, не стремятся дальше. Теперь, в этом превосходство Человека, что он создан способным к общению со своим Создателем, и, будучи способным к нему, неудовлетворен без него: душа, будучи выкроенной (так сказать) по этой мерке, не может быть наполнена меньшим. Хотя он пал со своего права на это благо и со всякого правильного желания его, все же не из способности к нему, нет, и не из необходимости в нем, для ответа и наполнения своей способности.

Хотя сердце, однажды ушедшее от Бога, постоянно отворачивается от Него все дальше и не движется к Нему, пока не будет обновлено, все же даже в этом блуждании оно сохраняет ту естественную связь с Богом как своим центром, что не имеет истинного покоя в другом месте и не может его найти никакими средствами. Оно создано для Него и поэтому все еще беспокойно, пока не встретится с Ним.

Правда, естественный человек прилагает много усилий, чтобы успокоить свое сердце другими вещами, и переваривает многие огорчения с надеждами на довольство в конце и осуществление какого-то замысла, который у него есть; но все же сердце предчувствует недоброе. Много раз он не достигает того, что ищет; но если и достигает, то никогда не достигает удовлетворения, которое ищет и ожидает в нем, но только учится из этого желать чего-то большего, и все еще охотится за фантазией, гонит свою собственную тень перед собой и никогда не настигает ее; а если бы и настиг, то это лишь тень. И так, убегая от Бога, помимо печального конца, он несет переплетенное наказание со своим грехом, естественное беспокойство и огорчение своего духа, порхающего туда и сюда и «не находящего покоя для стопы своей ноги»; воды «непостоянства и суеты», покрывающие всю поверхность земли.

Эти вещи слишком грубы и тяжелы. Душа, бессмертная душа, сошедшая с небес, должна либо быть более счастливой, либо оставаться несчастной. Высший, Несотворенный Дух, есть надлежащее благо, «Отец духов», то чистое и полное благо, которое возвышает душу над самой собой; тогда как все другие вещи тянут ее вниз, ниже самой себя. Итак, душе никогда не бывает хорошо, кроме как когда она близка к Богу, да, в своем союзе с Ним, обручена с Ним: неверно сочетаясь в другом месте, она никогда не имеет ничего, кроме стыда и печали. «Все, оставляющие Тебя, будут постыжены», — говорит Пророк, Иер. 17:13; и Псалмопевец: «Удаляющие себя от Тебя погибнут», Пс. 72:27. И это действительно наше естественное жалкое состояние, и оно часто выражается таким образом, через отчужденность и расстояние от Бога.

Те же чувства можно найти в трудах языческих философов и моралистов. Что ж, тогда они могут стать предметом рефлексии в наши дни. И благочестивый деист, если такой характер сейчас существует, может поразмыслить, что только христианство и учит пути, и предоставляет средства для выполнения смутных обещаний этого великого Инстинкта для всех людей, который философия самых смелых претензий ограничивала священным меньшинством.

АФОРИЗМ XLVIII.

Узкая сфера, или то, что называется уходом от дел мира, — не защита от духа мира.

Лейтон.

Сердце может быть занято малым делом, так же сильно, если ты не следишь за ним, как и многими великими делами. Человек может утонуть в маленьком ручье или пруду, так же как и в большой реке, если он упадет и погрузится в него, и опустит голову под воду. Некоторая забота у тебя должна быть, чтобы ты мог не заботиться. Те вещи, которые действительно являются терниями, ты должен сделать из них изгородь, чтобы не допустить те искушения, которые сопровождают лень, и крайнюю нужду, которая ждет ее; но пусть они будут изгородью; не позволяй им расти внутри сада.

АФОРИЗМ XLIX.

О посещении церкви как части религиозной морали, когда это не относится к духовной религии.

Лейтон.

Странная глупость во множестве из нас — не ставить себе никакой цели, не предлагать никакого конца в слушании Евангелия. — Купец плывет не просто чтобы плыть, а для торговли, и торгует, чтобы быть богатым. Земледелец пашет не просто чтобы занять себя, без дальнейшей цели, а пашет, чтобы сеять, и сеет, чтобы пожинать с выгодой. И неужели мы будем делать самую превосходную и плодотворную работу бесплодно — слушать только чтобы слушать, и не смотреть дальше? Это действительно великая суета и великое несчастье — терять этот труд и ничего не получать от него, который, при должном использовании, был бы из всех других самым выгодным и прибыльным: и все же все собрания полны этого!

АФОРИЗМ L.

О надеждах и самодовольстве религиозного моралиста, независимого от духовной веры, — на чем они основаны?

Лейтон.

Было много споров в ту или иную сторону о заслугах добрых дел; но я искренне думаю, что те, кто трудолюбиво занимался ими, были очень праздно, хотя и очень рьяно, заняты ничем, поскольку даже самые трезвые из схоластов признают, что не может быть такой вещи, как заслуга перед благословенным Богом, в человеческой, или, говоря точнее, в какой-либо сотворенной природе вообще: более того, так далеко от какой-либо возможности заслуги, не может быть места для награды иначе, как по суверенному благоволению и милостивой доброте Божьей; и более древние писатели, когда они используют слово «заслуга», не имеют в виду под ним ничего, кроме некоего коррелята к той награде, которую Бог и обещает, и дарует по одной лишь благодати и благости. В противном случае, чтобы составить то, что правильно называется заслугой, должны совпасть многие вещи, которые ни один человек в здравом уме не осмелится приписать человеческим делам, какими бы превосходными они ни были; в частности, что сделанное не должно быть предварительно делом долга, и что оно должно быть полным, или нашим собственным актом, не подкрепленным внешней помощью; оно также должно быть совершенно добрым, и оно должно иметь адекватную пропорцию к награде, требуемой вследствие него. Если все эти вещи не совпадают, акт не может возможно составить заслугу. В то время как я думаю, никто не осмелится утверждать, что хоть одна из них может иметь место в каком-либо человеческом действии вообще. Но зачем мне распространяться здесь, когда одно единственное обстоятельство опрокидывает все эти титулы: самый праведный из человечества не смог бы устоять, если бы его дела были взвешены на весах строгой справедливости; насколько же меньше тогда могли бы они заслужить ту огромную славу, о которой сейчас идет речь! И это следует отрицать не только в отношении неверующего и грешника, но и в отношении праведного и благочестивого верующего, который не только свободен от всей вины своего прежнего нераскаяния и бунта, но и наделен даром Духа. «Ибо время начаться суду с дома Божия: если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» 1 Пет. 4:17–18. Вопрос Апостола выражает самое яростное отрицание и означает, что ни один смертный, в какой бы степени он ни был поставлен, если он призван к строгому экзамену Божественной Справедливости, без ежедневного и повторного прощения, не смог бы удержаться на своем месте, и тем более не смог бы подняться до той славной высоты. «Та заслуга», — говорит Бернард, — «на которой покоится моя надежда, состоит из этих трех вещей: любви усыновления, истины обещания и силы его исполнения». Это тройная нить, которую нельзя разорвать.