«Пособие к размышлению»

Но вернемся к моей теме. Нельзя отрицать, что Моисеево повествование, истолкованное таким образом, дает справедливое и верное изложение рождения, происхождения и последовательных моментов феноменального греха (peccatum phænomenon; crimen primarium et commune), то есть греха, как он проявляется во времени и является непосредственным объектом сознания. И в этом смысле Апостол совершенно справедливо утверждает, что в Адаме мы все согрешили. Первый человеческий грешник является адекватным представителем всех своих преемников. И не с меньшей истинностью можно сказать, что это тот же самый Адам, который падает в каждом человеке, и из-за той же нежелания оставить слишком дорогую и неразлучную Еву: и та же Ева, искушенная тем же змеиным и извращенным рассудком, который, будучи изначально создан быть истолкователем разума и ангелом-служителем Духа, отныне приговорен и связан службой Животной Природе, ее нуждам и ее влечениям, зависящий от чувств во всех своих материалах, с Миром Чувств в качестве своей назначенной сферы: «На чреве твоем будешь ходить, и прах будешь есть во все дни жизни твоей». Я показал в другом месте, что, как инстинкт чистого интеллекта отличается по степени, а не по роду, и обстоятельно, а не существенно, от vis vitæ, или жизненной силы в ассимилятивных и пищеварительных функциях желудка и других органов питания, точно так же рассудок, сам по себе и в отличие от Разума и Совести, отличается по степени только от инстинкта у животного. Это все еще лишь «полевой зверь», хотя «хитрее всех зверей полевых», и поэтому в своем развращении и извращении «проклят паче всех» — емкое слово! Если читателю нужно его толкование или пересказ, он может найти его более чем двухтысячелетней давности среди фрагментов поэта Менандра. (См. «Наблюдатель» Камберленда, № CL, т. III, стр. 289-290.) Это тот Рассудок, который в каждой своей мысли должен быть «покорен вере»; что едва ли может не произойти, если только он будет сначала подчинен Разуму, от которого духовная вера является самим процессом цветения и плодоношения. Ибо безразлично, скажу ли я, что вера есть взаимопроникновение Разума и Воли, или что она есть одновременно Уверенность и Начало приближающегося Союза между Разумом и умопостигаемыми реальностями, живыми и субстанциальными истинами, которые даже в этой жизни являются ее самыми надлежащими объектами.

Таким образом, я ознакомил читателя со своими собственными мнениями относительно повествования в Быт. ii и iii. Εστιν ουν δη, ὡς εμοιγε δοκει, ἱερος μυθος, αληθεστατον και αρχαιτατον φιλοσοφημα, ευσεβεσι μεν σεβασμα, συνετοις τε φωναν· ες δε το παν ἑρμηνεως χατιζει. Или я мог бы спросить вместе с Августином: почему не то и другое? Почему не одновременно символ и история? Или, вернее, как могло бы быть иначе? Не должен ли по необходимости первый человек быть Символом Человечества, в полной силе слова «Символ», правильно определенного — то есть знака, включенного в идею, которую он представляет; — действительной части, выбранной для представления целого, как губа с выступающим подбородком является символом человека; или низшая форма или вид, используемые как представитель высшего в том же роде: так Магнетизм является Символом Растительности, и вегетативной и репродуктивной силы у животных; инстинкт муравьиного племени или пчелы является символом человеческого рассудка. И это определение слова имеет большое практическое значение, поскольку символическое тем самым отличается toto genere от аллегорического и метафорического. Но, возможно, притчи, аллегории и аллегорические или типические применения несовместимы с вдохновенным Писанием! Писания святого Павла являются достаточным доказательством обратного. Тем не менее, я охотно признаю, что аллегорические применения — это одно, а аллегорическое толкование — другое: и что там, где нет оснований предполагать, что такой смысл входил в намерение и цель священного писателя, они не заслуживают одобрения. Настолько, действительно, я далек от того, чтобы питать к ним какую-либо предрасположенность или благоприятное мнение о раввинистических комментаторах и традиционалистах, от которых произошла эта мода, что, доводя ее так далеко, как довела наша собственная Церковь, я следую ее суждению, а не своему собственному. Но, во-первых, я знаю лишь одну другую часть Писаний, не считающуюся повсеместно притчевой, которую, не без санкции великих авторитетов, я склонен рассматривать как Аполог или Притчу, а именно книгу Ионы; причины верить в то, что еврейская нация в совокупности олицетворена в ней, кажутся мне неопровержимыми. Во-вторых, что касается глав, о которых идет речь, — что такое толкование по крайней мере терпимо нашей Церковью, у меня есть слово одного из ее самых ревностных поборников. И, наконец, мое твердое и добросовестное убеждение состоит в том, что доказательства того, что таковым было намерение вдохновенного писателя или составителя книги Бытия, лежат на поверхности самого повествования.

Рим. v. 14. Кто были те, которые не согрешили подобно преступлению Адама; и над которыми, несмотря на это, царствовала смерть?

Слегка изменено из «Deus Justificatus; или Оправдание славы Божественных атрибутов в вопросе о первородном грехе, против пресвитерианского способа его понимания» Джереми Тейлора. См. издание работ Тейлора Хебером, 1822, т. IX, стр. 315-16. — Ред.

Этот смысл слова подразумевается даже в его метафорическом или фигуральном использовании. Так, мы можем сказать о реке, что она берет начало в таком-то источнике; но вода канала отводится от такой-то реки. Силу, которую мы называем Природой, можно определить так: Сила, подчиненная Закону Непрерывности (lex continui; nam in naturâ non datur saltus), который человеческий рассудок в силу необходимости, вытекающей из его собственного устройства, может мыслить только в форме Причины и Следствия. Что эта форма (или закон) Причины и Следствия является (относительно мира внешнего, или вещей, существующих независимо от наших восприятий) лишь формой или способом мышления; что это закон, присущий самому Рассудку (точно так же, как симметрия разнообразных объектов, видимых в калейдоскопе, присуща механизму самого калейдоскопа или проистекает из него), — это становится очевидным, как только мы пытаемся применить эту предконцепцию непосредственно к любой операции природы. Ибо в этом случае мы вынуждены представлять причину как в то же самое мгновение являющуюся следствием, и vice versâ следствие как являющееся причиной — отношение, которое мы стремимся выразить терминами Действие и Противодействие; но для которого термин Взаимное Действие или закон Взаимности (Wechselwirkung) был бы и более точным, и более выразительным.

Это истины, которые едва ли можно слишком часто внушать уму, искренне желающему правильно размышлять. Природа — это линия в постоянной и непрерывной эволюции. Ее начало теряется в сверхъестественном: и поэтому для нашего рассудка она должна представляться как непрерывная линия без начала и конца. Но где нет разрывности, там не может быть возникновения, и всякое проявление возникновения в природе — лишь тень, отбрасываемая нами самими. Это рефлексия нашей собственной Воли или Духа. В этом, действительно, и состоит Воля. Это существенный характер, которым воля противопоставляется Природе как Дух и возвышается над Природой как самоопределяющийся Дух, — а именно то, что она есть сила порождения акта или состояния.

Юный друг или, как ему было угодно себя называть, мой ученик, который начинает учиться мыслить, попросил меня объяснить на примере, что значит «порождать акт или состояние». Мой ответ был: «Сегодня утром я проснулся с тупой болью, которую, как я знал по опыту, вставание снимет; и все же, усиливая сонливость и ослабляя или подавляя волеизъявление (voluntas sensorialis seu mechanica), сама боль, казалось, удерживала меня, приковывала (как бы) к постели. После сварливого безрезультатного спора с этой болезненной несклонностью я сказал себе: «Давай досчитаю до двадцати, и в тот момент, когда дойду до девятнадцати, я выпрыгну из постели». Сказано — сделано. Теперь, если вы когда-нибудь окажетесь в таком же или подобном состоянии и будете внимательны к тому, что происходит внутри вас, вы узнаете, что я имею в виду под порождением акта. В то же время вы увидите, что это принадлежит исключительно Воле (arbitrium); что в нем нет ничего аналогичного во внешнем опыте; и что у меня, следовательно, не было иного способа объяснить это, кроме как отослав вас к вашему собственному акту и к особому самосознанию, предшествующему ему и сопровождающему его. Как мы знаем, что такое Жизнь, через Бытие, так мы знаем, что такое Воля, через Действие. То, что в волении (ответил мой юный друг) мы кажемся себе создающими действительное Начало и что это кажется уникальным и не имеющим примера в нашем чувственном опыте или в феноменах природы, — неоспоримый факт. Но не может ли это быть иллюзией, возникающей из нашего незнания предшествующих причин? Вы можете предполагать это (ответил я): — что душа каждого человека должна навязывать себе Ложь; и что эта Ложь, и действие на основе веры в то, что она является самой важной из всех истин и самой реальной из всех реальностей, должны составлять главный отличительный характер Человечества и единственную основу того различия между Вещами и Лицами, на котором основан весь наш моральный и уголовный Закон; — вы можете предполагать это; я не могу, как я мог бы в случае арифметического или геометрического предложения, сделать невозможным для вас предполагать это. Можете ли вы примирить такое предположение с верой во всеведущего Творца — другой вопрос. Но, взятое отдельно, в вашей власти, несомненно, предполагать это. Если бы это было не так, вера в обратное не была бы предметом повеления, не была бы частью морального или религиозного долга. Вы бы, однако, не предполагали это без причины. Но все предлоги, которые когда-либо предлагались или могут быть предложены для этого предположения, построены на определенных понятиях Рассудка, которые были обобщены из концепций; которые концепции, в свою очередь, сами являются обобщенными или абстрагированными из объектов чувств. Ни те, ни другие, следовательно, не имеют никакой силы, кроме как в применении к объектам чувств и в пределах сферы чувственного Опыта. Что, кроме абсурда, может последовать, если вы будете судить о Духе по законам Материи? если вы будете судить о том, что, если оно вообще существует, должно быть сверхчувственным, той способностью вашего ума, само определение которой есть «способность судить согласно чувствам»? Это, следовательно, недостойно называться причинами: это лишь предлоги. Но без причины противоречить собственному сознанию вопреки собственной совести — противно разуму. Такие-то и такие-то писатели, говорите вы, произвели большую сенсацию. Если так, мне жаль это слышать; но факт, как я полагаю, таков. По ряду причин более строгие Науки впали в немилость, и самозванцы воспользовались всеобщим невежеством, чтобы придать своего рода таинственную и ужасающую важность куче дрянной софистики, авторы которой не занялись бы более иррационально, если бы подвергли работы Рафаэля или Тициана канонам критики, выведенным из чувства обоняния. Нет, даже менее иррационально. Ибо здесь объекты и органы лишь несопоставимы: в то время как в другом случае они абсолютно различны. Я завершаю это примечание напоминанием читателю, что моя первая цель — сделать себя понятым. Когда он будет в полном владении моим смыслом, тогда пусть рассудит, заслуживает ли он того, чтобы быть принятым как истина. Если бы моей непосредственной целью было заставить его поверить мне, а не только понять меня, я счел бы необходимым предупредить его, что конечная Воля действительно порождает акт и может порождать состояние бытия; но все же только в Агенте и для Агента самого. Конечная Воля составляет истинное Начало; но что касается серии движений и изменений, посредством которых свободный акт проявляется и становится действенным, конечная Воля дает начало только по совпадению с той абсолютной Волей, которая является в то же самое время Бесконечной Силой! Таков язык Религии, а также и Философии в последнем случае. Но я выражаю ту же истину на обычном языке, когда говорю, что конечная Воля, или Воля конечного свободного агента, действует вовне через слияние с законами природы.

Может способствовать более легкому пониманию этого пункта, если я скажу, что двусмысленность состоит в смешении почти технического смысла существительного «право» (смысла, чаще всего определяемого следующим за ним родительным падежом, как право собственности, право мужей наказывать своих жен и так далее) с популярным смыслом прилагательного «правильный»: хотя и оно имеет, если не двойной смысл, то двойное применение; — первое, когда оно используется для выражения пригодности средства к относительной цели, например, «правильный путь, чтобы получить правильное расстояние, с которого следует рассматривать картину», и тому подобное; и другое, когда оно выражает совершенное соответствие и соразмерность с неизменной идеей справедливости, или совершенной прямотой. Отсюда тесная связь между словами «праведность» (righteousness) и «благочестие» (godliness), то есть богоподобие.

Я был бы искушен добавить несколько слов о преобладающей доктрине, тесно связанной с настоящим аргументом, — пейлиевском принципе Общих Последствий; но неадекватность этого Принципа как критерия Правильного и Неправильного и, прежде всего, его полная непригодность в качестве Морального Руководства были изложены в другом месте («Друг», т. II, Эссе xi), так что, даже снова обращаясь к этому предмету, я должен укрыться под правилом Сенеки, что о том, о чем мы не можем слишком часто думать, мы не можем слишком часто напоминать. Однако для обсуждаемого вопроса имеет непосредственное значение, чтобы читатель увидел, насколько совершенно несовместим принцип суждения по Общим Последствиям с Идеей Вечного, Вездесущего и Всеведущего Существа; — чтобы он осознал абсурдность приписывания какой-либо формы Обобщения Всесовершенному Разуму. Обобщать — это способность и функция человеческого рассудка, и из несовершенства и ограниченности рассудка проистекают использование и необходимость обобщения. Обобщение — это Замена Интуиции, способности интуитивного (то есть непосредственного) знания. Как замена, это дар неоценимой ценности для конечного интеллекта, которым человек в своем нынешнем состоянии наделен и способен пользоваться; но все же только замена, и к тому же несовершенная. Приписывать его Богу — грубейший антропоморфизм: и более грубых примеров антропоморфизма, чем те, что можно найти в полемических трудах о Первородном Грехе и Заместительном Удовлетворении, записи суеверий не предоставляют.

Эссе xv, стр. 204, издание Бона. — Ред.

С тех пор как эта страница была написана, я встретил несколько отрывков в «Трактате о покаянии», «Святой жизни и смерти» и «Достойном причастнике», в которых епископ без колебаний утверждает невозможность полного послушания; и на тех же основаниях, что привел я. [См. «Учение и практика покаяния» Тейлора, гл. I, разд. ii, «О возможности или невозможности соблюдения заповедей Евангелия»; издание «Работ» Хебера, т. 8, стр. 265. — Ред.]

Пользуясь двусмысленным смыслом и (я охотно признаю) неосмотрительным использованием слова «свободный» в — даже по этой причине — ошибочной фразе «свободен только грешить», Тейлор рассматривает представление о способности Воли определять себя к злу без равной способности определять себя к добру как «шутовство». Хотел бы я, чтобы это был единственный пример в его «Deus Justificatus» того необдуманного презрения, столь частого в полемических трактатах второстепенных богословов, которые хотят, чтобы идеи разума, духовные истины, которые могут быть духовно распознаны только духовно, были переведены для них в адекватные концепции рассудка. Великие статьи Развращения и Искупления предложены нам как духовные таинства; и каждое толкование, которое претендует на то, чтобы объяснить их как понятные понятия, самим своим успехом дает предположительное доказательство своей неудачи. Острота и логическая ловкость, с которыми Тейлор выявил ложь или подобие лжи в кальвинистской схеме, поистине восхитительны. Если бы он затем сосредоточил свои мысли в спокойном размышлении и спросил себя: «Что же тогда есть истина? Если Воля существует вообще, чем должна быть воля?», он мог бы, я думаю, увидеть, что природа в Воле уже подразумевает развращение этой Воли; что природа так же несовместима со свободой, как свободный выбор с неспособностью выбирать что-либо, кроме зла. И, наконец, свободная сила в природе исполнить закон выше природы! — Я, который люблю и почитаю этого доброго и великого человека со всем почтением, которое может обитать «по эту сторону идолопоклонства», не смею ответить на это утверждение обвинением в шутовстве; но я нахожу это парадоксом, столь же поразительным для моего разума, как и любые из трудных изречений богословов Дорта были для его рассудка.

Т. IX, стр. 5, 6, издание Хебера. [«Учение и практика покаяния», гл. vi, разд. I. — Ред.]

Этот отрывок появляется здесь в первом издании «Пособий», 1825. — Ред.

Тот же, слегка отличающийся, появляется в «Литературном наследии» Кольриджа, 1838, т. III, стр. 328. — Ред.

Если бы Закон воздействовал на Волю, это было бы воздействием внешней и чуждой силы, и, как глубоко аргументирует святой Павел, доказало бы, что Воля греховна.

В качестве образца этих раввинистических бредней я отсылаю не к трудам мистиков и энтузиастов, а к проницательному и остроумному доктору Сауту, одна из самых проработанных проповедей которого занимает видное место среди многих блестящих экстравагантностей на эту тему.

АФОРИЗМ XI.

В какую бы эпоху и в какой бы стране ни было преобладающим умом и характером нации рассматривать настоящую жизнь как подчиненную жизни грядущей и отмечать настоящее состояние, Мир их Чувств, знаками, инструментами и напоминаниями о его связи с будущим состоянием и духовным миром; — где Таинства Веры доводятся до понимания народа в целом не путем их объяснения в тщетной надежде приспособить их к среднему уровню их рассудка, а путем превращения их в объекты любви через их сочетание с событиями и эпохами истории, с национальными традициями, с памятниками и посвящениями веры и рвения предков, с мемориальными и символическими обрядами, с реализующими влияниями социальной преданности и, прежде всего, через раннюю и привычную ассоциацию с Актами Воли, там есть Религия. Там, как бы ни была она скрыта сеном и соломой человеческого волевого делания, основание в безопасности. В этой стране и под преобладанием таких максим Национальная Церковь — не просто Государственный Институт. Это само Государство в своем самом интенсивном федеративном союзе; но в то же самое время Хранитель и Представитель всей личной Индивидуальности. Ибо Церковь — это Храм Морали; и только в Морали гражданин утверждает и возвращает свою личную независимость, свою целостность. Наши внешние акты эффективны и чаще всего возможны только через коалицию. Как эффективная сила, агент — лишь дробь единства: он становится целым только в признании и исполнении Морального Закона. Тем не менее, это самая истинная правда (и истина, которой нельзя безопасно пренебрегать), что мораль как мораль не имеет существования для народа. Она либо поглощается и теряется в зыбучих песках расчетливого калькулирования, либо подхватывается и преображается в обязанности и таинства религии. И неудивительно: поскольку мораль (включая личное бытие, Я есмь, как свой субъект) сама по себе есть таинство, и основание и suppositum всех других таинств, относительно человека.

АФОРИЗМ XII.

Пейли не моралист.

Схемы поведения, основанные на расчетах личного интереса или на средних последствиях действий, предполагая их всеобщими, образуют отрасль Политической Экономии, которой да воздастся всякая должная честь. Их полезность здесь не ставится под сомнение. Но как бы ни были они достойны уважения в своей собственной сфере, такие схемы, или любая из них в частности, не принадлежат к Моральной Науке, которой они как по роду, так и по цели во всех случаях чужды, а при подмене ею — враждебны. Этика, или Наука о Морали, действительно никоим образом не исключает рассмотрение действия; но она созерцает его в его порождающем духовном источнике, без отсылки к пространству, времени или чувственному существованию. Все, что проистекает из совершенного закона свободы, который существует только благодаря своему единству с волей Бога, своей присущности в Слове Божьем и своему общению с Духом Божьим, — это (согласно принципам Моральной Науки) есть добро — это свет, праведность и сама истина. Все, что стремится отделить себя от Божественного Принципа и исходит из ложного центра в частной воле агента, есть зло — дело тьмы и противоречия. Это грех и существенная ложь. Не внешнее деяние, созидательное, разрушительное или нейтральное, — не деяние как возможный объект чувств — является объектом Этической Науки. Ибо это не компост, коллекториум или инвентарь отдельных обязанностей; и она не ищет в многоводном море, в предопределенных волнах, приливах и течениях природы ту свободу, которая является исключительно атрибутом духа. Как и все другие чистые науки, все, что она провозглашает и все, что она заключает, она провозглашает и заключает абсолютно. Строгость — ее существенный характер: и ее первое Положение гласит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». Ибо как Воля или Дух, Источник и Субстанция Морального Добра, есть одно и все в каждой части; так только совокупность, весь артикулированный ряд отдельных актов, взятых как единство, может, в строгости науки, быть признан надлежащим аналогом и адекватным представителем доброй Воли. В этой или той ли конечности, или не в целом ли теле, во всем организме отражается закон жизни? — Тем менее, следовательно, может закон Духа действовать фрагментами.

АФОРИЗМ XIII.

Везде, где существует постоянный ученый класс, имеющий авторитет и обладающий уважением и доверием страны; и везде, где Наука об Этике признается и преподается в этом классе как регулярная часть ученого образования, для его будущих членов в целом, но как специальное изучение и незаменимое основание для тех, кто предназначен для священного сана, — там Статья о Первородном Грехе будет Аксиомой Веры во всех классах. Среди ученых — неоспоримая истина, а для народа — факт, который никто не считает возможным отрицать: и доктрина, таким образом вплетенная в веру всех и современная сознанию каждого, будет для каждого и для всех обладать реальностью, субъективной, конечно, но фактически эквивалентной той, которую мы интуитивно придаем объектам наших чувств.

У ученых это будет так, потому что эта Статья является первым — я почти сказал, спонтанным — продуктом применения моральной науки к истории, истолкователем которой она является. Таинство по своему собственному праву, и по необходимости и существенному характеру своего предмета — (ибо Воля, подобно Жизни, в каждом акте и продукте предполагает для себя Прошлое, всегда присутствующее, Настоящее, которое вечно разрешается в Прошлое) — доктрина Первородного Греха дает всем другим таинствам религии общую основу, связь зависимости, понятность отношения и полную гармонию, которые заменяют внешнее доказательство. Здесь есть то же самое доказательство от единства цели, то же самое свидетельство симметрии, которое при созерцании человеческого скелета поразило убеждением ум Галена и разожгло медитацию в гимн хвалы.

Тем временем Народ, не подталкиваемый к сомнению уроками и примерами своих учителей и начальников; не отвлекаемый от неподвижных звезд неба, форма и величина которых одинаковы как для невооруженного глаза пастуха, так и для телескопа мудреца — от непосредственных истин, я имею в виду, Разума и Совести к упражнению, к которому они не были обучены, — способности, которая была несовершенно развита, — по предмету, не входящему в сферу этой способности и никоим образом не подлежащему ее суждению; — Народ не будет нуждаться в аргументах, чтобы принять доктрину, подтвержденную их собственным опытом изнутри и извне и тесно переплетенную с самыми почтенными традициями, общими для всех рас, следы которых сохраняются в самых поздних сумерках цивилизации.

Среди потрясений, последовавших за грубым смятением безбожной революции, великое и активное рвение к интересам религии может быть одним из них. Я не смею доверять ему, пока не увижу, что именно придает религии этот интерес, пока не буду удовлетворен тем, что это не интересы этого мира; необходимые и похвальные интересы, возможно, но которые могут, я смею верить, быть обеспечены столь же эффективно и более подобающе благоразумием этого мира и силами и мотивами этого мира. Во всяком случае, я не нахожу ничего в моде дня, что удержало бы меня от добавления, что обратное предыдущему — что там, где религия ценится и покровительствуется как дополнение к закону или чрезвычайная помощь полиции; где Моральная Наука взрывается как мистический жаргон темных веков; где слабая Система Последствий, посредством которой всякое беззаконие на земле может быть (и сколько их было!) осуждено и защищено с равной правдоподобностью, публично и авторитетно преподается как Моральная Философия; где таинства религии и истины сверхчувственные либо разрезаются и подгоняются под понимание рассудка, «способности судить согласно чувствам», либо отчаянно разрываются с разумом, более того, фанатично противопоставляются ему; наконец, где Частное Толкование есть все, а Церковь — ничто, — там таинство Первородного Греха будет либо отвергнуто, либо обойдено, либо извращено в чудовищную фикцию Наследственного Греха, — вины, унаследованной; в таинстве Искупления метафоры будут навязываться вместо реальности; а в таинственных принадлежностях и символах Искупления (Возрождение, Благодать, Евхаристия и Духовное Причастие) реальности будут испарены в метафоры.

Ученый орден должен предполагаться состоящим из трех классов. Первый — те, кто занят приумножением существующей суммы силы и знания. Второй, самый многочисленный класс, — те, чья обязанность состоит в распространении среди общества в целом практических Результатов науки и того вида и степени знания и культуры, которые необходимы или явно полезны для всех. Третий — формирователи и наставники второго — в школах, залах и университетах или через посредство прессы. Второй класс включает не только приходское духовенство и всех других, должным образом рукоположенных на служение; но также всех членов юридической и медицинской профессий, получивших ученое образование у аккредитованных и ответственных учителей. [См. «Церковь и Государство», стр. 45 и др., третье издание — Г. Н. К.]

Автор «Руководства государственного деятеля» должен быть самым непоследовательным из людей, если его можно справедливо заподозрить в склонности к Римской Церкви; или если ему необходимо повторять свое горячее Аминь на пожелание и молитву нашего покойного доброго старого Короля, чтобы «каждый взрослый в Британской Империи мог читать свою Библию и иметь Библию для чтения!» Тем не менее, может быть не лишним заявить, что, протестуя таким образом против своеволия частного толкования, я не намерен осуждать упражнение или отрицать право индивидуального суждения. Я осуждаю лишь претендуемое право каждого индивида, компетентного и некомпетентного, толковать Писание в своем собственном смысле, в оппозиции к суждению Церкви, без знания оригиналов или языков, истории, обычаев, мнений и противоречий эпохи и страны, в которой они были написаны; и где толкователь судит в невежестве или презрении к непрерывной традиции, единодушному согласию Отцов и Соборов и всеобщей Вере Церкви во все века. Не попытка сформировать суждение здесь ставится под вопрос; но основания, или, вернее, отсутствие оснований, на которых суждение сформировано и на которые опираются.

Мой твердый принцип таков: христианство без Церкви, осуществляющей Духовную власть, есть Суета и Распад. И мое убеждение состоит в том, что когда Папизм хлынет на нас подобно наводнению, нация обнаружит, что это так. Я говорю «Папизм»; ибо и это я считаю заблуждением, что Романизм или Римский Католицизм отделим от Папизма. Почти с такой же готовностью я мог бы предположить круг без центра.

АФОРИЗМ XIV.

Лейтон.

Подобно тому как на больших картах или картинах вы видите края, украшенные лугами, фонтанами, цветами и тому подобным, что на них изображено, но в центре находится главный замысел, так и среди творений Божьих обстоит дело с предопределенным Искуплением Человека. Все прочие Его дела в мире, вся красота тварей, череда веков и события, происходящие в них, — лишь обрамление для этого, главного произведения. Но подобно тому как неразумный и несведущий зритель, не различая совершенства главного предмета на таких картах или картинах, любуется лишь красивой каймой и не идет дальше, так и большинство из нас поступает в отношении этого великого Дела Божьего — искупления нашего личного Бытия и воссоединения Человеческого с Божественным через Божественную Человечность Воплощенного Слова.

АФОРИЗМ XV.

Лютер.

Тяжкое дело, более того, невозможное для твоей человеческой силы, кто бы ты ни был (без Божьей помощи), в то время, когда Моисей нападает на тебя с Законом (см. Афоризм XII), — когда святой Закон, написанный в твоем сердце, обвиняет и осуждает тебя, принуждая тебя к сравнению твоего сердца с ним и обличая тебя в несовместимости твоей воли и природы с Небесами, святостью и непосредственным Богом, — чтобы ты тогда был способен пребывать в таком расположении духа, как если бы никогда не существовало ни Закона, ни греха! Я говорю, что в некотором роде невозможно, чтобы человеческое существо, когда оно чувствует себя атакованным испытаниями и искушениями, и совесть имеет дело с Богом, и искушаемый человек знает, что корень искушения внутри него, могло бы обрести такое господство над своими мыслями, чтобы тогда не думать ни о чем ином, кроме того, что от вечности не было ничего, кроме одного лишь Христа, всецело Благодати и Избавления!

Комментарий. У иррациональных агентов, а именно у бессловесных животных, воля скрыта или поглощена законом. Закон есть их природа. В первоначальной чистоте рационального агента неиспорченная воля тождественна закону. Более того, поскольку Воля, совершенно тождественная Закону, едина с божественной Волей, мы можем сказать, что в непадшем рациональном агенте Воля составляет Закон. [122] Но очевидно, что святая и духовная сила и свет, которые посредством пролепсиса или предвосхищения мы назвали законом, есть благодать, внутреннее совершенство, и без повелевающего, связывающего и угрожающего характера, который принадлежит закону, действующему как господин или суверен, отличный от агента, обязанного подчиняться ему, и существующий, так сказать, внешне для него. Именно в этом смысл слова у св. Павла; и на этом он основывает все свое рассуждение. Отсюда же возникает неясность и кажущаяся парадоксальность нескольких текстов. То, что Закон является Законом для вас; что он действует на Волю, а не в ней; что он осуществляет воздействие извне, посредством страха и принуждения, — доказывает испорченность вашей Воли и предполагает ее. Грех в этом смысле пришел через закон: ибо он имеет свою сущность, как грех, в том противопоставлении святого принципа воле, которое заставляет этот принцип быть законом. В точном (как и во всех других пунктах) согласии с учением Павла находится утверждение Иоанна, когда он говорит о повторном усыновлении искупленных, чтобы они стали сынами Божьими, и о последующем возобновлении (я почти сказал — поглощении) Закона в Воле (νομον τελειον τον της ελευθεριας, Иак. 1:25), — он говорит: Ибо закон был дан через Моисея, но Благодать и Истина пришли через Иисуса Христа. То, что под Законом св. Павел подразумевал только церемониальный закон, — это понятие, которое могло возникнуть только из полного невнимания ко всему ходу и направленности аргументации Апостола.

[122] Короче говоря: для бессловесных животных их природа есть их закон; ибо какой иной третий закон можно вообразить в дополнение к закону природы и закону разума? Следовательно: в иррациональных агентах закон составляет волю. В моральных и рациональных агентах воля составляет, или должна составлять, закон: я говорю о моральных агентах, непадших. Ибо личная Воля постигает идею как Разум, и она придает причинную силу Идее как практическому Разуму. Но Идея с силой ее реализации есть Закон; или скажем: Дух постигает Моральную Идею в силу своей рациональности, и он придает Идее причинную Силу как Воля: во всех смыслах, следовательно, он составляет Закон, поставляя оба Элемента, из которых он состоит, — а именно Идею и реализующую Силу.

АФОРИЗМ XVI.

Лейтон и Кольридж.

Смерть Христа была одновременно добровольной и насильственной. Было внешнее насилие: и оно было сопровождением, или, в крайнем случае, поводом для его смерти. Но была внутренняя готовность, духовная Воля, Воля Духа, и это было подлинной причиной. Этим Духом он был воскрешен из мертвых: ибо действительно невозможно было ему быть удержанным ею; будучи умерщвлен по плоти, но оживлен Духом, говорит св. Петр. Но он также провозглашается в другом месте умершим тем же Духом, который здесь, в противовес насилию, называется оживляющим его. Так, Евреям 9:14: Через Духа вечного он принес себя в жертву. И даже из слов Петра, и без эпитета «вечный» для помощи в истолковании, очевидно, что Дух, здесь противопоставленный плоти, телу или животной жизни, имеет более высокую природу и силу, чем индивидуальная душа, которая не может сама по себе вернуться, чтобы вновь вселиться в тело или оживить его.

Если бы эти пункты были тонкостями и чрезмерным усложнением в доктрине, можно ли поверить, что Апостолы Иоанн, Петр и Павел, вместе с автором Послания к Евреям, придавали бы им столь большое значение? Но истинная жизнь христиан состоит в том, чтобы взирать на Христа на каждом шагу его жизни — не только как на свое Правило, но и как на свою Силу: взирая на него как на свой Образец как в делании, так и в страдании, и черпая из него силу для прохождения через то и другое: будучи без него неспособными ни на что. Утешься же, ты, верующий! Это он поднимает Душу от Врат Смерти: и он сказал: Я воскрешу тебя в последний день. Ты, верующий в него, верь ему и утешайся. Да, когда ты наиболее погружен в свои печальные предчувствия и он, по твоему мнению, далеко, тогда он ближе всего, чтобы поднять и утешить тебя: как иногда становится темнее всего непосредственно перед рассветом.

АФОРИЗМ XVII.

Лейтон и Кольридж.

Хотел бы кто-нибудь из вас исцелиться от той общей болезни, страха смерти? Однако это не правильное название болезни, как достаточно доказывает простая ссылка на наши армии и флоты: и страх смерти, будь то как потеря жизни или боль умирания, нельзя справедливо считать общей болезнью. Но хотели бы вы исцелиться от страха и пугающих вопросов, связанных с приближением смерти? Посмотрите в эту сторону, и вы найдете больше, чем ищете. Христос, Слово, которое было от начала и стало плотью и обитало среди людей, умер. И он, который, умирая, победил смерть в своем собственном лице, победил Грех и Смерть, которая есть Возмездие за Грех, для тебя. И в этом ты можешь быть уверен, если только веруешь в него и любишь его. Мне не нужно добавлять: соблюдай его заповеди: ибо там, где есть Вера и Любовь, Послушание в своем тройственном характере — как Следствие, Награда и Критерий — следует с той моральной необходимостью, которая является высшей формой свободы. Могила — твое ложе покоя, и больше не холодное ложе: ибо твой Спаситель согрел его и сделал его благоуханным.

Если же для Верных является здоровьем и утешением то, что Христос сошел в могилу, то с особой уверенностью мы можем размышлять о его возвращении оттуда, оживленном Духом: это является для тех, кто в нем, верным залогом, да, действенной причиной того блаженного воскресения, на которое они сами надеются. Существует такой союз между ними и их Искупителем, что они воскреснут через приобщение и силу его воскресения: не просто его силой — ибо так и нечестивые к своему горю будут воскрешены: но они — его жизнью как своей жизнью.

Комментарий. К трем предыдущим афоризмам.

К читателю, который согласился подчинить свой разум моему временному руководству и который позволяет мне рассматривать его как своего ученика или младшего сотоварища по учебе, я продолжаю обращаться. Если он существует только в моем воображении, пусть хлеб плывет по водам! Если это Хлеб Жизни, он не будет полностью выброшен.

Давайте сделаем паузу на мгновение и пересмотрим путь, который мы прошли с момента перехода от Религиозной Морали к Духовной Религии. Моей первой попыткой было убедить вас в том, что в Человеке есть Духовный принцип [123], и разоблачить софистику аргументов в поддержку обратного. Нашим следующим шагом было очищение пути от всех подделок, показав, что не является Духом, что не является Духовной Религией [124]. И за этим последовала попытка установить различие по роду между религиозными истинами и дедукциями спекулятивной науки; однако так, чтобы доказать, что первые не только столь же рациональны, как и вторые, но что только они взывают к разуму в полноте и живой реальности своей силы. Это и состояние ума, необходимое для формирования правильных убеждений относительно духовных истин, впоследствии заняли наше внимание. Перечислив затем Статьи Христианской Веры, свойственные христианству, я перешел к великой цели настоящей работы; а именно, к устранению всех обоснованных возражений против этих статей на основаниях здравого разума или совести. Но чтобы сделать это осуществимым, было необходимо, во-первых, представить каждую статью в ее истинной Писательной чистоте, путем разоблачения карикатур неверных толкователей; и это, опять же, не могло быть удовлетворительно сделано, пока мы не договорились относительно способности, уполномоченной судить о таких вопросах. Я рано предвидел, что мой лучший шанс (я не скажу, дать понимание превосходящей ценности и трансцендентной разумности христианской системы, но) сделать сам вопрос понятным, зависел от моего успеха в определении истинной природы и пределов человеческого Рассудка и в доказательстве его отличия от Разума. Преследуя этот важный предмет, я был искушен в двух или трех случаях на рассуждения, которые, если не выходили за рамки понимания, то были не по вкусу тем лицам, для которых работа предназначалась главным образом. Их, однако, я отделил от основного текста и сжал в примечания. Читатель, в худшем случае, надеюсь, пропустит их как лист или два макулатуры, охотно отданные им тем, для кого это может быть не потраченная впустую бумага. Тем не менее, я не могу скрыть, что сам предмет предполагает со стороны читателя стойкость в самовопрошании, удовольствие в обращении к своему собственному внутреннему опыту за фактами, утверждаемыми автором, что можно ожидать только от человека, который честно поставил свое сердце на достижение ясных и твердых выводов в вопросах Веры. Но там, где чувствуется этот интерес, для полного понимания как аргумента, так и результата требуется не более чем обычная способность, с обычными преимуществами образования. Пусть только один вдумчивый час будет посвящен страницам 143-165. Во всем, что следует далее, читатель не найдет никакой трудности в понимании смысла автора, что бы он ни думал о его принятии.

Два великих момента Христианской Религии — это Первородный грех и Искупление; первый — Основание, второе — Надстройка нашей веры. Первое я представил, во-первых, согласно схеме Вестминстерских богословов и Синода Дорта; затем, согласно [125] схеме современного арминианского богослова; и, наконец, в контрасте с обеими схемами, я поместил то, что твердо считаю Писательным смыслом этой статьи, и оправдал ее полное соответствие разуму и опыту. Теперь я перехожу к другой важной статье — от вынуждающего Повода Христианского Домостроительства к самому христианству. Ибо христианство и Искупление — это равнозначные термины. И здесь мой Комментарий будет состоять из нескольких предложений: ибо я ограничиваю свои взгляды одной целью — очистить эту ужасную тайну от тех слишком распространенных искажений ее природы и значения, которые сделали ее открытой для сомнений и возражений, не для тех, которые исходят из неверующего сердца — (против них больничная койка будет более действенным противоядием, чем все аргументы в мире) — но для таких сомнений, которые имеют свое место рождения в разуме и моральном чувстве. Не то чтобы это была тайна — не то чтобы она превосходит всякое разумение; — если доктрина — это нечто большее, чем гиперболическая фраза, она должна делать это; — но то, что она находится в противоречии с Законом, открытым в совести; что она противоречит нашим моральным инстинктам и интуициям — это и есть трудность, которая одна достойна ответа. И какой лучший способ исправления заблуждений, чем раскрытие их источника и повода? Какой более верный способ устранения сомнений и предрассудков, к которым привели эти заблуждения, чем изложение самой тайны — а именно Искупительного Акта, как трансцендентной Причины Спасения — в ясных и определенных словах, в которых она была провозглашена самим Искупителем?

Но здесь, в дополнение к трем предшествующим Афоризмам, я вставляю взгляд на искупление, как оно усваивается верой, совпадающий с взглядом Лейтона, хотя по большей части выраженный моими собственными словами. Это я предлагаю как правильный взгляд. Затем следуют несколько предложений, переписанных из Филда (отличного богослова времен Якова I, о чьей работе о Церкви трудно сказать слишком много хорошего) [127], содержащих вопросы, подлежащие решению, и которые пронумерованы как Афоризм скорее для сохранения единообразия внешнего вида, чем как являющиеся строго таковыми. Затем следует Комментарий: как часть и начало которого Читатель будет рассматривать два абзаца на стр. 135-136, написанные для этой цели и в предвидении настоящего исследования: и я умоляю его поэтому начать Комментарий с перечитывания их.

[123] Элементы Религиозной Философии, там же, стр. 88. — Ред.

[124] См. там же, стр. 96-101. — Ред.

[125] Чтобы избежать последствий этой схемы, некоторые арминианские богословы утверждали, что наказание, наложенное на Адама и продолженное в его потомстве, было просто потерей бессмертия, Смертью как полным исчезновением личного Бытия: бессмертие рассматривалось ими (и, я думаю, не без веских причин) как сверхъестественный атрибут, и его потеря, следовательно, вовлечена в утрату сверхъестественных благодатей. Эта теория имеет свою золотую сторону; и как частное мнение, говорят, пользуется поддержкой более чем одного сановника нашей Церкви, чья общая ортодоксальность вне подозрений. Ибо здесь наказание сводится к следствию, и это естественное и естественно неизбежное следствие преступления Адама. Для Адама, действительно, это было позитивное наказание: наказание за его вину, справедливость которого кто посмел бы оспаривать? В то время как для Потомства Адама это было просто не-добавление к их природе привилегии, которой первоначальный человек отличался от творения бессловесных — простое отрицание, на которое у них было не больше прав жаловаться, чем у любого другого вида животных. Бог в этом взгляде предстает только в своем атрибуте милосердия, как отвращающий сверхъестественным вмешательством естественно неизбежное следствие. Это золотая сторона теории. Но если мы приблизимся к ней с противоположной стороны, она сначала вызывает справедливое сомнение из-за поддержки, которую она, кажется, оказывает доктрине Материализма. Сторонники этой схемы, полагаю, не утверждают, что потомство Адама не родилось бы людьми, а сформировало бы новый вид зверей! И если нет, то понятие рациональной и самосознающей души, полностью погибающей с распадом организованного тела, кажется, требует, более того, почти включает в себя мнение, что душа есть качество или акциденция тела — простая гармония, возникающая из организации.

Но пусть это останется без вопросов. Кем бы ни были потомки Адама без заступничества Христа, все же (это заступничество было действенно совершено) они теперь наделены душами, которые не угасают вместе с материальным телом. Теперь, если только эти богословы не учат также римскому вымыслу о Чистилище, и в такой степени, в какой сама Римская Церковь осудила бы эту доктрину как нечестивую ересь: если только они не придерживаются того, что временное и исправительное наказание — это худшее зло, которое нераскаявшиеся должны опасаться в будущем состоянии; и что духовная Смерть, провозглашенная и предсказанная Христом, смерть вечная, где червь не умирает, — это ни Смерть, ни вечность, но некий квантум страдания в состоянии веры, надежды и прогрессивного исправления — если только они не заходят так далеко (а богословы, здесь имеющиеся в виду, — ортодоксальные церковники, люди, которые сознательно не сделали бы даже шага на пути к ним) — тогда я боюсь, что любое преимущество, которое их теория могла бы иметь перед кальвинистской схемой в статье о Первородном грехе, было бы дорого куплено увеличенными трудностями и ультракальвинистской узостью в статье об Искуплении. Я, по крайней мере, нахожу невозможным, с моими нынешними человеческими чувствами, не вообразить иначе, чем то, что даже на небесах было бы страшно знать, что для моего возвышения к участи, бесконечно более желательной, чем она была бы по природе, участь столь огромного множества была сделана бесконечно более бедственной; и что мое блаженство было куплено вечной мукой большинства моих ближних, которые, если бы не было предусмотрено искупления, после наследования болей и удовольствий земного существования в течение отмеренных часов, и немногих и злых — злых, но немногих — дней лет их смертной жизни, уснули бы, чтобы больше не проснуться, — погрузились бы в безгрешный сон могилы, и были бы как ропот и жалоба, и ликующий подъем, и резкий крик, который неравномерный порыв вчерашнего дня вырвал из струн эоловой арфы!

В другом месте я рискнул поставить под сомнение дух и направленность работы Тейлора о Покаянии. [126] Но я должен был добавить, что обнаружить и сохранить истинную середину в изложении и применении Действенности Креста и Страстей Христа — это несравненно самый трудный и деликатный пункт практического богословия — и тот, который особенно нуждается в руководстве свыше.

[126] Возможно, в его «Unum Necessarium; или Доктрина и Практика Покаяния», часть его «Заметок о Джереми Тейлоре», стр. 295-325, т. III, из «Остатков», 1838. — Ред.

[127] См. также «Заметки о Филде о Церкви» (1628), в «Остатках» Кольриджа, 1838, т. III, стр. 57-92. — Ред.

АФОРИЗМ XVIII.

Стойкость в Вере. Это абсолютно необходимо для сопротивления Злому Принципу. Нет никакой возможности устоять без твердой почвы, на которой можно стоять: и это дает только Вера. Через Веру в Любовь Христа сила Божья становится нашей. Когда душа осаждена врагами, слабость на стенах, предательство у ворот и разложение в цитадели, тогда через Веру она говорит — Агнец Божий, закланный от основания Мира! ты — моя сила! Я взираю на тебя в поисках избавления! И таким образом она побеждает. Скверна (miasma) греха осаждается его кровью, сила греха побеждается его Духом. Апостол не говорит — будьте стойки в своих собственных решениях и намерениях; но — стойки в вере. И не стойки в своей Воле, но стойки в вере. Мы не должны взирать на себя или размышлять о себе, ни для обвинения, ни для уверенности, или (через глубокое, но слишком частое самообман) получать последнее, делая заслугу себе из первого. Но мы должны взирать на Христа и его распятого. Закон, который очень близок к тебе, даже в твоем сердце; Закон, который осуждает и не имеет обещания; который останавливает виновное Прошлое в его быстром полете и заставляет его отречься от своего имени; Закон будет обвинять тебя достаточно. Не задерживайся в Суде справедливости, слушая свое обвинение! Не медли в ожидании услышать Приговор! Нет! Предвосхити вердикт! Апеллируй к Цезарю! Спеши к Царю за прощением! Борись в ту сторону, хотя бы в оковах; и взывай громко, и собери всю оставшуюся силу своей Воли в этом крике — Я верую! Господи! помоги моему неверию! Отрекись от всякого права собственности на свои оковы. Скажи, что они принадлежат ветхому человеку, и что ты лишь несешь их к Могиле, чтобы быть похороненным вместе с их владельцем! Зафиксируй свою мысль на том, что сделал Христос, что претерпел Христос, что есть Христос — как если бы ты хотел наполнить пустоту своей Души Христом! Если он опустошил себя от славы, чтобы стать грехом ради твоего спасения, не должен ли ты быть опустошен от своего греховного Я, чтобы стать Праведностью в нем и через него, через его агонию и действенные заслуги его Креста? [128] Какими иными средствами, в какой иной форме возможно для тебя стоять в присутствии Святого? С каким умом ты пришел бы пред Бога, если не с умом Того, в ком одном Бог любит мир? С добрым советом, возможно, и небольшой помощью, ты предпочел бы очистить и подлатать свой собственный ум и предложить его как свое право на допуск, свою квалификацию, Тому, кто обвинил своих ангелов в безумии! [129] О! посоветуйся со своим Разумом! Он покажет тебе, как невозможно, чтобы даже мир заслужил любовь Вечной Мудрости и вседостаточного Блаженства иначе, как будучи содержащимся в той всесовершенной Идее, в которой Верховный Дух созерцает себя и полноту своей бесконечности — Единородный прежде всех веков! возлюбленный Сын, в котором Отец действительно благоволит!

И как Ум, так и Тело, в которое он должен быть облечен! как Жилец, так и Дом, в котором он должен быть Обителью! [130] Есть только одно брачное одеяние, в котором мы можем сесть на брачный пир Небес: и это дар самого Жениха, когда он отдал себя за нас, чтобы мы могли жить в нем, а он в нас. Есть только одна одежда Праведности, а именно Духовное Тело, сформированное ассимилятивной силой веры для всякого, кто ест плоть Сына Человеческого и пьет его кровь. Пришел ли Христос с Небес, оставил ли Сын Божий славу, которую он имел у своего Отца прежде начала мира, только чтобы показать нам путь к жизни, учить истинам, рассказать нам о воскресении? Или не говорит ли он: Я есть путь — Я есть истина — Я есть Воскресение и Жизнь?

[128] Бог, явленный во плоти, есть Вечность в форме Времени. Но Вечность в отношении ко Времени есть абсолютное к обусловленному, или реальное к кажущемуся, и Искупление должно причаствовать обоим; — всегда совершенное, ибо это Fiat Вечного; — непрерывное, ибо это процесс в отношении к человеку; первое, единственно объективно, а следовательно, универсально истинное. То, что Искупление есть opus perfectum, завершенное дело, право на которое даруется в Крещении; что христианин не может говорить или думать так, как если бы его Искупление кровью и его Оправдание одной лишь Праведностью Христа были будущими или случайными событиями, но должен и говорить, и думать: Я был искуплен, я оправдан; наконец, что для всех, кто принят в его Церковь через крещение, Христос осудил грех во плоти, сделал его мертвым в законе, то есть больше не вменяемым как вина, разрушил объективную реальность греха: — это истины, которые все Реформатские Церкви, Шведская, Датская, Евангелическая (или Лютеранская), Реформатская (Кальвинистская в средней Германии, Франции и Женеве, так называемая), наконец, Церковь Англии и Церковь Шотландии — да, лучшие и самые ученые богословы Римско-католической Церкви объединились в поддержании как самых верных и необходимых статей веры, и действенную проповедь которых Лютер объявляет соответствующим критерием, stantis vel cadentis Ecclesiæ. Церковь стоит или падает в зависимости от того, поддерживается ли эта доктрина, игнорируется или нарушается. И противоположная доктрина, согласно которой крещеные все еще, каждый индивидуально, должны быть призваны, обращены и избраны, со всеми следствиями из этого предположения, наблюдением за знамениями и чувственными заверениями, «рамками», и «состояниями», и «чувствами», и «внезапными обращениями», заразными лихорадочными нарывами (очень неподобающе, так называемых) Евангеликов и Арминианских Методистов дня, не преподавалась и не поддерживалась ни в какую эпоху ни одной известной и аккредитованной Христианской Церковью, или каким-либо органом и преемством ученых богословов. С другой стороны, редко случалось, чтобы Церковь не была обеспокоена фарисейскими и фанатичными индивидами, которые стремились, воздействуя на страхи и чувства слабых и неустойчивых, получить ту известность, которую они не могли получить знаниями и ортодоксальностью: и увы! так тонок яд, и так злокачественен в своем действии, что почти безнадежно пытаться вылечить любого человека, однажды зараженного, более того, когда, как чаще всего случается, пациент — женщина. И Лютер в своих многочисленных и замечательных рассуждениях по этому пункту не скрывает и не смягчает трудности, которые плотской ум, работающий под многими и разными масками, бросает на пути, чтобы предотвратить твердое овладение истиной. Одно самое вредное и очень популярное заблуждение должно быть устранено в первую очередь — предположение, я имею в виду, что все, что не совсем просто, и что любой простой человек может понять при первом же прослушивании, не может быть предметом необходимой веры, или среди фундаментальных статей или основ христианской веры. Послушный, детский ум, уважение к авторитету Церквей, предположение об истинности доктрин, которые были получены и преподавались как истинные всей Церковью во все времена; опора на позитивные декларации Апостола — короче говоря, все убеждения в истинности доктрины, которые предшествуют совершенному пониманию ее истины, потому что эти убеждения, вместе с сопровождающими их привязанностями и расположениями, являются самими средствами и условиями достижения этого понимания — и изучение их, и тихое размышление о них, с постепенным ростом духовного знания, и искренняя молитва о его увеличении; все это, к каждому и ко всем из которых молодой христианин так неоднократно и горячо призывается св. Павлом, должны быть заменены, потому что, видите ли, истины, нужные всем людям, должны быть совсем простыми и легкими, и адаптированными к способности всех, даже самого простого и тупого рассудка! То, что нельзя влить сразу в человека, может быть только излишними каплями из опустошенного душа религиозного наставления! Но, конечно, более рациональным выводом было бы то, что вера, которая должна спасти всего человека, должна иметь свои корни и оправдывающие основания в самых глубинах нашего существа. И тот, кто может читать Писания Апостолов, Иоанна и Павла, не находя почти на каждой странице подтверждения этому, должен был смотреть на них, как на солнце в затмении, через закопченные стекла.

[129] Иов 4:18. — Ред.

[130] Св. Павел смешивает обе формы выражения и утверждает ту же доктрину, когда говорит о небесном теле, предоставленном для нового человека в духовной плоти и крови (то есть, информирующая сила и животворящая жизнь воплощенного Слова: ибо Кровь есть Жизнь, а Плоть — Сила) — когда говорит, я повторяю, об этом небесном теле, как о доме, не сделанном руками, вечном на небесах, но спущенном к нам, сделанном усвояемым верой, и нашем — он добавляет: ибо в этом земном доме (то есть, этой смертной жизни, как внутреннем принципе или энергии нашей Скинии, или внешнего и чувственного тела) мы стенаем, желая облечься в наш дом, который с небес: не то чтобы мы хотели быть разоблаченными, но облеченными, чтобы смертное было поглощено жизнью. 2 Кор. 5:1-4.

Последние четыре слова первого стиха (вечном на небесах) в сравнении с заключением ст. 2 (который с небес) представляют совпадение с Иоанна 3:13: «И никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах». [Не было бы совпадение более очевидным, если бы слова Иоанна были переданы слово в слово, даже до пренебрежения английской идиомой, и с тем, что было бы рабской и суеверной верностью в переводе обычного классика? Я не вижу причин, почему ουδεις, столь частое у св. Иоанна, не должно быть переведено буквально, никто; и может быть причина, почему оно должно. У меня есть некоторое сомнение также относительно пропуска определенных артиклей τον, του, τω — и большее, относительно того, что ὁ ων, как в этом месте, так и в Иоанна 1:18, адекватно передается нашим который есть. Какой смысл некоторые из греческих Отцов придавали или выводили из слов св. Павла на небесах, богословский студент (а богословам это примечание адресовано главным образом) может найти в «Письмах к сельскому священнику» Уотерленда — богослова, чье суждение и сильный здравый смысл столь же неоспоримы, как его ученость и ортодоксальность. Священник в полном сане, который никогда не читал работ Булла и Уотерленда, имеет долг, который еще предстоит выполнить.]

Пусть не возражают, что, забыв о своем собственном заявленном отвращении к аллегорическим толкованиям, я в этом примечании впал в «нежное настроение мистических богословов и аллегоризаторов Священного Писания». [131] Существует, поверьте мне, большая разница между символическим и аллегорическим. Если я говорю, что плоть и кровь (corpus noumenon) Воплощенного Слова — это сила и жизнь, я говорю также, что эта таинственная сила и жизнь являются поистине и фактически плотью и кровью Христа. Они — аллегоризаторы, которые превращают 6-ю главу Евангелия от св. Иоанна — трудное слово, кто может его слушать? — после которого многие ученики Христа, которые были очевидцами его великих чудес, которые слышали возвышенную мораль его Нагорной проповеди, прославляли Бога за мудрость, которую они слышали, и были готовы признать: Это действительно Христос, — вернулись и больше не ходили с ним! — трудные слова, которые даже Двенадцать еще не были компетентны понять иначе, чем то, что они должны быть поняты духовно; и которые глава Апостолов был доволен принять с имплицитной и предвосхищающей верой! — они, повторяю, — аллегоризаторы, которые морализируют эти трудные слова, эти высокие слова тайны, в гиперболическую метафору per catachresin, которая означает только веру в доктрину, в которую верил Павел, послушание закону, относительно которого Павел был безупречен, до того, как голос позвал его на дороге в Дамаск! Что сделал бы каждый родитель, каждый гуманный наставник, когда ребенок неправильно понял метафору или аполог в буквальном смысле, мы все знаем. Но кроткий и милосердный Иисус позволил многим своим ученикам отпасть от вечной жизни, когда, чтобы удержать их, ему нужно было только сказать: — О вы, простые! почему вы соблазняетесь? Мои слова, действительно, звучат странно; но я не имею в виду ничего больше, чем то, что вы часто и часто слышали от меня раньше, с восторгом и полным согласием! — Credat Judæus! Non ego. Мне достаточно знать, что я использовал язык Павла и Иоанна, как он был понят и истолкован Иустином Мучеником, Тертуллианом, Иринеем и (если он не ошибается) всей Христианской Церковью, существовавшей тогда.