«День всех святых и другие проповеди»

И все же он начинает с того, что благодарит Бога за них, говоря о них и к ним в этом веселом и обнадеживающем тоне.

Кажется ли это странным? Почему это должно казаться странным, друзья мои, нам, если мы привыкли воспитывать наших детей и упрекать наших детей так, как должны? Если нам приходится упрекать наших детей за то, что они поступают неправильно, начинаем ли мы с попытки разбить им сердца? с припоминания старых обид, с упреков их во всем зле, которое они когда-либо совершали в своей жизни, и давая им понять, что они совершенно плохие и полностью потеряли нашу любовь, так что мы не будем иметь с ними ничего общего, если они не исправятся? Или мы начинаем с того, что заставляем их почувствовать, что, как бы мы ни были огорчены ими, мы все еще любим их; что, как бы они ни были неправы, в них все еще осталось правильное чувство; и отдавая им должное за все хорошее, что есть в них — взывая к этому; призывая их действовать в соответствии с этим; быть верными самим себе и своей лучшей природе; говоря: «Ты можешь поступить правильно в одном — тогда поступи правильно в другом — и поступай правильно во всем»? Если мы не делаем этого, мы поступаем неправильно; мы разрушаем самоуважение наших детей, мы заставляем их отчаяться в улучшении, мы заставляем их воображать себя плохими детьми: это самый верный план, который мы можем предпринять, чтобы сделать их плохими детьми, делая их безрассудными.

Но если мы будем мудрыми родителями — такими родителями для своих детей, какими святой Павел был для своих духовных чад, коринфян, — мы поступим с ними в точности так же, как святой Павел поступил с этими коринфянами. Прежде чем сказать им хоть одно суровое слово, он пробудит в них веру и любовь. Он заставит их довериться ему и полюбить его, тем более что он знает: из-за ложных учений они уже не доверяют ему и не любят его так, как прежде. Но пока они этого не сделают, он знает, что нет смысла их упрекать. Пока они не доверяют ему и не любят его, они не будут его слушать. И как же он пытается расположить их к себе? Хваля их: говоря им, что он доверяет им и любит их, потому что, несмотря на все их недостатки, в них есть нечто достойное любви и доверия. Он начинает с того, что отдает им должное за все доброе, что в них есть. Они богаты всяким словом и всяким познанием; то есть они очень блестящие и красноречивые собеседники в вопросах духовных, а также очень глубокие и тонкие мыслители в вопросах духовных. До сих пор все хорошо. Это великие дары — дары Христа, — знаки того, что Дух Божий с ними и что все, что им нужно, — это быть верными Его благодатным вдохновениям. Затем, когда он сказал им это, или, вернее, дал им понять, что он знает это и радуется этому, тогда он может безопасно и смело переходить к тому, чтобы сказать им и об их грехах — самым простым, самым суровым и в то же время самым нежным и отеческим языком.

Это очень важно, друзья мои. Я не могу в полной мере выразить, насколько важным я считаю это во многих отношениях. Я уверен, что если бы мы применяли метод святого Павла к нашим детям, мы бы преуспели с ними гораздо лучше, чем сейчас. И я думаю, я долго думал о том, что если бы мы могли увидеть, что метод святого Павла в отношении тех коринфян был фактически тем же, что и метод Бога в отношении нас, у нас были бы гораздо более верные представления о Боге и о Божьем обращении с нами; и мы бы гораздо больше почитали и ценили ту Святую Кафолическую Церковь, в которую мы были, по бесконечной милости Божьей, крещены и в которой мы были воспитаны.

Ибо — а теперь я прошу вас внимательно выслушать меня, вы, у кого здравые головы и искренние сердца, готовые и желающие знать истину о Боге и о самих себе, — если святой Павел смотрел на коринфян в этом свете, не мог ли Бог смотреть на них в том же свете? Если святой Павел принял их ради того добра, которое было в них, несмотря на все их недостатки, не мог ли Бог принять их ради того добра, которое было в них, несмотря на все их недостатки? И не может ли Он принять нас точно так же? Я думаю, это должно быть так. Ибо разве святой Павел не был вдохновенным апостолом? И разве эти его слова не вдохновлены Святым Духом Божьим? Но если так, то Дух Божий должен был смотреть на этих коринфян в том же свете, что и святой Павел, а значит, и Бог должен поступать так же, потому что Святой Дух есть Бог. Разве не должно быть так? Можем ли мы предположить, что Бог придерживался одного взгляда на этих коринфян, а затем вдохновил святого Павла придерживаться другого? Что вообще означает быть вдохновенным, если не иметь разума Христа и Бога — быть наученным видеть людей и вещи так, как видит их Бог, сопереживать им и думать о них так, как думает Бог? Если вдохновение не означает этого, то что оно означает? Поэтому, я думаю, мы имеем право верить, что слова святого Павла выражают разум Божий относительно этих коринфян; что Бог был доволен их речью и их познанием и принял их за это; и что точно так же Бог доволен всем, что Он видит доброго в нас, и принимает нас за это. Но помните: не за наши собственные дела или заслуги, не более, чем этих коринфян. Они были, и мы приняты во Христе и ради заслуг Христа. И любые добрые качества в нас или в этих коринфянах, как святой Павел прямо говорит (здесь и в других местах), не наши собственные, а исходят от Христа, по вдохновению Его Святого Духа.

Я знаю, многие люди думают не так. Они думают о Боге как о Том, Кто смотрит только на наши недостатки; как о Том, Кто строг в замечании того, что сделано не так; как о Том, Кто никогда не доволен нами; как о Том, Кто всегда взывает к людям: «Да, вы сделали то и это хорошо, и все же не совсем хорошо, ибо даже в том, что вы сделали, есть пятна и ошибки; но вот этого и того вы не сделали, а потому вы все еще виновны, все еще под бесконечным неудовольствием». И они думают, что возвеличивают святость Божью такими мыслями и тем самым преувеличивают Его ненависть к греху. И они изобретают аргументы, чтобы доказать свою правоту, такие как этот: что поскольку Бог есть существо бесконечное, каждый грех, совершенный против Него, бесконечен; а потому заслуживает бесконечного наказания; что является жонглированием словами, которого должен стыдиться любой образованный человек.

Я не знаю, где в Библии они находят все это. Конечно, не в писаниях святого Павла. Мне кажется, они находят это вовсе не в Библии, а в своих собственных сердцах, полагая, что Бог должен быть так же суров к Своим детям, как они сами склонны быть к своим. Я знаю, что Бог никогда не доволен нами или любым человеком. Как Он может быть доволен? Но в каком смысле Он не доволен? В том смысле, в каком суровый надсмотрщик не доволен своим рабом, когда жестоко сечет его за малейшую провинность? Или в том смысле, в каком любящий отец не доволен своим ребенком, скорбя о нем, наставляя его, пока видит, что он, даже в самом малом, делает меньше, чем мог бы? Подумайте об этом, и когда вы подумаете об этом, поверьте, что в этом великом тексте святой Павел говорит поистине Духом Божьим и согласно разуму Божьему, и учит не только этих древних коринфян, но и вас и ваших детей после вас, каков разум Божий относительно вас, в каком свете Бог смотрит на вас. Ибо, если вы только поразмыслите над своей собственной жизнью и над Катехизисом, который вы учили в юности, разве Божий путь обращения с вами не был точно таким же, как путь святого Павла с теми коринфянами, уча вас любить и доверять Ему почти прежде, чем Он научил вас разнице между добром и злом? Я знаю, что некоторые думают иначе. Многие, кто не принадлежит к Церкви, и многие, увы! кто исповедует принадлежность к Церкви, скажут вам, что метод Бога — сначала устрашить людей угрозами закона, видом их грехов и страхом проклятия, а после открыть им Евангелие и Свою милость и спасение во Христе. Что ж, я могу лишь ответить, что это не так. Не так на самом деле. Эти проповедники сами могут так поступать; но это не доказательство того, что так поступает Бог. Каков план Божий, можно узнать только из фактов, из опыта, из того, что происходит на самом деле; сначала в Божьем царстве природы, а затем в Божьем царстве благодати, которое есть Церковь. И в царстве природы как Бог начинает с человечеством? Каковы первые впечатления ребенка от этой жизни? Слышит ли он голоса с небес, говорящие маленьким детям, что они погибшие грешники? Видит ли он молнию, исходящую с небес, чтобы поразить грешников насмерть, или землетрясения, поднимающиеся и поглощающие их? Ничего подобного. Первые впечатления ребенка от этой жизни — что это, как не удовольствие? Материнская грудь, тепло, свет, пища, игра, цветы и все приятные вещи — этим Бог воспитывает ребенка, даже язычника и дикаря: и почему? Если бы он мог ощутить Бога и найти Его, и обнаружить, что Он есть Бог любви и милости, даятель благ, Который знает нужды людей прежде, чем они попросят, — добрый и любящий Бог, а не существо, о котором я не хочу, я не смею говорить.

Я говорю, что даже с язычниками Бог поступает так. У нас есть ясное Писание для этого. Ибо у нас есть, и слава Богу, что у нас есть в такие времена, как эти, миссионерская проповедь, произнесенная святым Павлом язычникам в Листре. И в ней нет ни слова об этих ужасах закона. Он говорит: «Я проповедую вам Бога, о Котором вы должны были знать сами, потому что Он не оставлял Себя без свидетельства». И что это за свидетельство, о котором говорит апостол? Гнев, ужас и разрушение? Не так, говорит святой Павел. Вот Его свидетельство: что Он послал вам дожди и времена плодоносные, наполняя сердца ваши пищей и весельем. Его благость, Его щедрость — это свидетельство Бога и характера Бога. Есть гнев и ужас, достаточные, говорит святой Павел в другом месте, ожидающие тех, кто продолжает грешить. Но тогда что, по его словам, является их грехом? Презрение к благости Божьей, которой Он пытался привлечь человечество к любви и доверию к Себе, прежде чем Он угрожает и прежде чем Он вообще наказывает. Вот и все об ужасах закона, предшествующих доброй вести Евангелия в Божьем царстве природы.

И еще меньше ужасы закона приходят первыми в Божьем царстве благодати, которое есть Церковь. Они не пришли первыми ни к вам, ни ко мне, ни к кому-либо в Его Церкви, кого учили, как должны быть научены члены Церкви, их Катехизису. Если кто-то был, к несчастью для него, воспитан на изучении Катехизисов и гимнов, которые не принадлежат Церкви и которые ужасают маленьких детей жуткими представлениями о Божьем гневе и мучениях, приготовленных не только для нечестивых людей, но и для неверующих детей, а затем учат их говорить: —

«Может ли такой несчастный, как я, Избежать этого ужасного конца?»

тем хуже для них. Мы, церковные люди, обязаны верить, что Бог говорит с нами через церковные книги и что Его волей было, чтобы мы были воспитаны в вере Катехизиса. И в этом Катехизисе мы не слышали ни слова об этих ужасах закона или о Божьем гневе, висящем над нами. Нас учили, что еще до того, как мы узнали разницу между добром и злом, Бог свободно усыновил нас как Своих детей, свободно простил нам наш первородный грех ради крови Христа, свободно обновил нас Своим Святым Духом, свободно поместил нас в Свою Церковь, — чтобы мы могли любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас; доверять Ему, потому что Он сделал все, что даже Бог мог сделать, чтобы завоевать наше доверие; и повиноваться Ему, потому что мы безмерно в долгу перед Ним за безмерные милости. Это метод Бога с нами в Его Церкви, и что это, как не метод святого Павла с этими коринфянами?

Верьте же в это, вы, кто желает быть церковными людьми в духе и истине. Верьте, что поведение святого Павла — это для вас тип и образец того, что делает Бог и что должны делать вы. Что метод Бога в том, чтобы побудить вас поступать правильно, заключается в том, чтобы заставить вас любить Его и доверять Ему; и что ваш метод в том, чтобы побудить ваших детей поступать правильно, заключается в том, чтобы заставить их любить вас и доверять вам. Давайте помнить, что если наши дети не совершенны, то, по крайней мере, они унаследовали свои несовершенства от нас; и если наш Отец на небесах, от Которого мы наследуем не грех, а только добро, имеет терпение к нам, не будем ли мы иметь терпение к нашим детям, которые обязаны нам своей падшей природой?

О! бросай хлеб твой по водам — хлеб, который даже самые бедные могут давать своим детям в изобилии и без ограничений, — хлеб милосердия, человеческой нежности, терпения, надежды, — бросай этот хлеб по водам, и ты найдешь его спустя много дней.

ПРОПОВЕДЬ XXII. БОГ — НАШЕ ПРИБЕЖИЩЕ

Вестминстерское аббатство, 1873 г.

Псалом 45:1. «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах».

Это благородный псалом, полный надежды и утешения; и он будет все более полон надежды и утешения, чем вернее мы верим в воплощение, страсти, воскресение и вознесение Господа нашего Иисуса Христа. Ибо если мы должны верить Его прямым словам, и словам каждой книги Нового Завета, и мнению той Церкви, в которую мы крещены, то Иисус Христос есть не кто иной, как тот же Иегова, Господь и Бог, Который вывел евреев из Египта, Который направлял их и управлял ими на протяжении всей их истории — уча, судя, вознаграждая, наказывая их и все народы земли. Этот псалом, следовательно, касается Господа нашего Иисуса Христа, Которому дана всякая власть на небе и на земле и Который вознесся на высоту; чтобы Он мог быть, как Он был от начала, Царем царей и Господом господствующих, Хозяином этого мира и всех народов в нем. Этот псалом, следовательно, есть гимн о царстве Христа и Бога. Он говорит нам нечто о правлении, которое Христос осуществлял над миром с самого его начала и которое Он осуществляет над этим миром сейчас. Он велит нам умолкнуть и познать, что Он есть Бог — что Он будет превознесен среди народов и будет превознесен на земле, нравится это людям или нет; но что им следует радоваться этому и находить утешение в мысли, что Христос Иисус есть их прибежище и их сила — скорый помощник в бедах, — как находил утешение древний еврей, написавший этот псалом.

Когда был написан этот псалом или о каких конкретных событиях он говорит, я не могу сказать, ибо не думаю, что у нас есть средства это выяснить. Возможно, он был написан во времена Давида, или Соломона, или Езекии. Возможно, он был написан гораздо позже. Мне кажется, он, вероятно, относится — но я говорю с крайней неуверенностью — к тому ассирийскому нашествию и тому сохранению Иерусалима, о которых мы слышали в великолепном первом чтении сегодня утром и сегодня днем; когда в то же время, как ассирийцы сокрушали один за другим каждый народ на Востоке, происходило, как ясно говорят нам старшие Исайя и Михей, великое вулканическое извержение на Святой Земле. Но все это мало что значит для нас; потому что события, аналогичные тем, о которых он говорит, случались не однажды, а много раз, и будут случаться часто снова. И этот псалом устанавливает правило для суждения о таких поразительных и ужасных событиях, когда бы они ни происходили, и для того, чтобы сказать о них: «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах». Из начала псалма видно, что в Иудее были землетрясения или ураганы — скорее землетрясения, которые были и сейчас часты там. Кажется, будто земля содрогалась, и скалы обрушивались в море, которое отступало мощной волной, что слишком часто сопровождает землетрясение. Но псалмопевец знал, что это дело Божье; и поэтому он не убоится, хотя бы поколебалась земля и хотя бы горы двинулись в самое сердце морей. Кажется, более того, что сам Иерусалим, как во времена Езекии, не был потрясен или, по крайней мере, серьезно поврежден землетрясением. Но почему? «Бог посреди него; он не поколеблется». Кажется также, будто землетрясение или ураган были на самом деле благом для Иерусалима — который часто тогда, да и часто после, нуждался в воде, — что либо пробились свежие источники, либо выпал обильный дождь, как это случается временами при таких потрясениях природы. Но и это было делом Божьим ради Его избранного города. «Речные потоки» веселят «град Божий, святое жилище Всевышнего».

Более того, по-видимому, были великие беспорядки и войны среди окружающих народов. Язычники шумели, царства колебались. Но каковы бы ни были их планы, именно Бог свел их на нет. Бог дал глас Свой, и земля растаяла; и (мы не знаем как) на них пало смятение, и последовал всеобщий мир. «Придите и видите дела Господа, — говорит псалмопевец, — какие опустошения Он произвел на земле». Не опустошение жестокости и тирании: но опустошение милосердия и справедливости; низлагающее гордых, агрессивных, безжалостных и помогающее кротким, простым, трудолюбивым и невинным. Это Он, говорит псалмопевец, прекращает брани до края земли, сокрушает лук и переламывает копье, колесницы сожигает огнем; и так, гласом факта, сказал этим царям и их армиям, если бы они только могли понять это: «Умолкните и познайте, что Я — Бог», — что Я, а не вы, буду превознесен среди народов, — что Я, а не вы, буду превознесен на земле.

Таков 46-й псалом, одно из самых благородных изречений всего Ветхого Завета. И разве он не так же верен для нас сейчас, да, для всех народов и всего человечества сейчас, как был, когда был произнесен? Разве Иисус Христос не тот же вчера, сегодня и во веки? Прошли ли Его слова? Напрасно ли Он сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле»? Напрасно ли Он сказал: «Се, Я с вами во все дни до скончания века»? Надеюсь, нет. Я верю и надеюсь, что вы, или, по крайней мере, некоторые здесь, верят, что Христос правит и ведет мир, церковь и каждую отдельную душу, которая доверяет Ему, к —

«Одному далекому божественному событию, К которому движется все творение».

Я надеюсь, у вас есть это доверие, ради вас самих, ради вашего собственного счастья, вашего собственного здравого душевного покоя; ибо тогда, и только тогда, вы можете позволить себе быть полными надежды относительно себя, своих семей, своей страны и всего человеческого рода. Это должно быть так. Если вы верите, что Тот, Кто висел на кресте за все человечество, есть ваше прибежище и сила, и прибежище и сила всего человечества, тогда, среди всех перемен и случайностей этой смертной жизни, вы можете позволить себе быть спокойными при внезапном бедствии, терпеливыми в долгих страданиях; ибо вы знаете, что Он есть Бог, Он есть Господь, Он есть Искупитель, Он есть Царь. Ему виднее. Он должен быть прав, кто бы еще ни был неправ. Пусть Он делает то, что Ему угодно.

Теперь я не могу не чувствовать (что более мудрые и лучшие люди, чем я, чувствуют более глубоко), что эта старомодная вера в живого Христа вымирает среди нас. Что люди не верят, как прежде, в живого Господа и в Его правление, в то вечное божественное провидение, которое Писание называет «царством Божьим». Они утратили веру в непосредственное и личное правление Христа миром и его народами; и поэтому они все больше искушаются либо пытаться самим неправильно управлять миром, либо воображать, что Христос доверил Свое правление, как заместителю и викарию, престарелому священнику в Риме. Они утратили веру также в непосредственное правление Христа ими самими; их собственными судьбами, их собственными характерами и самыми сокровенными душами; и поэтому они искушаются либо не следовать никакому правилу или руководству, кроме своих собственных инстинктов, страстей, причуд; либо же, в отчаянии от собственной внутренней анархии, вверять хранение своих душ наставникам и исповедникам, вместо того чтобы вверить их Самому Христу, Господу духов всякой плоти.

Да, вера, которая держит человека всегда лицом к лицу с Богом и с Христом, в самых малых, как и в самых великих событиях жизни; которая говорит в процветании и в невзгодах, в изобилии и скудости, в радости и печали, в мире и войне: «Это дело Господне, это послано Господом, и поэтому мы можем доверять Господу», — эта вера, боюсь, становится очень редкой. Эта вера была более распространена, я думаю, поколение или два назад, у старомодных церковных людей, чем у кого-либо другого. Иначе и быть не могло; ибо добрая старая Молитвенная книга, на которой они были воспитаны, более полна этой простой и живой веры в Господа, от начала до конца, чем любая другая книга на земле, кроме Библии. Она была более распространена, также, и я полагаю, всегда будет, среди бедных, чем среди богатых; ибо бедные скоро обнаруживают, как мало у них есть, на что можно положиться, кроме Господа и Его благого провидения; в то время как богатые искушаются, и всегда будут, полагаться на свое собственное богатство и свою собственную власть, уповать на неверное богатство и говорить: «Душа, отдыхай, у тебя много добра, лежащего на многие годы». Она была более распространена, также, и я полагаю, всегда будет, среди старых, чем среди молодых; ибо молодые искушаются уповать не на Господа, а на свое собственное здоровье, силу, ум, мужество, и возлагать свои надежды не на Божье Провидение, а на неизвестную главу случайностей в будущем, большинство из которых никогда не сбудется; в то время как старые научились на опыте и разочарованиях суетности человеческого богатства, беспомощности человеческих усилий, слепоте человеческого предвидения и довольствуются тем, чтобы идти туда, куда ведет их Бог, и говорить: «Я пойду в силе Господа Бога и помяну правду Твою, единственно Твою. Боже! Ты наставлял меня от юности моей, и доныне я возвещаю чудесные дела Твои. И до старости, и до седины не оставь меня, Боже, пока не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего».

Но по той или иной причине это поколение, кажется, не заботится о том, чтобы видеть силу Божью; и те, что еще придут, по-видимому, будут все меньше и меньше верить в силу Божью — все меньше и меньше верить, что они находятся в царстве Христа и что Христос правит ими и всем миром. У них нет веры в Живого Господа. Но они должны вернуть эту веру, если хотят сохранить то богатство и процветание, за которыми все так жадно гоняются в наши дни; ибо те, кто забывает Бога, идут, они и их дети после них, не, как они воображают, дорогой к богатству — они идут дорогой к погибели. Так было всегда, так будет всегда. Тем не менее большинство человечества не хочет этого видеть, и проповедник не должен ожидать, что ему поверят, когда он говорит это. Тем не менее это правда. Тех, кто забывает, что они в царстве Христа, Христос не станет специально наказывать. Они просто наказывают себя сами. Они зарабатывают свою собственную погибель самими законами человеческой природы. Они должны найти надежду в чем-то и силу в чем-то; и если они не хотят видеть, что Бог есть их надежда, они будут надеяться разбогатеть как можно быстрее и обезопасить себя таким образом. Если они не хотят видеть, что Бог есть их сила, они найдут силу в хитрости, в интригах, в лести сильным и тирании над слабыми и в том, чтобы сделать себя сильными таким образом. Им нужен скорый помощник в бедах; и если они не хотят верить, что Бог есть скорый помощник в бедах, они будут пытаться помочь себе в своей беде попрошайничеством, ложью, мошенничеством, подделками и всеми теми низостями, которые наполняют наши газеты постыдными историями изо дня в день и которые возникают просто из-за недостатка веры в Бога.

Более того, написано: «Умолкните и познайте, что Я — Бог». И если люди не умолкнут, они не познают, что Он есть Бог. И если они не знают, что благодатный Христос есть Бог, они не умолкнут; и поэтому они будут становиться все более беспокойными, недовольными, завистливыми, жестокими, непочтительными, полными страстей, которые вредят их собственным душам и подрывают самые основы порядка, общества и цивилизованной жизни. И что может выйти из всех этих эгоистичных страстей, когда они вырвутся на свободу, кроме того, чем эгоизм должен всегда заканчиваться, кроме того же недоверия и анархии, заканчивающихся той же нищетой и бедствием, под которыми так много стран мира сейчас лежат, как бы барахтаясь в грязи. Увы! скажите лучше, барахтаясь в своей собственной крови — и все потому, что они забыли живого Бога?

О, мои дорогие друзья, примите эти слова торжественно к сердцу — для себя и для своих детей после вас. Если вы хотите преуспевать на земле, пусть Бог будет во всех ваших мыслях. Помните, что Господь одесную вас; и тогда, и только тогда, вы не будете поколеблены ни ужасом, ни грехом никакими случайностями и переменами этой смертной жизни. «Не ревнуй», — говорит псалмопевец, — «иначе ты будешь склонен к злу». И единственный способ не волноваться — это помнить, что Бог есть ваше прибежище и сила, скорый помощник в бедах. «Верующий», — говорит Пророк, — «не постыдится» — не поспешит в безумие, разочарование и стыд. Зачем вам спешить, если вы помните, что вы в царстве Христа и Бога? Вы не можете ускорить Провидение Божье, если бы хотели; вы не должны, если бы могли. Бог должен знать лучше; законы Божьи должны действовать в правильном темпе и исполнять Его Волю правильным образом и в правильное время. Что касается того, что это за Воля, мы можем узнать из песни ангелов в сочельник, которая сказала нам, как Воля Божья была благой волей к людям.

Ибо кто наш Господь? Кто наш Царь? Кто наш Правитель? Кто наш Законодатель? Кто наш Путеводитель? Христос, Который умер за нас на Голгофе; Который воскрес за нас; Который вознесся на небо за нас; Который сидит одесную Бога за нас; Который послал Своего Святого Духа в первую Пятидесятницу; и посылает Его навеки к нам; чтобы по Его благодатному вдохновению мы могли и воспринимать, и знать, что мы должны делать, а также могли иметь благодать и силу верно исполнять то же самое. С таким Царем над нами, как может мир не идти правильно? С таким Царем над нами, какое прибежище, или силу, или помощь в бедах нам нужно, кроме Него Самого? — Его Провидения, которое есть Любовь, и Его Законов, которые есть Жизнь.

ПРОПОВЕДЬ XXIII. ГОРДЫНЯ И СМИРЕНИЕ

Эверсли, 1869 г. Честерский собор, 1870 г.

1-е Петра 5:5. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».

Позвольте мне сегодня вечером сказать вам несколько слов о богословии, то есть о бытии и характере Бога. Вам не нужно бояться, что я буду использовать длинные или трудные слова. Здоровое богословие достаточно просто, и я надеюсь, что мои слова о нем будут достаточно просты, чтобы самый плохой ученик здесь мог понять.

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Теперь, это изречение — старое. Оно было сказано, другими словами, за столетия до того, как его сказал святой Петр. Древние пророки и псалмопевцы говорят его снова и снова. Идея его проходит через весь Ветхий Завет, как должен знать каждый, кто читал свою Библию с обычным вниманием. Но почему это должно быть правдой? Какая причина есть для этого? Что есть в характере Бога, что делает это разумным, вероятным, похожим на правду? Что Бог дает благодать смиренным и вознаграждает людей за поклонение перед Его Величеством, кажется не так трудно понять. Но почему Бог должен противиться гордым? Как то, что человек горд, вредит Богу, Который есть «Я ЕСМЬ ТОТ, КТО Я ЕСМЬ»; совершенно самодостаточный, не имеющий ни частей, ни страстей, Который никого не искушает, и Сам не искушается никем? Почему Бог должен, так сказать, выходить из Своего пути, чтобы заботиться о такой ничтожной глупости, как гордыня невежественного, слабого, близорукого существа, как человек?

Теперь давайте позаботимся о том, чтобы мы не дали неправильный ответ на этот вопрос — ответ, который слишком многие дали в своих сердцах и умах, хотя, возможно, не словами, и поэтому впали в жалкие и жестокие суеверия, от которых да хранит Бог нас и наших детей после нас. Они сказали себе: Бог горд и имеет право быть гордым: и поэтому Он не выбирает никого быть гордым, кроме Себя. Гордыня в человеке вызывает Его гордыню и делает Его гневным. Они думали о Боге как о каком-то деспотичном султане Индии, который окружен не свободными людьми, а рабами; который хочет, чтобы эти рабы были по его первому зову. Одним словом, они думали о Боге как о тиране. Они думали о Боге и, да простит их Бог, говорили о Боге так, как если бы Он был подобен Навуходоносору древности, который, когда трое юношей отказались повиноваться ему, исполнился ярости и ярости и бросил их в горящую огненную печь. Вот чей-то Бог — Бог, Которого нужно умилостивить пресмыкательством и лестью, чтобы Он не уничтожил их, — Бог, Который держит всех людей как своих рабов, а потому ненавидит гордыню в них. Ибо что общего у раба с гордыней?

Но это не Бог Библии, друзья мои, и не Бог Природы тоже, Бог, Который сотворил мир и человека. Ибо Он не тиран, а Отец. Он хочет, чтобы люди были не Его рабами, а Его детьми. И если Он противится гордым, то это потому, что дети не имеют права быть гордыми. Если Он противится гордым, то это в отеческой любви, потому что гордиться для них плохо. Не потому, что гордые вредят Богу, а потому, что они вредят самим себе, Бог противится им, и смиряет их, и показывает им, что они такое и где они находятся, чтобы они могли покаяться, и обратиться, и вернуться на правильный путь.

Помните всегда, что Бог — ваш Отец. Этот вопрос, как и все вопросы между Богом и человеком, есть вопрос между отцом и ребенком; и если вы видите его в каком-либо другом свете и судите по какому-либо другому правилу, вы видите и судите его неправильно и не узнаете о нем ничего, или хуже, чем ничего. Если бы Бог действительно гневался на гордого человека или любого другого человека, действительно ненавидел его, нужно ли было бы Ему только противиться ему? Нужно ли было бы Ему ждать до следующей жизни, чтобы наказать его? Мои дорогие друзья, если бы Бог действительно ненавидел вас или меня, не думаете ли вы, что Он просто уничтожил бы нас — избавился бы от нас — упразднил бы нас и аннигилировал бы нас с лица земли, точно так же, как мы раздавливаем комара, когда он кусает нас?

Это Бог может сделать; и больше — Он делает это время от времени. Он будет терпеть с великим долготерпением сосуды гнева, готовые к погибели: но иногда наступает момент, когда Он не будет терпеть их больше, и Он уничтожает их тем разрушением, для которого они сами себя приготовили. В них исполняется притча о богаче, который сказал себе: «Душа, у тебя много добра, лежащего на многие годы; отдыхай, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный, в сию ночь душу твою потребуют у тебя».

Но по большей части, благодаря милосердию нашего Небесного Отца, мы не уничтожены нашей гордыней и за нашу гордыню. Мы только наказываемы, как отец наказывает своего ребенка. И то, что мы наказываемы за гордыню, кто не знает? Какая пословица более распространена, какая пословица более верна, чем то, что за гордыней следует падение? Разве мы не знаем (если не знаем, то узнаем рано или поздно), что самый верный способ потерпеть неудачу в любом деле — это взяться за него в своеволии и самонадеянности; что самый верный способ сделать глупость — это вообразить, что мы собираемся сделать очень мудрое дело; что самый верный способ сделать себя смешным в глазах наших ближних — это принять важный вид, хвастаться, выставлять себя напоказ и закончить тем, что выставим напоказ только свою собственную глупость?

Почему это так? Почему Бог так устроил мир и человеческую природу, что гордыня наказывает сама себя? Потому что, я полагаю, гордыня порождена и рождена ложью, а Бог ненавидит ложь, потому что все ложь ведет к погибели, и эта ложь гордыни — прежде всего. Это как бы коренная ложь всех лжей. Та самая ложь, через которую, как говорят старые сказки, сатана пал с небес, и когда он попытался стать богом по праву, обнаружил к своему удивлению и разочарованию, что он только дьявол. Ибо гордыня и самонадеянность противоречат первоначальному устройству человека и вселенной, которое таково: что от Бога все вещи, и в Боге все вещи, и для Бога все вещи. Человек зависит от Бога. «Я» говорит ему, что он зависит от самого себя. Человек не имеет ничего, кроме того, что он получает от Бога. «Я» говорит ему, что то, что он имеет, — его собственное, и что он имеет право делать с этим, что хочет. Человек не знает ничего, кроме того, что Бог учит его. «Я» говорит ему, что он нашел все сам и может говорить, что считает нужным, без страха перед Богом или человеком. Поэтому гордый, своевольный, самонадеянный человек должен прийти к беде, как Мальволио в знаменитой пьесе, просто потому, что он находится в самой черной ночи невежества. Он ошибся в том, кто он, что он, где он. Он воображает себя, как многие сумасшедшие, центром вселенной; в то время как Бог есть центр вселенной. Он так же верно придет к беде, как человек на борту корабля, который вообразил бы, что он сам, а не корабль, держит его на плаву, и шагнул бы за борт, чтобы идти по морю. Мы все знаем, что случилось бы с этим человеком. Давайте поблагодарим Бога, нашего Отца, что Он не только знает, что случилось бы с такими людьми, но и желает спасти их от последствий их собственной глупости, позволяя им почувствовать последствия их собственной глупости.

О, мои друзья, давайте исследуем наши сердца и помолимся нашему Отцу на Небесах, чтобы Он вырвал из них, какими бы болезненными средствами ни было, ядовитый корень гордыни, самонадеянности, своеволия. Только так мы будем по-настоящему сильными — по-настоящему мудрыми. Только так мы увидим, что и где мы есть.

Гордимся ли мы тем, что мы что-то из себя представляем? Будем ли мы гордиться здоровьем и силой? Черепица, упавшая с крыши, немного пороха и свинца в руках неосторожного ребенка могут выбить нас из этого мира в одно мгновение — куда, кто может сказать? Что такое наша ловкость — наша сила ума? Крошечный кровеносный сосуд, лопнувший в мозгу, сделает нас в одно мгновение паралитиками, беспомощными, болтунами и идиотами. Что такое наше знание мира? Знание человека, который пробивает себе путь в одиночку через густой и бездорожный лес, где он никогда не был раньше, к месту, которое он никогда не видел. Что такое наша мудрость — что говорит мудрый человек о своей?

«Так бежит мой сон; но что я? Младенец, плачущий в ночи; Младенец, плачущий о свете; И без языка, кроме плача».

Да. Наше истинное знание — знать свое собственное невежество. Наша истинная сила — знать свою собственную слабость. Наше истинное достоинство — признать, что у нас нет достоинства и мы никто, и ничто сами по себе, и броситься перед Достоинством Божьим, под тенью крыльев Которого и в улыбке лица Которого только и безопасно любое сотворенное существо. Давайте держаться за нашего Отца на Небесах, как ребенок, идущий в ночи, держится за руку своего отца. Давайте найдем прибежище на самой нижней ступени престола Христа, нашего Господа, и смиримся под Его могучей рукой; и, вместо того чтобы превозносить себя в неподобающее время, оставим Ему превознести нас снова в должное время, когда наказание подействует на нас и терпение совершит свое совершенное дело; возлагая все наши заботы на Того, Кто, несомненно, заботится о нас до сих пор, если Он заботился о нас однажды, достаточно, чтобы умереть за нас на кресте; заботясь о мнении Бога, а не о мнении мира. И тогда мы будем среди истинно смиренных, которым Бог дает благодать — сначала благодать в их собственных сердцах, чтобы они могли жить благодатной жизнью, скромной и довольной, достойной и независимой, уповая на Бога, а не на человека; а затем, благодать в глазах их ближних, ибо что более изящно, что более благодатно, приятно видеть, приятно иметь дело, чем смиренный человек, скромный человек? Я не имею в виду пресмыкающегося человека, льстивого человека, человека, который обезьянничает смирение ради своих собственных целей, потому что он хочет взобраться высоко, притворяясь низким. Он не изящен и не благодатен. Он только презренен, и он наказывает себя сам. Он портит свою собственную игру. Он побеждает свою собственную цель. Ибо люди презирают его, и используют его, и выбрасывают его, когда они закончили с ним, как они выбрасывают грязный изношенный инструмент.

Не его я имею в виду под смиренным человеком, скромным человеком. Я имею в виду человека, который, как хороший солдат, знает свое место и держит его, знает свой долг и выполняет его; который ожидает, что с ним будут обращаться, как с человеком, с справедливостью, вниманием, уважением, добротой — и Бог всегда будет обращаться с ним так, делает ли это человек или нет: но который, помимо этого, не беспокоит свой ум тем, рядовой он или сержант, лейтенант или полковник, а тем, может ли он выполнить свой долг как рядовой, свой долг как сержант, свой долг как лейтенант, свой долг как полковник; который усвоил золотой урок, который так мало кто усваивает в эти борющиеся, завистливые, алчные, амбициозные дни, а именно: пребывать в призвании, к которому он призван, и в каком бы состоянии он ни был, быть довольным. Быть уверенным, что в Божьем мире единственный безопасный способ стать правителем над многими вещами — это быть хорошим правителем над немногими вещами; что если он пригоден для лучшей работы, чем та, которую он делает сейчас, Бог узнает это раньше и вернее, чем он или любой человек, и поставит его на нее; и что, тем временем, Бог поставил его на работу, которую он может делать, и что истинная мудрость — делать это и делать хорошо, и тем самым одобрить себя одинаково перед человеком и Богом, смиряя себя под могучей рукой Божьей, чтобы Он мог превознести его в доброе время, давая ему благодать и силу делать великие вещи, как Он дал ему благодать и силу делать малые вещи.

Говорю ли я почти в глухие уши? Боюсь, что немногие здесь примут мой совет. Боюсь, что у многих здесь будут отличные оправдания и ясные причины, почему они не должны принимать его. Пусть будет так. Они не могут изменить вечный факт. Одним словом, они не могут изменить Богословие. Они не могут изменить законы Божьи. Они не могут изменить характер Бога. И рано или поздно, в этом мире или в следующем, они обнаружат, что Богословие право: и святой Петр прав: что Бог действительно противится гордым, что Бог действительно дает благодать смиренным.

ПРОПОВЕДЬ XXIV. ПОКЛОНЕНИЕ

Эверсли, 4 сентября 1870 г.

Откровение 11:16, 17. «И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу, говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился».

Мои дорогие друзья, — я хочу сказать вам несколько простых слов сегодня утром по поводу дела, которое было у меня на уме с тех пор, как я вернулся из Честера, а именно: — Обязанность прихожан отвечать в Церкви.

Теперь я не собираюсь ругать — даже винить. Сделать это было бы не только несправедливо, но и неблагодарно с моей стороны по отношению к приходу, который так внимателен и так почтителен, как вы. Действительно, я единственный человек, которого стоит винить, ибо я должен был поговорить на эту тему давным-давно.

Как бы то ни было, приехав свежим из Честера и привыкнув слышать, как прихожане в этом городе и в округе читают ответы вслух на протяжении всей службы с искренностью и почтением, я был болезненно поражен тишиной в этой церкви. Я до этого настолько привык к ней, что не замечал ее, точно так же, как человек привыкает к очень многим вещам, которых быть не должно, пока не забудет, что, как бы обычны они ни были, они неправильны и должны быть исправлены.

Теперь, всегда лучше начинать с корня дела. Так что начнем с корня этого. Зачем мы вообще приходим в церковь?

Некоторые скажут: чтобы послушать проповедь. Это часто слишком верно. Некоторые люди приходят в церковь, чтобы послушать, как человек встает и проповедует, точно так же, как они идут на концерт, чтобы послушать, как человек встает и поет, чтобы развлечь и заинтересовать их на полчаса. Некоторые идут слушать проповеди, несомненно, для того, чтобы они могли учиться из них. Но разве нет, особенно в эти дни дешевой печати, книг благочестия, трактатов, напечатанных проповедей, которые содержат лучшее проповедование, чем любое, которое они могут услышать в церкви? Если учение — это все, ради чего они приходят в церковь, они могут получить это в изобилии дома. Более того, девять человек из десяти, которые приходят в церковь, не нуждаются ни в каком учении. Они уже знают, так же хорошо, как и проповедник, что правильно и что неправильно; они знают свой долг; они знают, как его выполнять. И если они не намерены его выполнять, все разговоры в мире (насколько я видел) не заставят их сделать это. Более того, если учение в проповеди — это то, ради чего мы приходим в церковь, почему у нас есть молитвенники, полные молитв, благодарений, псалмов и так далее, которые вовсе не являются проповедями? Какая польза от службы, как мы ее называем, если проповедь — единственный или даже главный объект, ради которого мы приходим? Я верю, что здесь есть много тех, кто согласен со мной настолько полно, что вы приходили бы регулярно в церковь, как я, даже если бы не было проповеди, зная, что Бог проповедует каждому человеку, в глубине его собственного сердца и совести, гораздо более торжественные и поразительные проповеди, чем любой смертный человек может произнести.

Другие ответят, что они приходят в церковь, чтобы сказать свои молитвы. Что ж: это более мудрый ответ, чем последний. Но если это все, почему они не могут сказать свои молитвы дома? Бог везде. Бог всевидящий, всеслышащий, вокруг нашего пути и вокруг нашей постели, и выслеживающий все наши пути. Разве Он не так же готов слышать в поле, и в мастерской, и в спальне, как в церкви? «Когда молишься», — говорит наш Господь, — «войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Это не мои слова, это слова Самого Господа нашего Иисуса Христа; и никто не может возразить им. Никто не смеет отнять от них или добавить к ним; и наше прихождение в церковь, следовательно, должно быть по более важным причинам, чем для простого произнесения наших молитв.

Другие ответят — очень многие, действительно, ответят — мы приходим в церковь потому что — потому что, мы едва ли знаем почему, но потому что мы должны приходить в церковь.

Некоторые могут назвать это глупым ответом, подходящим только для детей: но я так не думаю. Мне это кажется очень рациональным ответом: возможно, очень почтительным и благочестивым ответом. Человек приходит в церковь по причинам, которые он не может объяснить самому себе: точно так — и многие из самых глубоких и лучших чувств наших сердец — это как раз те, которые мы не можем объяснить самим себе, хотя мы верим в них, боролись бы за них, умерли бы за них. Человек, который откровенно признается, что он не совсем знает, почему он приходит в церковь, скорее всего, узнает в конце концов, почему он приходит; скорее всего, поймет ответ, который Писание дает на вопрос, почему мы приходим в церковь. И какой это ответ? Как ни странно, тот, который люди в наши дни, со своими Библиями в руках, почти забыли. Мы приходим в церковь, согласно Библии, чтобы поклоняться Богу.

Поклоняться. Вдумайтесь на мгновение, что означает это древнее, глубокое и благородное слово. Оно настолько древнее, что человек научился поклоняться еще до того, как научился возделывать землю. Оно настолько глубокое, что по сей день никто до конца не понимает, что значит поклонение. Оно настолько благородное, что самые благородные души на земле находят величайшую радость в поклонении; что ангелы, архангелы и духи праведников, достигших совершенства, не находят в небесном мире занятия благороднее и наслаждения выше, чем вечно поклоняться Тому, чья слава наполняет всю землю и небеса. Поклоняться. Эта способность к поклонению, эта жажда поклонения, этот инстинкт, подсказывающий человеку, что его долг — поклоняться чему-то, есть — если вы готовы это принять — истинное различие между людьми и животными. Философы пытались определить человека как тот или иной вид животного. Единственное верное определение таково: человек — это единственное животное, которое поклоняется; и он поклоняется именно потому, что он не просто животное, а человек, обладающий бессмертной душой. Ровно в той мере, в какой человек опускается до уровня животного — будь то на каком-нибудь диком острове в Южных морях или в столь же диком переулке наших собственных великих городов (да простит нас Бог за то, что такие человекоподобные звери существуют здесь, в христианской Англии), — ровно в той мере он не чувствует потребности поклоняться. Он не помышляет о невидимом Боге или силах, стоящих над ним. Его не заботит ничего, кроме того, о чем говорят ему пять чувств; он не чувствует нужды идти в церковь и поклоняться. Ровно в той мере, в какой человек поднимается до истинного человеческого уровня; ровно в той мере, в какой его сердце и разум по-настоящему возделаны и развиты, — ровно в той мере он все больше осознает окружающий его невидимый мир; все больше осознает, что в Боге он живет, движется и существует, — и тем сильнее он ощущает жажду и долг поклоняться тому невидимому Богу, от Которого зависит он сам и вся вселенная.

Я знаю, какие кажущиеся исключения существуют из этого правила, особенно в наши дни. Но я утверждаю, что это лишь кажущиеся исключения. Я еще не встречал (а я знал многих из них) добродетельного и высокомыслящего неверующего, в котором не было бы инстинкта поклонения — жажды поклоняться чему-то неведомому, духа благоговения, который признает собственное невежество и слабость и готов, подобно древним афинянам, воздвигнуть — по крайней мере, в сердце — алтарь неведомому Богу.

Но как поклоняться Ему? Само слово, если мы вдумаемся в его значение, подскажет нам это. Поклонение (worship), без сомнения, происходит от того же корня, что и «достоинство» (worth-ship). Оно означает достоинство Того, Кому мы поклоняемся, то, что Он достоин — достойный Бог, не только из-за того, что Он сделал, но из-за того, чего Он стоит Сам по Себе. Добрый, превосходный и совершенный в Самом Себе, а потому достойный восхищения, хвалы, благоговения, обожания, поклонения — даже если бы Он никогда не сделал ничего доброго ни вам, ни кому-либо из людей. Помните эту последнюю истину. Ибо она истинна, а мы помним о ней слишком редко. Конечно, мы знаем, что Бог добр; прежде всего и главным образом — по Его благости к нам. Поскольку Он достаточно добр, чтобы даровать нам жизнь, дыхание и все остальное, мы заключаем, что Он — доброе Существо. Поскольку Он достаточно добр, чтобы не пощадить Своего единородного Сына, но свободно отдать Его за нас, когда мы были еще грешниками и бунтарями, мы заключаем, что Он — лучшее из всех существ, Существо безграничной благости. Но именно потому, что Бог столь совершенно и славно добр в Самом Себе, а не только потому, что Он оказывал нам милости, да, осыпал нас незаслуженными благами, мы должны поклоняться Ему. За Его милости мы обязаны Ему благодарностью, и благодарностью без конца. Но за Его превосходную и славную благость мы обязаны Ему поклонением, и поклонением без конца.

Несомненно, среди вас есть сердца, которые знают, что я имею в виду: есть здесь те, кто испытывал благоговение и восхищение перед каким-то великим и добрым человеком и кто также чувствовал, что это благоговение и восхищение — одно из самых возвышенных и бескорыстных чувств, совершенно отличное от любой благодарности, какой бы справедливой она ни была, за оказанные услуги; те, кто может сказать в своем сердце о благородном человеке: «Если бы он никогда не сделал мне добра, никогда не говорил со мной, никогда не знал о моем существовании, я все равно чтил бы и любил его за ту благородную и добрую личность, которой он является, независимо от меня самого и моих ничтожных нужд». Тогда именно такими должны быть наши чувства по отношению к Богу, наше поклонение Богу. Именно так мы должны обожать Того, Кто один достоин славы, чести, хвалы и благодарения, потому что Он Сам добр, прекрасен и мудр, и является причиной и источником всякой благости, красоты и мудрости во всех сотворенных существах и во всей вселенной — в прошлом, настоящем и будущем. Вдумайтесь, я умоляю вас, в те проблески Вечного Поклонения на небесах, которые святой Иоанн дает нам в Книге Откровения — как он видел старцев, падающих перед Тем, Кто сидел на престоле, и поклоняющихся Тому, Кто живет во веки веков, и полагающих свои венцы перед престолом, говоря: «Достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено».

Вдумайтесь в это — те блаженные духи праведников, достигших совершенства, признающие, что они — ничто, но что Христос — все; что у них нет ничего, но что всем они обязаны Христу; и провозглашающие Его достойным — не просто за какие-то особые милости и доброту к ним самим, даже не за ту венчающую милость Его воплощения, Его смерти, Его искупления; даже это, кажется, изгладилось из их умов при виде Его таким, каков Он есть. Они прославляют Его и поклоняются Ему просто за то, чем Он является в Самом Себе, за то, чем Он был бы, даже если бы — упаси Бог — Он никогда не снизошел с небес, чтобы жить и умереть на земле, — за то, чем Он есть, был и будет во веки веков, Творец и Правитель, сотворивший все, и по чьей воле все существует и было сотворено. Вдумайтесь в этот текст. Чем больше я размышляю над ним, тем более трепетные и в то же время благословенные глубины учения я нахожу в нем: и вдумайтесь также в этот текст, еще один проблеск поклонения, которое совершается на небесах.

«И услышал я как бы голос многочисленного народа на небе, который говорил: аллилуия! спасение, и слава, и честь, и сила Господу нашему! Ибо истинны и праведны суды Его». Каков был тот особый суд, за который эти блаженные души поклонялись Богу, я не буду здесь обсуждать. Нам достаточно того, что они поклонялись Богу, как и мы должны поклоняться Ему, потому что Его суды праведны и истинны, были подобны Ему Самому, доказывали, что Он есть то, чем Он является, достойный в Самом Себе, потому что Он праведен и истинен. И вдумайтесь тогда снова — в этот текст. Перед Ним, праведным и истинным Существом, сотворившим все по Своей воле, а потому сотворившим все мудро и благо; перед Ним, Кто царствует и будет царствовать, пока не положит всех врагов Своих к подножию ног Своих; перед Ним, говорю я, склонитесь и обретите истинное благородство в признании собственной ничтожности, истинную силу в признании собственной слабости, истинную мудрость в признании собственного невежества, истинную святость в признании собственных грехов.

И не только в одиночестве, каждый в своей комнате или в своем сердце. Это место для частного исповедания грехов, для частных молитв о помощи; для всех тайн, которые мы не смеем и не должны открывать ни одному человеку. Они, конечно, вполне уместны здесь, в церкви. Те, кто составлял наш Молитвенник, чувствовали это и наполнили наши службы, особенно Литанию, молитвами, в которых каждый из нас может вознести свои собственные беды Богу, если только помнит, что он возносит Богу и беды своего ближнего, и беды всего человечества. Ибо вот причина, по которой мы молимся вместе в церкви; почему все люди во все времена, как язычники, так и христиане, имели инстинкт собираться вместе для общественного богослужения. Они часто могли воображать, что их божество обитает в каком-то одном особом месте и что они должны идти туда, чтобы найти его. Они могли воображать, что он или она обитает в каком-то конкретном изображении и что они должны посетить это конкретное изображение и молиться ему, если хотят, чтобы их молитвы были услышаны. Все это, однако, люди делали по своему неразумию; но под этим неразумием всегда скрывались более рациональные идеи, более здравые представления. Они чувствовали, что именно Бог объединил их в семьи, и поэтому целые семьи собирались вместе, чтобы сообща поклоняться Тому, от Кого именуется всякое отечество на небесах и на земле. Что Бог сформировал их в общества — будь то племена, как в древности, или приходы, как здесь сейчас; и поэтому целые приходы собирались вместе, чтобы поклоняться Богу, чьим законам они были обязаны подчиняться в своем приходском обществе. Они чувствовали, что именно Бог сделал их Народами (как говорится в псалме, который мы повторяем каждое воскресное утро), а не они сами; и поэтому они зачали великую идею Национальных церквей, в которых весь народ должен, если возможно, поклоняться воскресенье за воскресеньем, в одно и то же время и одними и теми же словами, тому Богу, которому они были обязаны своим порядком, своей свободой, своей силой, своей безопасностью, своим Национальным единством и жизнью. И не только в молчании. Эти блаженные души на небесах не молчат. Они на небесах следуют человеческому инстинкту, который был у них на земле, который есть (когда они приходят в себя) у всех людей, когда они чувствуют что-то глубоко, когда они верят во что-то твердо, — говорить это, говорить это вслух. Они не воображают на небесах, как жрецы Ваала на земле, что они должны кричать во весь голос, иначе Бог их не услышит. Они не воображают, как язычники, что должны творить пустые повторения и твердить одни и те же слова снова и снова по заученному, потому что будут услышаны за свое многоглаголание; не нужно этого и вам, и мне. Но все же они говорили вслух, потому что от избытка сердца говорят уста; так должны поступать и вы, и я.

И это подводит меня к особой цели моей проповеди. Я сказал вам, что (как мне кажется) означает Поклонение; почему мы поклоняемся; почему мы поклоняемся вместе; и почему мы должны поклоняться вслух. Поверьте мне, последнее — ваш долг точно так же, как и мой. Службы Церкви Англии построены так, что вся община может принимать в них участие, чтобы они могли отвечать вслух в ответах, чтобы они могли говорить «Аминь» в конце каждой молитвы, точно так же, как они читают или поют вслух попеременные стихи Псалмов. Священник не читает молитвы за них, но вместе с ними. Он лишь их предводитель, их наставник. И если они не должны присоединяться своими голосами, то нет никакой причины, по которой он должен использовать свой голос, почему он не должен произносить молитвы в молчании и про себя, если община должна говорить «Аминь» в молчании и про себя. Каждый человек в общине должен присоединяться вслух, сначала ради своих ближних, а затем ради самого себя.

Ради своих ближних: ибо слышать голоса друг друга — это пробуждает искренность, пробуждает внимание, отгоняет лень, рассеянность и, благодаря благотворному влиянию, делает всю общину единомысленной, как она едина в речи, в прославлении Бога. И ради самого себя тоже. Ибо, поверьте мне, когда человек произносит ответы вслух, он пробуждает и свои собственные мысли, и свои собственные чувства. Он говорит сам с собой, и он слышит, как он напоминает самому себе о Боге и о своем долге перед Богом, и открыто признает себя (как при конфирмации) обязанным верить и делать то, на что он, по собственному признанию, дал согласие.

Поверьте мне, мои дорогие друзья, это не просто теория. Для меня это вопрос факта и опыта. Я не могу, как я давно обнаружил, сохранять внимание сосредоточенным во время службы, если не произношу ответы вслух; если я не присоединяюсь своим голосом, я обнаруживаю, что мои мысли блуждают; и я обязан полагать, что то же самое происходит и с вами. Поэтому не сочтите меня дерзким или навязчивым, если я попрошу вас всех принять должное участие в поклонении Богу в этой церкви своими голосами, так же как и своими сердцами. Пусть эти службы станут более живыми, более искренними, более полезными для всех нас, сделав их в большей степени поклонением всей общины, а не одного лишь священника. Я читал о великой церкви на Востоке, в давние, давние времена, в которой ответы огромной общины были столь единодушны, столь громки, что они звучали (говорит старый писатель), как удар грома. Этого слишком много ожидать от нашей маленькой сельской церкви: но, по крайней мере, я прошу вас, принимайте такое открытое участие в ответах, чтобы вы все чувствовали, что вы действительно вместе поклоняетесь одному и тому же Богу и Христу, с одним и тем же сердцем и разумом; и чтобы, если войдет незнакомец, он мог сказать в своем сердце: «Вот люди, которые искренни, которые знают, что они делают, и не стыдятся пытаться делать это; люди, которые, очевидно, имеют в виду то, что говорят, и поэтому говорят то, что имеют в виду».