Если чувство юмора заставляет нас быть искренними с самими собой, то оно может быть примирено не только с кардинальными добродетелями — которые являются лишь холодным квартетом, — но и с пламенным милосердием, поглотившим души святых. Истинный юморист, возражает сэр Лесли Стивен, видит мир как трагикомедию, как Ярмарку Тщеславия, где энтузиазму не место. Но если истинный юморист также видит себя председательствующим, во имя долга, в палатке на Ярмарке Тщеславия, он все еще может достичь совершенства. То, чему отец Фабер так решительно противостоял, были не суетности мирских, открыто и весело невозрожденных людей, а суетности набожной и модной паствы, заключающей особые условия — в силу своего высокого положения — с Провидением. Это были люди, на которых он всю свою священническую жизнь смотрел с причудливым недоумением. «Их добровольные социальные договоренности, — писал он в «Духовных беседах», — это тирания обстоятельств, требующая нашей нежнейшей жалости, и с ними нужно обращаться как с работой Ксаверия или Винсента де Поля, у которых едва оставалось время на молитву. Их чистое мирское отношение следует рассматривать как внутреннее испытание, о котором можно сказать много туманных и величественных вещей. Они должны избегать беспокойства, ибо такие великие благодати, как их, могут расти только в спокойствии и безмятежности».
Это скорее ирония, чем юмор, но она подразумевает способность видеть трагикомедию мира, не обязательно теряя способность к энтузиазму. Это также объясняет, почему отец Фабер считал честное чувство смешного подспорьем для доброты. Мужчина или женщина, невосприимчивые к абсурду, не могут быть легко лишены самообмана. Для него, для нее нет стрелы, которая ранит. Достойный совет Фомы Кемпийского держаться подальше от людей, которым мы хотим понравиться, и спокойное совершенство его предостережения осуждающим: «Судя других, человек трудится напрасно; по большей части он ошибается и легко грешит; но, судя и исследуя себя, он всегда трудится с пользой», — могут найти свой справедливый отклик только в чувстве юмора. Так же и совет Святого Франциска Сальского монахиням, которые хотели ходить босиком: «Оставьте обувь и смените мозги»; осторожный вопрос Папы Григория Первого о Джоне Постнике: «Воздерживается ли он даже от истины?»; аксиома кардинала Ньюмена: «Никогда не стоит называть бежевый белым ради того, чтобы избежать скандала»; и собственный удачный комментарий отца Фабера о религиозных «хитрецах»: «Умеренность, которая состоит в принятии чрезмерных вольностей с Богом, — это едва ли то, что имели в виду Отцы Пустыни, когда проповедовали свой крестовый поход в пользу осмотрительности», — все это сказано тем стойким и юмористичным душам, которые могут позволить себе быть честными с самими собой.
Пылкий реформатор, нетерпимый к обычным жизненным процессам, пылкий филантроп, нетерпимый к несовершенной цивилизации, пылкий фанатик, нетерпимый к недуховной природе человека, редко склонны к веселью. Благородное нетерпение духа склоняет их к гневу или печали. Джон Уэсли, реформатор, филантроп, фанатик и выдающийся во всех трех ипостасях, задушил в собственной груди простое желание быть веселым. Он был молодым человеком, когда принял решение «трудиться ради постоянной серьезности, не позволяя себе добровольно ни малейшего легкомыслия в поведении или смеха — нет, ни на мгновение»; и более пятидесяти лет он хранил — вероятно, без особого труда — это суровое решение. Средневековая поговорка о том, что у смеха отец — грех, а мать — глупость, значила бы для Уэсли больше, чем фигура речи. Ничто не могло лишить его сухого и горького юмора («Они не пускают меня в Бедлам, — писал он, — потому что говорят, что я свожу обитателей с ума, ни в Ньюгейт, потому что я делаю их порочными»); но в его вероучении или в сценах его трудов было мало того, что способствовало бы бодрости духа.
Это дисциплинирование природы, честной, ошибающейся человеческой природы, которая могла бы, если бы ей позволили, привести веские доводы в свою пользу, не является существенным элементом кодекса евангелиста. В руках людей, менее великих, чем Уэсли, это, как известно, сводило на нет труд всей жизни. Линкольнширский фермер, который после прослушивания проповеди об аде сказал своей жене: «Нет, Салли, это не пойдет. Никакая конституция этого не выдержит», — выразил по-своему здоровый предел выносливости. Наши духовные конституции ломаются под безжалостным напряжением. Когда мы читаем в дневнике Генри Эллина, процитированном доктором Уильямом Джеймсом в его «Многообразии религиозного опыта»: «В среду двенадцатого числа я проповедовал на свадьбе и имел счастье тем самым стать средством исключения плотского веселья», — мы не просто сочувствуем свадебным гостям, но и охвачены сомнениями относительно их моральной выгоды.
Почему Генри Мартин, этот пылкий молодой миссионер, отдавший жизнь за свое дело с прямотой солдата, так горько сожалел о случайном проявлении хорошего настроения? Он был нечеловечески серьезен и молился день и ночь о спасении от своего «одолевающего греха» легкомыслия. Он был поглощен пламенем религиозного рвения и в своем дневнике с прискорбной подробностью оплакивал свой «легкий, мирской дух». Он трудился без устали, не обращая внимания на собственную физическую слабость, и спрашивал себя (когда у него была свободная минута), что станет с его душой, если он будет сражен смертью в «беспечном настроении». У нас есть слово мистера Биррелла о том, что однажды в старой книге об Индии он наткнулся на застольную шутку Генри Мартина; но идея была настолько неуместной, что пораженный эссеист был склонен сомневаться в своих чувствах. «Должно быть, где-то произошла ошибка».
Для такого человека мир не является и никогда не может быть трагикомедией, и смех кажется вечно неуместным. Когда негритянка с Мадейры, добрая христианка на свой темный манер, спросила Мартина, крещены ли англичане, он не счел невинный вопрос забавным, он счел его ужасным. Он нашел труды Святого Василия неудовлетворительными, как лишенные «евангельской истины»; и если бы он мог услышать, как этот великий учитель Церкви отпускает остроту в суде разгневанного магистрата, он, вероятно, почувствовал бы еще большие сомнения относительно статуса ранних Отцов. Облегчение — обратиться от писем Мартина, с их отстраненностью от радостных течений земли, к письмам епископа Хебера, который, будучи миссионером, и весьма ревностным, всегда находил повод посмеяться над нелепостями, сопровождавшими его странствующую жизнь. Он мог даже с удовольствием рассказать историю о пьяном коробейнике, которого встретил в Уэльсе и который признался ему, что, продав весь свой товар, он пытается пропить выручку, прежде чем вернется домой, чтобы жена не отобрала деньги. Хебер, используя аргумент, который, как он чувствовал, будет наиболее действенным, попытался напугать человека трезвостью, изобразив гнев его жены; на что ловкий плут ответил, что знает, каким он будет, и принял меры предосторожности, коротко остригшись, чтобы она не могла ухватиться за волосы. Мартин не смог бы усмехнуться над этой порочностью так же, как не смог бы усмехнуться над падшими ангелами; но Святая Тереза могла бы рассмеяться в голос, своим чудесным, веселым, заразительным смехом; а затем продолжить умолять, ругать, угрожать, убеждать, пока присмиревший и раскаявшийся коробейник, с деньгами в руках и какими-то смутными побуждениями к добру, дергающими его за сердце, не зашагал бы храбро и трезво домой.
Так принято вычеркивать из религиозных мемуаров все яркие человеческие черты, все инциденты, которые не способствуют назиданию, и всю современную критику, которую нельзя сгладить до похвалы, что то, что остается, кажется обескураженному читателю лишь бледной тенью жизни. Трудно заставить любую биографию иллюстрировать тему или доказать аргумент; и процесс, с помощью которого достигаются такие результаты, настолько искусственен, что открыт для обвинения в неправде. Поскольку генерал Хэвлок был хорошим баптистом, а также хорошим солдатом, поскольку он выражал веру в силу молитвы (как Кромвель: «Уповай на Бога, но держи порох сухим») и поскольку он писал своей жене, когда его отправили на помощь Лакхнау: «Да даст мне Бог мудрости и сил для этой работы!» — что, в конце концов, было вполне естественной вещью для любого человека, — он стал предметом решительно и удручающе благочестивых мемуаров, в которых его семейные письма были аннотированы так, словно это были послания Святого Павла. И все же это был человек, который, когда Лакхнау был освобожден, вел себя так, будто ничего необычного не произошло ни с осаждающими, ни с осажденными. «Он пожал мне руку, — писала леди Инглис в своем дневнике, — и заметил, что опасается, что мы много страдали». Это было все. Он мог бы сказать то же самое, если бы маленький гарнизон был обеспокоен периодом необычной жары или эпидемией кори.
На самом деле, благочестие — отнюдь не редкий атрибут солдат, и преподобному мистеру Броку, который составил эти призрачные страницы, не было нужды писать так, словно генерал Хэвлок был редким видом военного гения. Мы знаем, что английские пуритане особенно возмущались в принце Руперте его настойчивостью в полковых молитвах. Они могли простить ему набеги, его стремительные атаки, его сбивающую с толку привычку появляться там, где его меньше всего ожидали или желали; но то, что он узурпировал их собственную особую прерогативу благочестия, было больше, чем они могли вынести. Вероятно, личные прошения Руперта напоминали памятную молитву, вознесенную сэром Джейкобом Эстли (стойким старым кавалером, который был одновременно набожным и юмористичным) перед битвой при Эджхилле: «О, Господи, Ты знаешь, как я должен быть занят сегодня. Если я забуду Тебя, не забывай Ты меня. Вперед, мальчики!»
Если бы не несколько поучительных анекдотов и трижды благословенный обычай писать письма, мы бы никогда не узнали, что такое человеческая доброта, возвышенная человеческая доброта, и поэтому невежественно согласились бы с суждением сэра Лесли Стивена. Грешники мира стоят ясно и отчетливо, полные жизненной силы и привлекательной искренности. Святые Небес тускло сияют сквозь туманную дымку агиологии. Они — воплощения недоступных добродетелей, столь же далекие от нас и наших соседей, как если бы они жили на другой планете. Нет смысла просить нас подражать этим непостижимым существам, так же как нет смысла просить нас подняться легкими шагами на луну. Без общего знаменателя грешник и святой столь же далеки друг от друга, как грешник и архангел. Без ключа к духовной идентичности святого запись его трудов и лишений, постов, видений и чудес не предлагает ничего более полезного, чем недоумение. Мы можем быть назидаемы или мы можем быть скептичны, в зависимости от нашего темперамента и подготовки; но глубокое равнодушие лишает жизненной силы и скептицизм, и назидание. Что у нас, смертных, общего с этими совершенными чудесами благодати?
Именно кардинал Ньюмен первым выразил протест против «измельченных» святых, против благочестивого и популярного обычая нарезать человеческие записи на уроки для набожных. Он возражал против агиологической вольности, которая приписывает возвышенные мотивы тривиальным действиям. «Святой из смирения не ответил». «Святой молчал из сострадания к невежеству говорящего». Он пригласил нас приблизиться к Отцам Церкви в их незащищенные моменты, в их обычных занятиях, в их настроениях веселья и подавленности; и, когда мы приняли приглашение, эти фигуры, возвышенные и далекие, наполнились жизнью. Одно дело — знать, что Святой Иоанн Златоуст удалился в двадцать три года в монастырь близ Антиохии и провел там шесть лет в уединении и учебе. Другое и более поучительное дело — узнать через его собственные письма, что он сделал этот шаг с разумными сомнениями и опасениями — сомнениями, которые распространялись на свежесть монастырского хлеба, опасениями, которые касались сладости монастырского масла. И когда мы читаем эти искренние выражения беспокойства, Святой Златоуст, благодаря своему здоровому молодому аппетиту и своей неприязни (которую может разделить любой бедный грешник) к прогорклому маслу, становится человеком и братом. Еще более утешительно знать, что, будучи уже в преклонном возрасте святости, будучи старым, суровым, изгнанным и терпящим многие лишения ради совести, Златоуст все еще был склонен быть немного привередливым в отношении своего хлеба. Он пишет из Кесарии Феодоре, что наконец нашел чистую воду для питья и хлеб, который можно жевать. «Более того, я больше не умываюсь в разбитой посуде, а придумал некое подобие ванны; также у меня есть кровать, к которой я могу приковаться».
Если Святой Златоуст обладал, по словам Ньюмена, веселым нравом и «свойственной только ему солнечностью ума», то Святой Григорий Богослов был неплохим юмористом, а Святой Василий — остроумцем. «Задумчивая игривость» — это фраза Ньюмена для Василия, но в его ответах была быстрота, которая не всегда отдавала задумчивостью. Когда разъяренный губернатор Понта пригрозил вырвать ему печень, Василий, убежденный инвалид, ответил мягко: «Это доброе намерение. Моя печень, в ее нынешнем расположении, доставляла мне только беспокойство».
Для Григория Василий был не только наставником, философом и другом, но и заветной мишенью для его шуток. Мудро сказано, что мы не можем по-настоящему любить никого, над кем никогда не смеемся. Григорий любил Василия, почитал его и смеялся над ним. Жалуется ли Василий, не без оснований, что в Тиберине холодно, сыро и грязно, Григорий пишет ему без сочувствия, что он «чистоплотный, ходящий на цыпочках, скачущий человек». Обещает ли Василий визит, Григорий посылает Амфилохию весть, что ему нужно достать хорошей зелени, «чтобы Василий не был голодным и сердитым». Посещает ли Григорий Василия в его уединении в Понте, он выражает в недвусмысленных выражениях свое чувство дискомфорта, который он терпит. Трудно было бы найти во всех анналах переписки письмо, написанное с более похвальным и четко определенным намерением подразнить адресата, чем то, что было отправлено Василию Григорием после того, как он благополучно сбежал от аскетизма хозяйства своего друга.
«Я помню хлеб и похлебку — так они назывались — и буду помнить их; как мои зубы вязли в твоих кусках и поднимались и вздымались, как из теста. Ты, конечно, опишешь это в трагическом стиле, приняв возвышенный тон от собственных страданий; но что касается меня, если бы та истинная Леди Щедрость, твоя мать, не спасла меня быстро, явившись в моей нужде как гавань для терпящего бедствие, я бы давно умер, получив мало чести, хотя и много жалости, от понтийского гостеприимства».
Это не совсем тот тон, в котором пишутся жития святых (любых святых любых вероисповеданий). Поэтому лучше читать то, что святые говорят сами за себя, чем то, что было сказано о них. Это не совсем та точка зрения, которая елейно преподносится нам для рассмотрения, но она делает все другие точки зрения понятными. Противоречит человеческой природе искать лишений. Мы знаем, что святые искали их и ценили как пути к благодати. В соответствии с человеческой природой — встречать лишения весело и с причудливым чувством досады. Когда мы слышим эхо смеха святого, звучащее сквозь века, у нас есть ключ к его личности; не к его целостному и героическому «я», а к той его части, которую мы можем лучше всего понять и с которой мы заявляем о некотором смиренном братстве. Мы сами не охотимся усердно за трудностями; но кто из нас не набрался мужества посмеяться в лицо беде?
Нет чтения, менее способствующего хорошему настроению, чем рассказы миссионеров или такие безжалостные записи, как те, что составил доктор Томас Уильям Маршалл в своих двух увесистых томах о «Христианских миссиях». Язычники, какими их изображает доктор Маршалл, ничуть не похожи на язычников, ставших нам знакомыми по гимнам и трактатам нашего детства. Вместо того чтобы призывать нас избавить их землю «от цепей заблуждения», они предают скорой и жестокой смерти своих избавителей. Вместо того чтобы жаждать евангельских истин, они жаждут крови пришельцев. Это откровенно обескураживает, и мы никогда не смогли бы прочитать столько страниц неприятных событий, если бы не веселость писем, которые цитирует доктор Маршалл и которые имеют дело меньше с героикой, чем с шутками. Такие люди, как епископ Берне, аббат Ретор и отец Ферон, миссионеры в Кохинхине и Корее, — все они обладали тем защитным чувством юмора, которое поддерживало их дух и энтузиазм. Отец Ферон, например, спрятанный в «Долине Сосен», в шестистах милях от безопасности, пишет своей сестре осенью 1858 года:—
«Я поселился в одном из лучших домов в деревне, доме катехизатора, богатого человека. Он считается стоящим один фунт стерлингов. Не смейтесь; есть дома стоимостью восемь пенсов. Моя комната имеет лист бумаги вместо двери, дождь просачивается сквозь мою крытую травой крышу так же быстро, как падает снаружи, и двух больших котлов едва хватает, чтобы его принять. ... Пророк Елисей в доме Сонамитянки имел из мебели кровать, стол, стул и подсвечник — всего четыре предмета. Никаких излишеств. Теперь, если я хорошо поищу, я тоже могу найти четыре предмета в своей комнате: деревянный подсвечник, сундук, пару обуви и трубку. Кровати нет, стульев нет, стола нет. Богаче я или беднее Пророка? На этот вопрос нелегко ответить, ибо, если допустить, что его жилище было комфортнее моего, все же ни одна из вещей не принадлежала ему; в то время как в моем случае, хотя подсвечник одолжен в часовне, а сундук у монсеньора Берне, обувь (ношу только когда служу Мессу) и трубка — мои собственные».
Конечно, если бы кто-то оказался сестрой миссионера в Корее и опасался, с полным основанием, за его личную безопасность, это тот тип письма, который было бы приятно получить. Утешение от того, что брат не склонен принимать то, что Святой Григорий называет «возвышенным тоном», способствовало бы — нелогично, признаю, — облегчению бремени тревоги. Даже далекий читатель, уставший от обескураживающих деталей, испытывает прилив уверенности, и все потому, что хорошее настроение отца Ферона — обычного рода, которое мы можем лучше всего понять и с которым подобает каждому из нас встречать превратности жизни.