«Анализ религиозных верований»

То, что его действия шокировали верующих, видно из необходимости, которую он чувствовал защищать их с помощью гибкого инструмента откровения. Он не только получил от Бога особый закон, дающий ему право превышать обычное число жен; другие особенности в его поведении оправдывались либо решением ex post facto, применимым ко всем, либо апелляцией к его чрезвычайным правам в качестве пророка. Он, например, возжелал обладать Зейнаб, женой своего приемного сына Зейда. Зейд любезно развелся с ней и получил величайшую милость от пророка за это дружеское поведение. Зейнаб поставила условием своего согласия, чтобы союз с Мухаммедом был санкционирован откровением, и эта санкция, конечно, была получена. Брак с женой приемного сына был несколько шокирующим, и следующая ссылка в Коране указывает на то, как это дело рассматривалось:

«И вспомни, когда ты сказал тому, кому Бог оказал милость [т. е. Зейду], и кому ты также оказал милость: «Удерживай свою жену при себе и бойся Бога»; и ты скрывал в своей душе то, что Бог хотел обнаружить, и боялся людей; но более подобало бы бояться Бога. И когда Зейд решил относительно нее развестись с ней, Мы сочетали ее браком с тобой, чтобы не было грехом для верующих жениться на женах их приемных сыновей, когда они решат дело относительно них. И повеление Божие должно быть исполнено. Нет вины на пророке в том, в чем Бог дал ему разрешение» (К., стр. 566. — Сура XXXIII, 38, 39).

В другом случае он хотел склонить кузину, которая уже была замужем, хотя и за мужем-язычником, жившим в Мекке, стать его женой; но она, будучи верующей, отказалась быть неверной своим супружеским обязанностям. Он позволял себе также принимать любовь женщин, которые просто отдавались ему без санкции своих родственников, поведение, которое ставило их в крайне невыгодное положение, поскольку в случае изгнания мужем женщина, таким образом неформально вышедшая замуж, не имела права на приданое, которое получили бы другие замужние женщины, и не могла требовать защиты своей семьи. «Среди язычников-арабов, — замечает Шпренгер, — человек, принявший такую милость, был бы убит семьей женщины» (L. L. M., том III, стр. 84). Но для случая с кузиной и для случая с такими услужливыми женщинами-подвижницами у Корана были свои подходящие положения:

«О Пророк! Мы дозволяем тебе твоих жен, которым ты дал приданое, и рабынь, которыми овладела твоя десница из добычи, которую даровал тебе Бог, и дочерей твоего дяди, и твоих теток по отцу и матери, которые бежали с тобой в Медину, и любую верующую женщину, которая отдала себя пророку, если пророк пожелает жениться на ней — привилегия для тебя сверх остальных верующих... Ты можешь отказать на время, кому хочешь из них, и ты можешь взять к своему ложу, кого хочешь, и кого пожелаешь из тех, кем ты прежде пренебрегал; и не будет в том греха на тебе. Так легче будет дать им желание их глаз, и не опечалить их, и удовлетворить их тем, что ты дашь каждой из них. Бог знает, что в ваших сердцах, и Бог знающий, милосердный».

Сочетанием качеств, которое не является редкостью, он добавил к неограниченной распущенности в свою пользу столь же неограниченную ревность в отношении других. Он не мог вынести мысли, что какой-либо другой мужчина мог бы насладиться одной из его жен даже после его смерти. Его последователям было сказано, что они «не должны беспокоить Апостола Божьего и не должны жениться на его женах после него вовеки. Это было бы тяжким грехом перед Богом». В том же мелочном духе он приказывает им, когда они хотят попросить о чем-то любую из его жен, просить об этом из-за завесы. «Чище будет это для ваших сердец и для их сердец». Чтобы никакой чужак не мог побеспокоить этого беспокойного мужа, увидев обнаженные лица его жен, он требовал от них неизменно носить завесу на публике и никогда не показываться без завесы, кроме как перед близкими родственниками-мужчинами, рабами или женщинами (К., стр. 569. — Сура XXXIII, 51, 53, 55).

Тексты, подобные этим, демонстрируют вырождение характера пророка в его поздние дни. Ему нужен был стимул невзгод, чтобы оставаться чистым. Но он сделал свое дело, и это дело было в целом хорошим. Не то чтобы в доктринах, которые он провозглашал, было что-то очень оригинальное или поразительное. Коран варьирует темы единства Бога, его могущества, его милосердия и других его хорошо известных качеств; воскресения, с его наслаждениями для верующих и ужасными судами для нечестивых; и огромной важности веры в пророка и подчинения его указам. Но эта религия, хотя и не содержащая элементов, которых не существовало бы в ее двух родителях, иудаизме и христианстве, была улучшением по сравнению с беспорядочным идолопоклонством, которое она вытеснила. Она была менее чувственной и более абстрактной; и ее моральный тон был выше. Еще большим, чем улучшение в вероучении арабов, было улучшение их материального статуса. Единство веры принесло с собой единство действий. Из множества разрозненных, независимых и часто враждующих племен арабы стали могущественной и завоевывающей нацией. Другие народы со временем были обращены, и религия Мухаммеда в последующие века была с триумфом разнесена по обширным районам, где имя Христа до тех пор царило безраздельно. Районы языческой Африки также приняли ее. Если бы пророк мог говорить с нами сейчас, он имел бы право сказать, что явное благословение Аллаха почивало на деле, которое он начал в безвестности и продолжал через преследования; и что пристрастность небес была очевидна из того факта, что христианству никогда не удавалось и не было перспектив преуспеть в возвращении обширных территорий в Европе и Африке, из которых ислам вытеснил его.

Раздел VI. — Иисус Христос.

Когда мы пытаемся написать жизнь Иисуса Христа, величайшего из пророков, мы сталкиваемся с особыми трудностями, возникающими из природы материалов. В то время как в случае с Буддой мы получаем из авторитетных источников жизнь, которая, хотя и во многом состоит из вымысла, по крайней мере единообразна и последовательна, в случае с Иисусом у нас есть биографии из нескольких источников, все они частично исторические, частично легендарные, и каждая в некоторых отношениях противоречит всем остальным. Отсюда труд по отделению факта от вымысла, как и труд по воспроизведению и классификации самого вымышленного элемента, гораздо сложнее. При отделении факта от вымысла мы должны судить, среди двух, трех или четырех версий события, какая из них, вероятно, является наиболее верным изложением истины, и в рамках этого самого изложения, сколько мы можем принять, сколько мы должны отвергнуть. А при воспроизведении и классификации вымышленного элемента мы должны не просто рассказать простую историю, но объединить в наше повествование различные, а иногда и противоречивые формы одного и того же фундаментального мифа.

Отсюда в случае с Иисусом потребуется дальнейшее подразделение, чем это было необходимо при рассмотрении жизней любого из других пророков. Мы можем, по сути, различить в евангелиях три отчетливых пласта: пласт факта; пласт чуда и дива; и пласт (у Иоанна) чистого воображения в рамках естественных событий. В соответствии с этими делениями в источниках мы будем рассматривать Иисуса сначала как исторического; во-вторых, как мифического; в-третьих, как идеального. Исторический Иисус — это реальная человеческая фигура, которая остается после того, как была сделана абстракция от чудесных и легендарных частей его биографии. Мифический Иисус, который встречается в трех первых евангелиях, — это человеческий субъект легендарных повествований; идеальный Иисус, который встречается у Иоанна, — это полностью сверхчеловеческая концепция.

Наконец, может быть необходимо заметить, что имена, приложенные к нескольким евангелиям, являются чисто традиционными, и что при использовании их в качестве краткого обозначения этих работ не предполагается никакой теории относительно их фактического авторства. Евангелия (за исключением, возможно, четвертого) были работой многих авторов, хотя в конечном итоге были скомпилированы и отредактированы одной рукой. Кто был этот редактор — не имеет большого значения; а кто были первоначальные авторы — мы никогда не сможем обнаружить. Так что евангелия по всем намерениям и целям анонимны; но будет удобно, после того как мы отметим этот факт, продолжать описывать их под их текущими названиями.

Подраздел 1. — Исторический Иисус. При попытке набросать контур реальной жизни Иисуса — а что-либо большее, чем контур, неизбежно должно быть в высшей степени предположительным — существуют некоторые общие принципы, которым желательно следовать. Помня, что мы имеем дело с биографами, которые смешали в беспорядочной путанице сверхъестественное с естественным, невозможное с вероятным, басни с фактами, становится нашим долгом попытаться разделить эти разнородные элементы в соответствии с каким-то последовательным планом. Того, что это когда-либо может быть достигнуто идеально, ожидать не следует. Фигура Иисуса всегда должна двигаться в сумерках, но мы можем преуспеть в уменьшении степени неизбежной неясности.

Первая из максим, которую следует соблюдать, будет предоставлена небольшим размышлением о том, что, вероятно, было первым предано письму, а также наиболее точно передано по традиции. Это, как мне кажется, были бы изречения, а не деяния. Ничто в жизни Иисуса не является более характерным и примечательным, чем его устное наставление; это глубоко запечатлелось бы в умах его слушателей, и ничто, мы можем справедливо предположить, не было бы так скоро предано письму ни ими, ни их последователями. Более того, записи бесед и притч были бы, в основном, более точными, чем записи событий; незначительные различия в словах, приписываемых говорящему, являются (за исключением особых случаев) менее существенными, чем расхождения в манере изображения его действий. Историческое подтверждение этой гипотезы не отсутствует. Существует хорошо известное утверждение Папия о том, что Матфей записал «изречения» Христа на еврейском [сиро-халдейском] языке. И если мы поищем внутренние доказательства, мы найдем их в гораздо большем согласии между синоптическими евангелиями относительно доктрин, которым учил Иисус, чем относительно инцидентов его карьеры. Инциденты несут следы приукрашивания, полученного при переходе из уст в уста, от которых свободны доктрины. В некоторых случаях, более того, существует согласие относительно преподаваемых доктрин наряду с расхождением относительно места, где, и обстоятельств, при которых они были произнесены. К этим соображениям добавляется тот важнейший факт, что события в жизни Христа часто носят сверхъестественный порядок, в то время как его беседы (за исключением тех, что у Иоанна) не представляют ничего несовместимого с его положением в отношении его эпохи, его предполагаемого образования или его национальности.

Отдавая это предпочтение изречениям в целом перед деяниями в целом, мы можем затем установить порядок предпочтения среди самих деяний. Из них некоторые естественны и вероятны; другие неестественны и невероятны; третьи, опять же, сверхъестественны и невозможны. Первый вид, конечно, будет принят скорее, чем второй; в то время как третий вид должен быть отвергнут полностью. И как следствие из этого общего принципа следует, что там, где одно повествование дает более простую версию, чем другое, того же события или серии событий, следует предпочесть более простую версию.

Третье правило величайшей важности заключается в том, что когда какое-либо утверждение противоречит, либо прямо, либо своими импликациями, последующей традиции, это утверждение может быть уверенно принято. Ибо когда весь ход мнений в христианской Церкви шел в заданном направлении, сохранение в одном из наших Евангелий предполагаемого или подразумеваемого факта, конфликтующего с устоявшимся взглядом, является безошибочным указанием на то, что истина была спасена от уничтожения в случае, когда последующие поколения охотно подавили бы ее.

Четвертая максима, которая, вероятно, будет полезна, заключается в том, что везде, где мы можем заметить следы ошибок или пятен в характере Христа, мы можем предполагать, что они действительно существовали. Ибо его биографы были глубоко заинтересованы в том, чтобы сделать его совершенным, и они стремились бы везде, где возможно, скрыть его слабости. Там, где, следовательно, они позволяют таким человеческим слабостям быть замеченными, их бессознательное свидетельство заслуживает большого веса. Ибо хотя они сами либо не видят, либо не признают, что то, что они записывают, действительно является доказательством ошибочности вообще, все же ясно, что обстоятельства, передающие такое впечатление беспристрастным умам, вряд ли были выдуманы. Поведение, приписываемое Иисусу, могло быть способно к оправданию его особой миссией или его особым представлением о своих обязанностях, но восхищающиеся ученики не стали бы бездумно обременять его грузом, не принадлежащим ему по праву. Тем не менее этот принцип, хотя и бесспорный в основном, должен быть смягчен оговоркой, что существуют случаи, когда его последователи могли неправильно понять и исказить его. Необходимо добавить, что подобная презумпция истины прилагается к записи ошибок или оплошностей в поведении учеников, чьи характеры их ученики были также склонны возвеличивать.

В-пятых, разумно предположить, что чем менее полон контур жизни Иисуса, содержащийся в каком-либо Евангелии, тем более аутентично это Евангелие. Пробелы в истории, рассказанной одним писателем, которые у другого писателя были заполнены, являются сильными указаниями на фактические пробелы в жизни, как она была известна первым христианам. Хотя верно, что составитель одного Евангелия мог, по незнанию или по замыслу, опустить какой-то исторический факт, который составитель другого вставил бы, все же маловероятно, чтобы целые годы были пропущены молчанием или примечательные события оставлены без внимания, если биограф обладал какими-либо подлинными знаниями об этих годах или этих событиях. Но нет ничего более естественного, чем то, что пространство, впоследствии ощущаемое как серьезная и почти невыносимая пустота, должно со временем быть устранено упражнением воображения, жаждущего заполнить пустое полотно живыми фигурами. И даже там, где нет положительного пробела, неудивительно, что многие действия, соответствующие понятию, сформированному о Христе, должны быть вписаны в его карьеру и заставлены занять свои места рядом с другими, более бесспорного характера. Мы поэтому предпочтем самый скудный отчет о жизни Иисуса самому полному.

Тщательное сравнение первых трех Евангелий — которые одни могут претендовать на исторический характер — установит факт, что второе, приписываемое Марку, является наиболее заслуживающим доверия, или, говоря точно, наименее не заслуживающим доверия, согласно этим канонам. Ибо, во-первых, оно абсолютно опускает многие из наиболее примечательных событий, включенных другими Евангелиями в жизнь Иисуса. Во-вторых, оно иногда дает естественную версию обстоятельства, которое появляется в других как сверхъестественное; или сравнительно простую версию обстоятельства, которое другие превратили в нечто мистическое. Оно превосходит другие в утверждениях, и еще более в упущениях, подразумевающих расхождение с хорошо устоявшейся последующей традицией; и в целом гораздо большая скудность деталей, неспособность заполнить пробелы, как это сделали другие Евангелисты, почти фрагментарный характер этого Евангелия — это моменты, говорящие в значительной степени в его пользу. То, что, однако, мы имеем самую раннюю, или что-либо приближающееся к самой ранней форме жизни Иисуса у Марка, было бы большой ошибкой предполагать. Настолько, насколько Марк отличается от Матфея и Луки, настолько же отличалась первобытная история от его, и в том же направлении. Более того, она должна была отличаться гораздо больше, ибо к тому времени, когда второе Евангелие было предано своей нынешней форме, облако чудес уже окружило личность Иисуса и затмило его подлинную фигуру. Сквозь туман этого облака мы должны попытаться разглядеть такие его черты, которые не были полностью и навсегда скрыты от нашего пристального взгляда.

Очень мало известно о родителях Иисуса, и даже это немногое скорее должно быть выведено из случайных ссылок, чем собрано из прямых утверждений. Иосиф, его отец, был плотником или строителем, но его статус нигде четко не определен. Он и его семья, однако, по-видимому, были хорошо известны в своей родной стране, и он, вероятно, поэтому был не просто рабочим, а ремесленником в комфортных обстоятельствах. Во всяком случае, он был отцом значительной семьи, состоящей из пяти сыновей и более чем одной дочери (Мф. XIII, 55, и XII, 46; Мк. VI, 3, и III, 31; Лк. VIII, 19). Имена братьев Иисуса — Иаков, Иосия, Симон и Иуда — были сохранены, в то время как имена его сестер неизвестны.

Существует ли здесь некоторая путаница, действительно можно сомневаться, ибо мы слышим также о другой Марии, матери Иакова и Иосии (Мк. XV, 40; Мф. XXVII, 56), и возможно (как предполагает М. Ренан), что имена ее детей были подставлены вместо имен подлинных братьев Христа, которые были забыты. Павел, безусловно, упоминает Иакова, брата Господня (Гал. I, 19), и было бы естественно интерпретировать это буквально. Но вопрос не допускает никакого положительного решения. О фактическом существовании, однако, как братьев, так и сестер не может быть разумного сомнения; ибо о них говорят как о лицах, которые были знакомы своим соседям, в то время как сам факт, что они не играют никакой роли в последующей истории, является гарантией того, что они не были выдуманы для цели. Мало известно о его матери Марии, ее подлинная форма была преображена на очень раннем периоде христианской легендой. Первое и третье Евангелия сделали ее предметом истории, которая заставила бы нас — если мы примем ее вообще — считать Иисуса ее незаконнорожденным ребенком, рожденным от какого-то другого отца, чем Иосиф. Но нет адекватного основания приписывать ей такую распущенность поведения. Насколько мы можем разглядеть обратное, она, по-видимому, имела хорошую репутацию среди своих соотечественников, которые, несомненно, согласно случайному и поэтому непредвзятому свидетельству всех четырех Евангелистов, верили, что Иисус был сыном Иосифа, рожденным, как и остальная часть его семьи, в законном браке (Мф. XIII, 55; Мк. VI, 3; Лк. IV, 22; Ин. VI, 42).

Помимо того факта, что Иосиф и Мария занимали уважаемое положение в Назарете, мы можем сказать мало о них. Родословная обоих была явно неизвестна составителям Евангелий, поскольку Иосиф был наделен двумя разными отцами, в то время как о происхождении Марии даже не упоминалось. Все, что мы можем рискнуть утверждать, это то, что никто из них не считался принадлежащим к семье Давида, ибо Иисус приложил усилия, чтобы доказать, что Мессия не должен, как обычно верили, происходить от этого монарха (Мф. XXII, 41-46; Мк. XII, 35-37; Лк. XX, 41-44). Не было бы повода для его остроумного предположения, что Давид, называя Мессию Господом, опроверг теорию, что этот Господь должен быть его сыном, если бы он не чувствовал, что его принадлежность к семье, которая не могла претендовать на такую родословную, может быть использована как аргумент против его мессианского характера. Мы можем уверенно заключить тогда, что его родословная была неясной.

То, что его рождение произошло в Назарете, обильно очевидно из самих ухищрений, к которым прибегли Матфей и Лука, чтобы доставить его родителей в Вифлеем для этого события. Согласно любому из этих повествований один факт ясен: что привычным местом жительства семьи был Назарет; в то время как Матфей сохранил ценную информацию о том, что он был назван Назарянином (Мф. II, 23), утверждение, которое подтверждается манерой, в которой о нем упоминается у Иоанна, как «Иисус из Назарета, сын Иосифа» (Ин. I, 45). Иисус, следовательно, проходил при своей жизни за уроженца Назарета, и поскольку не кажется, что он когда-либо противоречил текущему предположению, как, более того, единственные два авторитета, которые находятся в споре с этим предположением, также находятся в споре друг с другом по всему, кроме голого факта рождения в Вифлееме, нам не нужно колебаться, чтобы сделать вывод, что он родился в Назарете.

В юности сын Иосифа был отдан в ученики к ремеслу своего отца, и он мог практиковать его много лет, прежде чем занялся своим более специальным призванием общественного учителя. Он был, во всяком случае, известен своим соседям как «плотник», и его оставление этого призвания ради того, в котором он, казалось, претендовал на положение власти над другими, вызвало как удивление, так и негодование среди его старых знакомых.

Его общественной карьере тесно предшествовала карьера прославленного пророка, под влиянием которого он должен был находиться глубоко — Иоанна Крестителя. Очень мало из доктрины Иоанна было сохранено для нас, его слава была затмена славой его преемника. Но этого немногого достаточно, чтобы проявить большое сходство между его учением и учением Иисуса. Он имел обыкновение крестить тех, кто прибегал к нему в Иордане, и внушать покаяние, потому что царство небесное было близко (Мф. III, 2). Теперь точно такой же тон был принят Иисусом после заточения Иоанна. Покаяние внушалось из-за приближающегося пришествия царства небесного, и практиковался способ наставления, подобный способу Иоанна. Оба эти пророка, затронутые, несомненно, тревожным состоянием Иудеи, предписывали простое исправление жизни индивидуумов как средство к более счастливому состоянию вещей. Оба привлекали толпы вокруг себя силой и новизной своей проповеди. Иисус, согласно вероятной интерпретации повествования, был настолько впечатлен уроками своего предшественника и крещением, полученным от него, что он на время удалился в уединенное место, живя аскетической жизнью и обдумывая волнующие вопросы, которые должны были жечь внутри него. Во время этого уединения Иисус мог созреть свои замыслы на будущее, и по выходе из него он смог сразу же подхватить нить бесед Иоанна Крестителя. Возможно, Иоанн сам осознал высокую способность молодого Назарянина и назначил его на пророческое служение. Но история его крещения Иоанном была, к сожалению, настолько окружена мифическими обстоятельствами, что истинные отношения между этими учителями больше не могут быть различимы.

Размышляя в пустыне над словами Иоанна Крестителя и над состоянием своей страны, понятие могло войти в ум Иисуса, что он сам был предназначенным Мессией. В то время как сила, которую он чувствовал внутри себя, могла дать рождение идее, идея, однажды рожденная, реагировала бы на его природу и увеличивала силу внутри него. Но возникла ли концепция его собственного мессианства сейчас или в какой-то другой период, ясно, что он был одушевлен ею во время своей общественной карьеры и что она придала всему его учению особый тон независимой власти. Насколько он был полностью убежден в своем собственном притязании на мессианский титул, будет рассмотрено в другом месте; достаточно сказать здесь, что он был явно обеспокоен тем, чтобы это притязание было признано, а права, которые оно давало ему, осознаны.

По выходе из своего уединения он начал общественное провозглашение своих доктрин; сначала, однако, с осторожностью и сдержанностью, и оставаясь в рамках линий, намеченных Иоанном Крестителем. Привлеченная молодым энтузиастом, избранная группа последователей собралась вокруг него, и в то время как он вдохновлял их безоговорочным доверием, они, несомненно, вдохновляли его в свою очередь более высокой уверенностью. Сдержанность, которую породили скромность или колебание, постепенно растаяла, и он начал смело выдвигать притязания, которые, хотя и отталкивали и шокировали многих, влекли других в более близкое товарищество и более безоговорочное подчинение. Симон и Андрей, Иаков и Иоанн были первыми, или среди первых, его учеников. Восемь других присоединились к нему примерно в тот же период его жизни, их имена были Филипп, Варфоломей, Матфей, Фома, Иаков сын Алфеев, Фаддей, Симон Кананит и Иуда (Мк. III, 14-19; Мф. X, 1-4). В то время как они сформировали внутренний круг, мы должны предполагать, что у него было много других поклонников и последователей, которые были либо менее близки с ним, либо менее постоянны в своем посещении. И могли даже быть другие равной близости с двенадцатью апостолами, чьи имена не были переданы нам. Ибо все апостолы не пользовались одинаково близкой и нескрываемой дружбой со своим учителем. Трое из их числа — Симон, Иаков и Иоанн — стояли по отношению к нему в совершенно особых и своеобразных отношениях. Они гораздо более заметны, чем любые другие девять. Они были выбраны сопровождать Иисуса, когда другие были оставлены позади. Они сформировали самый внутренний круг внутри круга его более постоянных спутников. Их одних, как говорят, он выделил именами собственного изобретения. Симону он даровал имя Петр. Иакову и Иоанну, сыновьям Зеведеевым, он применил знакомое прозвище Воанергес, или сыновья грома, которое, кажется, указывает на то, что они отличались пылом своего рвения (Мк. III, 16, 17).

Поклонниц у Иисуса было едва ли не больше, чем поклонников. В самом деле, он, по-видимому, обладал весьма заметным магнетизмом для женщин. Когда он отправился в Иерусалим, за ним последовало множество женщин из Галилеи, которые привыкли заботиться о его нуждах и оказывать ему то личное внимание, которое так хорошо умеют проявлять добрые женщины. Мария Магдалина, которую он исцелил от некоего душевного недуга, Мария, мать Иакова, Саломия, мать сынов громовых, были среди самых преданных из них; упоминаются также две сестры, Мария и Марфа, Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна (Мк. 15:40, 41; Лк. 8:2, 3; 10:38, 39). Если мы можем верить одному из евангелистов, который в этом отношении стоит особняком, то почитание со стороны женщин было особенно приятно Иисусу, который принимал его с высочайшими словами похвалы (Лк. 7:36-50; 10:38-42). Что некоторые из этих многочисленных последовательниц были привлечены к нему чувством любви, по меньшей мере, весьма вероятно. Питала ли Иисус какие-либо подобные чувства к одной из них, угадать невозможно, ибо человеческая сторона его натуры была тщательно скрыта в дошедшем до нас предании.

Поддерживаемый, таким образом, приверженцами обоих полов, Иисус начал свою деятельность в качестве публичного учителя. Его собственный дом находился в Капернауме (Мф. 4:13), но он странствовал с места на место, исполняя свое призвание, несомненно, останавливаясь у друзей и учеников. Нет необходимости следовать за ним в этих странствиях, от которых евангелисты сохранили лишь самые смутные сведения. Но заслуживают внимания два примечательных обстоятельства: во-первых, то, что его собственная семья отвергла его притязания, и, во-вторых, то, что он не встретил успеха в своем родном окружении. О первом, в дополнение к косвенному свидетельству, заключающемуся в том, что ни Мария, ни братья Иисуса не упоминаются среди верующих, у нас есть прямое свидетельство Иоанна о том, что его братья не веровали в него (Ин. 7:5), подтверждаемое утверждением в других Евангелиях, что его семья пыталась увидеть его в начале его деятельности и что Иисус решительно отказался иметь с ними дело (Мк. 3:31-35; Мф. 12:46-50; Лк. 8:19-21). Это желание семьи переговорить с ним и то, как Иисус, отрекаясь от всех особых уз, принимает всех, кто «исполняет волю Божию», как мать, брата и сестру, допускает лишь одно толкование. Мария и другие ее дети стремились отвлечь его от безрассудного и неразумного образа жизни — как они его считали, — на который он встал, а Иисус, понимая их замысел, избежал неприятного разговора, просто отказавшись иметь с ними дело. И если, что весьма вероятно, именно они считали его сумасшедшим (Мк. 3:21), то у нас есть дополнительное доказательство того, что ни его мать, ни кто-либо другой из членов его семьи не могут быть причислены к его новообращенным, по крайней мере, при его жизни. Второе обстоятельство, его полный провал в родных местах, подтверждается его собственным изречением, записанным всеми четырьмя евангелистами. Пророк, как сообщается, сказал он, не бывает без чести, разве только в отечестве своем, у сродников своих и в доме своем (Мк. 6:4). К этому было добавлено, что он не мог совершить там никакого чуда, кроме исцеления нескольких больных. И эти исцеления, очевидно, не впечатлили скептически настроенных назаретян, ибо нам сказано, что «он дивился неверию их» (Мк. 6:5, 6).

Поэтому, оставив этих черствых соседей, он принялся обращаться к жителям Галилеи и Иудеи с проповедями, которые вызывали большое внимание; иногда внушая моральные истины простым, но красноречивым языком, иногда предпочитая иллюстрировать их небольшими историями, смысл которых он либо объяснял сам, либо оставлял слушателям возможность открыть его самостоятельно. Если бы они были единственным, что он оставил после себя, этого было бы достаточно, чтобы создать ему высокую репутацию. Но он не полагался на одни лишь слова для достижения успеха среди народа. Особое положение Палестины в ту эпоху дало ему благоприятную возможность подкрепить слова делами. Испытания и страдания, которые они перенесли как от дома Ирода, так и от римлян; постоянное оскорбление их глубочайших чувств присутствием чужеземных солдат; унижения, оскорбления и жестокости, которые они терпели от рук своих завоевателей, довели народ до состояния почти невыносимого напряжения и крайнего возбуждения. Не приходится удивляться тому, что под давлением такого положения дел нервные расстройства получили широкое распространение. А эти заболевания, как хорошо известно, чрезвычайно заразительны, легко распространяются по всей деревне и свирепствуют в целой стране (см., например, «Эпидемии» Геккера, passim). Истерия, кроме того, принимает множество форм. Сейчас она может проявляться как вид безумия; сейчас как воображение какой-либо реальной болезни. Здесь она может быть буйной и неистовой; там — болезненной и мрачной. Еще одна ее особенность — тенденция усиливаться тем больше, чем больше внимания уделяют ей друзья и окружающие. Стать объектом интереса для окружающих достаточно, чтобы разжечь симптомы истерического больного. И когда этот интерес принимал форму убеждения, что в человека вселился какой-то злой дух — что было в равной степени теорией иудеев во времена Христа и христиан вплоть до Средневековья, — было естественно, что зло преувеличивалось до крайности. Существуют, однако, некоторые люди, которые обладают особой властью над страдающими подобными недугами. Их взгляды, их прикосновения, их слова — все это успокаивает. Обращаясь к жертвам истерии тоном власти, беря их за руки или иным образом пытаясь успокоить их возбужденные нервы, эти врачеватели от природы могут остановить боль или изгнать иллюзию. В наши дни их назвали бы месмеристами, и хотя особенности темперамента, которым они обязаны своей месмерической способностью, еще не изучены, их влияние хорошо известно тем, кто исследовал этот предмет.

Среди иудеев считалось, что субъекты этих распространенных недугов одержимы дьяволами. И было обычным делом изгонять этих так называемых дьяволов, ибо нам сказано, что это практиковалось приверженцами фарисеев. Какими средствами они пользовались, мы не знаем. Вероятно, они не были месмерического порядка, а состояли в заклинаниях и экзорцизмах, которые, поскольку больные верили в их способность исцелять, действительно обладали ею. Во всяком случае, остается фактом, что Иисус и фарисеи, как считается, обладали схожим влиянием на демонов, и если мы принимаем это утверждение как истинное в одном случае, мы не можем последовательно отвергать его в другом. Остается, однако, рассмотреть, является ли доказательство таковым, чтобы побудить нас верить в это в любом из случаев. Теперь, совершенно верно, что в Евангелиях Иисусу приписывается множество абсурдных и невозможных чудес. Но учитывая важное место, которое занимают в его жизни — как она дошла до нас — его исцеления больных; учитывая вышеупомянутую возможность того, что многие из них могли произойти известными методами; учитывая также чрезвычайно благоприятную почву, которую представляла Палестина для их применения, представляется более вероятным, что в многочисленных сообщениях о внезапных выздоровлениях, совершенных им, может быть доля истины, чем то, что все они были лишь вымыслом. Мы можем тогда предположить, не вдаваясь здесь в подробности, что ряд несчастных людей, считавшихся одержимыми дьяволами, либо встречали его на своем пути, либо были приведены к нему родственниками и были возвращены к здоровью властным повелением злым духам уйти, смешанным с сочувственным тоном и манерой поведения по отношению к мучимому одержимостью субъекту. Отдельные примеры этих кажущихся чудесными исцелений могут вызывать сомнения из-за крайне неточного характера записей, и по этой причине в настоящее время лучше признать общий факт, не связывая себя тем или иным конкретным случаем его проявления.

Обладая этой силой сам и не зная ее источника, Иисус пытался передать ее своим ученикам. Прямо сказано, что он дал им власть исцелять болезни и изгонять дьяволов (Мк. 3:15), хотя сомнительно, чтобы они добились большого успеха на этом поприще. По крайней мере, в одном случае сообщается о явной неудаче, и поскольку изложенный факт не служит к славе ни Христа, который назначил своих учеников на эту работу, ни учеников, которые получили это назначение, мы можем верить, что это правда (Мк. 9:14-29). Родитель привел своего маленького сына к апостолам, чтобы избавить его от какого-то рода припадков, которыми тот страдал. Апостолы ничего не смогли сделать. Когда прибыл Иисус, он приказал духу выйти, и мальчик, после сильного приступа, остался спокойным. Нам, правда, не говорят, как долго длилось его спокойствие и были ли припадки остановлены навсегда. Однако на тот момент средство подействовало, и ученики, естественно, спросили, почему они не добились такого же успеха. Крайняя расплывчатость ответа Иисуса делает вероятным, что его целительное влияние было обусловлено некоторой личной характеристикой, которую он не мог передать другим. Этот вывод подтверждается примечательным фактом, что некий неизвестный человек практиковал изгнание дьяволов именем Иисуса, хотя и не был из его окружения (Мк. 9:38-40). Здесь имя было бы ценным только из-за своей известности, а изгнание дьяволов было обусловлено, как и в случае с самим Иисусом, личными дарованиями экзорциста. Во всяком случае, у нас есть широкие факты, что фарисеи, сам Иисус и неизвестный, использовавший его имя, были искусны в деле избавления пациентов от предполагаемой одержимости злыми духами. Возможно, апостолы делали то же самое, и, безусловно, Иисус намеревался, чтобы они это делали.

Такие проявления силы, хотя они и могли способствовать укреплению влияния Иисуса среди толпы, не были главным средством, на которое он полагался для своего признания. Его проповеди и притчи были и более примечательными, и более оригинальными. В дополнение к тому факту, что он учил, в основном, чистым и прекрасным моральным доктринам, он хорошо знал, как пояснить свою мысль с помощью наглядных иллюстраций. Притчи, которыми он подкреплял свои взгляды, стали нам всем знакомы и заслуживают того, чтобы оставаться среди наших самых ценных литературных достояний. Что особенно отличало его способ обучения от способа других учителей, так это атмосфера духовного превосходства, которую он принимал, и его полная независимость от всех предшественников, кроме авторов Писания. Не то чтобы он отваживался на какой-либо отход от принятой традиции в отношении истории своего народа или авторитета Ветхого Завета. Напротив, он был совершенно свободен от какого-либо приближения к критическому или вопрошающему отношению. Но в том он не учил, как книжники, что смело выдвигал свои собственные толкования Писания и свои собственные взгляды на этику, без малейшего внимания к устоявшимся мнениям школ и не ища поддержки ни у какого авторитета, кроме своего собственного. В этом курсе он, очевидно, укреплялся внутренней уверенностью, что он — предназначенный Мессия еврейского народа. Посланный, как он полагал, непосредственно от Бога, он мог позволить себе пренебрегать ограничениями, которые другие могли налагать на свое поведение. Он не был связан правилами, которые применялись к обычным людям.

Это допущение, с соответствующим поведением, не могло не вызвать большого негодования у тех, кем его титул не признавался. И мы, соответственно, обнаруживаем, что он постоянно вступает в столкновение с признанными правовыми и религиозными наставниками иудеев. Среди первых потрясений, которые он нанес их чувству приличия, было его притязание на право прощать грехи (Мк. 2:7). Для иудейского сознания это притязание было в высшей степени богохульным; никто, думали они, не может прощать грехи, кроме Бога, и они не понимали верительных грамот, в силу которых этот молодой человек действовал как его посол. Дальнейший скандал был вызван его пренебрежением к обычным обычаям, соблюдаемым в субботний день (Мк. 2:24 и 3:6), которые казались ему несовместимыми с первоначальной целью этого установления. Язык, который он привык использовать по отношению к своим ученикам и к своим слушателям в целом, не был таким, чтобы смягчить их растущую враждебность. Обозначая себя мессианским термином «Сын человеческий», он возвещал приближение, даже в течение тогдашнего поколения, царства небесного, в котором он сам должен был вернуться, облеченный славой, а его последователи должны были собраться вокруг него, чтобы насладиться его триумфом. Наряду с этими обещаниями своим друзьям, изливались негодующие обличения фарисеев и книжников, которые выставлялись на посмешище толпе.

Таким образом, спровоцировав их до крайности, он неосмотрительно принял честь своего рода триумфального въезда в Иерусалим, пышность которого, однако, вероятно, была несколько преувеличена (Мк. 11:1-11). Но и это было не все. Он перешел к акту насилия, который власти не могли оставить без внимания. Поскольку ходячая римская монета не принималась в храме, внешний двор этого здания использовался менялами, которые выполняли полезную и необходимую услугу, принимая от тех, кто приходил делать свои приношения, обычную монету и давая взамен иудейские деньги. Поскольку закон также требовал приносить в жертву голубей в определенных случаях, вне храма были люди, которые продавали этих птиц. Возмущенный тем, что казалось ему осквернением святости места, Иисус опрокинул столы этих торговцев и назвал их всех ворами. В одном из описаний добавлено, что он вмешался, чтобы помешать проносить сосуды через храм (Мк. 11:15-17). Что после этого духовные правители должны были потребовать от него предъявить полномочия на такое поведение, было вполне естественно. И неудивительно, что после его неудовлетворительного ответа на их запрос они предприняли шаги, чтобы предотвратить повторение подобных сцен.

Усилия первосвященников добиться его уничтожения описываются в двух наших Евангелиях как прямой результат его действий в храме, а впечатление, которое он произвел на толпу, послужило дополнительным побуждением (Мк. 11:18; Лк. 19:48). Осознавая негодование, которое он вызвал, Иисус вскоре после этих событий удалился в какое-то уединенное место, известное только его самым близким друзьям. Так, по крайней мере, я понимаю историю его предательства. Либо Иуда вообще его не предавал, либо он скрывался где-то в окрестностях Иерусалима. То, что поведение, приписываемое Иуде, должно быть чистым вымыслом, кажется мне настолько невероятным, особенно если принять во внимание историю избрания нового апостола, что я вынужден выбрать последнюю альтернативу. Представление Евангелий о том, что Иисус продолжал учить публично до самого конца своей деятельности, и все же Иуда получил взятку за его предательство, противоречит само себе. Факты, по-видимому, таковы, что Иисус вкусил пасху в Иерусалиме со своими учениками и что сразу после этого, осознавая растущую опасность, он удалился в какое-то скрытое место, где жил раньше и куда допускались только друзья. Иуда сообщил властям храма, где находится это место. Они тотчас схватили Иисуса и привели его перед Синедрион для суда.

Настолько запутанным и несовершенным является описание этого суда, данное евангелистами, что мы не можем понять, каков был характер обвинения, предъявленного ему, или доказательств, которыми оно было подкреплено. Ясно, однако, что суть обвинения заключалась в том, что он выдвинул богохульные притязания на то, чтобы быть Мессией, «Сыном Благословенного». И это было подкреплено любопытным доказательством. Два свидетеля показали либо то, что они слышали, как он говорил, что разрушит этот храм рукотворный и в три дня воздвигнет другой нерукотворный, либо что он способен разрушить храм и восстановить его в три дня (Мф. 26:61; Мк. 14:58). Свидетели названы лжесвидетелями, как у Марка, так и у Матфея. Но если мы обратимся к Иоанну (Ин. 2:19), мы найдем вероятный источник обвинения, выдвинутого против него этими двумя свидетелями, и мы также найдем основания думать, что они не были лжесвидетелями. Там нам сказано, что после того, как он изгнал менял и торговцев из храма, иудеи потребовали от него знамения, которое могло бы доказать его право делать такие вещи. В ответ на их требование, как сообщается, Иисус сказал: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Соединяя это утверждение в одном Евангелии с доказательствами, данными на суде согласно другим, мы можем составить довольно ясное представление о действительном факте. Прижатый своими противниками к стене требованием оправдать свое необычное поведение, Иисус прибег к утверждению о своей сверхъестественной силе. Если они разрушат храм, он сможет, с благоволением, дарованным ему Богом, восстановить его за три дня. Эти слова могли быть превратно истолкованы некоторыми из его слушателей как угроза, что он сам разрушит храм, — возмущение, которое, по их мнению, было бы легче представить после его насилия по отношению к тем, кто занимался делами во внешнем дворе. Но было ли это понято так или нет, не могло быть никаких сомнений относительно притязания на нечто вроде божественности в обещании восстановить его за три дня. Нет ни тени вероятности в пользу толкования, данного этим словам в четвертом Евангелии, что он говорил о храме своего тела. И даже если бы это было его тайным смыслом, свидетели, выступившие против него, не могли иметь представления, что он думает о чем-либо, кроме материального храма, к которому весь диалог имел непосредственное отношение. Поэтому они просто повторяли, в меру своих способностей, слова, которые действительно слетели с уст узника. Доказательства обвинения были завершены, первосвященник призвал Иисуса ответить, нечего ли ему сказать. Иисус молчал, первосвященник перешел к прямому вопросу, является ли он «Христом, Сыном Благословенного». Иисус ответил, что он является, и что они в будущем увидят его «сидящим одесную силы и грядущим на облаках небесных». Такой ответ был явным признанием самого худшего из того, что было против него выдвинуто. После этого не оставалось иного выбора, кроме как осудить его, и мы читаем соответственно, что все они осудили его как достойного смерти. Но смертная казнь не могла быть приведена в исполнение иначе, как римской властью. Он был соответственно доставлен к прокуратору Понтию Пилату, обвиненный в гражданском преступлении — притязании на звание царя иудейского. Понтий, по-видимому, считал его безобидным фанатиком и стремился отпустить его в соответствии с обычаем, по которому один заключенный освобождался на праздник, приходившийся на это время. Но иудеи требовали освобождения человека по имени Варавва, который находился в тюрьме из-за своего участия в повстанческом движении, в котором пролилась кровь. Варавва, соответственно, был отпущен на свободу, а Иисус, хотя и с некоторым нежеланием со стороны прокуратора, был приговорен к распятию. Приговор был приведен в исполнение немедленно. Неспособный, вероятно, из-за истощения от недавних страданий, нести свой собственный крест, Иисус был избавлен от этой ноши неким Симоном, на которого солдаты возложили обязанность нести его. Он был распят вместе с двумя ворами, и надпись, в которой он был назван «Царем Иудейским», была помещена на его кресте, по-видимому, в насмешку над иудейской нацией гораздо больше, чем над ним. Его обычные ученики в ужасе бежали от его печального конца, но за ним к кресту последовали некоторые любящие женщины, которые ранее сопровождали его в Галилее. И после того, как он умер, его тело было с почестями погребено состоятельным приверженцем по имени Иосиф из Аримафеи.

Подраздел 2. — Мифический Иисус. Жизнь мифического Иисуса содержится в синоптических Евангелиях, но особенно в первом и третьем. Это отнюдь не чистый вымысел, а неразличимая смесь факта и вымысла, в которой вымышленные элементы занимают столь большую долю, что невозможно отделить от них элементы подлинной истории. Часть этой жизни, более того, является полностью мифической, и из этой полностью мифической части есть определенные разделы, которые построены по общему плану, причем биографы в этих разделах лишь приспособили типичные инциденты из жизни великих людей к особому случаю Иисуса, сына Иосифа. Не то чтобы это должно было быть сделано сознательно; вероятность заключается в том, что обстоятельства и образ мышления, которые привели к изобретению таких типичных инцидентов в жизни других, привели к этому в равной степени и в случае с Иисусом. Как бы то ни было, мы найдем в мифической жизни Иисуса следующие три класса мифов: 1. Мифы типичного порядка, общие для определенного рода великих людей в определенные эпохи, а потому чисто неисторические; 2. Мифы, свойственные Иисусу, в которых чудесный элемент настолько преобладает, что невозможно распознать какую-либо, или более чем самую незначительную, примесь истории; 3. Мифы, свойственные Иисусу, в которых есть более или менее значительная примесь истории; и 4. Утверждения, не обязательно мифические, которые могут быть или не быть историческими, но доказательства которых недостаточны.

В самом начале нашей задачи мы сталкиваемся с предполагаемой родословной Иисуса, которая доставила некоторые хлопоты теологам и которая важна главным образом как указание на степень доверия, заслуживаемого писателями, которые могли вставить такой документ. Ибо эти неловкие родословные дают абсолютное доказательство легкости, с которой христиане самой ранней эпохи дополняли реальную жизнь Иисуса свободным вымыслом. Мы счастливо обладаем двумя противоречащими друг другу списками предков, и счастливо также, что оба они являются списками предков Иосифа, который, согласно самим писателям, которыми они предоставлены, не состоял ни в каком родстве с Христом, конечным членом родословных. Двойное недоверие падает таким образом на свидетелей. Во-первых, оба списка не могут быть истинными, хотя оба могут быть ложными; один из них, следовательно, должен быть, и каждый может быть, преднамеренным вымыслом. Во-вторых, оба Евангелия несут бессознательное свидетельство того факта, что Иосиф изначально считался, по естественному ходу вещей, отцом Иисуса, ибо иначе зачем ранним христианам было брать на себя труд снабжать достойного плотника выдающимся происхождением? Они таким образом дискредитируют свою собственную историю о том, что Иисус был сыном одной лишь Марии. Либо, значит, Иисус был сыном Иосифа, либо ни одна из двух родословных не является его родословной вовсе. Решение этих несоответствий следует искать в том факте, что две независимые традиции были смешаны евангелистами. Одна, несомненно, более древняя из двух, считала Иисуса ребенком Иосифа и Марии, и изобретательность его биографов не преуспела в стирании следов этой традиции (Мф. 13:55). Другая и гораздо более поздняя рассматривала его как потомка Марии без помощи человеческого отца. Те, кто верил в первую и более аутентичную историю, были заняты открытием царского происхождения для своего героя, чтобы он мог выполнить то, что они считали условиями мессианства. Они естественно проследили его родословную вверх от его отца, а не от его матери, согласно обычному порядку. Но Евангелия от Матфея и Луки были написаны полностью на гипотезе, что у него не было отца, кроме Бога; всякая необходимость показывать, что Иосиф был из дома Давидова, поэтому отпала. Тем не менее, писатели или редакторы этих Евангелий не хотели полностью пренебрегать тем, что казалось им усиливающим их дело, и, забыв о нелепой путанице, которую они создавали, вставили сложную родословную Иосифа вместе с утверждением, что Иисус не был его сыном.

Давайте теперь рассмотрим родословные в деталях, поместив их в параллельные друг другу колонки. Лука начинает на стадию раньше Матфея, делая Бога своей отправной точкой вместо Авраама. От Авраама до Давида оба авторитета идут вместе. Матфей, который разделил свое генеалогическое древо на три секции по четырнадцать поколений каждая, сделал это своим первым делением. После этого начинается расхождение:—

Matthew. Luke.

1. Solomon. 1. Nathan.

2. Rehoboam. 2. Mattatha.

3. Abia. 3. Menan.

4. Asa. 4. Melea.

5. Jehoshaphat. 5. Eliakim.

6. Joram. 6. Jonan.

[Ahaziah.

Joash.

Amaziah.[21]]

7. Ozias (or Uzziah). 7. Joseph.

8. Jotham. 8. Juda.

9. Ahaz. 9. Simeon.

10. Hezekiah. 10. Levi.

11. Manasseh. 11. Matthat.

12. Amon. 12. Jorim.

13. Josiah. [Jehoiakim.] 13. Eliezer.

14. Jeconiah (or Jehoiachin). 14. Jose.

Here the captivity closes

the second period. After the

captivity we have—

1. Jeconiah. 15. Er.

2. Salathiel (or Shealtiel). 16. Elmodam.

3. Zerubbabel. 17. Cosam.

4. Abiud. 18. Addi.

5. Eliakim. 19. Melchi.

6. Azor. 20. Neri.

7. Sadoc. 21. Salathiel.

8. Achim. 22. Zorobabel.

9. Eliud. 23. Rhesa.

10. Eleazar. 24. Joanna.

11. Matthan. 25. Juda.

12. Jacob. 26. Joseph.

13. Joseph. 27. Semei.

14. Jesus. 28. Mattathias.

29. Maath.

30. Nagga.

31. Esli.

32. Naum.

33. Amos.

34. Mattathias.

35. Joseph.

36. Janna.

37. Melchi.

38. Levi.

39. Matthat.

40. Heli.

41. Joseph.

42. Jesus.[22]

Различные наблюдения напрашиваются по поводу этих расходящихся родословных. Во-первых, будет замечено, что Матфей, в своем стремлении показать, что весь охваченный период делится на три равные части по четырнадцать поколений каждая, фактически опустил не менее четырех поколений, содержащихся в авторитетах, которым он следовал. Ибо, поскольку он проследил происхождение Иосифа через царскую линию Иуды, мы можем проверить его утверждения ссылкой на Книгу Паралипоменон (1 Пар. 3) и таким образом уличить его в явной недобросовестности. В первом случае он опускает трех царей, представляя Озию сыном Иорама, который был его прапрадедом; во втором он пропускает Иоакима, делая Иехонию сыном, а не внуком Иосии. В третьем периоде у нас нет авторитета, которым можно было бы проверить его утверждения после Зоровавеля, но его решимость осуществить свою числовую систему любой ценой показана двойным подсчетом Иехонии, в конце второго и начале третьего деления. Последний имеет, по сути, лишь тринадцать поколений, и только этой уловкой — немного скрытой разрывом, осуществленным через его намек на пленение, — поддерживалась видимость единообразия. Лука принял другой метод. Оставив линию царей, он связывает Иосифа с Давидом через Нафана вместо Соломона. Теперь, помимо того факта, что Нафан был потомком Давида и Вирсавии, о нем ничего не известно. Действительно, возможно, именно его безвестность и, как следствие, легкость создания потомков для него привели к его выбору в предпочтение Соломону, хотя, если только его имя не стояло сразу после имени Соломона (2 Цар. 5:14), нет очевидной причины для того, чтобы его предпочли нескольким другим детям Давида. Как бы то ни было, он подошел для цели не хуже других, и после него было нетрудной операцией изобрести правдоподобный список имен, чтобы заполнить пробел между ним и Иосифом. Составитель списка у Матфея имел преимущество в том, что ему не требовалось прибегать к своему воображению, кроме как для девяти имен между Зоровавелем и Иосифом, в то время как составитель списка у Луки должен был обеспечить весь период от Нафана вниз предками. Но второй составитель имел преимущество перед первым, поскольку его мошенничество не допускало такого же легкого разоблачения ссылкой на свои источники, и это было, в целом, более безопасным курсом — оставить историю вовсе, чем фальсифицировать ее в пользу арифметической фантазии.

Еще одно расхождение между двумя писателями остается отметить; это огромная непропорциональность в количестве поколений между Давидом и Иосифом. У Матфея двадцать пять поколений, а у Луки сорок, исключая самого Иосифа. Разница такой величины — включающая около 400-450 лет — не может быть преодолена никаким процессом гармонизации. К чему можно добавить, что два евангелиста, назначая Иосифу разных отцов, ясно сообщают нам, что его настоящий отец был неизвестен.

У нас здесь, короче говоря, отличный пример мифа первого порядка, или мифа типичного. Во все века, особенно среди невежественных и некультурных народов, существовала обычная практика наделять тех, кто поднялся из безвестности к величию, прославленными предками. Царские связи всегда рассматривались с особым расположением для таких целей. Так, Будда представлен как потомок великих монархов Шакьев. Так, предки Заратустры, в родословной, предоставленной для него в парсийских авторитетах, были древними царями Персии. Так, мусульманские биографы объявляют, что Мухаммед происходил из благороднейшей семьи благороднейшей нации, и многие историки дают ему даже княжескую родословную (L. L. M., vol. i. p. 140). Так, согласно сэру Джону Дэвису, «родословная Конфуция прослеживается в краткой манере к мифологическому монарху Хуан-ди, который, как говорят, жил более чем за две тысячи лет до Христа» (Chinese, vol. ii. p. 45). Так, основатель Рима был помещен народной легендой в семейное родство с Энеем.

Оставив эти родословные — которые важны лишь тем светом, который они проливают на литературный характер их авторов и передатчиков, — мы переходим к первой легенде, непосредственно касающейся самого Иисуса, легенде о его рождении. Здесь снова второй и четвертый евангелисты молчат, оставляя нас предполагать, что Иисус был естественным сыном Иосифа и Марии, и, конечно, никогда не намекая, что они сами питали какое-либо иное убеждение. Но первый и третий каждый рассказывают маленькую басню на эту тему, хотя, к несчастью для них, басни не согласуются. Оба должны были соблюсти два условия. Первое состояло в том, что Иисус должен был родиться от матери-девственницы; второе — что он должен был родиться в Вифлееме. Матфей достигает этой цели, сообщая нам, что Мария, будучи обручена с Иосифом, оказалась беременной. Иосиф, который после этого обдумывал разрыв своей помолвки, был извещен ангелом во сне, что его невеста беременна никем иным, как Святым Духом; что она должна родить сына и что он должен назвать его Иисусом. Будучи удовлетворен этим заверением, он женился на Марии, но уважал ее девственность до тех пор, пока она не родила своего первенца, которого в послушании своему сну он назвал Иисусом. Ребенок родился в Вифлееме, где, как представляется из этого описания, жила Мария, и только после путешествия в Египет это Евангелие приводит родителей Христа в Назарет, где традиция, слишком твердая, чтобы быть поколебленной, помещала их местожительство (Мф. 1:18-25; 2:23).

Широко отличается трактовка этой темы у Луки. Согласно ему, был священник по имени Захария, чья жена Елисавета была бесплодна. Супруги были уже не молоды, но они не были настолько стары, чтобы потерять всякую надежду на потомство, ибо нам сказано, что когда Захария был занят своими обязанностями в храме, ангел явился ему и сообщил, что его молитва услышана и что у его жены должен быть сын, которого он должен назвать Иоанном. Захария, следовательно, молился о потомстве, хотя, когда ангел — который объявил себя Гавриилом — явился, он был встревожен некоторыми нечестивыми сомнениями, в наказание за что он был поражен немотой. После этого Елисавета зачала и ушла в уединение. Через пять-шесть месяцев после вышеупомянутой сцены Гавриил был снова послан с небес, на этот раз к девственнице по имени Мария, жившей в Назарете. Прибыв в ее дом, он обратился к ней так: «Радуйся, благодатная; Господь с тобою; благословенна ты между женами». Видя смущение Марии, он успокоил ее и сообщил ей, что у нее должен быть сын по имени Иисус, который должен обладать престолом Давида и царствовать над домом Иакова вовеки. Подобно Захарии, Мария была склонна задавать беспокойные вопросы, и она, соответственно, спросила Гавриила, как она может родить ребенка, «когда я мужа не знаю». Но Гавриил был готов со своим ответом. Святой Дух найдет на нее; более того, ее родственница Елисавета зачала (что, однако, не было параллельным случаем), и ничего невозможного нет у Бога. Вскоре после этого визита Мария отправилась навестить Елисавету, которая истолковала обычный инцидент беременности как знак того, что плод чрева Марии благословен и что Мария должна быть матерью ее Господа. Девственница ответила очень сложной маленькой речью, которая, если была произнесена, должна была быть тщательно подготовлена для этого случая. В свое время ребенок Захарии и Елисаветы родился и был назван Иоанном по желанию его родителей. Что думал Иосиф о состоянии своей невесты, нам не говорят, и мы не знаем, сообщила ли она ему о своей встрече с ангелом Гавриилом. Во всяком случае, он не отверг ее, ибо мы находим, что он берет ее с собой, около пяти месяцев спустя, в Вифлеем для целей переписи, которая имела место, когда Квириний был правителем Сирии, его происхождение от Давида требовало от него присутствия в этом городе. Во время этой переписи и родился Иисус, и из-за переполненности гостиницы в это занятое время он был помещен в ясли (Лк. 1:1; 2:7). Там давайте оставим его на время, пока мы сравним эти повествования с другими подобного описания.