«Апология атеизма»

Подготовлено архивом свободомыслия (The Freethought Archives), www.ftarchives.net

ПРИМЕЧАНИЯ К ИЗДАНИЮ:

«Апология атеизма», Чарльз Саутвелл (1814–1860). Впервые опубликовано анонимно в 1846 году.

Транскрипция выполнена архивом свободомыслия, www.freethought.vze.com

АПОЛОГИЯ АТЕИЗМА:

АДРЕСОВАНА РЕЛИГИОЗНЫМ ИССЛЕДОВАТЕЛЯМ ВСЕХ ВЕРОИСПОВЕДАНИЙ ОДНИМ ИЗ ЕЕ АПОСТОЛОВ. «Никто из вас не задумывается о том, что вы должны знать своих богов, прежде чем поклоняться им».

ЛОНДОН: Дж. Уотсон, 5, Полс-Элли, Патерностер-Роу. И все книготорговцы.

1846

АПОЛОГИЯ АТЕИЗМА

Было бы абсурдно сомневаться в том, что религия оказывает значительное влияние на все отношения и условия жизни. Связь между религиозной верой и политической практикой, по правде говоря, гораздо теснее, чем принято считать. Общественное мнение еще не созрело до понимания того, что религиозное заблуждение является неосязаемым, но реальным фундаментом любой политической несправедливости. Хотя «школьный учитель» сделал многое, среди нас все еще остаются и сохраняют некоторое влияние многие честные и энергичные защитники «прав человека», которым еще предстоит усвоить, что народ, находящийся в оковах суеверия, никогда не сможет достичь политической свободы. Многие из этих реформаторов признают огромное, неизмеримое влияние магометанства на политику Константинополя, и все же продолжают действовать так, будто христианство имеет мало общего или вовсе не имеет отношения к политике Англии.

На недавнем собрании Ассоциации по борьбе с государственной церковью было замечено, что «что бы мы ни бросали в политический котел, он выходит оттуда в церковном обличье». Если верить газетному отчету, среди слушателей этих слов было много смеха, хотя глубокий смысл сказанного, можно с уверенностью утверждать, могли постичь лишь немногие избранные.

Враждебность к государственным церквям отнюдь не подразумевает понимания тесной и важной связи между церковными и политическими вопросами. Люди могут ценить справедливость добровольчества в религии и при этом иметь довольно смутные представления о влиянии церковных мнений и институтов на положение наций. Они могут ясно видеть, что тот, кто нуждается в священнике, должен постыдиться обременять других расходами на него, но при этом оставаться слепыми к тому факту, что ни один народ, верящий в сверхъестественное, никогда не обходился без того, чтобы не смешивать эту веру с политическими делами. Даже ведущие представители «третьего сословия» постоянно заявляют о своем нежелании участвовать в религиозных спорах и выражают особую обеспокоенность тем, чтобы их издания оставались свободными от всего «строго теологического». Их мнение заключается в том, что газетные авторы должны стараться избегать столь «грозной» темы. И все же редко проходит день, когда это самоналоженное редакционное правило не нарушается — факт, столь же значимый, сколь это возможно, для той связи между религией и политикой, которую, по мнению автора, учитывали слишком мало.

Вполне возможно, что у редакторов газет есть веские причины для нежелания ворошить столь спорный вопрос, как религия, но, похоже, они не могут этого избежать. В передовой статье сегодняшнего «Пост» [Endnote 4:1] говорится: «Пятно и позор католицизма в Ирландии заключаются в том, что это политическая система, причем порочная политическая система, ибо она заботится только об осуществлении власти и полностью пренебрегает долгом совершенствования». В журналах, поддерживаемых католиками и, разумеется, преданных интересам их церкви, точно такое же обвинение выдвигается против английского протестантизма. Осуждение «святой апостольской религии» друг друга может не соответствовать вкусам «джентльменов прессы», но, безусловно, они делают это с такой живостью и искренним рвением, что невольно думаешь, будто это «труд по любви». То, что люди делают con amore, они обычно делают хорошо, и никто не может отрицать удивительный талант к обличению, демонстрируемый журналистами, когда они пишут о «истинном христианстве» друг друга. Беспощадная инвектива, процитированная выше из «Пост», является хорошим примером. Если она справедлива, ирландский католицизм должен быть уничтожен, и газетные авторы не могут найти себе лучшего применения, чем содействие делу его разрушения или разрушения любой другой религии, к которой можно справедливо применить то же «пятно и позор».

Автор этой «Апологии» не питает злобы или недоброжелательности к римским католикам, хотя и выступает против их религии и охотно подписывается под мнением о католицизме в Ирландии, выраженным «Пост», поскольку убежден в его истинности. Прошлое и настоящее состояние этой страны — глубокий позор для ее священников, большинство из которых, как протестантских, так и католических, можно справедливо обвинить в том, что они «заботятся только об осуществлении власти, полностью пренебрегая долгом совершенствования».

Интригующий и по сути своей политический характер католицизма было бы бессмысленно отрицать. Никто, хоть сколько-нибудь знакомый с его хитроумно сконструированной «системой», не колеблясь охарактеризует ее как «порочно политическую», не производящую ничего, кроме вреда — систему, посредством проклятого инструментария которой миллионы людей лишаются как здравого смысла, так и средств к существованию, и приучаются, подобно собаке, лизать руку, которая их бьет. Их деградация настолько совершенна, что они буквально «не заботятся о завтрашнем дне», практикуя ожидание «пока голод не посмотрит им в лицо» [5:1], и только тогда предпринимают попытку борьбы с ним. Несмотря на чисто христианское образование, которым их учат хвастаться, ничто не может превзойти суеверную безрассудность, проявляемую ими в повседневном поведении.

Газета «Глоуб» от четверга, 30 октября 1845 года, содержит статью об ущербе, нанесенном урожаю картофеля здесь и в Ирландии, полную материалов, призванных просветить наших первоклассных реформаторов, которые, по-видимому, глубоко невежественны в том, что суеверие — это яд для интеллекта и самое грозное из всех препятствий, стоящих между народом и его правами: один абзац настолько показателен в отношении жалкого состояния, до которого католицизм и протестантизм довели крестьянство, называемое «лучшим в мире», что мы приводим его здесь —

«Лучшие средства для остановки распространения эпидемии в продовольствии народа занимали внимание ученых мужей. Комиссия, назначенная правительством, состоящая из трех самых знаменитых химиков-практиков, опубликовала предварительный отчет, в котором сообщаются скорее предположения, нежели установленные результаты, благодаря которым, как надеются, здоровые части корнеплода могут быть сохранены от эпидемии, а пораженные, возможно, сделаны безвредными и даже частично питательными. При неукоснительном соблюдении их указания могли бы смягчить бедствие. Но забота, усердие, настойчивое трудолюбие, которые требуют различные формы процесса для достижения целей, которые могли бы быть результатом, если бы они были оперативно приняты и должным образом выполнены, — это именно те качества, которых ирландскому крестьянству не хватает больше всего. В нынешнем кризисе люди более склонны рассматривать массовое уничтожение урожая как чрезвычайное посещение Небес, с которым тщетно бороться человеческими усилиями, нежели применять противодействующие или лечебные меры. "Конечно, Всевышний послал картофельную чуму, и мы должны переносить ее как можем!" — таково замечание многих; в то время как в других местах на окропление картофельных огородов святой водой и на урожай, лежащий на поверхности, полагаются для дезинфекции картофеля больше, чем на советы науки, требующие применения терпеливого труда».

Дэниел О'Коннелл может продолжать хвастаться ирландской моралью и ирландским интеллектом — красивыми женщинами и статными мужчинами своей «любимой страны»; но ни один здравомыслящий человек не обратит на него ни малейшего внимания. Во всяком случае, для нас, «саксов», уже слишком поздно, чтобы нас можно было обмануть или позабавить подобной чепухой. Подавляющее большинство ирландского народа доказало свою леность, не имеющую аналогов, и они не намного более предусмотрительны, чем те несчастные дикари, которые продают свои постели по утрам, не будучи в состоянии предвидеть, что они снова понадобятся им ночью. Столь примечательное отсутствие предусмотрительности и столь отвратительная леность, которые характеризуют крестьянство Ирландии, являются результатами их религиозного воспитания. Неужели кто-то полагает, что религия этого крестьянства имеет мало общего, если вообще имеет, с их политическим положением; или можно ли поверить, что они будут готовы к политической эмансипации, не говоря уже о ее достижении, пока священники, и только священники, являются их наставниками? Мы можем быть уверены, что интеллектуальная свобода является естественным и необходимым предшественником политической свободы. Образование, говорил лорд Брум, делает людей легкими для руководства, но трудными для управления; легкими для правления, но невозможными для порабощения. Ирландское крестьянство требует «отмены унии», даже не задумываясь о том, что если бы они ее получили, в их социальном, моральном или, говоря одним словом, политическом положении не произошло бы никаких существенных изменений; они по-прежнему оставались бы инструментом О'Коннелла и других беспринципных политических шарлатанов — самих по себе инструментов священников.

Велик был шум, поднятый против «безбожных колледжей», которые сэр Роберт Пиль имел мужество навязать Ирландии. Как протестантские, так и католические священники ужасно встревожены тем, что эти колледжи могут испортить ремесло, которым они живут. Достаточно проницательные, чтобы понять, что любое влияние, которым они обладают, должно исчезнуть вместе с невежеством, на котором оно зиждется, они сдвинули небо и землю, чтобы вызвать у ирландского народа отвращение к образовательной мере, в которой религия не играла никакой роли. Их ярость, подобно «пустому пространству», безгранична. Они не могут вынести мысли о том, что наши министры могут до такой степени подыгрывать «неверию», чтобы отнять у них восхитительную задачу учить юные умы Ирландии «как стрелять». Сэр Роберт Инглис окрестил эту «гнусную» меру «гигантской схемой безбожного образования», а подавляющее большинство ирландских католических прелатов торжественно объявили ее «опасной для веры и морали». Ни министерские заманчивые предложения, ни министерские угрозы не могут подавить сварливый дух этих фанатиков. Они почти неистовы, и, безусловно, не без причины, ибо Билль об ирландских колледжах — это тонкий кончик того клина, который, будучи забит до конца, разнесет в щепки их «порочную политическую систему». Все, что улучшает ирландский интеллект, нанесет вред его «вере», хотя вряд ли ухудшит его «мораль». Лучшая гарантия национальной морали заключается в национальной интеллигентности; и никому не нужно тревожиться из-за прогресса принципов и мер, враждебных вере как в католицизме, так и в протестантизме. Пусть народ Ирландии будет должным образом занят, как предварительное условие для того, чтобы быть хорошо образованным, и вскоре они могут заслужить право быть выделенными как «самый нравственный народ на лице земли».

Образованная нация никогда не смирится с тем, чтобы ею помыкали священники, и поработители Ирландии прекрасно это знают. Самые глупые из ее священников, наравне с самыми хитрыми из ее «патриотов», прекрасно осознают целесообразность преподавания в качестве фактов мошеннических басен «темных веков». Держать народ в невежестве или, что еще хуже, учить их только тому, что ложно, — великая цель их обучения; и если британское министерство предлагает что-то лучшее, чем простое издевательство над образованием, они называют это «опасным для веры и морали».

Мудрец, который пишет передовицы для «Морнинг Геральд», придерживается мнения, что Ирландия действительно была бы «великой, славной и свободной», если бы ее католическое население прекратило все усилия по отмене унии и стало добрыми протестантами. Но «Геральд» сильно ошибается, не зная человеческой природы и источника ирландских бед. Не заменой католицизма протестантизмом эти беды должны быть излечены. Если бы каждый католик в Ирландии немедленно стал «добрым протестантом», их политическая эмансипация оставалась бы такой же далекой, как и прежде. Протестантизм везде, как и католицизм везде, есть «политическая система, и порочная политическая система, ибо она заботится только об осуществлении власти и полностью пренебрегает долгом совершенствования».

Религия — проклятие Ирландии. К соперничающим церквям этой страны можно проследить почти все притеснения, от которых страдает ее народ, который никогда не сможет существенно улучшиться, пока не очистится от веры в священников. Когда эта спасительная работа будет завершена, Ирландия действительно станет «нацией», пользующейся надежной политической свободой. Порабощенные священниками могут говорить о свободе, но никогда не смогут ее обеспечить; ибо, как верно сказал один из наших самых почитаемых поэтов —

Лишь низкая, пресмыкающаяся натура человека создает священника, который всегда ездит верхом на суеверном звере.

И плох тот политик, который ожидает увидеть политическую свободу достигнутой или обретенной нациями, состоящими из «низких, пресмыкающихся» образцов человеческой природы.

Что же тогда можно подумать о первоклассных реформаторах, о которых упоминалось ранее, которые собираются эмансипировать всех, никого не оскорбляя суеверием? Следует помнить, что другие люди так же суеверны, как и ирландцы, и что церкви всех стран являются такими же частями «порочной политической системы», как и церкви Ирландии. Судьи нашей собственной страны часто напоминают нам, что ее законы имеют религиозную санкцию; более того, они уверяют нас, что христианство является неотъемлемой частью этих законов. Разве мы не знаем, что ортодоксальное христианство означает христианство, установленное законом? И может ли кто-нибудь не заметить, что такая религия неизбежно должна быть политической? Хитрые немногие, которые делают рынок из заблуждения и не ценят ничего, кроме собственного возвеличивания, прекрасно осознают, что гражданское и уголовное право Англии тесно связано с христианством — они публично провозглашают их разделение невозможным, кроме как ценой разрушения обоих. Они достаточно проницательны, чтобы понять, что народ, полностью не скованный страхами, предрассудками и порочностью религии, никогда не согласится оставаться в рабстве.

Отсюда и усилия, предпринимаемые торговцами благочестием для увековечения господства того невежества, которое, как гласит пословица, является «матерью преданности». Что им до всеобщей эмансипации? Будучи свободными сами, их главная цель — приковать цепи к другим. Лишь бы те, кого они обкрадывают, лишая их честно заработанных средств, оставались в угнетении, они не слишком щепетильны в выборе средств. Среди наиболее мощных их помощников в «добром деле» — церкви, различные по названию и характеру, но по принципу совершенно одинаковые. Все они объявляются истинными священниками, которые получают от них прибыль, и ложными священниками, которые этого не делают. Все, что с ними связано, несет на себе печать деспотизма. Смотрим ли мы на церкви иностранные или отечественные, папистские или протестантские, эта печать «зверя» проявляется в символах, столь же разборчивых, как, по преданию, была надпись на стене для тирана древности. В связи с каждой из них существует иерархия одурачивателей интеллекта, которые объясняют догмы, не понимая их или не желая, чтобы они были поняты другими; и, верные своему «священному долгу», чинят всяческие препятствия на пути к совершенствованию. Знание — их дьявол. Насколько дело касается антагонизма к прогрессу, нет никакой ощутимой разницы между иерархиями Рима, Англии или Константинополя. Распространение «истины», которая «сделает людей свободными», не является частью их «порочной политической системы». Напротив, они трудятся, чтобы вызвать всеобщее отвращение к истине, и в защиту плохих правительств проповедуют прекрасные проповеди, опираясь на один из многих подходящих текстов, которые можно собрать в их «Священном Писании».

Также не обнаружено, что не установленные государством священства более склонны эмансипировать «разум» и смазывать колеса политического прогресса, чем те, что находятся на государственном содержании. Воздух в молитвенных домах не из самых свободных или бодрящих. Без сомнения, «добровольческий принцип» справедлив — только бесстыдные самозванцы скажут, что правильно облагать человека налогом для поддержки тех, кто проповедует доктрины, отвратительные его чувствам и являющиеся оскорблением его суждения. Тем не менее, факт остается неоспоримым, что диссидентские священники по большей части выступают против расширения политических прав или, что то же самое, того «знания», которое неизбежно обеспечило бы их. Методистский проповедник, у которого хватает глупой дерзости говорить своей пастве: «плоть всегда желает противного духу; и поэтому каждый человек, рожденный в мир, заслуживает гнева и проклятия Божьего», может быть либеральным политиком, хорошо приспособленным для того, чтобы направить свою паству в гавань истинного республиканизма: но автор крайне подозрителен к таким лицам и ни при каких обстоятельствах не доверил бы им свою свободу. Он мало верит в политический фанатизм, особенно в союзе с ужасающими доктринами, изрекаемыми с кафедр молитвенных домов, и без колебаний говорит, что Ассоциации по борьбе с государственной церковью не затрагивают корень всех политических зол. Их полезность велика, потому что они придают хождение здравому принципу, но этот принцип, хотя и важен, не является всеважным — хотя и силен, не является всесильным. Если бы он был повсеместно принят, сомнительно, что в экономике политики произошли бы какие-либо полезные изменения длительного характера.

Священники всех религий одинаковы, говорил Драйден — религии, которым они учат, ложны, и по своей тенденции антипрогрессивны, говорят атеисты, которые не доверяют доктрине, включающей или предполагающей сверхъестественное существование. Полагая, что сверхъестественное, сведенное к «системе», не может быть иным, кроме как «порочно политическим», атеист, истинно так называемый, не видит надежды для «классов рабов», кроме как в общем распространении антирелигиозных идей. Согласно его теории, религия — это отчасти хитроумно, а отчасти глупо придуманная басня. Он не может примирить мудрость теологов с несомненными фактами и, хотя готов признать, что некоторые «способы веры» менее абсурдны, чем другие, убежден, что все они по сути одинаковы, потому что все фундаментально ошибочны. Руссо говорил: «философия не может сделать ничего, чего религия не могла бы сделать лучше, а религия может сделать многое, чего философия не может сделать вовсе». Но атеисты считают религию самым грозным злом, с которым приходится бороться прогрессорам, и видят в философии того могучего агента в деле совершенствования, так прекрасно описанного Карраном как «неотразимый гений всеобщей эмансипации».

Спекулятивные мыслители столь решительно нерелигиозного склада немногочисленны. Если бы их ценили, как это случается с некоторыми товарами, пропорционально их редкости, они пользовались бы большой долей общественного уважения. Действительно, их так мало и они так редки, или, по крайней мере, так редко делают свое присутствие видимым, что Уильям Гиллеспи убежден, что они — аномальный вид животных, произведенный нашим общим родителем «в момент безумия». Другие серьезные христианские писатели, хотя и в ужасе от атеизма — хотя и убеждены, что его последователи «из всех безумцев земли больше всего заслуживают цепи»; и хотя постоянно оскорбляют их, все же не могут поверить в реальность таких лиц. Эти, среди всех противников атеизма и атеистов, могут по праву претендовать на звание самых загадочных; ибо, осыпая отрицателей своих богов всякого рода резкими инвективами и позорными эпитетами, они не могут быть уверены, что «монстры» существовали или существуют на самом деле. С характерным юмором Дэвид Юм заметил: «Нет большего количества философских рассуждений, представленных по какому-либо предмету, чем те, которые доказывают существование Божества и опровергают заблуждения атеистов, и все же самые религиозные философы до сих пор спорят, может ли человек быть настолько ослеплен, чтобы быть спекулятивным атеистом»; «как (продолжает он) примирить эти противоречия? Рыцари-странники, которые бродили по свету, чтобы очистить его от драконов и великанов, никогда не испытывали ни малейшего сомнения в отношении существования этих монстров» [10:1].

Тот же Юм, который так приятно упрекнул «самых религиозных философов», сам был истинным атеистом. То, что ему не хватало веры в сверхъестественное, должно быть очевидно каждому изучающему его труды, которые изобилуют размышлениями, далекими от лестных для самолюбия религиоведов и мало способствующими продвижению их дела. Многих деистов называли атеистами: среди прочих Роберта Оуэна и Ричарда Карлайла, оба из которых исповедовали веру в нечто превосходящее природу, нечто, действующее на материю и регулирующее ее, хотя само по себе не материальное [11:1]. Это нечто они называли «силой». Но Юм показал, что мы можем искать «тщетно идею силы или необходимой связи во всех источниках, из которых мы предположили бы, что она происходит» [11:2]. Оуэн, Карлайл и другие атеисты, ложно так называемые, полагали силу единственной сущностью, достойной обожествления. Они величали ее такими именованиями, как «внутренняя или внешняя причина всего существования», и приписывали ей интеллект, наряду с другими почетными атрибутами, которые обычно приписываются «обожествленному заблуждению». Но Юм поразил религиозных философов, заявив, что «пока мы аргументируем от хода природы и делаем вывод о частной разумной причине, которая первой даровала и до сих пор сохраняет порядок во вселенной, мы принимаем принцип, который является одновременно неопределенным и бесполезным. Он неопределен, потому что предмет лежит полностью за пределами человеческого опыта. Он бесполезен, потому что наше знание об этой причине, будучи полностью производным от хода природы, мы никогда не можем, согласно правилам здравого рассуждения, вернуться назад от причины с каким-либо новым выводом или, делая дополнения к обычному и испытанному ходу природы, установить какие-либо принципы поведения и образа действий» [11:3].

Юм также не стремился считать христианство менее противным разуму, чем любая другая теория или система сверхъестественного. Хотя он был общепризнанно тверд в дружбе, великодушен в характере и безупречен во всех отношениях жизни, немногие искренние богословы могут простить его враждебность к их вере. И без сомнения, это была враждебность, в высшей степени рассчитанная на то, чтобы исчерпать их запас терпения, потому что она была в высшей степени рассчитана на то, чтобы повредить их религии, которой нечего бояться от нападок невежественных и аморальных противников; но когда на нее нападают люди с безупречной репутацией, которые хорошо знают, как владеть оружием остроумия, сарказма и солидной аргументации, ее священники не без причины встревожены тем, что их дом может быть приведен в беспорядок.

Было бы трудно назвать философа одновременно столь тонкого, столь глубокого, столь смелого и столь «хорошего», как Юм. Несмотря на его гетеродоксальную репутацию, многие ученые и превосходные христиане открыто наслаждались его дружбой. Современный критик недавно представил публике «любопытный пример контраста и параллели» между Робертсоном и Юмом. «Процветая (говорит он) на одном и том же поприще литературы, живя в одном и том же обществе в одно и то же время; схожие в своих привычках и великодушных характерах; одинаково чистые в своей морали и безупречные во всех отношениях частной жизни: один был набожным верующим, другой — самым абсолютным атеистом, и оба из глубокого убеждения, основанного на исследованиях, тщательно и тревожно проведенных. Тесная и теплая дружба, которая существовала между этими двумя людьми, может, после того, что мы сказали, быть предметом удивления для некоторых; но христианство Робертсона было расширенным и толерантным, а принципы Дэвида Юма были либеральными и философскими в замечательной степени» [12:1].

Это свидетельство не нуждается в комментариях. Оно ясно говорит само за себя и должно иметь эффект дискредитации вульгарного представления о том, что отвращение ко всякой религии несовместимо с талантами и добродетелями высшего порядка; ибо в лице Дэвида Юма мир увидел абсолютный атеизм, сосуществующий с гениальностью, ученостью и моральным совершенством, редко, если вообще когда-либо, превзойденным.

Непопулярность этого кредо было бы тщетно отрицать. Подавляющее большинство человечества связывает с идеей неверия в своих богов все глупое, чудовищное, абсурдное и ужасное. Абсолютный атеизм считается ими неразлучным союзником самого шокирующего нечестия, включая, как это явно делает, ту «хулу на Святого Духа», которая, как нас уверяют, не будет прощена людям «ни в этом мире, ни в том, который придет». Воспитанные считать его «бесчеловечной, кровавой, свирепой системой, одинаково враждебной всякому сдержанности и всякой добродетельной привязанности», большинство людей всех стран ненавидят и избегают его апостолов. Их ужас перед ними можно сравнить с тем, который, как предполагается, испытывает лошадь по отношению к верблюду, на которого (как говорят нам путешественники) она не может смотреть без содрогания.

Поддерживать жизнь и извлекать максимум из этого сильного религиозного чувства всегда было целью христианских священников, которые редко колеблются выдвигать обвинения в атеизме не только против противников, но и друг против друга; не только против неверующих, но и против верующих в Бога. Иезуит Лафито в предисловии к своей «Histoire des Sauvages Americanes» [13:1] пытается доказать, что только атеисты осмелятся утверждать, что Бог создал американцев. Едва ли какой-либо выдающийся метафизик избежал «обвинения» в атеизме. Великого Кларка и его антагониста, еще более великого Лейбница, называли атеистами. Даже Ньютон был помещен в ту же категорию. Как только зоркие богословы замечали проблеск «Опыта о человеческом разумении», они громко провозглашали атеизм его автора. Джулиан Хибберт в своем ученом отчете «О лицах, ложно названных атеистами», говорит: «существование некоторого рода Божества обычно считалось неоспоримым, поэтому обвинение в атеизме и титул атеиста обычно считались оскорбительными». Этот автор, приведя не менее тридцати двух имен «лиц среди язычников, которые (с большей или меньшей несправедливостью) были обвинены в атеизме», говорит: «список показывает, я думаю, что почти все самые знаменитые греческие метафизики были, либо в свои собственные, либо в последующие века, считаемы, с большей или меньшей причиной, атеистически настроенными. Ибо хотя слово атеист, вероятно, не часто использовалось до примерно ста лет до Христа, однако обвинение в нечестии, без сомнения, было столь же легко и обычно присваиваемо до этого периода, как и с тех пор» [13:2].

Вольтер рассказывает в восемнадцатой главе своей «Philosophie de L'Histoire» [13:3], что француз по имени Мегро, епископ Конона, который не знал ни слова по-китайски, был уполномочен тогдашним Папой отправиться и вынести суждение о мнениях некоторых китайских философов: он обошелся с Конфуцием как с атеистом, потому что тот мудрец сказал: «небо дало мне добродетель, и человек не может причинить мне вреда».

На основаниях, не более твердых, чем это, обвинения в атеизме часто воздвигаются «облаченными в стихари софистами». Довольно смешными были ошибки, совершенные некоторыми из них в спешке приклеить на объекты своей ненависти клеймо нечестия. Эти лица, без сомнения, полагали, что они имеют привилегию писать или говорить любое количество чепухи и противоречий. Люди, которые воображают себя уполномоченными Божеством интерпретировать его «тайны» или объявлять его «волю», склонны совершать ошибки, не осознавая этого, как это сделали те достойные иезуиты, которые заявили, вопреки Бейлю, что общество атеистов невозможно, и в то же время уверяли мир, что правительство Китая, считающееся Вольтером и многими другими самым древним на земле, было обществом атеистов. Так трудно людям, воспламененным религиозными предрассудками, интересами и враждой, оставаться свободными от софизмов, которые могут навязать себя никому, кроме них самих.

Многие атеисты скрывают свои чувства из-за одиозности, которая, безусловно, была бы их наградой, если бы они их признали. Но непопулярность этих чувств не может быть допущена людьми здравого смысла и откровенности сама по себе достаточной причиной для их отвержения. Факт непопулярности кредо не является доказательством его ложности. Аргумент от общего согласия в лучшем случае подозрителен для истины любого мнения или обоснованности любой практики. История доказывает, что большинство людей — рабы предрассудков, игрушка обычая и самые фанатичные враги таких мнений относительно религии, которые не были впитаны с молоком матери или «высижены в узких оградах их собственного самомнения». Ни один благоразумный искатель истины не примет мнение только потому, что оно является текущим, а скорее посмотрит на него с недоверием по той самой причине. Гений того, кто сказал, что в нашем путешествии в другой мир общая дорога самая безопасная, был трусливым, как и обманчивым, и поэтому противостоял здравой философии. Подобно лошадям, запряженным в упряжку, «нос одного в хвосте другого» — это способ путешествия где угодно, противоположный достойному, приятному или улучшающему. Те, кто влюблен в «общую дорогу», если им не платят щедро за путешествие по ней, должны быть рабскими в чувствах и добровольными подчиненными всякому унижению, санкционированному обычаем, этим могущественным врагом истины, который с незапамятных времен был «законом дураков».

Ежедневный опыт демонстрирует ошибочность большинства. Он также наглядно демонстрирует опасность, а также глупость предположения, что непопулярность определенных спекулятивных мнений является доказательством их ложности. К общественному интеллекту, не запятнанному грубым суеверием, нигде нельзя апеллировать. Даже в этой благословенной стране, «предмете зависти окружающих наций и восхищения мира», толпа — это что угодно, только не образец моральной чистоты и интеллектуального совершенства. Те, кто уверяет нас, что vox populi — это голос Божий, вполне открыты для обвинения в приписывании Ему того, что ортодоксальные пиетисты сообщают нам, исключительно принадлежит Отцу зла. Если под «голосом Божьим» подразумевается нечто отличное от шумных излияний гнева, невоздержанности и фанатизма, тех, кто хотел бы, чтобы мы регулировали наши мнения в соответствии с этим, почтительно просят примирить философию толпы с трезвыми диктатами опыта, а закон толпы — с законом разума.

Автор в «Эдинбургском обозрении» [15:1] уверяет нас, что «большинство каждой нации состоит из грубых необразованных масс, невежественных, нетерпимых, подозрительных, несправедливых и неискренних, без проницательности, которая обнаруживает, что правильно, или интеллекта, который понимает это, когда на него указывают, или морали, которая требует, чтобы это было сделано». И все же религиозные философы любят цитировать почти всеобщий ужас перед атеизмом как грозный аргумент против этого столь неправильно понятого кредо.

Малейшего размышления будет достаточно, чтобы удовлетворить любого разумного человека, что спекулятивные понятия грубых, необразованных масс, так верно описанные шотландским рецензентом, по большей части грубо абсурдны и, следовательно, противоположны истине. Если массы всех наций невежественны, нетерпимы, подозрительны, несправедливы и неискренни, без проницательности, которая обнаруживает, что правильно, или интеллекта, который понимает это, когда на него указывают, или морали, которая требует, чтобы это было сделано; кто, имея хоть малейшую тень претензии считаться разумным, будет утверждать, что спекулятивная ересь хуже от того, что она непопулярна, или что атеизм ложен и должен быть деморализующим в своем влиянии, потому что большинство человечества объявляет его таковым.

Автор этой «Апологии» не желает, чтобы из вышеприведенных замечаний можно было сделать вывод, что ужас перед атеизмом и отвращение к его апостолам ограничены низкими, вульгарными, низменными или неграмотными людьми. Любой такой вывод был бы ошибочным, ибо это, безусловно, правда, что ученые, доброжелательные и очень способные христианские писатели прославились в деле препятствования прогрессу атеизма, осуждая его принципы и приписывая всякого рода порочность его защитникам. Действительно, должно быть признано по-настоящему просвещенными людьми любого имени, что их поведение в этом отношении вполне оправдывает признания благочестивого Мэтью Генри, что «из всех христианских добродетелей рвение наиболее склонно к тому, чтобы стать кислым».

Некий Джон Райленд, магистр искусств из Нортгемптона, опубликовал «Наставник, или Общий репозиторий полезной информации, очень необходимой для различных возрастов и сфер жизни», в котором «гордость и похоть, коррумпированная гордость сердца и яростная грязная похоть тела» объявлены «источниками действий» атеиста, «желание действовать как зверь без контроля и жить как дьявол без укоров совести» — его единственные «причины для противодействия существованию Бога»; в котором ему говорят, что «мир существ ополчился против него, чтобы убить его, как они убили бы ядовитую бешеную собаку», в котором среди других резких имен его называют «абсурдным дураком», «зверем», «грязным монстром», «скотом», «мрачным темным животным», «врагом человечества», «волком для гражданского общества», «мясником и убийцей человеческого рода», в котором, более того, он проклят в следующих сердечных выражениях:

«Пусть славная масса огня сожжет его, пусть луна осветит ему путь к виселице, пусть звезды в своих курсах сражаются против атеиста, пусть сила комет разнесет его на куски, пусть рев громов оглушит его, пусть красные молнии испепелят его виновную душу, пусть море поднимет свои могучие волны, чтобы похоронить его, пусть лев разорвет его на куски, пусть собаки сожрут его, пусть воздух отравит его, пусть следующая крошка хлеба задушит его, нет, пусть тупой осел забьет его до смерти».

Доктор Балги в ходе трактата, который «либеральный» автор «Очерка деноминаций христианского мира» «считал отличным противоядием против атеистических догм», выражается следующим образом: «Из всех ложных мнений, которые когда-либо заражали ум человека, ничто не может сравниться с атеизмом, который является таким чудовищным противоречием всем доказательствам, всем силам разумения и диктатам здравого смысла, что можно вполне усомниться, может ли человек действительно впасть в него путем преднамеренного использования своего суждения. Вся природа так ясно указывает и так ясно провозглашает Творца бесконечной силы, мудрости и доброты, что всякий, кто не слышит ее голоса и не видит ее доказательств, может вполне считаться добровольно глухим и упрямо слепым».

Это примечательные образцы рвения, ставшего кислым.

Теперь, когда считается, что такие сочинения тщательно попадают в руки народа, а сочинения нерелигиозного характера столь же тщательно от них скрываются, удивление перед человеческой нетерпимостью должно прекратиться. На самом деле, отнюдь не удивляясь тому, что «легкомысленное множество» в ужасе отшатывается от атеистов, мы сочтем это почти чудом, что они не набрасываются на них и не разрывают их на куски.

Битти, другой христианский доктор, ближе к концу своего знаменитого «Очерка о неизменности истины», осуждает каждого искреннего, откровенного неверующего как «убийцу человеческих душ», и, поскольку очевидно, что убийство единственной души должно «просвещенному» большинству наших людей казаться актом бесконечно более ужасным, чем убийство многих тел, действительно на первый взгляд кажется «странным», что убийцы тел почти неизменно вешаются, в то время как те, кто убивает «души», если их вообще наказывают, обычно отделываются какими-то безобидными оскорблениями и годом или двумя тюремного заключения.

Даже «толерантный» Ричард Уотсон, лорд-епископ Лландаффа, писал с презрительной горечью об «атеистических безумцах» и в своей «Апологии Библии» уверял деиста Томаса Пейна, что деизм настолько лучше атеизма, что он (епископ Уотсон) намеревался «не говорить ничего в его дискредитацию».

Преподобный мистер Уорд, чей «Идеал христианской церкви» распространил такое смятение в антипапистском лагере, описывает свою собственную ненависть к протестантизму как «яростную и жгучую». Ничто не может превзойти это — это ne plus ultra фанатизма, и точно такая же ненависть проявляется по отношению к атеистам по крайней мере девятью десятыми их противников. Странно сказать, у христиан, у последователей того, кто, как считается, рекомендовал делом и словом безграничное милосердие, кто, как считается, заповедал, чтобы мы не судили, да не судимы будем; атеист находит своего самого активного врага, своего самого горького и наименее щепетильного клеветника. Преувеличить их фанатизм было бы трудно, ибо, будь то мудрец или простак, ученый или неученый, священники или ведомые священниками, они регулярно практикуют осуждение атеистов на языке, столь же грязном, сколь и ложном. Они называют их «предателями человеческого рода», да, «убийцами человеческой души», и если они не лицемеры или гораздо лучше своих чувств, они предпочли бы видеть их качающимися на виселице, чем убийц тела, особенно если они, как Джон Тауэлл, «промоутеры религии и христианских миссий».

Роберт Холл был богословом солидной учености и несомненного благочестия, чья память почитается большой и весьма уважаемой частью христианского мира. Он занимал место среди лучших в своем классе и, вообще говоря, был настолько мало склонен преследовать своих противников из-за их гетеродоксальных мнений, что написал и опубликовал «Трактат об умеренности», в ходе которого он красноречиво осуждает практику регулирования, или, скорее, попытки регулирования мнения актом парламента: однако, как бы невероятно это ни казалось, в том самом трактате он аплодирует Кальвину за его поведение по отношению к Сервету. Нашим авторитетом для этого утверждения является не «неверный», а христианин — авторитет Эванса, который, заметив обсуждаемый трактат, говорит: «он (епископ Холл) обсудил предмет с той способностью, которая свойственна всем его сочинениям. Но этот великий и хороший человек, ближе к концу того же трактата, забывая принципы, которые он внушал, посвящает одну единственную страницу делу нетерпимости: эту страницу он завершает этими замечательными выражениями: "Мастер Кальвин хорошо оправдал себя перед Церковью Божьей, приведя Сервета к костру в Женеве"».

Замечательно, действительно! И какова мораль, на которую они указывают? Автору этой «Апологии» они указывают на поразительную истину, что ни красноречие, ни ученость, ни вера в Бога и Его Писание, ни все три вместе взятые, несовместимы с самым жестоким духом преследования. «Трактат об умеренности» будет стоять вечным памятником против своего автора, чей тонкий интеллект, испорченный суеверным воспитанием, побудил его одобрить поступок, само воспоминание о котором должно вызывать в каждой груди чувства ужаса и негодования. Что такой человек должен заявить, что цель атеистов — «свергнуть Бога и уничтожить человека», неудивительно. От подлинных фанатиков они не имеют права ожидать милосердия. Тот, кто аплодировал приведению Сервета к костру, должен был счесть полное истребление атеистов религиозным долгом.

То, что наши уличные и полевые проповедующие христиане, за очень немногими исключениями, сердечно сочувствуют чувствам огня и хвороста Роберта Холла, хорошо известно; но, к счастью, их абсурдные бредни не слушает никто, кроме исключительно благочестивых людей, чьи мозги не забиты никаким мыслимым количеством полезных знаний. С точки зрения интеллекта они совершенно презренны. Их невежество, однако, полностью соответствует их наглости, которая никогда их не покидает. Они претендуют на то, чтобы считаться правой рукой Бога и, конечно, должным образом квалифицированными проповедниками Его «слова», хотя не могут говорить пять минут, не взяв столько же вольностей с английским языком королевы. Свифт был спровоцирован прототипами этих вредоносных людей заявить, что «ранее апостолы получили дар говорить на нескольких языках, знание, столь далекое от наших дилеров в искусстве энтузиазма, что они не понимают ни правильности речи, ни фраз своих собственных, тем более дара языков».

Миллионы христиан, которые были воспитаны так, как они не должны идти, этим активным классом фанатиков, естественно, либо противостоят разуму, либо невосприимчивы к нему. Следовательно, спорить с ними — это пустая трата мозгов и досуга — метание жемчуга перед свиньями. Они убеждены не только в том, что мудрость мира сего есть безумие перед Богом, но и в том, что мудрость перед Богом есть безумие перед миром; и никто не подтвердит, что их «умеренность» в отношении неверующих хоть на йоту умереннее, чем у Роберта Холла; или что они хоть на йоту менее склонны, чем «этот хороший и великий человек», думать, что те, кто приводит еретиков к костру в Женеве или где-либо еще, «хорошо оправдывают себя перед Церковью Божьей». Образованные, то есть одураченные, как они есть, они не могут не думать, что неверие в высшей степени преступно, и, когда это возможно или удобно, поступать с ним как с таковым. Атеисты были бы «поражены великим изумлением», если бы они этого не делали. Их хитрые учителя заклинают их делать это «под страхом их душ»; и если, как сказал мистер Джей из Бата в одной из своих лучших проповедей, «самый быстрый способ в мире опустошить небеса и пополнить регионы ада — это призвать дух фанатизма», автор этой «Апологии» не хотел бы за все сокровища Индии оказаться на месте этих людей, чье все время и энергия заняты порождением и увековечением этого отвратительного духа. Но когда ваши Райланды, Балги, Битти, Уотсоны и Холлы делают заслугу из оскорбления тех, кто не может верить так, как они, чего можно надеяться или ожидать от племени неграмотных ханжей, которые «ходят вокруг, подражая Моуворму»?

Тем не менее, это правда, что атеистам помогли некоторые из их лучших аргументов их противники. Епископ Уотсон, например, предложил возражения против веры в христианского Божества, которые те, кто не придерживается такой веры, считают неопровержимыми. В своей знаменитой «Апологии» он хотел знать, что Пейн думает «о беспричинной причине всего и Существе, которое не имеет отношения ко времени, не будучи старше сегодня, чем оно было вчера, ни моложе сегодня, чем оно будет завтра — которое не имеет отношения к пространству, не будучи частью здесь и частью там, или целым где-либо? о всеведущем Существе, которое не может знать будущих действий человека, или если его всеведение позволяет ему знать их, о случайности человеческих действий? о различии между пороком и добродетелью, преступлением и невинностью, грехом и долгом? о бесконечной доброте Существа, которое существовало через вечность без какой-либо эманации своей доброты, проявленной в создании чувствующих существ? или если утверждается, что было вечное создание эффекта, современное его «причине», материи, не последующей за своим создателем? о существовании зла, морального и естественного, в работе Бесконечного Существа, могущественного, мудрого и доброго? наконец, о даре свободы воли, когда злоупотребление свободой становится причиной всеобщего страдания?» [20:1]

Эти вопросы подразумевают то, что автору этой «Апологии» кажется достаточным оправданием атеизма. То, что они вышли из-под пера епископа, является одним из многих экстраординарных фактов, которые выросли из теологической полемики. Это вопросы, сильно наводящие на другой. Возможно ли иметь опыт или даже представить Существо с атрибутами столь странными, аномальными и противоречивыми? На этот вопрос разум подсказывает ответ в отрицательном смысле — ясно, что епископ Уотсон был убежден, что «никто поиском не может найти Бога». Дело в том, что он, в надежде обратить деистов, рискнул внушить аргументы, в высшей степени благоприятные для атеизма, чьи последователи считают признание полного невежества о Боге равносильным отрицанию Его существования. Многие христиане, с большей откровенностью, возможно, чем благоразумием, признавали то же мнение. Минуций Феликс, например, сказал язычникам: «Никто из вас не задумывается о том, что вы должны знать своих богов, прежде чем поклоняться им» [20:2]. Как будто он чувствовал абсурдность притворства любить и почитать неизвестное «Может быть». То, что он сам делал то, что высмеивал в них, доказывает лишь его собственную непоследовательность. Автору этой «Апологии» кажется несомненным, что Бог, чье бытие не есть наше бытие, чьи мысли не есть наши мысли и чьи пути не есть наши пути, есть не что иное, как чистейший вымысел плохо отрегулированного воображения. Он уверен, что Существо выше природы может быть постигнуто только им самим; будучи очевидно истинным, что естественное не может достичь сверхъестественного.

Христианин, наравне с язычником, открыт для упрека в поклонении тому, чего он не знает. Да, к ненавидящим идолов, просвещенным христианам может быть справедливо применен суровый сарказм, который Минуций Феликс так триумфально направил на любящих идолов «заблудших язычников». Скажет ли кто-нибудь, что христианин абсолютно знает больше об Иегове, чем язычник знал о Юпитере? Автор полагает, что немногие, если таковые вообще есть, кто внимательно рассмотрел вопросы епископа Уотсона, скажут, что «тусклое Неизвестное», которое они так мрачно очерчивают, постижимо любым усилием чувств или воображения.

Каким образом христиане, прикрываясь доводами разума, могут избежать обвинения в том, что они притворяются, будто поклоняются тому, о чем не имеют ни малейшего представления, — автор этой «Апологии» постичь не в силах. Сама «книга книг», на которую они столь смело ссылаются, свидетельствует против них. На ее страницах они предстают виновными в идолопоклонстве. Вне всякого сомнения, Бог открывается через откровение, но это не их Бог; не сверхъестественное Существо, бесконечное в своем могуществе, мудрости и благости. Библейское Божество ни в чем не является сверхчеловеческим; все, что приписывают Ему Его почитатели, — лишь преувеличение человеческих способностей, человеческих идей и человеческих страстей. Библейское Божество «кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает»; оно «ревниво», особенно к другим богам; переменчиво, мстительно, пристрастно, жестоко, несправедливо, «всякий день гневающееся на нечестивого» — и в целом это Существо далеко от того, чтобы быть достойным уважения или считаться бесконечным в мудрости, силе и благости. Разве можно поверить, что сверхъестественно мудрое и благое Существо провозгласило кровожадного прелюбодея Давида мужем по сердцу Своему и повелело учинить поголовную резню хананеев? Или что Бог безграничной силы, «щедроты Которого над всеми делами Его», постановил истребить целые народы за то, что они были такими, какими Он их создал? Иегова совершил и то, и другое, и третье. Признанный Бог воинств и Господь Саваоф; признанный также ожесточитель сердец человеческих, дабы Он мог их уничтожить: Он санкционировал деяния, от которых содрогается человеческая природа и которых она стыдится: и все же самозваные «домоправители Его тайн» под угрозой гибели наших «бессмертных душ» повелевают нам любить, уважать и даже чтить Его. Воистину, эти благочестивые анафемствователи требуют от нашей доверчивости слишком многого. В своем рвении к Богу Израиля они склонны забывать, что только Он Сам может объять необъятное, и совершенно упускают из виду тот факт, что никто не знает, где, кто или что есть Иегова. Откровение (так называемое) не открывает ничего об этом воображаемом творце неба и земли, на чем мог бы с удовлетворением остановиться просвещенный разум. Люди естественным образом жаждут достоверной информации о сверхчеловеческом Божестве, вера в которого является sine qua non всей религии. Но Библия не предоставляет никакой подобной информации об Иегове. Напротив, он объявлен ими «непостижимым», «неисследимым» и тому подобным. «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли ты совершенно постичь Вседержителя?» — таковы вопросы, заданные «вдохновенным писателем», который чувствовал туманную и неудовлетворительную природу всех человеческих домыслов о богах.

Теперь же, от Откровения Божьего, по крайней мере так полагает автор этой «Апологии», можно было бы разумно ожидать, что оно сделает явными образ и природу Его существования. Но христианская Библия бесконечно далека от этого в данном отношении. Она учит, что Бог есть, но не проливает никакого света на темные вопросы: кто, что или где есть Бог? Сколь бы многочисленны и разнообразны ни были тексты Писания, ни один из них не может быть приведен в объяснение Божества, которое сегодня не старше, чем было вчера, и не моложе, чем будет завтра; Божества, которое не имеет отношения к пространству, не будучи частью здесь и частью там, или целым где-либо: короче говоря, того Божества, о котором писал епископ Уотсон, который, подобно любому другому искреннему христианину, совершил ошибку, основывая свою религиозную веру на «словах без знания».

Именно против такого описания веры возражают атеисты. Они считают ее корнем суеверия — величайшей из всех язв, поражающих бедное человечество. Виноваты ли они в том, что так думают? Христианин не знает жалости к суевериям язычников и должен был бы стыдиться жаловаться, когда горькая чаша возвращается к его собственным устам. Атеисты считают Бога епископа Уотсона сверхъестественной химерой и имеют полное право сказать его почитателям: «Никто из вас не задумывается о том, что вы должны знать своих богов, прежде чем поклоняться им». Эти примечательные слова, изначально адресованные язычникам, не теряют своей силы, когда направлены против христианина.

Никто не может помыслить сверхъестественное Существо, а то, что никто не может помыслить, никто не должен почитать или даже утверждать его существование. Тот, кто поклоняется чему-то, о чем он ничего не знает, — идолопоклонник. Говорить о нем или склоняться перед ним бессмысленно; притворяться, что испытываешь к нему привязанность, — хуже, чем бессмысленно. Такое поведение, сколь бы благочестивым оно ни казалось, содержит в себе гнуснейшее лицемерие, самую низкую и отвратительную разновидность идолопоклонства; за борьбу с которой атеистов называют «убийцами человеческих душ», «богохульниками» и другими глупыми именами, слишком многочисленными, чтобы их перечислять.

Было бы хорошо для всех сторон, если бы тех, кто поднимает против атеистов крик о «богохульстве», заставили осознать, что безбожные неверующие не могут быть богохульниками; ибо, как утверждал лорд Брум в своей «Жизни Вольтера», богохульство предполагает веру, и, следовательно, об атеистах, которые не верят в Бога, нельзя логически или справедливо сказать, что они хулят его. Богохульник, в собственном смысле этого слова, — это тот, кто измышляет Божество и приписывает идолу своего собственного мозга всякого рода глупости, противоречия, несообразности и злодейства. Да, богохульник — это тот, кто изобретает монстра и называет его Богом; в то время как отказ от веры в него — акт разумный и добродетельный.

Суеверие вызывает всеобщее отвращение, но никто не считает себя суеверным. Никогда не было верующего, который считал бы свою собственную религию просто суеверием. Все с негодованием отвергают обвинение в суеверности, в то время как все воздвигают храмы и склоняются перед «беспредметными именами». «Массы» каждой нации возводят «беспредметные имена» в ранг существенных реальностей, и горе тем, кто не следует этому безумному примеру. Последствия — фатальные последствия — повсюду очевидны. В нашей собственной стране одно из последствий — социальный раскол в самом широком масштабе. Общество расколото на почти бесконечное множество сект, члены которых воображают, что обладают патентом на истину и никогда не ошибаются в ее провозглашении. Это не праздное или легкомысленное обвинение, что автор этой «Апологии» может легко доказать.

Перед ним «Sanders' News Letter and Daily Advertiser» от 18 февраля 1845 года, который среди прочих курьезов содержит «Обращение Дублинской протестантской рабочей ассоциации и Общества реформации», одна из фраз которого гласит: «Мы возвысили наши голоса против духа компромисса, который является позором века; мы развернули знамя протестантской истины и встали под него; мы настаивали на протестантском превосходстве как на справедливом и равноправном, потому что протестантские принципы истинны и неоспоримы».

Пузеиты-протестанты рассказывают историю, прямо противоположную той, что так скромно изложена их номинальными братьями из Дублинской рабочей ассоциации. Они, как можно видеть в «Письме к Голайтли» Палмера, «полностью отвергают и анафематствуют принцип протестантизма как ересь со всеми его формами, сектами или деноминациями». И это не все, что делают наши «обращенные к Риму богословы», ибо в дополнение к полному отвержению и яростным проклятиям как имени, так и принципа протестантизма, они восхваляют Римскую церковь, потому что, право же, «она дает», говорит Ньюмен в своем «Письме к Джелфу», «свободный простор чувствам благоговения, таинственности, нежности, почтения и преданности»; в то время как из авторитета «Трактата 90» мы знаем, что Церковь Англии находится «в рабстве, работая в цепях, и (не говорите об этом в Дублине) учит запинающимися устами двусмысленных формулировок». Яростна и жгуча ненависть христиан Дублинской рабочей ассоциации к папизму, но читатель видел, что именно такой стиль ненависти к протестантизму исповедует мистер Уорд. Обе группы христиан совершенно уверены, что они правы: но (увы! для непогрешимости) третья группа христиан настаивает, что они оба ошибаются. Есть паписты или римские католики, которые считают протестантские принципы прямо противоположными истинным и неоспоримым, и относятся с насмешливым презрением к «фиктивному католицизму» пузеитских богословов.

Граф де Монталамбер в своем недавно опубликованном «Письме к преподобному мистеру Нилу об архитектурных, художественных и археологических движениях пузеитов» заявляет свой «протест» против самого необоснованного и неправомерного присвоения имени католика людьми и вещами, принадлежащими к нынешней Церкви Англии. «Легко, — отмечает он, — взять себе имя, но не так легко добиться его признания миром и компетентной властью. Любой человек, например, может приехать на Мадейру и назвать себя Монморанси или Говардом, и даже пользоваться честью и уважением, принадлежащими такому имени, пока настоящие Монморанси или Говарды не услышат что-нибудь об этом и не разоблачат его, и тогда такой человек был бы справедливо изгнан из общества и пал бы гораздо ниже той низости, из которой пытался подняться. Попытка украсть у нас и присвоить для нужд части Церкви Англии этот славный титул католика доказывается как узурпация каждым памятником прошлого и настоящего; коронационной клятвой ваших суверенов — всеми законами, которые установили вашу Церковь — даже недавним ответом вашего Оксфордского университета на мирянское обращение против доктора Пьюзи и т. д., где Церковь Англии справедливо именуется Реформатской протестантской церковью. Само это имя отвергается с негодованием большей, по крайней мере, половиной жителей Соединенного Королевства. Суждение всего равнодушного мира — здравый смысл человечества — согласуется с суждением Римской церкви и с мнением ее 150 000 000 детей, чтобы лишить вас (пузеитов) этого имени. Церковь Англии, отрекшаяся от своей матери, по праву осталась без сестры. Она предпочла разорвать узы единства и послушания; пусть же она предстанет перед судом Божьим и человеческим. Опять же, предположим, что дух Кэмденовского общества в конечном итоге возобладает над его англиканскими противниками; предположим, вы однажды вернете все старое: ризы, письма, алтарные преграды, подсвечники и аббатские земли в придачу, чем все это будет, если не пустой процессией, подобной турниру в замке Эглинтон, отделенной от реальности католической истины и единства бездной трехсотлетнего раскола? Вопрос тогда в том, есть ли у вас, Церковь Англии, картина для вашей рамы? Есть ли у вас истина, та единственная истина; та же самая истина, что была у людей средних веков? Кэмденовское общество говорит «да», но весь христианский мир, как протестантский, так и католический, говорит «нет»; и католический мир добавляет, что нет истины вне единства, а этого единства у вас, безусловно, нет. Еще раз; каждый католик повторит вам слова Мандзони, как их цитирует М. Фабер: «Величайшие отклонения — ничто, если признан главный пункт; малейшие — проклятые ереси, если он отрицается. Этот главный пункт — непогрешимость Церкви, или, скорее, Папы».