«Интерпретация философии Рудольфа Ойкена»

ТОЛКОВАНИЕ ФИЛОСОФИИ РУДОЛЬФА ОЙКЕНА

Автор:

У. ТЮДОР ДЖОНС, доктор философии (Йена)

ЛОНДОН

1912

«Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии». — Св. апостол Павел (Послание к Римлянам, VIII, 12-14).

ПРЕДИСЛОВИЕ

Личность и труды профессора Рудольфа Ойкена в наши дни оказывают столь глубокое влияние во всем мире, что книга одного из его бывших учеников, в которой предпринята попытка истолковать его учение, должна оказаться полезной. Есть надежда, что основы учения Ойкена представлены в этой книге в форме, настолько простой, насколько позволяет предмет, и которая не потребует от читателя переучиваться, когда он перейдет к важнейшим работам автора. Вся книга носит разъяснительный характер; в сносках была сделана попытка указать на аспекты, сходные с ойкеновскими, в английской и немецкой философии.

Отрадно наблюдать в наши дни столь большой интерес к религиозному идеализму, и Ойкен вне всяких сомнений доказал, что без той или иной формы такого идеализма ни отдельный человек, ни нация не могут реализовать свои глубочайшие потенции. Но при наличии такого идеализма как убеждения в разуме и жизни, история учит нас, что кажущееся невозможным частично реализуется и что достигается новая глубина жизни. Все это не означает, что индивид должен ослабить свои интересы или утратить привязанность к материальным аспектам жизни; но это означает, что вещи, относящиеся к жизни, имеют иную ценность и что крайне важно судить о них с высочайшей мыслимой точки зрения — точки зрения духовной жизни. Это отличительное послание Ойкена сегодня. Послание показывает, что в жизни индивида и человеческого общества происходит действительная эволюция духа; и что эта эволюция может направляться посредством концентрации всего существа на реальности норм и стандартов, которые проявляются в жизни индивидов и наций. Ни одна отдельная наука или философия не способна предоставить нам эту центральную точку зрения для обозрения поля знания и смысла жизни. Ответ на сложность проблемы существования следует искать в чем-то, что объединяет результаты познания и жизни под более широким и значимым смыслом. Этот том попытается прояснить эту важнейшую точку зрения — точку зрения, столь необходимую в наши дни специализации и материальных интересов. Может быть, и Ойкен со своими последователями верят, что это так, что судьба народов мира в конечном счете зависит от концепции и убежденности в реальности жизни, более глубокой, чем жизнь чувств или интеллекта, хотя и те, и другие могут стать притоками (а не препятствиями) такой духовной жизни.

Я должен поблагодарить самого профессора Ойкена за предоставление мне доступа к материалам, доселе не опубликованным, и за поддержку в работе. Я достаточно смел, чтобы быть уверенным: если бы я мог сказать хотя бы половину того, что наш почитаемый учитель значил для меня и для сотен других его бывших учеников, этот том стал бы средством помощи многим, кто дрейфует от своих старых причалов, найти якорь в духовном мире.

У. ТЮДОР ДЖОНС. Хайбери, Лондон, N., 1 ноября 1912 г.

CONTENTS

Предисловие 7 1. Введение 13 2. Религия и эволюция 26 3. Религия и естествознание 57 4. Религия и история 70 5. Религия и психология 87 6. Религия и общество 108 7. Религия и искусство 119 8. Универсальная религия 128 9. Характерная религия 151 10. Исторические религии 166 11. Христианство 180 12. Современные аспекты философии и религии 206 13. Личность и влияние Ойкена 227 14. Заключение 236 Список работ Ойкена 245 Указатель 249

ТОЛКОВАНИЕ ФИЛОСОФИИ РУДОЛЬФА ОЙКЕНА

ГЛАВА I

ВВЕДЕНИЕ

Рудольф Ойкен родился в Аурихе, Восточная Фризия, 5 января 1846 года. Он потерял отца, будучи совсем ребенком. Его мать, дочь либерального священника, была женщиной с глубоким религиозным опытом и богатыми интеллектуальными дарованиями. Еще мальчиком в школе он попал под влияние теолога Ройтера, человека, обладавшего удивительным обаянием для молодых людей. Вопросы религии и потребность в религиозном опыте рано заинтересовали Ойкена, и они не покидали его в течение долгих лет, прошедших с тех пор.

В раннем возрасте он поступил в Геттингенский университет и посещал философские лекции Германа Лотце. Лотце заинтересовал его философскими проблемами, но не удовлетворил жгучую жажду религиозного опыта, которая была в душе молодого человека. Лотце смотрел на религию и на все остальное с интеллектуальной точки зрения. Его главной задачей было найти доказательства для вещей духа, и ценность его работы в этом направлении невозможно переоценить. Труды Германа Лотце с нами сегодня; и он, вероятно, внес более важный вклад в философию и религию с научной стороны, чем любой другой писатель второй половины девятнадцатого века. Но он, по-видимому, был человеком, склонным мыслить реальность как нечто, имеющее ценность лишь постольку, поскольку оно познано, и в значительной степени оставлял без внимания зачаточные порывы и стремления, которые обнаруживаются на более глубоком уровне внутри человеческой души, чем уровень познания. Жизнь шире и глубже логики, и, несмотря на все наши усилия, она сопротивляется сведению к логическим суждениям. Легко понять, как молодой человек с темпераментом и подготовкой Ойкена мог согласиться со всей логической трактовкой философии Лотце и все же обнаружить, что большее можно получить из других источников, которые утолили жажду великих людей прошлого.

Когда Ойкен поступил в Берлинский университет, он вошел в контакт с учителем, который невероятно помог ему в поиске религии и в истолковании религии как результата этого поиска. Адольф Тренделенбург был великим учителем, а также благородным идеалистом, и его влияние на молодого Ойкена было очень велико. Действительно, кажется, что влияние Тренделенбурга было огромным на жизнь каждого молодого человека, которому посчастливилось войти с ним в контакт. Покойный профессор Паульсен в своей прекрасной автобиографии «Из моей жизни» (1909) представляет нам яркую картину Тренделенбурга и его работы. Под его руководством ученики входили в тесное соприкосновение не только со смыслом, но и с духом Платона и Аристотеля. Ученикам давали увидеть идеальную жизнь во всем ее очаровании и славе. Великий профессор всю свою жизнь жил и размышлял в этой чистой атмосфере и обладал даром вселять частицу своего собственного энтузиазма в умы и души своих слушателей. Ойкен неоднократно заявлял о своей признательности Тренделенбургу. Молодой студент вошел в храм философии через врата филологии и истории. Это было большим приобретением, ибо баррикадирование этих двух врат против философии принесло неисчислимый вред в прошлом. В настоящее время люди начинают видеть эту ошибку, и сегодня мы являемся свидетелями феномена неразрывной связи языка и истории с философией. Фактически, новые значения, придаваемые языку и истории, — это значения вещей, которые происходили в культуре и цивилизациях индивидов и наций, и такой материал проливает свет на процессы, смысл и значимость человеческого разума и духа.

Ойкен усвоил эту истину в Берлине в очень раннем возрасте, и его жизнь и учение с тех пор были ее дальнейшим развитием. Этот факт необходимо иметь в виду, чтобы мы могли понять то значение, которое он придает религии, религиозному идеализму, духовной жизни и другим подобным концепциям — концепциям, которые в значительной степени чужды обычной философии и которые можно найти только в этой таинственной, всеважной пограничной области философии и религии.

После получения степени доктора философии в Геттингенском университете мы видим, как он готовится стать учителем средней школы, в каковой должности он оставался в течение пяти лет.

В 1871 году он был назначен профессором философии в Базельском университете. В 1874 году он получил «призыв» сменить покойного Куно Фишера на посту профессора философии в прославленном Йенском университете. Именно здесь, в «маленьком гнезде» Гёте и Шиллера, Ойкен остался, несмотря на «призывы» в университеты, расположенные в более крупных городах и сулящие более высокие зарплаты. Для Йены счастье, что Ойкен принял такое решение. Он, вместе со своим покойным коллегой Отто Либманом, поддерживал философскую традицию Йены. Несмотря на современные разработки и наличие новых университетских зданий, Йена все еще остается местом старого мира. Чтение табличек на стенах старых домов завораживает и доносит до сознания тот факт, что в этом маленьком, отдаленном городке учились и преподавали многие из самых творческих умов Европы. Традиции Гёте и Шиллера до сих пор витают вокруг старых зданий и в историческом сознании людей. Здесь Фихте преподавал свой великий идеализм — идеализм, который так много значил в эволюции Германии девятнадцатого века; здесь Гегель работал над своей великой «Феноменологией духа», когда армия Наполеона вошла в город; здесь Шопенгауэр прислал свою великую диссертацию и получил докторскую степень заочно; здесь также кантовская философия нашла друзей, которые начали ее «великий триумфальный марш» — философию, которая подняла новые проблемы, остающиеся с нами с тех пор, и которая дала новый метод подхода к философским вопросам; здесь Шеллинг возродил современный мистицизм и предпринял попытку построения великого мировоззрения. Но можно коснуться лишь малой части величия Йены. Ойкен благородно поддерживал великие традиции этого места не только как философский мыслитель, но и как личность.

В чем секрет влияния Ойкена? Это в значительной степени, правда, объясняется его трудами и их оригинальным содержанием, ибо человек не может скрыть свое внутреннее существо, когда пишет о глубочайших вопросах, касающихся жизни и смерти. Огромную часть личности Ойкена можно обнаружить в его трудах. Открывая любую страницу его книг, видишь нечто уникальное, страстное и каким-то образом всегда более глубокое, чем то, что может быть ограничено пределами рассудка, и нечто такое, что должно быть прожито, чтобы быть понятым. И знать этого человека — значит осознать это в большей мере, чем когда-либо могут показать его труды. Его нужно увидеть и услышать, прежде чем станет ясна реальная значимость его послания. Его личность привлекает мужчин и женщин всех школ мысли со всех частей света, и все они чувствуют, что его послание о реальности, которая находится за пределами знания — хотя знание составляет неотъемлемую часть ее, — является новым откровением смысла жизни и существования. Профессор Виндельбанд в своей «Истории философии» и в других местах описывает Ойкена как создателя новой метафизики — метафизики не Школ, а Жизни. Этот аспект будет более подробно обсужден на последующих страницах, так что пока его можно пропустить.

Ойкен верит в реальность и необходимость своего послания. Он осознает, что это послание противоречит текущей терминологии и смыслу философии наших дней. Некоторые из его великих конструктивных книг были написаны еще в 1888 году и оставались почти до наших дней в значительной степени незамеченными. «Единство духовной жизни в сознании и действии человечества» — тому пример. Это одна из его величайших книг, и ее ценность была осознана лишь в последние несколько лет. Но философия сегодняшнего дня в Германии все больше склоняется в сторону ойкеновской. Писатели, такие как покойные Класс и Дильтей, Зибек, Виндельбанд, Мюнстерберг, Риккерт, Фолькельт, Трёльч — называя лишь небольшое число идеалистических мыслителей современности — склоняются в сторону новой метафизики, представленной Ойкеном в уже упомянутой книге, а также в «Борьбе за духовное содержание жизни».

Философия Германии в наши дни предпринимает несколько попыток создания метафизики вселенной. Много критической и конструктивной работы было проделано за последние четверть века и делается сегодня. Попытки построения систем метафизики можно наблюдать со стороны естествознания и философии. Геккель, Оствальд и Мах — каждый дал миру конструктивную систему мысли. Но эти три системы, за исключением второстепенного плана, не пытались создать метафизику человеческой жизни. Система Геккеля в основном поэтико-мифическая, главным образом в духе некоторых досократических философов. Попытка Оствальда состоит в том, чтобы показать единство природы и жизни через свой принцип энергетики; а систему Маха можно описать как своего рода перевернутый кантианство в отношении проблемы субъекта и объекта.

Никто из них не пытался реконструировать философию со стороны содержания сознания; на самом деле, все они находят объяснение сознания в связи с физическими и органическими явлениями, наблюдаемыми на уровнях ниже уровней ментальной и идеальной жизни человека. Такая работа необходима; но если она выступает как полное объяснение человека, то это, как снова и снова указывает Ойкен, жалкая карикатура на жизнь. Знать связь сознания с органическим и неорганическим миром — значит знать сознание не более чем в его истории. Оно могло быть сходным или даже идентичным физическим проявлениям жизни, но сейчас это не так. Ойкен полностью признает этот факт истории разума; но смысл разума следует искать не столько в его «Откуда», сколько в его нынешней потенции и его «Куда». Философия науки обязана признать это различие, иначе все ее построения могут представлять не более чем торс. Физические впечатления входят в сознание и, несомненно, важным образом обусловливают его, но они не являются физическими, как только человек становится сознательным по отношению к ним. Произошло соединение субъекта и объекта, и, следовательно, начинается новое начало — начало, которое не может быть истолковано в терминах вещей чувственного мира. Это точка зрения Ойкена, и она есть не что иное, как развитие некоторых важных результатов, к которым пришел Кант.

Это различие между естественными и ментальными науками подчеркивалось в разное время со времен Платона. Но различие имело тенденцию стираться из-за открытий естествознания и его огромного влияния во второй половине девятнадцатого века. Ключ эволюции наконец попал в руки людей, и он подошел ко многим закрытым дверям; он обеспечил вход в новый вид мира и дал новые методы познания этого мира. Но, как уже говорилось, эволюция способна иметь дело с тем, что есть, в свете того, что было, а «есть» и «было» — это физические характеристики вещей. При всем этом разум и мораль, какими они являются в своей собственной внутренней природе, действующей в мире, остаются без внимания. Яркий пример этого можно найти в лекции покойного профессора Гексли «Эволюция и этика». В этой замечательной лекции показано, что космический порядок не отвечает на все наши вопросы и безразличен и даже враждебен нашим этическим потребностям и идеалам. Вывод Гексли можно справедливо назвать неудачей науки в истолковании величайших вещей жизни. Прежде чем культура, цивилизация и мораль станут возможными, внутри человеческого сознания должна произойти новая точка отправления, и попытка двигаться в этическом направлении в такой же мере затрудняется, как и облегчается естественным ходом физической вселенной. Эта лекция Гексли во многом идет параллельно с ойкеновской дифференциацией Природы и Духа, и «этическая жизнь» Гексли практически имеет то же значение, что и «духовная жизнь» Ойкена на ее низших уровнях.

В современной философии Германии можно найти многочисленные примеры потребности в метафизике жизни и невозможности построения таковой с точки зрения результатов естественных наук, взятых по отдельности или в совокупности.

Исследования профессора Риккерта имеют важные последствия в этом отношении. В своих трудах он сделал в высшей степени ясным различие между методами и результатами наук о Природе и наук о Духе. И даже среди самих ментальных наук возникают всеважные аспекты различных предметов, которые предстают как имеющие различные ценности.

Профессор Мюнстерберг работал на аналогичном пути и еще раз настаивал на природе реальности, как она выражает себя в смысле, который является сверхиндивидуальным. Труды профессора Виндельбанда (ср. «Прелюдии», «Философия в XX веке» и др.) очень ясно подчеркнули необходимость присутствия и признания норм в жизни и смысла жизни, реализующего себя в исполнении этих норм.

Когда мы обращаемся к великому неокантианскому движению, мы обнаруживаем наряду с дискуссиями по психологическим вопросам важные этические аспекты. Труды покойного профессора Отто Либмана из Йены (ср. последнюю часть его «Анализа действительности») и покойного профессора Дильтея и доктора Г. Зиммеля указывают в том же направлении. Профессора Гуссерль, Липпс и Файхингер, как показывают их самые последние важные книги, работают в направлениях, которые настаивают на включении жизни такой, какая она есть, и такой, какой она должна быть, в свои системы. То же самое можно сказать о трудах профессора Вундта, поскольку они представляют собой конструктивную систему.

Но почва была непаханой двадцать пять лет назад, когда появились некоторые важные работы Ойкена. Еще в 1896 году он жалуется на это в предисловии к своей «Борьбе за духовное содержание жизни»: «Я осознаю, что объяснения, предложенные в этом томе, окажутся в прямом противоречии с ментальными течениями, преобладающими сегодня». Он заявляет, что его точка зрения отличается от точки зрения конвенционального и официального идеализма, бывшего тогда в моде. Под этим он подразумевает, с одной стороны, «абсолютный идеализм», который строил системы, совершенно не связанные с наукой или опытом — системы, Абсолют которых не имел прямого отношения к человеку или не взывал ни к чему подобному самому себе в более глубоком опыте души; а с другой стороны, вырождение неокантианского движения в простое описание отношений телесных и ментальных процессов.

Вероятно, сказано достаточно, чтобы показать, что идеалистические системы Германии все больше склоняются в сторону философии, которая пытается принять во внимание не только результаты физических наук и психологии, но также результаты норм истории и сверхиндивидуального содержания сознания.

Несколько критиков в Англии, Германии и Америке заявляли, что Ойкен игнорировал результаты физической науки и психологии. Это было частично верно в прошлом, когда его главной целью было представить свою собственную метафизику жизни. Проблемы науки и психологии должны были занять второстепенное место, но неверно утверждать, что эти проблемы игнорировались. Удивительно, как Ойкен держал себя в курсе этих результатов, которые находятся вне его собственной области. Но он все время осознавал ограничения этих результатов естествознания и психологии. Результаты не способны выразить феномены сознания и его смысл. Хотя Ойкен принял эти результаты, я не видел никаких доказательств того, что какая-либо из его концепций, касающихся основного ядра его учения — духовной жизни, — опровергается ими. Он показывает нам, как будет разъяснено позже, что подобно тому, как ощущения указывают в направлении восприятий, а восприятия — в направлении понятий, так и понятия указывают в направлении чего-то, что находится за их пределами. И подобно тому, как смысл реальности раскрывается тем больше, чем дальше мы проходим по таинственному переходу от ощущения к понятию, так и дальнейший смысл реальности раскрывается, когда понятия ищут глубину за пределами самих себя. Это ключ к учению Ойкена в отношении духовной жизни. Это дальнейшее развитие природы человека — развитие за пределами эмпирического и ментального. И целью следующих глав будет показать это с различных точек зрения.

ГЛАВА II

РЕЛИГИЯ И ЭВОЛЮЦИЯ

Ойкен с радостью принимает теорию происхождения в дарвинизме, но настаивает на том, что теорию отбора следует четко отличать от нее. Он согласен с Эдуардом фон Гартманом в том, что доктрина отбора неадекватна для объяснения феноменов жизни. Но, как он отмечает, в теории отбора есть много верного и полезного даже в отношении человеческой жизни. «Повсюду существует широко распространенная склонность возвращаться к простейшим возможным началам, которые показывают человека тесно связанным с животным миром, прослеживать восходящее движение не к внутреннему импульсу, а к постепенному движению вперед, вызванному внешними необходимостями, и понимать его как простую адаптацию к среде и условиям жизни. Это кажется простым вопросом естественного существования, победы в борьбе против соперников». Но он не удовлетворен тем, что такое объяснение охватывает феномены сознания. Если бы в высших формах жизни действовало не более этого, вещи ценности — вещи, которые так много значили в восходящем развитии человечества, — были бы сведены к простым придаткам физического существования. Если ментальные и моральные ценности значат не более этого, они просто аннигилируются. Но ценности жизни — это нечто совершенно иное, чем любое физическое проявление; и как бы они ни были обусловлены физическими изменениями, немыслимо, чтобы чисто физическое было их единственной причиной. Человек никогда не поднялся бы так высоко над Природой и не стал бы способен осознавать свою собственную личность и смысл мира, если бы с самого начала не присутствовала некая духовная потенция, которая могла бы принимать впечатления внешнего мира и связывать их вместе в некое подобие связанного Целого. Это связанное Целое может быть в начале не более чем потенцией без какого-либо содержания, и его корни могут быть различимы в мире ниже человека; но без такой потенции, отличной по своей природе от физических вещей, весь смысл эволюции разума и духа совершенно непостижим. Но что может означать эта потенция, как не нечто, включающее в себя зародыш того, что позже выходит в форме ценностей, которые были обретены в жизни индивида и расы?

Чтобы понять концепции Ойкена относительно Духа, Целого, Тотальности и других подобных терминов, этот факт необходимо иметь в виду. Способность к «большему» присутствует в природе человека. Она может оставаться в значительной степени дремлющей, но не полностью, о чем свидетельствует тот факт, что люди покоряли высоты, далеко превосходящие Природу и обычную жизнь дня. И человечество в целом поднялось на высоту, дающую некоторую степень смысла жизни дня — смысл, превосходящий физические впечатления, и способный видеть несколько позади, вокруг и за пределами самого себя. Везде, где это происходит, это случается благодаря присутствию и активности жизни духа внутри человека. Духовная жизнь, таким образом, является достоянием человека, но она является достоянием лишь постольку, поскольку она используется. Она подвержена помощи и препятствиям со стороны мира; она не освобождена от своего собственного содержания; она никогда не может сказать: «До сих пор и не дальше, согласно обязательству и долгу»; она должна пройти через утомительную борьбу, прежде чем сможет стать обладателем нового вида мира, на который она имеет право.

Во всем этом мы замечаем нечто в новом мире сознания, сходное с тем, что происходит внутри физического мира. В мире природы ни одно одушевленное (и, вероятно, ни одно неодушевленное) существо не получило дара, который оно могло бы сохранить как свое собственное без усилий. Все, что имеет ценность, должно быть сохранено через борьбу, вызванную меняющимися условиями воздействующей среды, а также борьбу между противоположными характеристиками внутри самой природы вещи. Иначе ничто не могло бы поддерживать свою идентичность и индивидуальность вообще. В каждой вещи, которая существует как индивидуальная вещь, должно быть некое ядро. Эта индивидуальность видна более ясно по мере восхождения по шкале существования. В органическом мире каждая вещь живет в той или иной степени своей собственной жизнью, как бы эта жизнь ни была обусловлена и даже затруднена средой. Что же тогда удерживает вещь вместе? Это некая точка соединения элементов, в противном случае разрозненных. Когда мы приходим к человеку, мы видим это более ясно, чем в мире ниже него. Это ядро — своего рода Целое, состоящее из изолированных впечатлений, смешивающихся с потенцией, отличной по природе от них самих, и трансформирующих их в свою собственную природу в формах самосознания, смыслов, ценностей. Эта потенция — это Целое — хотя и присутствует с самого начала как условие осознания чего-либо, все же остается в постоянном изменении. Впечатления вливаются через чувства, входят в Целое, которое уже присутствует; они сбрасывают свое содержание в это Целое посредством чувств, и происходит чудо трансмутации, совершенно таинственное.

Этот момент не нов. Это факт, хорошо известный в истории психологии, и он играл очень заметную роль в психологии Канта. Но Ойкен углубил концепцию таким образом, что смог избавиться от постулатов Канта относительно Бога, Свободы и Бессмертия. Зародыши их, согласно смыслу Ойкена, находятся внутри самой духовной жизни, а не трансцендентны в форме, представленной Кантом, или внешни, как представлено Гегелем. Таким образом, внутри сознания существует процесс, во многих отношениях аналогичный естественному процессу. И подобно тому, как смысл физической вселенной стал яснее благодаря концепции эволюции, так и смысл сознания, берущего начало в более высоком мире, чем Природа, станет яснее, если рассматривать его подобным образом. Обратимся же к одному из важнейших аспектов работы Ойкена — Эволюции и Религии.

Глубочайшее, а следовательно, и самое трудное изложение смысла религии Ойкеном можно найти в его «Истине религии» и его «Борьбе за духовное содержание жизни». Важно разобраться с концепцией духовной жизни на данном этапе нашего исследования, ибо это ось, вокруг которой вращается вся философия Ойкена.

Сущность религии мыслится им как обладание человеком вечным существованием посреди времени; как присутствие надмира посреди этого мира — направляющего человека к откровению Божественной Воли.

Это главный тезис Ойкена, и с этим тезисом связан тот факт, что религия может родиться в душе человека только через завоевание обычного, естественного мира, который его окружает. Мир, который окружает его, скорее препятствует, чем помогает рождению религии в душе. Целью религии поэтому является не совершенствование человека в естественном смысле, а осуществление союза человеческой природы и Божественного. Религия должна поэтому включать «отрицание мира и обновление мира». Для более глубокой природы человека недостаточно ни физического мира, ни обычной жизни часа. Естественный мир не знает полной самобытности, ибо все связано со своей средой, и именно в этой связи со своей средой жизнь ниже человека в значительной степени получает свое существование. Но в человеке мы обнаруживаем переходную стадию от чувственного к нечувственному, и именно в последнем можно получить смысл первого. История цивилизации и культуры — это история этого всеважного факта. Смысл человека, следовательно, следует искать не в его отношении к физическому миру, а в его собственном сознании. Хотя мы можем не осознавать этого, сознание — это сила, которая в долгом и медленном прогрессе веков преодолела чувственное и сделала его подчиненным смыслу и ценности, которые представило его собственное содержание опыта. Необходимость и доказательство религии обнаруживаются тогда не в чем-либо во внешнем мире, а в осознании того факта, что мы призваны быть гражданами мира, более высокого по своей природе, право первородства которого следует искать внутри нашей собственной природы. Покорение природы и рост культуры являются доказательствами для человека его превосходства над миром чувственных впечатлений. Это отрицание достаточности мира чувств в эволюции человеческой души, с одной стороны, и утверждение потенциальности более высокого мира духа, с другой стороны, составляют ядро христианской религии. Ее превосходство состоит в предоставлении прав обоим мирам, а также в показе того, что они не обладают одинаковой ценностью. Эта сущностная природа христианства будет продемонстрирована позже.

Мы должны вернуться, таким образом, к самому сознанию и посмотреть, что можно обнаружить внутри него относительно смысла религии. Великие мыслители веков были единодушны в невозможности найти достаточные доказательства и смыслы религии ни из Природы, ни из какого-либо сверхъестественного источника, текущего чудесным образом к нашей земле. Рост и истолкование естествознания в современные времена сделали невозможным нахождение доказательств религии в каком-либо внешнем модусе. Тем не менее, проблемы человеческого «Откуда» и «Куда» поднимаются с энергией и даже трагизмом в наши дни. Это, как указывает Ойкен, «проблемы, касающиеся нашего Откуда и Куда, нашей зависимости от странных сил, болезненных антитез внутри нашей собственной души, упрямых барьеров для наших духовных потенций, изъянов в любви и праведности, в Природе и в человеческой природе; одним словом, кажущейся полной потери того, от чего мы не смеем отказаться — наших лучших и самых реальных сокровищ». Потеря происходит потому, что мы искали поддержки вовне, а не внутри, и опора за опорой уступали. Такова ситуация сегодня, и она была вызвана не злой силой, а постепенным рассветом смысла вещей. Тем не менее, это не весь смысл вещей, ибо, как указывает Ойкен: «Но мы сейчас переживаем то, что человечество так часто переживало, а именно, что в самой точке, где отрицание достигает своей кульминации и опасность достигает самого края пропасти, с аксиоматической уверенностью забрезживает убеждение, что внутри нас живет и шевелится нечто, чего никакое препятствие или вражда никогда не смогут уничтожить, и что означает вопреки всякому сопротивлению ядро нашей природы, которое никогда не может потеряться».

Религиозно-философская проблема — это, таким образом, возвращение к Целому Жизни. Именно здесь можно найти любой удовлетворительный ответ, если он вообще может быть найден. Необходимо исследовать конечные основания, а также наиболее полную структуру Жизни; далее необходимо обнаружить, ведет ли движение Жизни обязательно к религии. Как Ойкен неизменно представляет истину религии, смысл и значимость религии следует искать через самосознание. Этот смысл сознания двояк по своей природе. С одной стороны, это нечто, что может быть познано, а с другой стороны, это нечто, что активно через свою собственную присущую энергию. Здесь мы находим различие между тем, что мы можем знать, что мы есть, и тем, что мы есть. Наше знание того, что мы есть, условия того, что мы есть, история того, что мы есть — все это помощь нам быть тем, чем мы способны стать. Но все это не само движение становления. Это движение есть результат духовной потенции после того, как опыт в форме познания наметил путь для воления. Это воление — наследство; оно присутствует в форме неудовлетворенности текущей ситуацией; оно движется в направлении цели, которая намечена интеллектом. Теперь, как бы это воление ни анализировалось, оно сопротивляется разложению на ряд элементов, которые его составляют, ибо любое такое число, за исключением самого способа их соединения, не могло бы произвести ситуацию. Другими словами, какова бы ни была история этого воления, сейчас это единство или целое. Обусловленное, как оно есть, окружающим миром и своей собственной историей, постольку, поскольку оно есть это, оно детерминировано; но оно все еще свободно постольку, поскольку оно способно стать новой точкой отправления для жизни и продолжать свой путь в мире духа. Если бы природа человека не содержала внутри себя некоего единства или целого того рода, о котором уже упоминалось, это означало бы не более чем вместилище мгновенных впечатлений, которые исчезли бы, как только их физические эффекты прошли бы. Но человек в действительности больше всего этого. В форме памяти и опыта он способен удерживать вместе в ядре своего существа смысл этих впечатлений после того, как они отфильтровались в его сознание. Это то, что мы находим, как бы неясно это ни было, как самое начало каждой человеческой жизни. Это единство или целое, как уже говорилось, может быть в начале жизни не более чем потенцией, но оно приобретает содержание и глубину по мере перехода от впечатления к впечатлению и от опыта к опыту. И все дальнейшие впечатления и опыты должны быть отнесены к этому ядру природы, чтобы они могли быть использованы и могли оказаться полезными. Именно в этом ядре природы все обретает свой смысл и ценность.

Целое, следовательно, растет, и постепенно человек становится сознательным по отношению к своей личности в противовес окружающему миру и даже своему собственному телу. Это сознание внутренней жизни медленно растет, потому что естественная тенденция жизни состоит в том, чтобы отдавать первичное место миру, из которого мы вышли — миру физического существования, а также потому, что большая часть этого физического мира мощно царит внутри нашей природы. Но когда рефлексия обращается внутрь себя, она осознает, что внутренняя жизнь составляет ядро реальности, более высокой по своей природе, чем что-либо в физическом мире или в физической жизни, которую человек вынужден вести.

Два модуса реальности теперь предстают перед жизнью, ни один из которых не позволяет мыслить себя как иллюзию. С одной стороны, мы находим физический мир и нашу собственную физическую природу. Мы обнаруживаем, что не можем выпрыгнуть из них, не уничтожив всего, чем обладаем; мы должны прийти к некоторому пониманию с физическим миром и нашим собственным физическим существованием. Однако, с другой стороны, сознание ядра нашего существа, нечувственного и духовного по своей природе, навсегда разрушило наше удовлетворение физическим миром и нашим собственным физическим существованием. Есть только две альтернативы, на которых мы можем действовать. Либо мы должны мыслить нашу духовную личность как нечто вторичное и подчиненное естественному миру, либо мы должны настаивать на ее независимости и признать ее началом нового модуса существования. Если выбрана первая альтернатива, личность никогда не сможет перейти в состояние самобытности, но будет мыслить реальность как нечто, что является главным образом физическим. Следствие этого в том, что личность будет серьезно страдать в своей эволюции, ибо такая эволюция осуществляется через признание и волевое подтверждение прорыва нового вида реальности внутри духовного ядра жизни. Если выбрана последняя альтернатива, это ядро жизни теперь видится как нечто совершенно иное, чем качество, полностью зависящее от физического, или чем простое цветение физического; оно видится как реальность, более высокая по своей природе, чем физическое или даже чем обычная жизнь индивида. Такая ситуация навязывается человеку, как только он размышляет о внутреннем смысле содержания своего сознания. Правда, такие вопросы могут быть отодвинуты на задний план и, следовательно, лишены возможности представить нам свою полную ценность и значимость. И это то, что происходит слишком часто в повседневной жизни. Постоянная необходимость внимания к внешним вещам, поглощенность разума конвенциональностью и обычаем, как они предстают в форме готового наследства — все это занимает так много внимания, что мешает человеку знать и испытывать, что есть его собственная жизнь или чем она способна стать. Человек проник в тайны Природы, а также в прошлое человеческого общества через пристальное и постоянное внимание к внешним вещам. Он смог собрать фрагменты вместе, соединить их друг с другом и через это выстроить законы относительно них. Именно так внешний мир и общество стали значить для человеческого существа больше, чем для животного. Животное, вероятно, почти полностью является творением своих инстинктов и восприятий, которые предстают перед ним от момента к моменту и которые в значительной степени исчезают. Но человек поднимается над этой ситуацией. Внешний мир и все, что когда-либо происходило на его лице, — это не просто объекты, внешние по отношению к нему самому, которые содержат все свои качества в себе. Кто-то должен испытать все это, и тот кто-то, кто испытывает все это, является ментальным по своей природе, как бы эта природа ни была обусловлена физическими вещами в прошлом или настоящем.

Ойкен подчеркивает этот фундаментальный факт во всех своих книгах. Везде, где существо способно испытывать впечатления и придавать им смыслы, мы обязаны заключить, что сила, которая делает это, является чем-то совершенно иным, чем физическим по своей природе. Может быть, такая сила никогда не была известна иначе, как в связи с тем, что является физическим; может быть, различные химические изменения дают более верное и ясное объяснение ее происхождения, насколько ее происхождение вообще может быть известно; может быть, не было ничего ментального, видимого на ранних стадиях ее развития; но все это очень отличается от утверждения, что никакой потенциальности для ментальной эволюции там не было. И именно эта потенциальность является предметом спора. У нас нет оснований утверждать, что она не существует, потому что она не поддается проверке чувствами. Где разум проявляет себя чувствам? Это нечто, что не существует в пространстве, как лошадь или дерево. Может быть, сознание произошло от простых химических начал и комбинаций, но сейчас это не простая или химическая вещь. Мы делим миры на неорганические и органические. Главный принцип деления необходим ввиду того факта, что некоторые характеристики присутствуют в первых, которые отсутствуют во вторых. Точно так же обстоит дело между Телом и Разумом, с одним отличием. Тело и Разум неразрывно связаны, но одно не может быть сведено к другому. Как бы связь с одной стороны ни влияла на другую сторону, различие между смыслом и вещью остается. И именно это фундаментальное различие делает абсолютно необходимым признание мира сознания в противопоставлении миру материи и ее поведения, будь то такая материя, которую можно найти в человеческом теле с его механическими и химическими изменениями и трансформациями, или в физической вселенной вне нашего тела.

Только когда разум осознает свое собственное существование — существование, которое должно быть установлено не как находящееся в Пространстве (или полностью во Времени), а как реальность, существующая сама по себе и в волевых отношениях, — усилия и плоды духа человека становятся вообще постижимыми. Но такое осознание стало постоянным достоянием в большей или меньшей степени внутри жизни человека. Всякий раз, когда он осознает тот факт, что в его собственной душе появился новый феномен, он начинает, после волевого признания реальности такого феномена, упражнять его потенцию в противовес внешнему миру и в противовес многому, что присутствует в его собственной психической жизни. Высшее и Низшее предстают перед ним. Две альтернативы навязывают себя, и третьей нет: либо это более глубокое ядро его жизни должно означать возможность и, в некоторой мере, присутствие нового вида реальности; либо, с другой стороны, оно означает не более чем простой эпифеномен и цветение чисто естественной жизни. Если принят последний взгляд, духовное ядро природы человека получает лишь слабое внимание, за исключением стороны его связи с окружающим органическим миром, и, следовательно, то, чем это ядро является само по себе как опыт, отступает на задний план, а описания и объяснения в научной или философской форме выходят на передний план. Но в самом этом изложении заложено противоречие. Некоторый вид опыта жизни, отличный от связи духовного ядра с его физической историей и более высокий по своей природе, сохраняется в жизни. Человек науки — обычно хороший и достойный человек. Он верит в моральную жизнь, и он не выбрасывает ценности столетий за борт. Такая вера и оценка не составлены из содержания объяснения жизни с ее физической стороны, а являются бессознательным признанием присутствия истин и ценностей как опытов и как ныне существующих самих по себе, как бы они ни были вызваны физическими вещами.

Если, с другой стороны, сделано признание реальности этой духовной жизни, немедленно возникают новые вопросы. И самыми фундаментальными из этих вопросов всегда были те, что дальше всего удалены от какой-либо чувственной или физической области. Это вопросы, касающиеся ценности и смысла жизни. Именно глубокая убежденность в реальности более глубокого ядра нашего существа одна составляет вход в новый вид мира. Но признать присутствие такого нового мира не означает обладать им одновременно с признанием. Новый мир открыт, но он еще не освоен. На пути есть ужасные препятствия; есть враги снаружи и внутри, которых нужно победить. Мало пользы вступать в эту борьбу без признания — рожденного внутренней необходимостью — духовного ядра нашей природы. Если человек не приучил себя держаться за эту «тонкую вещь, называемую духом», он вскоре снова будет поглощен областью естественной жизни; и когда это происходит, духовное ядро теряет сознание своего собственного реального существования как чего-то более высокого по своей природе, чем физические вещи или чем тело и обычная жизнь дня. Если предприятие должно завершиться чем-то великим и добрым — духовным миром с постоянно растущим содержанием здесь и сейчас, — необходимо настаивать на реальности этой более глубокой жизни в сочетании с высочайшей целью, которая предстает перед жизнью. Нечто теперь видится вдали как смысл и ценность жизни — нечто, к чему стремится наша более глубокая природа и что создало раскол внутри души между обычными вещами чувств и времени и тем, чего «никогда не было на море или на суше». Это нечто подобного рода, что Ойкен обнаруживает как зародыш всех духовных идей религии, а также сущности самой религии. Божество, Вечность, Бессмертие — это концепции, которые возникают внутри души через сознание неадекватности всех естественных вещей и даже ментальных описаний и объяснений, чтобы ответить и удовлетворить потенцию и тоску человеческой природы.

Большинство великих мыслителей веков настаивали на необходимости признания и подтверждения этой более глубокой жизни, которая остро нуждается в содержании. Если человек не хочет быть поглощенным внешним и стать простой игрушкой «ветра и волн» среды, он должен каким-то образом войти в самый центр своего существа и стать убежденным, что диктаты, которые исходят из этого центра, являются самыми фундаментальными вещами в жизни. Это всегда составляло ядро религии, как бы часто люди, не сумев достичь этого ядра, ни жили на шелухе. Но даже эта самая имитация уведомляет о некоторой небольшой попытке в правильном направлении. В современные времена — в различных формах Идеализма и Прагматизма — такая потребность добраться до ядра бытия и быть убежденным, что усилие того стоит, подчеркивалась снова и снова. «Запускайте себя с как можно более сильной и решительной инициативой. Накапливайте все возможные обстоятельства, которые усилят правильные мотивы; ставьте себя усердно в условия, которые поощряют новый путь; заключайте обязательства, несовместимые со старыми; примите публичное обещание, если случай позволяет; короче говоря, окружите свое решение каждой помощью, которую вы знаете. Это придаст вашему новому началу такой импульс, что искушение сломаться не возникнет так скоро, как могло бы в противном случае; и каждый день, в течение которого срыв откладывается, добавляет шансы на то, что он не произойдет вовсе».

«Стоик и Батлер также говорили: 'Следуй за Богом'. В каждом случае вы должны осознать, что, что бы вы ни делали, вы берете свою жизнь в свои руки; вы вступаете в великое предприятие, поиск Святого Грааля, который приведет вас в странные земли и опасные моря. Ибо вы не можете сказать, интерпретируя: 'До сих пор и не дальше, просто согласно обязательству и долгу'. Следуя за Богом, вы следуете за тем, что было, что управляется и совершается, но вы следуете за тем, чего еще нет. 'Может быть, бездны смоют нас'; может быть, боги прошлого прольют на нас серу и ужасную бурю. Но Тот, кто с нами, больше всех, кто против нас. Кто держит свой слух всегда открытым к долгу, всегда вперед, никогда не достигнутый, тот недалеко от царства. Боги могут быть против него, полубоги могут уйти; но он, как сказал Плотин, 'если один, то с Единым'».

Как постоянно подчеркивает Ойкен, мы не можем остановиться на этом. Кто может предписать пределы возможностям сознания, когда оно сосредоточено в форме убеждения на глубочайших проблемах, которые настойчиво требуют своего решения? Эмпирик может выдвинуть лишь одно возражение: все подобные идеалы никогда не смогут быть доказаны как существующие подобно вещам в пространстве. Но, как уже было намечено, является ли существование в пространстве единственной формой существования? Разве не необходимо, чтобы нечто, находящееся вне пространства, сделало нас способными осознать то, что находится в пространстве? «Если не как люди науки, то как люди, как человеческие существа, мы должны объединять вещи, чтобы сформировать некую общую оценку хода развития, единства природы».

Если признать глубочайшее ядро сознания и обратить внимание на смутные идеалы и цели, которые возникают перед ним, в жизни происходит нечто новое. Жизнь теперь начинает великое предприятие, о котором упоминал Уильям Уоллес. Она обретает свою высшую реальность в опыте, рожденном внутри нее самой и навсегда отделенном от естественной и даже интеллектуальной жизни. К такому выводу человек приходит вынужденно; и если уклониться от этой ситуации, нечто внутри его души никогда не родится. Сразу становится ясно, что для познания содержания этого нового мира необходимо пройти через долгую череду борьбы. К этому вопросу мы теперь и переходим.

Более глубокое сознание отвело естественному миру второстепенное место и далее показало человеку, что главная цель жизни включает в себя не только поиск опоры против опасностей природных вещей, но и утверждение себя в духовном мире смыслов и ценностей. Это невозможно сделать без независимого и решительного акта души. Смысл жизни теперь открылся за пределами «малого я». Этот смысл может быть достигнут только через этот решительный акт души. Этот смысл по своей природе сверхиндивидуален; это истина, добро или красота, которые предстают как идея и идеал, сформированные опытом многих индивидов в разные эпохи и при разных обстоятельствах. Таким образом, индивид, чтобы реализовать свою собственную жизнь, должен работать с материалом, представленным обществом. Такой материал оказался полезным в жизни сообщества. Он состоит из коллективных результатов, сложенных из большого числа отдельных факторов. Они были связаны воедино в форме различных синтезов. Такие различные синтезы содержат в себе больший смысл, чем то, что обычно происходит от момента к моменту в связи с отношением индивида к внешнему миру или, собственно, внутри обычной жизни самого индивида. Многие изолированные, фрагментарные переживания индивида должны отступить, когда они проверяются в свете любого более крупного синтеза. Если бы это было не так, никакая коммерческая, социальная, цивилизованная жизнь была бы вообще невозможна. Более реальной жизнью теперь воспринимается жизнь, обладающая большим смыслом и ценностью. Индивидуальные, уединенные переживания могут быть правомерными, поскольку они часто выражают желания и потребности индивида, которые имеют определенное право на удовлетворение. Но степень и пределы этих прав должны измеряться некой нормой или стандартом, отличным от них самих, иначе каждый индивид будет следовать своим собственным курсом, не считаясь с правами других. Именно присутствие различных синтезов, выражающих коллективную жизнь целого — каждого без исключения индивида — делает возможной цивилизацию. Таким образом, в самом процессе цивилизации, как указывает Ойкен, присутствует фактор, который называется духовным и который не следует путать с простым потоком причин и следствий или с одним событием, следующим за другим. Ойкен подчеркивает этот важнейший элемент сверхиндивидуальных качеств, присутствующих в человеческой истории. Здесь многое напоминает Абсолют Гегеля. Но между ними существует огромное различие в том смысле, что Ойкен показывает постоянную потребность в духовном активизме со стороны индивидов, чтобы реализовать и поддерживать нормы и стандарты, которые продвинули наш мир так далеко; также существует потребность вносить вклад в ценность этих норм посредством создания новых качеств внутри душ самих индивидов.

Но проблемы цивилизации и морали — не единственные и не самые высокие проблемы, которые возникают перед нами. Однако даже такие проблемы отчасти послужили средством вывода человека за пределы самого себя и позволили ему увидеть, что его «я» может быть реализовано только в связи с общим благом и требованиями сообщества. Он теперь чувствует необходимость соответствовать этому стандарту. Это важный шаг в направлении моральной и религиозной жизни. Он раскрывает присутствие духовного ядра нашего бытия, обретающего содержание за пределами потребностей момента; он показывает жизнь как реализующую себя в широких связях; и индивид в этом процессе становится обладателем определенной степени духовной внутренней жизни. Даже на этом уровне мы обнаруживаем, что более глубокая жизнь — духовная жизнь — настаивает на значимости своих интеллектуальных и моральных выводов в противовес объектам чувственного восприятия. Без этого настаивания никакое знание не могло бы развиваться и быть значимым. Макрокосм отражается и окрашивается в ментальном и моральном микрокосме. Копия внешнего мира обладает реальностью в сознании, и эта реальность — не просто фотография внешнего, а внешнее, каким оно предстает в свете смысла, обретенного в сознании. Таким образом, смысл мира — это нечто большее, чем сам мир; это больше, чем то, что проявляется в любой отдельный момент. Если бы мир был чем-то меньшим, если бы чувственное восприятие не могло каким-то образом стать понятием, весь прогресс остановился бы, и мы были бы не более чем существами, состоящими из ощущений и восприятий, которые исчезают, как только появляются. Но они не исчезают; они сохраняются различными способами: как послеобразы, понятия, память. Таким образом, в самом акте познания чего-либо присутствует нечто большее, чем познаваемый физический объект. И поэтому Ойкен настаивал бы на том, что ментальное и духовное присутствуют с самого начала и сводят впечатления чувств к ментальному фокусу. В интерпретации философии Ойкена некоторые авторы упустили смысл автора в этом вопросе. Из-за двусмысленности термина «духовный» в английском языке они восприняли «духовную жизнь» как нечто совершенно отличное от ментальной жизни. Она отличается, но лишь так же, как бутон отличается от цветка; на религиозном уровне это означает большее раскрытие жизни, которая присутствовала на каждой стадии истории цивилизации и культуры.

Но, как уже было замечено, ментальная жизнь остается позади, когда мы вступаем в жизнь сообщества. Нормы и стандарты, о которых уже говорилось, появляются и продолжают требовать подчинения себе, даже ценой многого в сознании, что указывает на иное направление.

Но даже такая стадия не дает человеку удовлетворения. Требуется много усилий и жертв, чтобы жить жизнью сообщества. И такие усилия и жертвы часто являются лучшим средством для активизации еще более глубокой, скрытой энергии души. Душа теперь признает ценность, лежащую за пределами ценностей культуры и цивилизации. Доброе, Истинное и Прекрасное предстают как единственные реальности, рядом с которыми все, что было до этого, если рассматривать его как нечто завершенное само по себе, кажется великой тенью или иллюзией. Здесь мы вспоминаем о близости Ойкена к учению Платона об идеях, а также о его приверженности возрождению платонизма Плотином. Ценности для жизни, существующие сами по себе, становятся объектами созерцания, «размышления» и глубочайшей активности души. Жизнь теперь рассматривается как состоящая из великого и постоянного поиска этих религиозных идеалов. Она видит свой смысл за пределами и выше сферы ментальности или даже морали, хотя хорошо, чтобы она как можно чаще проходила через врата первой и всегда обязана проходить через врата второй. Происходит разрыв с «естественным я»; ментальная жизнь понятий, хотя и необходима, теперь видится недостаточной; и жизнь теперь рассматривается как имеющая перед своим взором «жемчужину великой цены». Здесь становится необходимым принцип «умри и стань» Павла и Гёте. Теперь начинается подлинное воспитание человека. Его жизнь начинает направляться и управляться нормами, пределы которых невозможно обнаружить и которые никогда не были реализованы в своей целостности на лице нашей земли. Что это может означать? Они не могут быть заблуждениями или иллюзиями, ибо они отвечают слишком глубокой потребности души, чтобы быть сведенными к этому уровню. Если мы вычеркнем их из нашего существования, мы опустимся обратно на чисто естественную или механическую стадию. Когда душа концентрирует свое глубочайшее внимание на этих нормах или идеалах, они очаровывают ее, они привлекают скрытые энергии к действию, они дают предчувствия бессмертия. Разве не гораздо более мыслимо, что такое видение смысла, красоты и очарования — это новый вид реальности, космической по своей природе и вечной по своей длительности? Человек должен прийти к решению относительно этого. Здесь невозможен никакой промежуточный путь без того, чтобы глубочайшие потенции человеческой природы не страдали и не терпели неудачу в своем превращении из бутона в цветок и плод.

На более позднем этапе нашего исследования этот вопрос возникнет вновь в связи с концепцией Божества. Но здесь можно заметить, что решение в пользу того, что такие нормы и идеалы, которые так много значат, являются космическими реальностями, — это просто утверждение того, что происходит эволюционный процесс в сторону нового вида мира, а также нового вида существования. Ни один посторонний не компетентен выносить суждение о достоверности доказательств, которыми обладают в этой духовной сфере. Квалификации здесь лежат за пределами знания, хотя знание не перестает действовать в такой сфере. Переживания здесь нельзя измерить или взвесить; и то, что в них присутствует определенная неясность, — это лишь то, чего можно ожидать, учитывая, что духовная природа дальше удалена от области природы с ее физическим существованием, чем когда она имеет дело с проблемами на интеллектуальном уровне. Но такие духовные доказательства обнаруживаются в том факте, что эти реальности предстают только на вершине духовного развития, и в том факте, что они производят инверсию природы человека и смещают центр тяжести его жизни в более внутреннюю область его существа, чем та, что открыта на естественной или интеллектуальной стороне.

Таким образом, снова душа движима своими собственными потребностями к религиозной реальности. Что ей остается делать, кроме как признать космическое происхождение и значимость таких идеалов? Если эти идеалы не таковы, то, как указывает Ойкен, они являются самыми трагическими иллюзиями, которые только можно вообразить.

Когда они признаются космическими реальностями, человек оказывается посреди религии универсального типа. Но признание их космическими реальностями — это нечто большее, чем понятие. Людям, пришедшим к такому выводу, требовалось нечто большее, чем логические аргументы, чтобы утвердить эту истину. Выводы основывались на специфическом (характерном) религиозном опыте самих этих людей. И такой религиозный опыт был шире и реальнее всего, что могло быть установлено в форме понятий о нем. Как мы заметим в следующей главе, именно отчасти по этой причине Ойкен различает универсальную и специфическую (характерную) религию.

Становится очевидным, что такое содержание нового духовного мира не может быть использовано человеком без усилий. Эти реальности должны перейти из области идей в область актуальных переживаний. Другими словами, они должны стать собственной религией человека. Человек теперь убедился в реальности универсальной духовной жизни как составляющей, в некоторой мере, фундамент эволюции души и как цели, к которой он должен вечно двигаться. Ойкен не желает спекулировать относительно происхождения или цели этого. Центр тяжести жизни должен быть положен в то, что может быть познано и испытано между этими двумя полюсами. Существует уверенность, которая является промежуточной между человеком и Божеством. Именно когда эта уверенность осознается как актуальная часть души, человек становится способным нести дальше — назад и вперед — следствия этой уверенности. И следствия нового типа мировоззрения (Weltanschauung) проистекают из духовного опыта жизнепонимания (Lebensanschauung) духовной жизни. Об этом мы коснемся на более позднем этапе исследования.