«Интерпретация философии Рудольфа Ойкена»

Ойкен показывает, что неспособность принять чудесный элемент в Евангелиях вовсе не должна мешать кому-либо быть обладателем Духовной Сущности. Духовное содержание христианства — это содержание, которое лежит за пределами области физических явлений, независимо от того, являются ли эти явления естественными или предполагаются сверхъестественными. Христианство низводится на более низкий уровень путем смешения его модуса существования с его духовным ядром. Религия способна существовать без таких вспомогательных средств просто потому, что она обнаружила истинное чудо внутри самой духовной жизни. Мы не знаем, что могут открыть будущие исследования с научной стороны. Может быть, Природа будет казаться все более механистичной во многих своих проявлениях; но даже если это окажется так, это не может нанести никакого ущерба природе и содержанию духовной жизни. С другой стороны, возможно, что научное движение, происходящее сейчас в направлении неовитализма, даст результаты, которые изменят и даже ниспровергнут механистические концепции жизни, и тем самым позволят будущему построить Метафизику Природы. Битва между этими двумя школами науки продолжается сегодня. Но даже если окончательным исходом станет решение в пользу механицизма, судьба христианства или человеческой души не зависит от такого решения. Если исход склонится в пользу виталистической концепции, религия несомненно получит большие выгоды; ибо таким образом будет установлено и показано как действующее в происхождении и постоянном «становлении» физических явлений основание для веры в реальность, высшую по своей природе, чем то, что называется физическим. Главное для нас сегодня — твердо держаться превосходства духовной жизни над всем, что мы знаем о физической вселенной. Если этого не сделать, мы потеряем более глубокие внутренние связи жизни и окажемся под угрозой скатывания обратно к уровню натурализма — уровню, из которого культура и религия западного мира частично вышли. Далее, духовное ядро христианства должно быть сохранено вопреки изменениям истории. Изменения в человеческом обществе угрожают христианству более непосредственно, чем даже изменения Природы. Эти изменения, поскольку они оцениваются по духовному стандарту как хорошие, могут быть приняты христианством, но только при условии, что христианство научилось различать свою Вечную Сущность и свою временную форму существования. Простого потока событий Времени недостаточно для создания религии сущности и длительности, ибо здесь мы зависим от содержания момента. Этот аспект уже был рассмотрен в главе о Религии и Истории. Подобная необходимость различать Вечное и временное, на которой настаивал Ойкен в отношении христианства, применяется, по его мнению, ко всем движениям мира. Какую бы форму — научную, философскую, социальную, теологическую — ни принимали эти движения, все они должны найти свой смысл в Стандарте, который является Вечным. Всякий раз, когда такой Стандарт был признан, человечество могло двигаться в восходящем направлении; всякий раз, когда его не было, сложности знания и жизни возрастали, не имея света, чтобы отразиться на самих себе, и не имея силы, чтобы поднять себя на более высокий уровень. Когда Вечное и Сущностное присутствует в управляющем центре жизни, вся реальность, которая только может предстать перед человеком, рассматривается в совершенно ином свете. Великие духовные движения не могут возникнуть из какого-либо более мелкого источника. Во всех таких движениях должно присутствовать сознание чего-то, имеющего Вечную ценность, и вера в возможность достижения более высокой ступени реальности посреди всех фрагментарных факторов, которые предстают перед нами. Таким образом, религия рассматривается как движение, которое происходит не рядом с жизнью, а внутри самой жизни. Сила непосредственности растет внутри души; теперь она способна просеивать и веять, выбирать и отвергать; она способна проникнуть в различие между первым и вторым и низвести все второстепенные вещи в их низшую сферу.

Бесполезно игнорировать это различие; и также бесполезно игнорировать различие между старыми и новыми формами существования христианства. Старая и новая концепции никак не могут слиться воедино. Один модус должен занимать первичное место, а другой — вторичное. Старое интеллектуальное изложение христианства во многих отношениях стало неадекватным. Но все же его нельзя выбросить за борт легкомысленным образом, хотя бы по той причине, что оно росло вместе с ростом самой Духовной Сущности. Некоторое потрясение и даже утрата могут временно ощущаться при расставании с ним; но это процесс, который необходимо пройти; и как только он пройден, новое облачение христианства не может не помочь человеку увидеть более богатый смысл в Вечном. Оно может некоторое время сидеть не совсем плотно; оно может нелегко слиться с Духовной Сущностью. Нам гораздо менее комфортно в новом костюме, чем в старом; но комфорт — не единственный критерий в отношении вещей тела или души. Может возникнуть потребность в переменах, и наши потребности имеют большее значение, чем наш комфорт. Переход от старого к новому может быть осуществлен, когда различие Сущности и Формы ясно осознается, и когда Сущность сохраняется посреди перемен. Это одна из величайших задач, стоящих перед христианской Церковью сегодня, и никто не компетентен взяться за нее, если он не испытал в самой глубине своей души смысл Вечного как сущности христианской религии. Ойкен уловил эту истину безошибочным образом; и он не видит ничего, кроме катастрофы для религии, в любой попытке представить новое облачение ценой изгнания Вечного ядра. Но все же он настаивает на том, что в теологии требования новых форм являются подавляюще необходимыми и справедливыми.

Когда мы обращаемся к концепции Ойкена в связи с местом личности Основателя в христианстве настоящего времени, мы ступаем на очень трудную почву. Это вопрос, который не может быть решен холодным, расчетливым интеллектом. Без сомнения, здесь есть нечто уникальное в истории мира — нечто, чего не может постичь никакая психология и чего не может сконструировать в точные положения никакая логика. Но здесь, опять же, два элемента — Духовная Сущность и ее Форма — очевидны в жизни Основателя и в наших концепциях относительно его жизни и смерти. Но нам не нужно бояться, что произойдет какая-либо реальная потеря, если мы будем твердо держаться неоспоримого факта присутствия божественности в его жизни — божественности, которая должна быть повторена в меньшем масштабе в наших собственных жизнях, прежде чем мы вообще сможем иметь хотя бы проблеск ее. Именно из такого духовного опыта жизнь Учителя может обрести для нас свою реальную ценность и значение. Но в прошлом существовала тенденция видеть значительную часть этого значения в теологических построениях, которые теперь перестали содержать какой-либо подлинный смысл. В лучшем случае эти построения никогда не могли означать больше, чем лучшие интеллектуальные представления хороших людей. Нечто помимо них — более глубокое, чем все они, — должно было появиться, прежде чем какая-либо душа могла быть обращена к вещам Вечной Жизни. Здесь Ойкен показывает, что метафизические концепции, такие как Троица, имели тенденцию становиться чисто антропоморфными и мифологическими, вероятно, необходимыми на определенном уровне религии, но которые теперь были вытеснены более истинными концепциями жизни и существования. Больше нет смысла спрашивать, был ли Основатель «просто человеком» или Богом. Он был промежуточной реальностью между ними. Измерять глубину и содержание его души — это самонадеянность поверхностных умов; определять спекулятивным образом точную природу его божественности и формулировать из всего этого внушительные доктрины — столь же самонадеянно. Нам достаточно знать, что он победил мир, что Божество обитало в форме непосредственности внутри его души. Все это является экспериментальным доказательством действия Божественного на плане Времени. Но такое Божественное распадается на части, если оно подвергается точным определениям. Некоторый отчет о нем мы должны иметь: понимание требует этого; но этот отчет должен включать то, что лучший свет знания может пролить на предмет. Но когда все сказано, нечто бесконечно большее остается несказанным и еще подлежащим переживанию — нечто, что требует от души напряжения, чтобы пережить то, что все это означает. Когда мы лицом к лицу с смыслом и ценностью жизни, смерти и духовного воскресения Основателя нашего христианства, мы лицом к лицу с вечной реальностью, явленной внутри души «сына человеческого». На такой глубине нашей природы мелкие вопросы о том, сколько или как мало присутствовало, исчезают на задний план жизни, и мы способны через такое видение перейти к Отцу. Когда акцент делается на таком факте, как этот, христианство снова станет религией духа — религией, которая объединит все человечество в точке единства под всеми узкими интеллектуальными определениями и различиями. И Ойкен указывает, что не только в жизни Иисуса мы можем получить такое видение. Но мы не получаем видения, просто говоря это. Если мы знаем какого-либо другого персонажа, который был так велик и который сделал так много, вероятно, мы получим там то, что нам нужно. Но в западном мире, по крайней мере, мы не знаем такого персонажа; сущность его жизни и личности всегда была связана с концепцией Бога. Но это не единственная концепция, и, как говорит Ойкен, мы не можем полностью привязать себя к этой одной точке в христианстве. Узких путей, ведущих к религии, много; мы должны черпать помощь со всех сторон, где было явлено Божественное. Но опасность заключается в том, чтобы просто знать так много таких путей, не ходя ни по одному из них. Личность Иисуса останется в христианстве, и мир в своей тьме будет снова и снова обращаться к тому осязаемому доказательству Божественного, увиденному на такой вершине, и стремиться взобраться на тот же вечный холм Божий. «Здесь мы находим человеческую жизнь самого простого и обыденного рода, проведенную в отдаленном уголке мира, мало замеченную современниками, и, после короткой цветущей жизни, жестоко преданную смерти. И все же эта жизнь обладала энергией духа, которая наполняла ее до краев; она имела Стандарт, который преобразовал человеческое существование до самого корня; она сделала неадекватным то, что до сих пор казалось приносящим полное счастье; она установила пределы всей мелкой естественной культуре; она заклеймила как легкомыслие не только всякое поглощение одними лишь удовольствиями жизни, но также свела весь предшествующий круг человека к простому миру чувств. Такая оценка удерживает нас и отказывается быть ослабленной нами, когда все догмы и обычаи Церкви обнаруживаются как просто человеческие организации. Эта жизнь Иисуса устанавливает вечный трибунал над миром; и величие такого эффективного судилища превосходит все развитие внешней силы».

Мы можем завершить эту главу, еще раз указав на настойчивость Ойкена в отношении Духовной Сущности христианства и необходимости новой Формы существования. Сущность присутствовала в жизни Основателя; человечество должно обратиться к этому факту как к одному из экспериментальных доказательств Божественного. Но такой факт недостаточен. Это нечто, что произошло с кем-то другим, а не с нами самими. Факт должен служить вдохновением для того, чтобы нечто подобное произошло и может произойти в нас самих. Когда это осознается, мы становимся сознательными силы Божественного внутри души; и проблемы нашего собственного дня видятся и интерпретируются в том же духе, в каком Иисус встречал и интерпретировал проблемы своего дня. Такой духовный опыт станет силой использовать все благо жизни и тем самым освятить его в самом использовании. Сверхиндивидуальные нормы и стандарты теперь стали нашим собственным достоянием; они позволяют нам видеть мир таким, каким он должен быть увиден, и работать для реализации видения; и нормы означают даже больше, чем это, ибо мы уже видели, что они указывают на нечто за пределами самих себя и все же непрерывное с самими собой. Они указывают на Бесконечную Любовь как на саму сущность Божества. Реальность сверхиндивидуальных норм и концепция Божественного как Бесконечной Любви таким образом внушают нам убеждение в возможности эволюции духа и реальности за пределами чувств и времени. Вечное таким образом входит во Время и преодолевает Время. Это окончательный вывод Ойкена в отношении христианской религии и судьбы человека. Но все это должно быть пережито, прежде чем оно может быть реализовано. «Задача сегодня — работать энергично, трудиться со свободным умом и радостным мужеством, чтобы Вечное не потеряло свою эффективную силу из-за нашего жесткого цепляния за временные и устаревшие формы, чтобы то, что мы признали человеческим, не преграждало путь к Божественному, как это Божественное явлено в наш день. Условия настоящего времени дают сильнейшие мотивы для такой работы. Ибо снова, несмотря на все противоречия, которые появляются на поверхности вещей, религиозная проблема могущественно поднимается из глубины жизни; изо дня в день она все больше волнует умы; она побуждает к усилию и разжигает дух человека. Становится все яснее всем, кто желает видеть, что простая светская культура пуста и тщетна, и бессильна дать жизни какое-либо реальное содержание или наполнить ее подлинной любовью. Человек и человечество все более настоятельно продвигаются вперед в борьбе за смысл жизни и освобождение духовного «я». Но великие задачи должны решаться с величием духа, а такой дух требует свободы — свободы в служении истине и правдивости. Давайте поэтому работать вместе, давайте работать непрестанно со всей нашей силой, пока длится день, в убеждении, что 'тот, кто желает цепляться за Старое, которое не стареет, должен оставить позади себя старое, которое стареет' (Рунеберг), и что Вечное реального рода не может быть потеряно в потоке Времени, потому что оно преодолевает Время, входя в него».

Ойкен осведомлен о различных Жизненных системах, которые представляют себя со всех сторон как всеобъемлющие. Но он не видит надежды на реальное духовное образование человечества, пока каждая Жизненная система не будет искать глубину за пределами естественного человека и всех его желаний. И такое движение заметно среди нас сегодня. Оно нуждается в том, чтобы им овладели и провозгласили его. Искупление мира зависит от его успеха. Христианская религия — это такое Евангелие. «Но движение к более существенной и волнующей душу культуре — к прогрессирующему превосходству полной жизни за пределами всех индивидуальных действий — не может возникнуть, не выдвинув проблему религии снова на передний план. Наша жизнь не способна найти свои ориентиры внутри этой глубины или собрать свои сокровища в Целое, если она не осознает, как много острых противоположностей она несет в себе. Жизнь либо будет разорвана на части этими противоположностями, либо она должна быть как-то поднята над ними всеми. Только последнее может привести к полному преобразованию нашего первого и поверхностного взгляда на вселенную, а также к инаугурации новой реальности. Человек вышел из тьмы природы и остается пораженным недугами природы; однако в то же время с его появлением на земле тьма начинает освещаться, и 'природа разжигает внутри него свет' (Шопенгауэр); тот, кто является лишь пятнышком на лице бескрайнего простора, может все же стремиться к участию во всем Бесконечном; тот, кто стоит посреди потока времени, все же обладает стремлением к бесконечной истине; тот, кто образует лишь частицу природы, конструирует в то же время новый мир внутри духовной жизни вопреки всему этому; тот, кто находит себя ограниченным противоречиями всех видов, которые непосредственное существование никак не может разрешить, все же борется за дальнейшую глубину реальности и за 'узкие врата', которые открываются в религию. Через и за пределами всех частных проблем жизни и мира нам надлежит поднять духовную жизнь на уровень полной независимости, сделать ее одновременно превосходящей человека как индивида и вернуть ее в его душу. Когда это происходит, в то же время происходит трансформация его внутреннего существа, и впервые он становится способным к подлинному величию.... Эти окончательные выводы укрепляют стремление к религии духовной жизни.... Такая религия никоим образом не является новой, и христианство провозглашало ее и цеплялось за нее с самого начала. Но она была переплетена с традиционными формами, которые теперь видятся насквозь столь многими как образные идеи эпох и времен. Более ранние времена могли позволить Сущности и Форме слиться, не обнаруживая в этом никакой несообразности. Но время для этого безвозвратно прошло. Человеческое, которое когда-то казалось приближающим Духовное и Божественное так близко к человеку, теперь стало для него бременем и помехой. Более острый анализ, более независимое развитие Духовного и Божественного, и вместе с этим истина религии, не достигают своих полных эффектов, если религия рассматривается просто как нечто для защиты индивидов, вместо того чтобы быть тем, что способствует всему человечеству — как то, что является не просто помощью во времена беды и печали, но также как то, что гарантирует повышение в работе и творчестве. Ситуация трудна и полна опасностей, и мало в настоящее время число тех, кто постигает ее в глубоком и свободном смысле, и кто все же полон решимости победоносно проникнуть в нее, чтобы внутренние необходимости духовной жизни могли пробудиться внутри души человека. Какие бы новые задачи и трудности ни лежали в лоне будущего, сегодня нам надлежит прежде всего сделать шаг вверх в направлении вершин и привлечь новые энергии и глубины духовной жизни в область человека; ибо такого рода работа предотвратит приход 'старости' на человечество и вдохнет в его душу дар Вечной Юности».

ГЛАВА XII

СОВРЕМЕННЫЕ АСПЕКТЫ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ

В этой главе будут затронуты некоторые из наиболее важных проблем сегодняшнего дня в свете Философии Религии Ойкена. Уже упоминалось об описании Ойкеном ограничений различных Жизненных систем, их борьбы друг с другом и необходимости религиозного синтеза, который включил бы в себя их наиболее важные результаты. Ответ на вопрос о возможности и необходимости такого синтеза составляет ядро Философии Религии Ойкена. Ему удалось удивительным образом оценить результаты науки, философии, социологии, искусства и религии. Во всех них он обнаружил присутствие реальности, которая нечувственна по своей природе и которая проявляется в суждениях ценности, несущих в себе свою собственную необходимость и самосущность. Это его вывод в отношении работы духа человека на любом уровне знания или опыта, на котором работает этот дух. Дух человека должен перенести все свои знания и опыт в свои собственные конативные духовные потенции. Мы таким образом видим, что все становится подспорьем для раскрытия все большей степени реальности внутри духа человека. Именно внутри духа человека все находит свою интерпретацию и ценность. Какая бы интерпретация ни давалась чему-либо вне союза всей потенции и познания духа человека, это лишь частичная интерпретация. И именно в неспособности признать эту истину многие Жизненные системы противопоставили себя высшим аспектам философии и религии. Самый важный вопрос не был задан: каково отношение и ценность всех результатов в связи с глубочайшей потенцией и необходимостью духа человека? Способны ли эти результаты обогатить дух человека, когда он становится сознательным их? Это вопросы, которые Ойкен постоянно задает и на которые отвечает в своих великих трудах; и именно этот факт делает его учение столь ценным и превосходящим все Жизненные системы нашего дня. Трудно представить какой-либо аспект опыта, который Ойкен оставил бы без внимания. Он, конечно, не интерпретировал детально все Жизненные системы, находящиеся в ходу, и ни один человек не способен достичь такой задачи; но он ясно осознал изъяны, которые лежат во всех них. И это его открытие выявило изъян, общий для них всех. Этот изъян состоит в игнорировании присутствия духовной жизни как великой мастерской, где каждая форма реальности находит свой самый истинный смысл. Этот изъян настолько серьезен, что несколько Жизненных систем таким образом переоценили важность своих результатов, пренебрегая принятием во внимание потенций и необходимостей духа человека. Давайте же попытаемся проследить этот дефект в связи с некоторыми из наиболее важных Жизненных систем, находящихся в ходу сегодня. Когда оцениваются различные системы Идеализма, они, кажется, представляют аспекты реальности с огромными частями человеческих потенций и опытов, оставленными без внимания. Абсолютный Идеализм основан на требованиях и импликациях логики. Его доктрины приобрели бы совсем иную окраску, если бы он учел, что необходимости Логики должны быть приспособлены к необходимостям Жизни. Такие системы имеют мало ценности для души, потому что потребности души не были приняты во внимание, когда они формулировались. Этот факт был главной причиной восстания покойного профессора Джеймса против всех форм Абсолютного Идеализма. Он чувствовал, что они не имеют никакого отношения к человеческой жизни и ее потребностям, и, следовательно, не могут оказывать никакого важного влияния на жизнь; они не могли двинуть волю, ибо никакой возможности достижения Абсолютного не предлагалось человеку. Все выводы были в области интеллектуального универсального, а не в области духа. Они должны быть нереальными в высшем смысле из-за самой этой неудачи. Они представили своих полубогов как реальности вне Природы, человеческой природы, насущных идеалов жизни и даже самого Бога.

Ойкен показывает, что любая истинная Жизненная система должна начинаться с самой Жизни. Могут быть необходимы интерпретации, которые не имеют импликаций для Жизни, и они имеют право на свое собственное существование; но когда такие интерпретации проводятся дальше, когда субъект, который знает такие интерпретации и который использует их, принимается во внимание, тогда интерпретации, найденные на этом уровне, являются чем-то совершенно иным, чем они были, когда весь дух человека не принимался во внимание. Ойкен, следовательно, приходит к выводу, что философия не полностью выполнила свое призвание, пока она не стала философией Жизни — пока самый истинный смысл каждого объекта не обнаружен в его отношении ко всем необходимостям духа. И именно здесь его учение вступает в конфликт со столь многим, что идет под именем Идеализма. Как может какая-либо система быть чем-то большим, чем полуправда, когда ее окончательный смысл представлен с малым вниманием к высшему аспекту, который мы знаем в мире — к человеческой жизни в ее борьбе и завоеваниях, в ее жизни и любви, и ее движении вперед к какой-то далекой цели? Особая ценность учения Ойкена заключается, таким образом, в том факте, что оно интерпретирует то, что происходит, может произойти и должно произойти внутри самой жизни. Ни одна система, которая оставляет без внимания душу с ее возможностями, не является полной. Это делалось слишком часто в прошлом и делается сегодня. Удивительно ли тогда, что философия дала так мало помощи Жизни в ее сложных проблемах снаружи и ее острых противоположностях и противоречиях внутри? Жизнь больше и нуждается в большем, чем может предложить ей философия слов, лишенная силы. Жизнь, когда она в своем лучшем проявлении, верит во всемогущество своей собственной духовной потенции; она имеет веру в возможность восхождения от высоты к высоте, а также в возможность непрерывного прогресса не только индивидов, но и всего человечества. Система стоит или падает в зависимости от того, способна ли она мыслить Жизнь таким образом. И Ойкен сделал это, как, вероятно, ни один другой живущий философ не сделал этого.

Если мы обратимся к Имманентному Идеализму, мы обнаружим ту же неудачу. Он подчеркивает присутствие внутри сознания того, что является идеалистическим и благородным, но он оставляет без внимания объективный и императивный характер того, что присутствует. Он также забывает, что обладание идеалами как идеями — это лишь начальная стадия того, как такие идеалы становятся самой частью глубочайшей субстанции самой души. Мы можем обманывать себя даже созерцанием лучших идеалов; они никогда не могут стать по-настоящему нашими, пока воля не приведена в движение и вся природа не взволнована до своих глубин, чтобы стремиться вперед к тому, что она воспринимает как имеющее бесконечную ценность. Нечто неизбежно должно произойти внутри глубины души, прежде чем ее реальное творение может продвинуться. Ойкен здесь, опять же, постиг эту истину и представляет ее везде с большой силой. Его Философия — это Активизм самого мощного типа. Он осознает, что знать и быть — столь далеки друг от друга. Но его Активизм — это не просто движение воли индивида, порожденное чем-либо, что выросло внутри него как частное наследство. Активизм запускается и поддерживается на своем курсе сверхиндивидуальными нормами и ценностями, о которых уже упоминалось. Именно союз нормы и воли составляет полное действие. Больший смысл и ценность Жизни, следовательно, не являются готовым владением; это скорее нечто уже обладаемое и видение чего-то большего вдали, что предстоит обрести. Присутствие Божественного внутри души не является тем же самым до поиска и после поиска. Это одна из самых отличительных черт учения Ойкена и составляет необходимое дополнение к определенным представлениям Имманентного Идеализма, распространенным в различных формах сегодня.

Когда мы переходим к Материализму в его различных формах, мы находим Ойкена осознающим его бедность и его карикатуру на жизнь. Он вызван чрезмерным поглощением чувственным объектом со всеми его многообразными отношениями. Но возможно верить во все, что он утверждает; ибо он никогда не может действительно сказать что-либо относительно более глубокого смысла духовной жизни, хотя бы по той причине, что он не может проникнуть в более глубокие опыты жизни. Это стадия в человеческой мысли, которая уходит в прошлое. Что станет с ним после ухода профессора Геккеля, трудно представить. Одно, по крайней мере, несомненно: как полная система вселенной или жизни он обречен. Механистическая интерпретация вселенной законна: нам, возможно, придется принять больше таких интерпретаций в будущем. Но нет никакой нужды в какой-либо тревоге со стороны философии и религии. Их цитадель построена не на вещи, а на мысли; и разрыв между ними увеличивается в той степени, в какой увеличивается наше знание о Природе и Человеке. У Ойкена есть много великих вещей, которые можно сказать на эту тему в его более крупных работах. Несомненно, он согласился бы с некоторыми из защитников Натурализма в отношении смысла физической вселенной, но такое согласие не было бы признанием того, что было сказано все, что могло быть сказано относительно необходимости и возможности Метафизики Жизни.

Одно слово Большее составляет всю разницу. Это Большее, у Ойкена, является началом нового порядка существования и ценности, где заканчивается физический порядок. Его работа состоит в интерпретации этого Большего, и мы уже видели, куда ведет нас Большее: оно ведет нас к духовным нормам и их ценностям, а они, в свою очередь, вели нас к Бесконечной Любви в Божестве. Неспособность увидеть ценность всего этого обусловлена невнимательностью защитников Натурализма в отношении нечувственной структуры разума: Вещь и ее отношения монополизируют их настолько полностью, что они слепы к любой реальности, нечувственной по своей природе, хотя они обладают некоторым количеством такой реальности в самом своем знании и обожании Вещи. Наши беды будут продолжать накапливаться, и перспектива будущего станет чрезвычайно темной, если хватка, которую физические вещи имеют на мире сегодня, не будет ослаблена. Сами физические силы, которые мы помогли создать и которые до сих пор оказывались полезными для людей, будут означать наше разрушение, если не будет найдено нечто от Большего, которое находится за их пределами, как владение и деятельность внутри управляющего центра жизни. Это мольба Ойкена вопреки различным формам Натурализма и Материализма нашего дня. Их недостаточно для человека. Но человек так медленно признает этот факт. Призыв Духовного Идеализма считается чем-то расплывчатым и бесполезным. Наша глубочайшая реальность и источник всей истинной энергии были лишены своей эффективности из-за нашего поглощения собиранием физических элементов мякины и пыли. Как часто Ойкен показывает нашу ужасную бедность посреди всего этого внешнего изобилия! Вседостаточность всех форм Натурализма осуждает сама себя через свою неспособность выйти за пределы самой себя. Если бы не было тех, кто действительно вышел за пределы Вещи и ее отношений, духовные ценности расы были бы уничтожены. «Как только мы требуем выйти за пределы простого осознания к подлинному знанию, мы обнаруживаем нашу прискорбную бедность и должны признать, что то, что называется достоверным, кажется при более ясном исследовании покоящимся на совершенно ненадежном основании». «Это не естественная наука сама по себе ведет к натурализму, ибо, действительно, никакая естественная наука не могла бы возникнуть, если бы реальность исчерпывала себя в измерениях натурализма; но это скорее слабость убеждения в духовной жизни; это неудача достоверности в отношении присутствия духовного существования; это неясность относительно внутренних условий всей ментальной и духовной деятельности, которую представляет поверхностная и популярная философия — это все то, что превращает естественную науку в материалистический натурализм». Сила материалистического монизма заключается не в каком-либо доказательстве того, что в этой широкой вселенной нет ничего, кроме механизма, а в его энергичной пропаганде против определенных традиционных теологических форм церковной религии — форм, от которых быстро отрекаются лидеры религиозной мысли. Даже монизм признает, что «лучше быть хорошим, чем плохим, лучше быть в здравом уме, чем безумным». Это признание и попытка жить в соответствии с ним составляют доказательство присутствия в некоторой форме нечувственной реальности и ценности в построениях самого материалистического монизма. Следовательно, от концепции духовной жизни Ойкена нельзя избавиться в конце концов. Она останется до тех пор, пока люди живут выше животного уровня и стремятся подняться к чему-то еще более высокому.

Когда исследуется неокантианское движение, мы обнаруживаем, что его долгая и почетная история представляет нам достижения, которые невозможно измерить. Но мы уже заметили, что, поскольку это движение специализировалось в области связей разума и тела и пыталось свести психологию к пределам отношений между ними, оно в значительной степени находится вне внутреннего смысла и ценности жизни сознания. Его работа оказалась полезной во многих важных отношениях. Она заставила человека осознать, что связь тела и разума — не такое простое дело, как материалистический натурализм заставил бы нас предположить; и она показала, в целом, невозможность сведения сознания к механическим элементам. Даже в различных формах психофизического параллелизма фактор разума и смысла стоит отдельно в своем происхождении от факторов телесного движения. Но неокантианство развивалось по более высоким линиям, чем линии физиологической психологии. Оно имело дело с присутствием внутреннего мира мысли — мира ценностей и суждений ценностей, норм, императивов и идеалов — реальностей, которые не представлены ни в какой схеме естественной науки. Невозможно читать такую великую книгу, как «Анализ действительности» покойного профессора Отто Либмана, не обнаружив эту истину. В этой великой работе, так же как и в его «Мыслях и фактах», Либман показывает, как человек — это нечто большее, чем естественный продукт. «Естественная наука», говорит он нам, «очень полезная и, действительно, незаменимая служанка философии, но она никоим образом не является первым, самым глубоким, самым оригинальным основанием философии». Преемники Либмана, особенно Виндельбанд, Риккерт, Мюнстерберг, Адикес и Файхингер, работают по схожим линиям. И в учении Ойкена есть много такого, что стремится в том же направлении. Но он делает шаг дальше, чем все неокантианцы. Мы уже заметили, как он придает суждениям ценности и духовным нормам космическое значение. Он обнаруживает, что когда эти нормы и ценности пробудились с большой ясностью внутри духа человека, они неизбежно ведут к концепции Божества. И именно в этой работе Метафизика Жизни Ойкена становится религиозной метафизикой. Поскольку ценности и нормы значат так много, когда им даруется реальность самыми истинными из неокантианцев, они начинают значить бесконечно больше, когда они признаются как каким-то образом составляющие фундамент и вершину всего существования. Главное желание Ойкена — установить такие нормы и ценности вне возможности спора и вне постоянных изменений Жизненных систем. Они означают для него то, что присутствует внутри их духовного содержания как реализация, а также Большее, на которое они все еще указывают. Его учение не противоречит ничему в неокантианском движении; он принимает его трансцендентальную реальность и поднимает ее из области индивидуальности и истории в космическую область. После того как он проследил импликации неокантианского движения так далеко, он чувствует себя вынужденным сделать следующий шаг. Ибо если этот следующий шаг не будет сделан, некоторые из глубочайших потенций человеческой природы не смогут расцвести и принести плоды. Когда шаг сделан, они действительно расцветают и приносят плоды. Разве это не достаточное оправдание для того, чтобы сделать «следующий шаг»? Это так; ибо человек не может позволить никакой потенции своего существа оставаться в спящем состоянии, не страдая от потери; и на этом самом высоком уровне из всех потеря должна быть неисчислимой. «Ты создал нас для Себя, и наше сердце никогда не найдет своего покоя, пока не упокоится в Тебе». Это признание Августина — также признание Ойкена; и именно импликация, которую содержит такое признание, составляет значимость его послания миру. Он находится в ряду не только философов, но и пророков и мистиков. Лестница знания достигает, подобно лестнице Иакова, самих небес — той чистой атмосферы, где знание, слитое в более глубокой реальности, становится чем-то столь отличным от того, чем оно было раньше. Вечное блаженство теперь стало достоянием человека.

Ойкену есть много что сказать относительно Исторических Жизненных систем настоящего дня. Он осознает, что пренебрежение немецкими мыслителями фундаментальной важности учения Гегеля по этому вопросу означало тяжелую потерю. Эта потеря уже осознана, и ценность Гегеля в области Философии Истории переоткрывается. Люди все больше чувствуют необходимость признания обоснованности и объективности концептов Истории. Работа покойного профессора Дильтея в этом отношении имеет большое значение и имеет сильные сходства с учением Ойкена по тому же предмету. Но объективность и обоснованность Дильтея остановились перед религией в том смысле, в каком религия представлена Ойкеном. Дильтей дал нормам Истории трансцендентальную объективность и счел их достаточными для человека. Но Ойкен, как уже было сказано, признавая все это и даже настаивая на этом, обнаруживает, что нормы Истории не включают в себя целое, в котором нуждается человеческая природа. «Следующий шаг» должен быть сделан, посредством которого реальность открывается за пределами границ лучших коллективных опытов человеческой расы. Еще раз мы приземляемся в концепции Божества. Шаг стал неизбежным, потому что лучшие исторические концепты, в своей совокупности, указывали на нечто еще за пределами самих себя.

В течение последних нескольких лет Ойкен уделял много внимания Жизненной системе, представленной в Прагматизме. Он осознает ценность многого из работы покойного профессора Уильяма Джеймса и доктора Ф.К.С. Шиллера. Он чувствует, что Абсолютный Идеализм слишком абстрактен и слишком далек от жизни, чтобы двинуть человеческую волю. Это слишком похоже на то, чтобы поставить человека перед горой и попросить его убрать ее. Сама величина объекта ослабляет, вместо того чтобы укреплять волю. Прагматизм имеет заслугу в том, что настаивает на том, чтобы задача выполнялась по частям, чтобы человек не пал духом в самом начале. И какая-то цель присутствует в Прагматизме. Но главное возражение Ойкена против Прагматизма заключается в том, что, насколько адекватным он ни был бы в начале предприятия, он будет иметь тенденцию, по мере того как проходит время, поворачивать человека в направлении линии наименьшего сопротивления и, таким образом, быть низведенным до уровня обычной жизни и ее мелких требований. Его Активизм совершенно отличается от Прагматизма Джеймса. Джеймс слишком сильно зависел от «промежутка момента» и его непосредственного опыта. В этом «промежутке» часто нет космического убеждения, присутствующего в сознании, чтобы провозгласить, что действие «стоит того» любой ценой. Постоянно требуя необходимости усилия для того, чтобы пережить более глубокие потенции духовной жизни, Ойкен настаивает на том, что такое усилие может войти в поток только в той мере, в какой нормы и ценности ясно воспринимаются как смысл и цель духовной жизни. Универсальное смысла и ценности должно быть воспринято, как бы несовершенно это ни было, прежде чем индивид сможет вызвать свою глубочайшую природу к деятельности. И что такое универсальное, как не нечто за пределами потока момента и за пределами области обычной повседневной жизни? Такое универсальное, также, должно иметь существование своего собственного — существование и ценность, которые находятся за пределами мнений любого индивида или любой группы индивидов, даже если такая группа включала бы все человечество. Ясно, таким образом, почему Ойкен расстается с Прагматизмом.

Если, наконец, мы рассмотрим его отношение к Религиозным Жизненным системам нашего поколения, мы найдем слова предостережения и ободрения. Вся его работа кульминирует в религии. Но он учит нас, что мы должны учиться со стороны знания, уже представленного в этой главе. И можно сказать, что христианская Церковь (или любая другая Церковь) еще должна усвоить этот урок. Она все еще стремится найти свое откровение в том, что было, и в модусах, которые постоянно вступают в прямой конфликт с результатами различных Жизненных систем, уже упомянутых. Она хочет плодов религии, не возделывая землю и не питая свои растения. Ее настойчивость в помещении основания религии в миф и чудо обрекает ее на большую катастрофу в будущем, чем даже в прошлом. Ойкен не видит надежды на «возрождение» религии в душе, пока не произойдет инвертированный порядок концептуализации реальности. Религиозный синтез с интеллектуальной стороны должен быть получен путем прохождения через ступени реальности, эксплицитные в различных Жизненных системах, и путем воздержания от навязывания барьеров, которые запрещают кому-либо бродить и «размышлять» внутри них. Если одно условие соблюдается, это самый плодотворный способ построить новую религиозную метафизику, которая вытеснит традиционную теологию. Это условие заключается в том, что различные Жизненные системы образуют своего рода шкалу, которая простирается от Материи до Божества. Новая религиозная метафизика будет тогда означать реальную философию ценностей.

Составляет ли это невозможную задачу для христианской Церкви? Она останется невозможной до тех пор, пока мы рассматриваем сущность христианства как нечто, что нисходит на нас помимо напряжения наших собственных духовных потенций. Это утешение — знать, что высшая реальность может быть пережита без необходимости проходить обучение методам и импликациям науки, истории или метафизики. Но опыт здесь никак не может значить так много, как опыт, который проходит через и за пределы импликаций знания к Божественному. Такой опыт, как последний, должен быть богаче по содержанию. И даже помимо этого, он производит нечто ценное на интеллектуальной стороне — нечто, что дает религии безопасность в глазах мира. Когда Церковь стремится в этом направлении, ее вера вступит в товарищество с различными отраслями человеческого знания, по мере того как они открываются уровень за уровнем. Христианству нечего бояться, но есть все, что можно приобрести, от развития всех отраслей человеческого знания. Его источник будучи Духовным и Вечным, почему оппозиция должна быть представлена любому развитию низших реальностей в науке, библейской критике, истории и философии? Этот урок еще не усвоен, и Ойкен призывает к его признанию. «Если мы рассмотрим, сколько вовлечено в такое изменение в положении духовной жизни, и если мы также представим перед собой, какие трансформации цивилизация, культура, история и естественная наука несут в себе, мы ясно видим критическую ситуацию, в которой находится религия, потому что эти поверхностные изменения не являются сущностью религии. Через могущественное расширение и трещины, которые эти изменения приносят с собой, старая непосредственность и интимность души оказались потерянными, и религия теперь отступила на расстояние и находится под угрозой исчезновения все больше и больше. Расстройство вещей, которое вызывают такие изменения, происходит не только в связи с их собственными фактами и материалом и против их старых форм, но эффект переходит в самый характер и чувства человека и в его религию. И все же, когда мы рассматриваем дело более пристально, мы находим, что такие изменения вызывают не столько разрыв с христианством, сколько с его традиционной формой, и что они стремятся привести к фундаментальному обновлению христианства. Ибо когда мы проникаем за пределы мотивов и диспозиций людей к их духовному основанию, все изменения не способны противоречить тому, что существенно для христианства, но они даже обещают помочь этому существенному элементу в его новом, более свободном и более энергичном развитии. Но мы должны помнить, что все это не снизойдет на нас, как ливень, но должно быть порождено через огромный труд и усилия. Становится необходимым заменить то, что должно уйти, и консолидировать основы, которые находятся под угрозой. Все это не может произойти иначе, как через энергичную концентрацию и углубление духовной жизни, иначе, как через борьбу против поверхностности Времени независимо от всех последствий, и иначе, как через оживление и интеграцию всего, что указывает в правильном направлении».

Этот отрывок хорошо иллюстрирует все отношение Ойкена к христианству. Очевидно, что многое остается сделать внутри и вне Церкви. Внутри должны произойти радикальные изменения; но всегда в свете и с сохранением духовной субстанции. Снаружи приходится считаться с безразличием огромной части цивилизованных наций мира. Это огромная проблема, часто достаточная, чтобы обескуражить хороших мужчин и женщин. Как можно сдвинуть людей с их инерции и их негодования против более глубоких требований, которые духовная жизнь предъявляет каждому человеческому существу? Это проблема проблем и задача задач сегодня. Ясного решения ее пока не видно. Но тем временем те, кто заботится о Божественных вещах и кто испытал некоторую их силу внутри своих собственных душ, должны твердо держаться всего, чем они обладают, и трудиться непрестанно, чтобы увеличить духовную ценность своего владения. Вероятно, должны произойти катастрофы, чтобы вернуть мир к религии и Богу.

Евангелие Рудольфа Ойкена — это провозглашение необходимости религии и возможности ее обладания. Это, согласно ему, окончательная цель всего знания и жизни. Если религия — не это, то это самое трагическое обман, который можно себе представить. «Религия — это либо просто санкционированный продукт человеческих желаний и образных идей, вызванный традицией и историческим установлением — и, если так, никакое искусство, сила или хитрость не могут предотвратить разрушение такой неумелой работы продвижением ментального и духовного движения мира; либо религия основана на сверхчеловеческом факте — и, если так, самые тяжелые нападения не могут сокрушить ее, но, скорее, она должна в конечном итоге оказаться полезной во всех бедах и трудах человека; она должна достичь точки своей истинной силы и развивать все чище и чище свою Вечную Истину».

Тот факт, что влияние личности и учения Рудольфа Ойкена распространяется с такой быстротой и силой с запада на восток и с севера на юг, является доказательством того, что все большее число мужчин и женщин стремятся к религии духовной жизни, такой, какая была представлена Основателем нашего христианства. Все Жизненные системы нашего дня должны сходиться к такой концепции религии.

ГЛАВА XIII

ЛИЧНОСТЬ И ВЛИЯНИЕ ОЙКЕНА

В этой главе будет предпринята попытка представить в краткой форме некоторые из наиболее важных аспектов личности и влияния Ойкена. Его подготовка и отношение его учения к немецким философским системам настоящего времени уже были затронуты в некоторых из более ранних глав. Но никакой отчет об учении Ойкена не является полным без знания его личности.

Мы не можем понять его личность, не принимая во внимание национальность Ойкена. Он — человек Севера. Один лишь взгляд на его глубокие голубые глаза сразу же выдает это. Его предки жили в тесном контакте с природой и сталкивались с опасностями великой пучины. История людей Севера на протяжении веков была свидетелем борьбы за существование, столь же суровой, как любая другая борьба, известная в истории нашего мира. Черта характера Ойкена, почти совершенно неизвестная в Англии, — это его глубокое сочувствие малым народам Европы, и особенно народам Севера. Он писал и выступал в защиту Польши, Финляндии, Норвегии, Швеции и Дании. Он считает, что малые народы, когда их независимость сохраняется, склонны порождать самобытные черты мысли и жизни, которые слишком легко теряются в суете и механизмах великих держав. Он неоднократно показывал нам, как многим мир обязан своим малым народам за идеи и идеалы, сформировавшие его судьбу. Он всей душой верит, что размер не обязательно означает величие. Когда мы сравниваем величие Палестины и Греции с величием более крупных стран мира, последние меркнут и становятся незначительными, если взвешивать их на весах духа. За последние несколько лет он несколько раз указывал на опасность для личности и характера, исходящую от огромных организаций, созданных в различных сферах жизни во второй половине девятнадцатого века. Более глубокая личность человека все больше отходила на второй план из-за роста таких организаций. Этот факт очевиден в сферах торговли и политики. Мы называем нацию «великой» в той степени, в которой она преуспевает в том, чтобы обогнать другие нации в своем экспорте и импорте или в формировании союзов с соседними государствами или другими нациями. Большая часть выгод, которые приносят такие союзы, является чисто случайной, и эти выгоды никак не могут затронуть основы жизни. Объяснение этого кроется в том факте, что центр тяжести сместился с умственных и моральных качеств расы на качества, которые гораздо ниже по своей умственной и моральной силе и содержанию. Таким образом, мы наблюдаем болезненную инверсию ценностей, произошедшую за последние пятьдесят лет. Каждая «малая нация» вынуждена занимать второстепенное место, должна стать подчиненной нации, которая может обладать в своем наследии лишь немногими качествами, кроме качеств экспансивности и силы. Малая нация вынуждена подчиняться, развиваться по путям, совершенно чуждым ее изначальным потенциям, и трудиться изо всех сил, чтобы наполнять казну богатой нации. Старое спокойствие и мир, а также самобытность малых народов были, таким образом, слишком часто жестоко искоренены; в случае с несколькими малыми народами Европы черты работы по собственным оригинальным путям и создания чего-то существенного значения в истории мира были в значительной степени лишены инициативы и свободы. Поверхностность и безразличие к глубоким национальным и духовным чертам становятся главными, и жизнь малых народов с течением времени стремится стать механической и рабской.

Когда мы обозреваем работу малых народов западного мира, мы обнаруживаем достижения, которые имели огромное значение для цивилизации, культуры, морали и религии Европы. И какое печальное зрелище — наблюдать попытки более крупных наций подавить духовность малых! Отношение России к Финляндии и Польше известно всем. Алчность к территориям и страсть к готовым ценностям — это характеристики, которые сегодня слишком очевидны в случае некоторых великих держав Европы. Нам, как указывает Ойкен, нужен новый стандарт оценки национальных характеристик и отношений между нациями. Такой стандарт должен включать моральные суждения и человеческое сочувствие. Именно присутствие таких духовных сил составляет действительно глубокие и долговечные элементы в прогрессе нации. «Когда праведность опускается на дно, тогда на земле не остается ничего, ради чего стоило бы жить». Философию Ойкена невозможно понять в отрыве от его глубокого интереса к человечеству и его духовному развитию. Он, действительно, заходит так далеко, что говорит, что это единственная цель философии; ее послание заключается в создании новых духовных ценностей в жизни индивида и расы. Наши системы философии сегодня болезненно дефектны в этом отношении. Человек как существо с душой почти не принимается в расчет в большинстве из них. Удивительно ли поэтому, что философия на протяжении веков не преуспела в том, чтобы заинтересовать или повлиять на разумный мир в целом? Она не преуспеет в этом до тех пор, пока глубочайшие потребности человечества не будут рассматриваться как нечто большее, чем объекты психологического анализа или логических обобщений.

Личность Ойкена укоренена в глубокой любви к человечеству и его духовным качествам; и именно в этом заключается основная причина его защиты слабых наций и призывов к сохранению их самобытных духовных характеристик. Эти качества — жемчужины слишком большой цены, чтобы их можно было потерять в мире, где так много мишуры выдается за то, что обладает высшей ценностью.

Нетрудно понять, почему малые народы Севера чувствуют, что в лице Ойкена они обрели истинного друга, который ясно видит то, что они чувствуют инстинктивно, и который указывает им путь их духовного освобождения.

Также невозможно понять систему философии Ойкена, не принимая во внимание его религиозный опыт. Этот аспект уже был затронут, но он требует разъяснения с более личной точки зрения. Философия Ойкена — это результат опыта его собственной души. Это то, что никогда не может быть понято, пока не будет прожито. Все возвращается к своим корням в потребностях, стремлениях и внутренней жизни души. Нужно «обратиться», прежде чем можно будет понять учение Ойкена. Что-то нужно не только понять, но и прожить; тело и внешний мир должны быть отведены на второстепенное место; интеллект должен слиться с духовной интуицией, которая глубже его самого. Именно после того, как человек готов пройти через эту огненную печь, начинает появляться великое «озарение». И такое озарение будет возрастать в той мере, в какой служение и жертвенность добровольно предпринимаются ради бесконечных духовных приобретений, которые остаются в запасе.

Этот элемент в личности Ойкена притягивает к нему всех, с кем он вступает в контакт, и притягивает всех к нему. Он так глубоко испил из опыта Платона и Плотина, великих христианских мистиков и моралистов веков, что видит ценность каждой души, которая приходит к нему за помощью. Ойкен вовсе не желает, чтобы эти вопросы предавались огласке. И автор настоящей работы лишь констатирует тот факт, что никто, каким бы невежественным и безвестным он ни был, не ушел от Ойкена, не найдя в нем отца и наставника. Сотни людей, которые либо потеряли, либо никогда не находили свои моральные и духовные ориентиры в жизни, преуспели в этом благодаря контакту с ним. Автор хорошо помнит множество разговоров среди студентов шести или более разных национальностей о секрете учения и влияния Ойкена. Представьте себе сербов, поляков, шведов, шотландцев, англичан и валлийцев, встречающихся вместе после философской лекции, чтобы обсудить вопрос о духовной жизни и задающихся вопросом, как ее обнаружить! Личность Ойкена создала в их глубочайшем существе потребность, которая никогда больше не могла быть заполнена, пока в нее не вошло Божественное. В аудитории великий пророк делает невозможным для нас довольствоваться лишь подготовкой к экзаменам. Изложение и вдохновение учителя создают в нас глубокое беспокойство. Мы чувствуем, насколько ограниченной и поверхностной была наша природа, когда мы стоим лицом к лицу с человеком, который открывает нам вечные ценности вещей духа; и открывает их не так, как они были просто открыты великими мыслителями мира, а так, как он сам их почувствовал и прожил. Мы все проникаемся тем фактом, что находимся в присутствии силы, стоящей выше мира; и чувство боли сменяется чувством сильного оптимизма в отношении возможностей нашей собственной природы. Мы чувствуем, что мы тоже, несмотря на наши ограничения, можем стать обладателями чего-то, по своей природе сродни тому, чем обладает наш великий учитель. Ойкен совершает перемену в каждом мужчине и каждой женщине, которые остаются с ним в течение некоторого времени. Многие из нас понимают нечто из того, что Иисус Христос значил для своих учеников; как он создал в их душах привязанность, которую все препятствия мира никогда не могли стереть. Ойкен сделал нечто подобное, в меньшем масштабе, для сотен своих бывших учеников.

Эти ученики сегодня встречаются от Исландии на Севере до Новой Зеландии на Юге, и от Японии на Востоке до Британии и Америки на Западе. Многие из них достигли известности, и все они испытали нечто вроде духовного якоря посреди бушующего моря Времени; все они одинаково лелеют привязанность к своему старому учителю — привязанность, которая является одним из их самых дорогих достояний. Они помогли распространить его духовное учение и, наряду с его книгами, сделали его имя известным во всех цивилизованных странах мира. Некоторые из наиболее важных работ Ойкена уже появились на полдюжине языков. Спрос на них растет повсюду. Эта восприимчивость — доброе предзнаменование лучших дней. Мир начинает уставать от механизмов и поверхностности нашего века и снова готов обратиться к духовным источникам жизни. Где он может найти лучшего проводника, чтобы привести его к водам жизни, чем в Рудольфе Ойкене?

ГЛАВА XIV

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вероятно, будет полезно в заключение указать основное содержание величайших работ Ойкена, чтобы читатель, который обращается к ним впервые, мог в некоторой степени сориентироваться. Все работы Ойкена вращаются вокруг концепции духовной жизни. Этот факт необходимо постоянно иметь в виду. Этот термин повторялся так часто во всех предыдущих главах, что читатель может быть склонен думать, что какое-то другое выражение вполне могло бы быть заменено им. Но никакой другой термин не служит смыслу Ойкена, и повторение этого термина приходится терпеть, чтобы он мог раскрыть свое богатое содержание.

Было показано, как Ойкен устанавливает новый мир с его собственными законами и ценностями внутри духовной жизни. Духовная жизнь обладает ступенями реальности: она раскрывается от уровня связи тела и разума и обычной жизни вплоть до Бесконечной Любви в Божестве. Такая реальность создается внутри общей активности души; но это не просто субъективизм в силу того факта, что ее материал приходит к ней извне. И Ойкен показывает, что это, таким образом, жизнь, частично данная человеку, а частично созданная им. «Данные» элементы должны войти в душу человека. Этого они не могут сделать без большого сопротивления. С настойчивой энергией общей потенции души достигается мир независимой внутренней жизни — мир, который будет иметь свое собственное существование внутри души и который станет стандартом, по которому можно измерять ценности всех вещей, которые представляются.

Именно это превосходство духовной жизни составляет существенный фактор в эволюции личности индивида, а также в цивилизации, культуре, морали и всем богатом наследии расы. Такое наследие может быть развито дальше полным осознанием духовной жизни и упражнением ее с самого основания.

В «Проблеме человеческой жизни» Ойкен видит в послании каждого из великих мыслителей веков, как бы он ни отличался от них, оправдание жизни, более высокой, чем жизнь чувств или даже интеллектуализма. В той или иной форме все они представляют какой-то мир ценностей, который рождается и взращивается внутри разума и души. Все эти мыслители выступают за что-то великое и доброе. Ойкен пытается обнаружить это ядро в их учении; и посреди всех различий появляются некоторые духовные истины и ценности. Этот том претерпел много изменений и сейчас находится в девятом издании.

В «Основных течениях современной мысли» Ойкен в первой части книги имеет дело с фундаментальной концепцией духовной жизни, как она раскрывается в значениях Субъективное—Объективное, Теоретическое—Практическое, Идеализм—Реализм. Средняя часть книги посвящена Проблеме познания, как она показана в Мышлении и Опыте (Метафизика), Механическом—Органическом (Телеология) и Законе. Третья часть тома посвящена Проблемам человеческой жизни, как они представлены в Цивилизации и Культуре, Истории, Обществе и Индивиде, Морали и Искусстве, Личности и Характере, и Свободе Воли. Заключительная часть посвящена Предельным проблемам; и две главы о Ценности жизни и Религиозной проблеме раскрывают более глубокий смысл духовной жизни.

Этот том претерпел много изменений. Когда он появился в 1878 году, он был немногим больше, чем историей концепций, о которых мы уже упоминали. Но в настоящее время он имеет дело с историей концепций, их критикой и, наконец, представлением собственного тезиса автора относительно реальности независимой духовной жизни.

В «Основе жизни и идеале жизни» он анализирует различные системы мысли, которые были представлены миру. Он находит многие из них несовершенными; но хотя что-то, что содержится в них, должно уйти, они обладают некоторым духовным элементом, который требует сохранения и который действителен на все времена. Ни одна из этих систем не является окончательной; они должны сохранить то, что является духовным внутри них, а также слить это в некотором более новом откровении, обретенном для человечества. Каждая система вселенной и жизни должна двигаться; она должна постоянно отбрасывать что-то из своих случайностей и постоянно укреплять и увеличивать свои основы. Повсюду делается акцент на том факте, что духовный элемент должен быть сохранен и увеличен любой ценой, ибо это элемент высочайшей ценности для мира и составляет энергию восходящего движения мира.

В «Единстве духовной жизни», а также в «Пролегоменах» к этому, необходимость духовной концепции познания выходит на передний план. Всем системам натурализма не хватает достаточного количества духовной жизни внутри самих себя, чтобы удовлетворить глубочайшие потребности расы. Человек — это нечто большее, чем все такие системы. Даже на основаниях самой Теории познания можно доказать, что человек — это нечто большее. Ойкен в этих двух книгах имеет дело с содержанием сознания: это содержание раскрывает то, что является Целым или Тотальностью, что находится за пределами чувств, что включает в себя изолированные впечатления чувств или рассудка и что поэтому является духовным по своей природе.

В «Борьбе за духовное содержание жизни» — книге величайшей ценности — мы находим Ойкена в его лучшем проявлении. Его попытка здесь состоит в том, чтобы иметь дело с борьбой за духовную жизнь и уверенностью в ее обладании. Он показывает, как человек вышел из Природы и как он двигался в направлении обретения внутреннего мира в течение долгого курса цивилизации, культуры, морали и религии. Через титанические усилия этот внутренний мир становится достоянием человека и составляет истинную ценность и значимость его жизни. Человек теперь осознает, что именно этот мир духа и ценностей составляет единственный действительно истинный мир. Исходя из этого обладания все более богатым содержанием этого внутреннего, духовного мира, личность постоянно становится чем-то совершенно иным, чем она была, и ее обладание добавляет к наследию духовных идеалов мира. У этого источника человек обладает силой нового вида творчества в любой области знания или жизни, в которой он может быть обязан работать. Ничто не расцветает и не приносит плодов без присутствия и силы духовной жизни в глубочайшей внутренней жизни души.

В «Истине религии» Ойкен бродит по обширной территории. Все оппозиции веков религии выводятся на сцену и заставляются раскрыть свое лучшее и худшее. Он показывает, как каждая система мысли, лишенная опыта и активности глубочайшей души, не в состоянии породить религию. Он показывает вопреки всему этому интеллектуальное оправдание религии и переходит от этого к личному поиску душой того, что оправдано интеллектом и глубочайшими потребностями собственного существа. Это было смыслом религий мира, и этот смысл находит свою кульминацию в христианстве.