«Введение в йогу»

Введение в йогу

ЧЕТЫРЕ ЛЕКЦИИ, ПРОЧИТАННЫЕ НА 32-Й ГОДОВЩИНЕ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА В БЕНАРЕСЕ 27, 28, 29 И 30 ДЕКАБРЯ 1907 ГОДА.

АННИ БЕЗАНТ, Президент Теософского общества.

Theosophical Publishing Society, Бенарес; и Лондон, 161, Нью-Бонд-стрит, офис «Теософа», Адьяр, Мадрас, Юг. 1908.

Contents

Lecture I. The Nature of Yoga

1. The Meaning of the Universe

2. The Unfolding of Consciousness

3. The Oneness of the Self

4. The Quickening of the Process of Self-Unfoldment

5. Yoga is a Science

6. Man a Duality

7. States of Mind

8. Samadhi

9. The Literature of Yoga

10. Some Definitions

11. God Without and God Within

12. Changes of Consciousness and Vibrations of Matter

13. Mind

14. Stages of Mind

15. Inward and Outward-turned Consciousness

16. The Cloud

Lecture II. Schools of Thought

1. Its Relation to Indian Philosophies

2. Mind

3. The Mental Body

4. Mind and Self

Lecture III. Yoga as Science

1. Methods of Yoga

2. To the Self by the Self

3. To the Self through the Not-Self

4. Yoga and Morality

5. Composition of States of the Mind

6. Pleasure and Pain

Lecture IV. Yoga as Practice

1. Inhibition of States of Mind

2. Meditation with and without Seed

3. The Use of Mantras

4. Attention

5. Obstacles to Yoga

6. Capacities for Yoga

7. Forthgoing and Returning

8. Purification of Bodies

9. Dwellers on the Threshold

10. Preparation for Yoga

11. The End

Предисловие

Эти лекции призваны дать общее представление о йоге, чтобы подготовить ученика к практическому изучению «Йога-сутр» Патанджали — главного трактата по йоге. У меня в работе, совместно с моим другом Бхагаваном Дасом, находится перевод этих сутр с комментариями Вьясы, а также дополнительными комментариями и разъяснениями, написанными в свете теософии. Эти лекции были задуманы для того, чтобы подготовить ученика к освоению этой более сложной задачи; отсюда и многочисленные ссылки на Патанджали. Тем не менее, они могут послужить и тому, чтобы дать обычному читателю некоторое представление о «науке наук» и, возможно, привлечь некоторых к её изучению.

АННИ БЕЗАНТ.

Лекция I. ПРИРОДА ЙОГИ

Братья:

В этой первой беседе мы займемся получением общего представления о предмете йоги, стремясь определить её место в природе, её характер и её цель в человеческой эволюции.

Смысл Вселенной

Давайте прежде всего спросим себя, глядя на окружающий мир, что означает история мира. Когда мы читаем историю, о чем она нам говорит? Она кажется движущейся панорамой людей и событий, но на самом деле это лишь танец теней; люди — это тени, а не реальности, короли и государственные деятели, министры и армии; а события — битвы и революции, взлеты и падения государств — это самый призрачный танец из всех. Даже если историк пытается копнуть глубже, если он имеет дело с экономическими условиями, социальными организациями, изучением тенденций потоков мысли, даже тогда он находится посреди теней, иллюзорных теней, отбрасываемых невидимыми реальностями. Этот мир полон иллюзорных форм, ценности в нем искажены, а пропорции нарушены. То, что человек мира сего считает ценным, духовный человек должен отбросить как бесполезное. Мировые алмазы с их блеском и сиянием в лучах внешнего солнца для знающего человека — лишь осколки разбитого стекла. Корона короля, скипетр императора, триумф земной власти — ничто для того, кто хоть раз мельком увидел величие Я. Что же тогда реально? Что по-настоящему ценно? Наш ответ будет сильно отличаться от ответа, который дает человек мира сего.

«Вселенная существует ради Я». Не ради того, что может дать внешний мир, не ради контроля над объектами желаний, не ради красоты или удовольствия планирует и строит Свои миры Великий Архитектор. Он наполнил их объектами, прекрасными и приносящими удовольствие. Великая небесная арка над головой, горы с заснеженными вершинами, долины, мягкие от зелени и благоухающие цветами, океаны с их огромными глубинами, поверхность которых то спокойна, как озеро, то бушует в ярости — все они существуют не ради самих объектов, а ради их ценности для Я. Не ради самих себя, ибо они не являются чем-то в себе, а для того, чтобы цель Я могла быть достигнута, а Его проявления стали возможны.

Мир со всей его красотой, счастьем и страданиями, радостями и болями спланирован с величайшей изобретательностью, чтобы силы Я могли проявиться. От огненного тумана до Логоса — всё существует ради Я. Низшее зерно пыли, могущественнейший дэва в своих небесных обителях, растение, растущее в невидимом уголке горы, звезда, сияющая высоко над нами — всё это существует для того, чтобы фрагменты единого Я, воплощенные в бесчисленных формах, могли осознать свою тождественность и проявить силы Я через материю, которая их облекает.

Существует лишь одно Я в самой ничтожной пылинке и в самом возвышенном дэве. «Мамамша», «Моя часть», «часть Моего Я», — говорит Шри Кришна, — это все эти дживатмы, все эти живые духи. Для них существует Вселенная; для них светит солнце, катятся волны, дуют ветры и идет дождь, чтобы Я мог познать Себя как проявленного в материи, как воплощенного во Вселенной.

Развертывание сознания

Одна из тех глубоких и значимых идей, которые теософия так щедро распространяет, заключается в следующем: одна и та же шкала повторяется снова и снова, та же последовательность событий в больших или меньших циклах. Если вы понимаете один цикл, вы понимаете целое. Те же законы, по которым строится солнечная система, идут на построение системы человека. Законы, по которым Я развертывает свои силы во Вселенной, от огненного тумана до Логоса, — это те же законы сознания, которые повторяются во вселенной человека. Если вы понимаете их в одном, вы можете в равной степени понять их в другом. Постигните их в малом, и вам откроется великое. Постигните их в великом, и малое станет для вас понятным.

Великое развертывание от камня до Бога продолжается миллионы лет, эоны времени. Но долгое развертывание, которое происходит во Вселенной, происходит в более коротком временном цикле в пределах человечества, и этот цикл настолько краток, что кажется ничем по сравнению с более длинным. В еще более коротком цикле подобное развертывание происходит в индивиде — быстро, стремительно, со всей силой своего прошлого за спиной. Эти силы, которые проявляются и раскрываются в эволюции, обладают кумулятивной мощью. Воплощенные в камне, в минеральном мире, они растут и проявляют немного больше силы, и в минеральном мире завершают свое развертывание. Затем они становятся слишком сильными для минерала и устремляются в растительный мир. Там они развертывают всё больше своей божественности, пока не становятся слишком могущественными для растения и не становятся животным.

Расширяясь внутри и получая опыт от животного, они снова перерастают пределы животного и появляются как человек. В человеческом существе они продолжают расти и накапливаться с постоянно возрастающей силой, оказывая всё большее давление на барьер; а затем из человека они прорываются в сверхчеловеческое. Этот последний процесс эволюции называется «йогой».

Переходя к индивиду, человек нашего собственного глобуса имеет за плечами долгую эволюцию в других цепях, чем наши — ту же самую эволюцию через минерал к растению, через растение к животному, через животное к человеку, а затем от нашего последнего места обитания на лунном шаре к этому земному глобусу, который мы называем Землей. Наша эволюция здесь несет в себе всю силу последней эволюции, и поэтому, когда мы подходим к этому кратчайшему циклу эволюции, который называется йогой, человек имеет за спиной всю совокупность сил, накопленных в его человеческой эволюции, и именно накопление этих сил позволяет ему совершить переход так быстро. Мы должны связать нашу йогу с эволюцией сознания повсюду, иначе мы вообще её не поймем; ибо законы эволюции сознания во Вселенной точно такие же, как законы йоги, и принципы, посредством которых сознание развертывает себя в великой эволюции человечества, — это те же принципы, которые мы берем в йоге и сознательно применяем к более быстрому развертыванию нашего собственного сознания. Так что йога, когда она определенно начата, не является чем-то новым, как некоторые воображают.

Вся эволюция едина в своей сущности. Последовательность та же, ряды идентичны. Думаете ли вы о развертывании сознания во Вселенной, в человеческом роде или в индивиде, вы можете изучать законы целого, и в йоге вы учитесь применять те же законы к своему собственному сознанию рационально и определенно. Все законы едины, как бы ни различались они по стадии проявления.

Если вы посмотрите на йогу в этом свете, то эта йога, которая казалась такой чуждой и далекой, начнет приобретать знакомые черты и предстанет перед вами в не совсем странном обличье. По мере того как вы будете изучать развертывание сознания и соответствующую эволюцию формы, вам не покажется таким странным, что от человека вы должны перейти к сверхчеловеку, преодолев барьер человечности и оказавшись в области, где божественность становится более явной.

Единство Я

Я в вас — это то же самое, что и Я Вселенское. Какие бы силы ни проявлялись во всем мире, эти силы существуют в зародыше, в латентном состоянии, в вас. Он, Всевышний, не эволюционирует. В Нем нет прибавлений или вычитаний. Его части, дживатмы, подобны Ему самому, и они лишь развертывают свои силы в материи по мере того, как окружающие их условия вызывают эти силы наружу. Если вы осознаете единство Я посреди многообразия не-Я, то йога не покажется вам невозможной вещью.

Ускорение процесса саморазвертывания

Вы уже являетесь образованными и мыслящими мужчинами и женщинами; вы уже поднялись по той длинной лестнице, которая отделяет нынешнюю внешнюю форму Божества в вас от Его формы в пыли. Проявленное Божество спит в минерале и камне. Оно становится всё более развернутым в растениях и животных, и, наконец, в человеке Оно достигло того, что кажется Его кульминацией для обычных людей. Сделав так много, разве вы не сделаете больше? При сознании, развернутом настолько, кажется ли невозможным, чтобы оно развернулось в будущем в Божественное?

Когда вы осознаете, что законы эволюции формы и развертывания сознания во Вселенной и человеке одни и те же и что именно благодаря этим законам йог проявляет свои скрытые силы, тогда вы также поймете, что нет необходимости уходить в горы или пустыню, прятаться в пещере или лесу, чтобы достичь союза с Я — Тем, Кто внутри вас и вне вас. Иногда для особой цели уединение может быть полезным. Бывает хорошо время от времени временно удалиться от шумных мест обитания людей. Но во Вселенной, спланированной Ишварой для того, чтобы силы Я могли быть проявлены, — там ваше лучшее поле для йоги, спланированное с Божественной мудростью и проницательностью. Мир предназначен для развертывания Я: зачем же тогда вы стремитесь убежать от него? Посмотрите на Самого Шри Кришну в той великой Упанишаде йоги — Бхагавад-гите. Он произнес её на поле битвы, а не на горной вершине. Он говорил её кшатрию, готовому сражаться, а не брахману, тихо удалившемуся от мира. Курукшетра мира — это поле йоги. Те, кто не может противостоять миру, не имеют сил противостоять трудностям практики йоги. Если внешний мир утомляет ваши силы, как вы ожидаете преодолеть трудности внутренней жизни? Если вы не можете преодолеть маленькие неприятности мира, как вы можете надеяться преодолеть трудности, которые должен преодолеть йог? Ошибаются те люди, которые думают, что бегство от мира — это путь к победе и что покой можно найти только в определенных местах.

На самом деле, вы практиковали йогу бессознательно в прошлом, еще до того, как ваше самосознание отделилось и осознало себя. Песок знал себя отличным, по крайней мере во временной материи, от всего остального, что его окружает. И это первая идея, которую вы должны принять и твердо держать: йога — это лишь ускоренный процесс обычного развертывания сознания.

Йогу можно определить как «рациональное применение законов развертывания сознания в индивидуальном случае». Вот что подразумевается под методами йоги. Вы изучаете законы развертывания сознания во Вселенной, затем применяете их к особому случаю — и этот случай ваш собственный. Вы не можете применить их к другому. Они должны быть применены самостоятельно. Это определенный принцип, который нужно усвоить. Поэтому мы должны добавить еще одно слово к нашему определению: «Йога — это рациональное применение законов развертывания сознания, самостоятельно примененное в индивидуальном случае».

Йога — это наука

Далее, йога — это наука. Это вторая вещь, которую нужно усвоить. Йога — это наука, а не смутное, мечтательное блуждание или воображение. Это прикладная наука, систематизированный набор законов, применяемых для достижения определенной цели. Она берет законы психологии, применимые к развертыванию всего сознания человека на каждом плане, в каждом мире, и рационально применяет их в конкретном случае. Это рациональное применение законов развертывания сознания действует в точности по тем же принципам, которые вы видите применяемыми вокруг вас каждый день в других областях науки.

Вы знаете, глядя на окружающий мир, насколько сильно интеллект человека, сотрудничая с природой, может ускорить «естественные» процессы, и работа интеллекта так же «естественна», как и всё остальное. Мы проводим это различие, и практически оно реально, между «рациональным» и «естественным» ростом, потому что человеческий интеллект может направлять работу естественных законов; и когда мы имеем дело с йогой, мы находимся в том же отделе прикладной науки, что, скажем, научный фермер или садовник, когда он применяет естественные законы селекции к разведению. Фермер или садовник не может превзойти законы природы, как не может он работать против них. У него нет других законов природы для работы, кроме универсальных законов, по которым природа развивает формы вокруг нас, и все же он за несколько лет делает то, на что у природы уходят, возможно, сотни тысяч лет. И как? Применяя человеческий интеллект, чтобы выбирать законы, которые служат ему, и нейтрализовать законы, которые мешают. Он приносит божественный интеллект в человеке, чтобы использовать божественные силы в природе, которые работают скорее для общих, чем для частных целей.

Возьмите голубевода. Из сизого голубя он выводит дутыша или павлиньего голубя; он выбирает из поколения в поколение формы, которые наиболее сильно проявляют особенность, которую он хочет развить. Он спаривает таких птиц, принимает во внимание каждое благоприятное обстоятельство и выбирает снова и снова, и так далее, пока особенность, которую он хочет закрепить, не станет хорошо выраженной чертой. Уберите его контролирующий интеллект, оставьте птиц самих себе, и они вернутся к предковому типу.

Или возьмите случай садовника. Из дикой розы из живой изгороди была выведена каждая роза сада. Многолепестковые розы — это лишь результат научного культивирования пятилепестковой розы из живой изгороди, дикого продукта природы. Садовник, который выбирает пыльцу с одного растения и помещает её на пестики другого, просто делает сознательно то, что каждый день делают пчелы и мухи. Но он выбирает свои растения, и он выбирает те, которые имеют качества, которые он хочет усилить, и из них снова он выбирает те, которые показывают желаемые качества еще более четко, пока не произведет цветок, настолько отличающийся от исходного вида, что только проследив его назад, можно сказать, из какого вида он произошел.

Так же обстоит дело и с применением законов психологии, которые мы называем йогой. Систематизированное знание развертывания сознания, примененное к индивидуализированному Я, — это и есть йога. Как я только что сказала, именно миром было развернуто сознание, и мир восхитительно спланирован Логосом для этого развертывания сознания; поэтому будущий йог, выбирая свои объекты и применяя свои законы, находит в мире именно те вещи, которые ему нужны, чтобы сделать свою практику йоги реальной, жизненной вещью, ускоряющим процессом для познания Я. Существует много законов. Вы можете выбирать те, которые вам нужны, вы можете избегать тех, которые вам не нужны, вы можете использовать те, которые вам необходимы, и таким образом вы можете достичь результата, который природа без этого применения человеческого интеллекта не может осуществить так быстро.

Примите, таким образом, что йога находится в пределах вашей досягаемости, с вашими силами, и что даже некоторые из низших практик йоги, некоторые из более простых применений законов развертывания сознания к себе, принесут вам пользу в этом мире, так же как и во всех других. Ибо вы на самом деле просто ускоряете свой рост, свое развертывание, используя преимущества сил, которые природа вкладывает в ваши руки, и сознательно устраняя условия, которые не помогли бы вам в вашей работе, а скорее помешали бы вашему движению вперед. Если вы посмотрите на это в таком свете, мне кажется, что йога станет для вас гораздо более реальной, практической вещью, чем когда вы просто читаете какие-то фрагменты о ней, взятые из санскритских книг и часто неверно переведенные на английский, и вы начнете чувствовать, что быть йогом — это не обязательно вещь для далекой жизни, воплощения, очень удаленного от нынешнего.

Человек — двойственность

Некоторые термины, используемые в йоге, необходимо знать. Ибо йога берет человека для особой цели и изучает его для особой задачи, и поэтому беспокоит себя только двумя великими фактами относительно человека: умом и телом. Во-первых, он — единица, единица сознания. Это момент, который нужно определенно усвоить. В каждом наборе оболочек есть только один такой человек, и иногда теософу приходится пересматривать свои идеи о человеке, когда он начинает этот практический путь. Теософия вполне полезно и правильно, для понимания человеческой конституции, делит человека на многие части и куски. Мы говорим о физическом, астральном, ментальном и т. д. Или мы говорим о стхула-шарире, сукшма-шарире, карана-шарире и так далее. Иногда мы делим человека на аннамайя-кошу, пранамайя-кошу, маномайя-кошу и т. д. Мы делим человека на столько кусков, чтобы изучить его досконально, что едва можем найти человека из-за этих кусков. Это, так сказать, для изучения анатомии и физиологии человека.

Но йога практична и психологична. Я не жалуюсь на различные подразделения других систем. Они необходимы для целей этих систем. Но йога для своих практических целей рассматривает человека просто как двойственность — ум и тело, единицу сознания в наборе оболочек. Это не двойственность Я и не-Я. Ибо в йоге «Я» включает сознание плюс такую материю, которую оно не может отличить от себя, а не-Я — это только та материя, которую оно может отложить в сторону.

Человек — это не чистое Я, чистое сознание, Самвид. Это абстракция. В конкретной Вселенной всегда есть Я и Его оболочки, какими бы тонкими последние ни были, так что единица сознания неотделима от материи, а дживатма, или монада, неизменно является сознанием плюс материя.

Для того чтобы это стало ясно, в йоге используются два термина, составляющие человека — Прана и Пракрити (Прадхана), жизненное дыхание и материя. Прана — это не только жизненное дыхание тела, но и совокупность жизненных сил Вселенной или, другими словами, жизненная сторона Вселенной.

«Я есть Прана», — говорит Индра. Прана здесь означает совокупность жизненных сил. Они принимаются как сознание, ум. Прадхана — это термин, используемый для материи. Тело, или противоположность ума, означает для йога на практике ту часть присвоенной материи внешнего мира, которую он способен отделить от себя, отличить от своего собственного сознания.

Это деление очень значимо и полезно, если вы сможете четко уловить основную идею. Конечно, глядя на вещь от начала до конца, вы увидите Прану, великую Жизнь, великое Я, всегда присутствующее во всем, и вы увидите оболочки, тела, покровы, присутствующие на разных стадиях, принимающие разные формы; но с точки зрения практики йоги, Праной, или Я, называется то, с чем человек отождествляет себя на данный момент, включая каждую оболочку материи, от которой человек не способен отделиться в сознании. Эта единица для йога и есть Я, так что это изменяющаяся величина. По мере того как он сбрасывает одну оболочку за другой и говорит: «Это не я», он приближается всё ближе и ближе к своей высшей точке, к сознанию в единственной пленке, в единственном атоме материи, Монаде. Для всех практических целей йоги человек, работающий, сознательный человек — это та его часть, которую он не может отделить от материи, заключающей его, или с которой он связан. Только то является телом, что человек способен отложить в сторону и сказать: «Это не я, но мое». Мы обнаруживаем, что у нас есть целый ряд терминов в йоге, которые могут повторяться снова и снова. Все состояния ума существуют на каждом плане, говорит Вьяса, и этот способ обращения с человеком позволяет одним и тем же значимым словам, как мы увидим через мгновение, использоваться снова и снова, с всё более тонким подтекстом; все они становятся относительными и в равной степени истинными на каждой стадии эволюции.

Теперь совершенно ясно, что, поскольку многие из нас обеспокоены, физическое тело — это единственная вещь, о которой мы можем сказать: «Это не я»; так что в практике йоги поначалу для вас все слова, которые будут использоваться в ней для описания состояний сознания, состояний ума, будут иметь дело с бодрствующим сознанием в теле как низшим состоянием, и, поднимаясь от него, все слова будут относительными терминами, подразумевающими отчетливое и узнаваемое состояние ума по отношению к тому, что является низшим. Чтобы знать, как вы должны начать применять к себе различные термины, используемые для описания состояний ума, вы должны тщательно проанализировать свое собственное сознание и выяснить, сколько в нем действительно сознания, а сколько — материи, настолько тесно присвоенной, что вы не можете отделить её от себя.

Состояния ума

Давайте рассмотрим это подробно. Среди нас говорят о четырех состояниях сознания. «Бодрствующее» сознание, или Джаграт; «сновидческое» сознание, или Свапна; сознание «глубокого сна», или Сушупти; и состояние за его пределами, называемое Турия[1]. Как они связаны с телом?

[1] Невозможно избежать использования этих технических терминов, даже во введении в йогу. Нет точных английских эквивалентов, и их изучение не более обременительно, чем изучение любых других технических психологических терминов.

Джаграт — это обычное бодрствующее сознание, которое вы и я используем в настоящее время. Если наше сознание работает в тонком, или астральном, теле и способно запечатлеть свой опыт в мозгу, это называется Свапна, или, по-английски, сновидческое сознание; оно более яркое и реальное, чем состояние Джаграт. Когда оно работает в более тонкой форме — ментальном теле — и не способно запечатлеть свой опыт в мозгу, это называется Сушупти, или сознание глубокого сна; тогда ум работает над своим собственным содержанием, а не над внешними объектами. Но если оно настолько отделилось от связи с мозгом, что его нельзя легко вызвать обратно внешними средствами, тогда это называется Турия, возвышенное состояние транса. Эти четыре состояния, будучи соотнесены с четырьмя планами, представляют собой значительно развернутое сознание. Джаграт относится к физическому; Свапна — к астральному; Сушупти — к ментальному; а Турия — к буддхическому. Переходя из одного мира в другой, мы должны использовать эти слова для обозначения сознания, работающего в условиях каждого мира. Но те же слова повторяются в книгах по йоге с другим контекстом. Там и возникает трудность, если мы не изучили их относительную природу. Свапна не одинакова для всех, как и Сушупти не одинакова для каждого.

Прежде всего, слово самадхи, которое будет объяснено через мгновение, используется по-разному и в разных смыслах. Как же тогда нам найти путь в этой кажущейся путанице? Зная состояние, которое является отправной точкой, последовательность всегда будет одной и той же. Все вы знакомы с бодрствующим сознанием в физическом теле. Вы можете найти четыре состояния даже в нем, если проанализируете его, и подобная последовательность состояний ума обнаруживается на каждом плане.

Как же тогда их различать? Давайте возьмем бодрствующее сознание и попытаемся увидеть в нем четыре состояния. Допустим, я беру книгу и читаю её. Я читаю слова; мои глаза связаны с внешним физическим сознанием. Это состояние Джаграт. Я перехожу за слова к смыслу слов. Я перешел из бодрствующего состояния физического плана в состояние Свапна бодрствующего сознания, которое видит сквозь внешнюю форму, ища внутреннюю жизнь. Я перехожу от этого к уму писателя; здесь ум касается ума; это бодрствующее сознание в его состоянии Сушупти. Если я перехожу от этого контакта и вхожу в самый ум писателя и живу в уме этого человека, то я достиг состояния Турия бодрствующего сознания.

Возьмите другую иллюстрацию. Я смотрю на любые часы; я в Джаграте. Я закрываю глаза и создаю образ часов; я в Свапне. Я собираю вместе много идей о многих часах и достигаю идеальных часов; я в Сушупти. Я перехожу к идеалу времени в абстракции; я в Турии. Но всё это — стадии в сознании физического плана; я не покидал тело.

Таким образом, вы можете сделать состояния ума понятными и реальными, вместо того чтобы они оставались лишь словами.

Самадхи

Некоторые другие важные слова, которые время от времени повторяются в «Йога-сутрах», нуждаются в понимании, хотя нет точных английских эквивалентов. Поскольку их необходимо использовать, чтобы избежать неуклюжих описательных выражений, их нужно объяснить. Сказано: «Йога есть Самадхи». Самадхи — это состояние, в котором сознание настолько отделено от тела, что последнее остается нечувствительным. Это состояние транса, в котором ум полностью самосознателен, хотя тело нечувствительно, и из которого ум возвращается в тело с опытом, полученным в сверхфизическом состоянии, вспоминая его, когда снова погружается в физический мозг. Самадхи для любого человека относительно его бодрствующего сознания, но подразумевает нечувствительность тела. Если обычный человек вводит себя в транс и активен на астральном плане, его Самадхи — на астральном. Если его сознание функционирует на ментальном плане, Самадхи — там. Человек, который может настолько отстраниться от тела, чтобы оставить его нечувствительным, в то время как его ум полностью самосознателен, может практиковать Самадхи.

Фраза «Йога есть Самадхи» охватывает факты величайшей значимости и величайшего наставления. Допустим, вы способны достичь астрального мира только тогда, когда спите, ваше сознание там, как мы видели, находится в состоянии Свапна. Но по мере того как вы медленно развертываете свои силы, астральные формы начинают вторгаться в ваше бодрствующее физическое сознание, пока не станут такими же отчетливыми, как физические формы, и, таким образом, станут объектами вашего бодрствующего сознания. Астральный мир тогда для вас больше не принадлежит сознанию Свапна, а принадлежит Джаграту; вы включили два мира в сферу своего сознания Джаграт — физический и астральный миры — а ментальный мир находится в вашем сознании Свапна. «Ваше тело» — это тогда физическое и астральное тела, взятые вместе. По мере того как вы продолжаете, ментальный план начинает подобным образом вторгаться, и физический, астральный и ментальный — все они входят в ваше бодрствующее сознание; все они тогда — ваш мир Джаграт. Эти три мира образуют для вас лишь один мир; их три соответствующих тела — лишь одно тело, которое воспринимает и действует. Три тела обычного человека стали одним телом для йога. Если в этих условиях вы хотите видеть только один мир за раз, вы должны сосредоточить на нем свое внимание и, таким образом, сфокусировать его. Вы можете в этом состоянии расширенного бодрствования сосредоточить свое внимание на физическом и видеть его; тогда астральный и ментальный будут казаться туманными. Так вы можете сфокусировать свое внимание на астральном и видеть его; тогда физический и ментальный, будучи вне фокуса, будут казаться тусклыми. Вы легко поймете это, если вспомните, что в этом зале я могу сфокусировать свой взгляд на середине зала, когда колонны по обе стороны будут казаться нечеткими. Или я могу сосредоточить свое внимание на колонне и видеть её отчетливо, но тогда я буду видеть вас лишь смутно в то же время. Это изменение фокуса, а не изменение тела. Помните, что всё, что вы можете отложить как не-Я, является телом йога, и поэтому, по мере того как вы поднимаетесь выше, низшие тела образуют лишь единое тело, и сознание в той оболочке материи, которую оно всё еще не может отбросить, — это и становится человеком.

«Йога есть Самадхи». Это способность отстраниться от всего, что вы знаете как тело, и сосредоточиться внутри. Это и есть Самадхи. Никакие обычные средства не вернут вас тогда в мир, который вы покинули[2]. Это также объяснит вам фразу в «Тайной Доктрине», что Адепт «начинает свое Самадхи на атмическом плане». Когда Дживанмукта входит в Самадхи, он начинает его на атмическом плане. Все планы ниже атмического для него — один план. Он начинает свое Самадхи на плане, на который обычный человек не может подняться. Он начинает его на атмическом плане и оттуда поднимается стадия за стадией к высшим космическим планам. Одно и то же слово, самадхи, используется для описания состояний сознания, поднимается ли оно выше физического в астральное, как в самоиндуцированном трансе обычного человека, или, как в случае Дживанмукты, когда сознание уже центрировано на пятом, или атмическом, плане, оно поднимается к высшим планам большего мира.

[2] Индийский йог в Самадхи, обнаруженный в лесу какими-то невежественными и жестокими англичанами, был так жестоко избит, что вернулся в свое истерзанное тело, только чтобы немедленно покинуть его снова через смерть.

Литература по йоге

К сожалению для людей, не знающих санскрита, литература по йоге не очень доступна на английском языке. Общие учения йоги можно найти в Упанишадах и Бхагавад-гите; они во многих переводах доступны вам, но они общие, а не специальные; они дают вам основные принципы, но не рассказывают о методах сколько-нибудь подробно. Даже в Бхагавад-гите, хотя вам говорят совершать жертвоприношения, становиться безразличными и так далее, всё это носит характер морального предписания, безусловно необходимого, но всё же не говорящего вам, как достичь условий, поставленных перед вами. Специальная литература по йоге — это, прежде всего, многие из второстепенных Упанишад, «сто восемь», как их называют. Немногие из них переведены[3]. Затем идет огромная масса литературы, называемая Тантрами. Эти книги имеют дурную славу в обычном английском ухе, но не совсем справедливо. Тантры — очень полезные книги, очень ценные и поучительные; вся оккультная наука может быть найдена в них. Но они делятся на три класса: те, что имеют дело с белой магией, те, что имеют дело с черной магией, и те, что имеют дело с тем, что мы можем назвать серой магией, смесью двух первых. Теперь магия — это слово, которое охватывает методы сознательного достижения сверхнормальных физических состояний действием воли.

[3] Д-р Отто Шредер, директор библиотеки Адьяра, сейчас занимается ими и занят трудоемкой задачей создания критического текста, за которым последует полный перевод с обильными комментариями. Великое благо будет даровано всем, кто интересуется санскритской литературой, когда эта работа будет завершена.

Высокое напряжение нервов, вызванное тревогой или болезнью, ведет к обычной истерии, эмоциональной и глупой. Подобное высокое напряжение, вызванное волей, делает человека чувствительным к сверхфизическим вибрациям. Засыпание не имеет значения, но вхождение в Самадхи — это бесценная сила. Процесс во многом тот же, но один обусловлен обычными условиями, другой — действием тренированной воли. Йог — это человек, который познал силу воли и знает, как использовать её для достижения предвиденных и предопределенных результатов. Это знание всегда называлось магией; это имя Великой Науки прошлого, единственной Науки, которой в прошлом давалось только слово «великая». Тантры содержат всё это; оккультная сторона человека и природы, средства, с помощью которых могут быть сделаны открытия, принципы, с помощью которых человек может воссоздать себя, — всё это есть в Тантрах. Трудность в том, что без учителя они очень опасны, и снова и снова человек, пытающийся практиковать тантрические методы без учителя, делает себя очень больным. Поэтому Тантры получили дурную славу как на Западе, так и здесь, в Индии. Многие из американских «оккультных» книг, продаваемых сейчас, — это отрывки из Тантр, которые были переведены. Одна трудность в том, что эти тантрические работы часто используют название органа тела для обозначения астрального или ментального центра. В этом есть некоторый смысл, потому что все центры связаны друг с другом от тела к телу; но ни один надежный учитель не заставил бы своего ученика работать над органами тела, пока он не получил бы некоторого контроля над высшими центрами и тщательно не очистил бы физическое тело. Знание одного помогает узнать другое, и учитель, который прошел через всё это, может поставить своего ученика на правильный путь; но если вы берете эти слова, которые все физические, и не знаете, к чему применяется физическое слово, то вы только придете в большое замешательство и можете повредить себе. Например, в одной из сутр сказано, что если вы будете медитировать на определенной части языка, вы обретете астральное зрение. Это означает, что если вы будете медитировать на питуитарную железу, прямо над этой частью языка, астральное зрение откроется. Конкретное слово, используемое для обозначения центра, имеет соответствие в физическом теле, и слово часто применяется к физическим органам, когда имеется в виду другое. Это то, что называется «завесой», и оно предназначено для того, чтобы удержать людей от опасных практик в книгах, которые публикуются; люди могут медитировать на этой части своих языков всю жизнь, и ничего из этого не выйдет; но если они будут думать о соответствующем центре в теле, может произойти много хорошего — много вреда. «Медитируй на пупке», — также сказано. Это означает солнечное сплетение, ибо между ними существует тесная связь. Но медитировать на это — значит подвергнуться опасности серьезного нервного расстройства, почти невозможного для излечения. Все, кто знает, сколько людей в Индии страдают из-за этих практик, понятых неправильно, признают, что неразумно погружаться в них без кого-то, кто скажет вам, что они означают и что может быть безопасно практиковаться, а что нет. Другая часть литературы по йоге — это маленькая книга, называемая сутрами Патанджали. Она доступна, но я боюсь, что немногие способны извлечь из неё много самостоятельно. Во-первых, чтобы разъяснить сутры, которые являются просто заголовками, существует огромное количество комментариев на санскрите, лишь частично переведенных. И даже комментарии имеют эту особенность, что все самые трудные слова просто повторяются, а не объясняются, так что ученик не очень просвещается.

Некоторые определения

Есть несколько слов, постоянно повторяющихся, которые нуждаются в кратких определениях, чтобы избежать путаницы; это: Развертывание, Эволюция, Духовность, Психизм, Йога и Мистицизм.

«Развертывание» всегда относится к сознанию, «эволюция» — к формам. Эволюция — это гомогенное, становящееся гетерогенным, простое, становящееся сложным. Но нет роста и нет совершенствования для Духа, для сознания; всё это есть там и всегда, и всё, что может случиться с ним, — это повернуться наружу вместо того, чтобы оставаться повернутым внутрь. Бог в вас не может эволюционировать, но Он может проявить Свои силы через материю, которую Он присвоил для этой цели, и материя эволюционирует, чтобы служить Ему. Он Сам лишь проявляет то, чем Он является. И по этому поводу многие изречения великих мистиков могут прийти вам на ум: «Стань», — говорит св. Амвросий, — «тем, что ты есть» — парадоксальная фраза; но та, которая суммирует великую истину: стань во внешнем проявлении тем, чем ты являешься во внутренней реальности. Это цель всего процесса йоги.

«Духовность» — это осознание Единого. «Психизм» — это проявление интеллекта через любой материальный проводник[4].

[4] См. «Лондонские лекции» 1907 года, «Духовность и психизм».

«Йога» — это поиск союза интеллектом, наука; «Мистицизм» — это поиск того же союза эмоцией[5].

[5] Слово йога может, конечно, правильно использоваться для обозначения всего союза с Я, какой бы путь ни был выбран. Я использую его здесь в более узком смысле, как специфически связанное с интеллектом, как Наука, следуя здесь Патанджали.

Посмотрите на мистика. Он фиксирует свой ум на объекте преданности; он теряет самосознание и переходит в восторг любви и обожания, оставляя все внешние идеи, окутанный объектом своей любви, и великий прилив эмоций возносит его к Богу. Он не знает, как он достиг этого возвышенного состояния. Он осознает только Бога и свою любовь к Нему. Вот восторг мистика, триумф святого.

Йог работает не так. Шаг за шагом он осознает, что он делает. Он работает наукой, а не эмоцией, так что те, кто не заботится о науке, находя её скучной и сухой, в настоящее время не развертывают ту часть своей природы, которая найдет свою лучшую помощь в практике йоги. Йог может использовать преданность как средство. Это очень ясно проявляется у Патанджали. Он дал много средств, с помощью которых можно следовать йоге, и, как ни странно, «преданность Ишваре» — одно из нескольких средств. Здесь проявляется дух научного мыслителя. Преданность Ишваре для него не является целью сама по себе, но средством для достижения цели — концентрации ума. Вы видите здесь сразу разницу духа. Преданность Ишваре — это путь мистика. Он достигает общения через это. Преданность Ишваре как средство концентрации ума — это научный способ, которым йог рассматривает преданность. Никакое количество слов не выразило бы разницу духа между йогой и мистицизмом так хорошо, как это. Один рассматривает преданность Ишваре как способ достижения Возлюбленного; другой рассматривает её как средство достижения концентрации. Для мистика Бог Сам по себе является объектом поиска, наслаждение Им — причина приближения к Нему, союз с Ним в сознании — его цель; но для йога фиксация внимания на Боге — лишь эффективный способ концентрации ума. В одном преданность используется для получения цели; в другом Бог видится как цель и достигается непосредственно восторгом.

Бог вне и Бог внутри

Это ведет нас к следующему пункту, отношению Бога вне к Богу внутри. Для йога, который является самим типом индусской мысли, нет определенного доказательства Бога, кроме свидетельства Я внутри о Его существовании, и его идея нахождения доказательства Бога заключается в том, что вы должны снять со своего сознания все ограничения и таким образом достичь стадии, где у вас есть чистое сознание — за исключением завесы из тонкой нирванической материи. Тогда вы знаете, что Бог есть. Так вы читаете в Упанишаде: «Чьим единственным доказательством является свидетельство Я». Это сильно отличается от западных методов мысли, которые пытаются продемонстрировать Бога процессом аргументации. Индус скажет вам, что вы не можете продемонстрировать Бога никакой аргументацией или рассуждением; Он выше и за пределами рассуждения, и хотя разум может направлять вас на пути, он не докажет демонстративно, что Бог есть. Единственный способ, которым вы можете познать Его, — это погрузиться в себя. Там вы найдете Его и узнаете, что Он есть вне, так же как и внутри вас; и йога — это система, которая позволяет вам избавиться от всего в сознании, что не является Богом, за исключением той одной завесы нирванического атома, и таким образом узнать, что Бог есть, с непоколебимой уверенностью убеждения. Для индуса это внутреннее убеждение — единственная вещь, достойная называться верой, и это дает вам причину, почему вера называется находящейся за пределами разума, и поэтому часто путается с доверчивостью. Вера находится за пределами разума, потому что это свидетельство Я самому себе, то убеждение в существовании как Я, из которого разум — лишь одно из внешних проявлений; и единственная истинная вера — это то внутреннее убеждение, которое никакой аргумент не может ни усилить, ни ослабить, вашего самого сокровенного Я, того, в чем одном вы полностью уверены. Цель йоги — позволить вам достичь этого Я постоянно, не внезапным проблеском интуиции, а устойчиво, непоколебимо и неизменно, и когда это Я достигнуто, тогда вопрос: «Есть ли Бог?» никогда больше не сможет прийти в человеческий ум.

Изменения сознания и вибрации материи

Необходимо понять кое-что об этом сознании, которое является вашим Я, и о материи, которая является оболочкой сознания, но которую Я так часто отождествляет с собой. Великая характеристика сознания — изменение, с фундаментом уверенности в том, что оно есть. Сознание существования никогда не меняется, но за пределами этого всё есть изменение, и только благодаря изменениям сознание становится самосознанием. Сознание — это вечно меняющаяся вещь, кружащаяся вокруг одной идеи, которая никогда не меняется — самосуществования. Само сознание не меняется от любого изменения положения или места. Оно лишь меняет свои состояния внутри себя.

В материи каждое изменение состояния вызывается изменением места. Изменение сознания — это изменение состояния; изменение материи — это изменение места. Более того, каждое изменение состояния в сознании связано с вибрациями материи в его проводнике. Когда материя исследуется, мы находим три фундаментальных качества — ритм, подвижность, стабильность — саттва, раджас, тамас. Саттва — это ритм, вибрация. Это больше, чем раджас, или подвижность. Это регулируемое движение, качание из одной стороны в другую на определенное расстояние, длина волны, вибрация.

Часто задают вопрос: «Как вещи в таких разных категориях, как материя и Дух, могут влиять друг на друга? Можем ли мы преодолеть ту великую пропасть, которую, как говорят некоторые, никогда нельзя пересечь?» Да, индус пересек её, или, скорее, показал, что пропасти нет. Для индуса материя и Дух — не только две фазы Единого, но, путем тонкого анализа отношения между сознанием и материей, он видит, что в каждой Вселенной Логос налагает на материю определенное отношение ритмов, каждая вибрация материи соответствует изменению в сознании. Нет изменения в сознании, каким бы тонким оно ни было, которому не соответствовала бы вибрация в материи; нет вибрации в материи, какой бы быстрой или деликатной она ни была, которой не соответствовало бы определенное изменение в сознании. Это первая великая работа Логоса, которую индусские писания прослеживают в построении атома, Танматры, «меры Того», меры сознания. Тот, Кто есть сознание, налагает на Свою материю ответ на каждое изменение в сознании, и это бесконечное число вибраций. Так что между Я и его оболочками существует это неизменное отношение: изменение в сознании и вибрация материи, и наоборот. Это делает возможным для Я познать не-Я.

Эти соответствия используются в Раджа-йоге и Хатха-йоге, Царственной йоге и йоге решимости. Раджа-йога стремится контролировать изменения в сознании и посредством этого контроля управлять материальными проводниками. Хатха-йога стремится контролировать вибрации материи и посредством этого контроля вызывать желаемые изменения в сознании. Слабое место Хатха-йоги заключается в том, что действие на этом уровне не может выйти за пределы астрального плана, а огромное напряжение, налагаемое на сравнительно неподатливую материю физического плана, иногда приводит к атрофии самих органов, деятельность которых необходима для осуществления изменений в сознании, которые могли бы быть полезны. Хатха-йог обретает контроль над телесными органами, которыми сознание бодрствования больше не занимается, уступив их своей низшей части — «подсознанию». Это часто полезно для предотвращения болезней, но не служит никакой высшей цели. Когда он начинает работать с мозговыми центрами, связанными с обычным сознанием, и тем более когда он затрагивает те, что связаны со сверхсознанием, он входит в опасную область и скорее парализует, чем развивает.

Только это отношение делает материю познаваемой; изменение в мыслящем отвечает изменение снаружи, и его ответ на него, а также изменение в нем, которое он производит своим ответом, снова перестраивают материю тела, являющегося его оболочкой. Следовательно, ритмические изменения в материи справедливо называют ее познаваемостью. Материя может быть познана сознанием благодаря этому неизменному отношению между двумя сторонами проявленного ЛОГОСА, который един, и Я осознает изменения внутри себя, а значит, и изменения внешних миров, с которыми связаны эти изменения.

Ум

Что такое ум? С точки зрения йоги это просто индивидуализированное сознание, целиком, все ваше сознание, включая те виды деятельности, которые западный психолог выносит за пределы ума. Только на основе восточной психологии возможна йога. Как нам описать это индивидуализированное сознание? Во-первых, оно осознает вещи. Осознавая их, оно желает их. Желая их, оно пытается достичь их. Таким образом, мы имеем три аспекта сознания — интеллект, желание, активность. На физическом плане преобладает активность, хотя присутствуют желание и мысль. На астральном плане преобладает желание, а мысль и активность подчинены желанию. На ментальном плане интеллект является доминирующей нотой, желание и активность подчинены ему. Перейдите на буддхический план, и познание как чистый разум будет преобладать, и так далее. Каждое качество присутствует все время, но одно преобладает. Так же обстоит дело и с материей, которая им принадлежит. В ваших комбинациях материи вы получаете ритмические, активные или устойчивые из них; и в соответствии с комбинациями материи в ваших телах будут условия активности всего этого в сознании. Чтобы практиковать йогу, вы должны строить свои тела из ритмических комбинаций, при которых активность и инерция менее заметны. Йог хочет, чтобы его тело соответствовало его уму.

Стадии ума

Ум имеет пять стадий, говорит нам Патанджали, а Вьяса комментирует, что «эти стадии ума существуют на каждом плане». Первая стадия — это стадия, на которой ум мечется, стадия Кшипта; это ум-бабочка, ранняя стадия человечества или, у человека, ум ребенка, постоянно перескакивающий с одного объекта на другой. Это соответствует активности на физическом плане. Следующая — стадия смятения, Мудха, эквивалентная стадии юности, когда человек находится под влиянием эмоций, сбит ими с толку; он начинает чувствовать, что невежественен — состояние за пределами непостоянства ребенка — характерное состояние, соответствующее активности в астральном мире. Затем наступает состояние озабоченности или увлеченности, Викшипта, состояние человека, одержимого идеей — любовью, амбициями или чем-то еще. Он уже не сбитый с толку юноша, а человек с ясной целью, и идея владеет им. Это может быть либо навязчивая идея сумасшедшего, либо навязчивая идея, которая делает героя или святого; но в любом случае он одержим идеей. Качество идеи, ее истинность или ложность, составляет разницу между маньяком и мучеником.

Маньяк или мученик, он находится под чарами навязчивой идеи. Никакие доводы не помогают против нее. Если он убедил себя, что сделан из стекла, никакие аргументы не убедят его в обратном. Он всегда будет считать себя таким же хрупким, как стекло. Это навязчивая идея, которая ложна. Но есть навязчивая идея, которая делает героя и мученика. Ради какой-то великой истины, более дорогой, чем жизнь, все отбрасывается в сторону. Он одержим ею, она доминирует над ним, и он радостно идет ради нее на смерть. Говорят, что это состояние приближается к йоге, ибо такой человек становится сосредоточенным, пусть даже одержимым лишь одной идеей. Эта стадия соответствует активности на низшем ментальном плане. Когда человек владеет идеей, вместо того чтобы быть одержимым ею, это однонаправленное состояние ума, называемое на санскрите Экаграта, является четвертой стадией. Он зрелый человек, готовый к истинной жизни. Когда человек прошел через жизнь, движимый одной идеей, тогда он приближается к йоге; он избавляется от хватки мира и находится вне его соблазнов. Но когда он овладевает тем, что прежде владело им, тогда он становится пригодным для йоги и начинает обучение, которое делает его прогресс быстрым. Эта стадия соответствует активности на высшем ментальном плане.

Из этой четвертой стадии, или Экаграты, возникает пятая стадия, Нируддха, или Самоконтроль. Когда человек не только владеет одной идеей, но, возвышаясь над всеми идеями, выбирает по своей воле, принимает или не принимает в соответствии с просветленной Волей, тогда он обладает Самоконтролем и может эффективно практиковать йогу. Эта стадия соответствует активности на буддхическом плане.

На третьей стадии, Викшипта, где он одержим идеей, он изучает Вивеку, или различение между внешним и внутренним, реальным и нереальным. Когда он усвоил урок Вивеки, он продвигается на ступень вперед; и в Экаграте он выбирает одну идею, внутреннюю жизнь; и, фиксируя свой ум на этой идее, он изучает Вайрагью, или бесстрастие. Он возвышается над желанием обладать объектами наслаждения, принадлежащими этому или любому другому миру. Затем он продвигается к пятой стадии — Самоконтролю. Чтобы достичь этого, он должен практиковать шесть достояний, Шатсамапатти. Эти шесть достояний имеют отношение к аспекту Воли сознания, так же как два других, Вивека и Вайрагья, имеют отношение к аспектам познания и активности.

Изучая собственный ум, вы можете выяснить, насколько вы готовы начать определенную практику йоги. Исследуйте свой ум, чтобы распознать эти стадии в себе. Если вы находитесь на одной из двух ранних стадий, вы не готовы к йоге. Ребенок и юноша не готовы стать йогами, как и озабоченный человек. Но если вы обнаружите, что одержимы одной мыслью, вы почти готовы к йоге; это ведет к следующей стадии однонаправленности, где вы можете выбрать свою идею и держаться за нее по своей собственной воле. Короткий шаг от этого к полному контролю, который может подавить все движения ума. Достигнув этой стадии, сравнительно легко перейти в Самадхи.

Внутренне- и внешне-направленное сознание

Самадхи бывает двух видов: направленное вовне и направленное внутрь. Внешне-направленное сознание всегда первично. Вы находитесь на стадии Самадхи, относящейся к внешне-направленному сознанию бодрствования, когда можете пройти за пределы объектов к принципам, которые эти объекты проявляют, когда через форму вы улавливаете проблеск жизни. Дарвин был на этой стадии, когда он уловил истину эволюции. Это внешне-направленное Самадхи физического тела.

Технически это Сампаджнята Самадхи, «Самадхи с сознанием», но, я думаю, его лучше рассматривать как сознание, направленное вовне, т.е. осознающее объекты. Когда объект исчезает, то есть когда сознание отстраняется от оболочки, посредством которой видны эти объекты, тогда наступает Асампаджнята Самадхи, называемое «Самадхи без сознания». Я предпочитаю называть его внутренне-направленным сознанием, так как именно путем отворота от внешнего достигается эта стадия.

Эти две стадии Самадхи следуют одна за другой на каждом плане; интенсивная концентрация на объектах на первой стадии и пронзание тем самым внешней формы к лежащему в основе принципу сопровождаются отворотом сознания от оболочки, которая выполнила свое предназначение, и его уходом в себя, т.е. в оболочку, еще не распознанную как оболочка. Тогда оно на некоторое время осознает только себя, а не внешний мир. Затем приходит «облако», вновь зарождающееся чувство внешнего, смутное ощущение «чего-то» иного, чем оно само; это снова сопровождается функционированием высшей оболочки и Распознаванием объектов следующего высшего плана, соответствующего этой оболочке. Следовательно, полный цикл таков: Сампаджнята Самадхи, Асампаджнята Самадхи, Мегха (облако), а затем Сампаджнята Самадхи следующего плана и так далее.

Облако

Этот термин — в полном виде Дхарма-мегха, облако праведности или религии — очень скудно объясняется комментаторами. Фактически, единственное объяснение, которое они дают, состоит в том, что вся прошлая карма человека, накопленная им, собирается над ним и проливается на него дождем благословения. Давайте посмотрим, не сможем ли мы найти нечто большее, чем эта скудная интерпретация.

Термин «облако» очень часто используется в мистической литературе Запада; «Облако на горе», «Облако над святилищем», «Облако над престолом милосердия» — выражения, знакомые изучающему. И опыт, на который они указывают, знаком всем мистикам в его низших фазах, а некоторым — в его полноте. В своих низших фазах это опыт, только что отмеченный, когда уход сознания в оболочку, еще не распознанную как оболочка, сопровождается началом функционирования этой оболочки, первым признаком чего является смутное ощущение внешнего. Вы чувствуете себя как будто окруженным густым туманом, осознавая, что вы не одни, но не в силах видеть. Будьте спокойны; будьте терпеливы; ждите. Пусть ваше сознание пребывает в состоянии ожидания. Вскоре облако поредеет, и сначала проблесками, а затем во всей своей красоте видение высшего плана забрезжит перед вашим зачарованным взором. Это вхождение в высший план будет повторяться снова и снова, пока ваше сознание, сосредоточенное на буддхическом плане, и его великолепие, исчезнувшее по мере того, как ваше сознание отстраняется даже от этой изысканной оболочки, не приведет вас в истинное облако, облако над святилищем, облако, которое завешивает Святая Святых, которое скрывает видение Я. Затем наступает то, что кажется истощением самой жизни, отпусканием последней опоры на осязаемое, зависанием в пустоте, ужасом великой тьмы, невыразимым одиночеством. Терпите, терпите. Все должно уйти. «Ничто вне Вечного не может помочь вам». Бог сияет только в тишине; как говорит еврейское писание: «Будьте спокойны и знайте, что Я — Бог». В этой тишине будет услышан Голос, голос Я. В этой тишине будет ощущена Жизнь, жизнь Я. В этой пустоте будет открыта Полнота, полнота Я. В этой тьме будет увиден Свет, слава Я. Облако исчезнет, и сияние Я станет проявленным. То, что было проблеском далекого величия, станет вечным осознанием, и, познав Я и свое единство с ним, вы войдете в Мир, который принадлежит только Я.

Лекция II ШКОЛЫ МЫСЛИ

Братья:

При изучении психологии любой, кто знаком с санскритом, должен знать, насколько ценен этот язык для точного и научного обращения с предметом. Санскрит, или «хорошо сделанный», «сконструированный», «сложенный вместе» язык, — это язык, который лучше любого другого поддается разъяснению психологических трудностей. Снова и снова, просто формой слова, дается намек, предлагается объяснение или отношение. Язык сконструирован таким образом, что одно слово может означать большое количество смыслов, так что вы можете проследить все родственные идеи, или истины, или факты по этой словесной связи, когда вы говорите или используете санскрит. Он имеет ограниченное число важных корней, а затем огромное количество слов, построенных на этих корнях.

Теперь корень слова йога — это слово, означающее «соединять», yuj, и этот корень появляется во многих языках, таких как английский — конечно, через латынь, где вы получаете jugare, jungere, «соединять» — и из этого производятся многие английские слова, которые сразу придут вам на ум: junction (соединение), conjunction (союз), disjunction (разъединение) и так далее. Английское слово «yoke» (ярмо) также происходит от этого же санскритского корня, так что через все различные слова, или мысли, или факты, связанные с этим одним корнем, вы можете собрать значение слова йога и увидеть, как много это слово охватывает в обычных процессах ума и насколько многозначны многие связанные с ним слова, действуя, так сказать, как дорожные указатели, направляющие вас по пути к смыслу. В других языках, как во французском, у нас есть слово вроде rapport, постоянно используемое в английском; «being en rapport» — французское выражение, но настолько англизированное, что его постоянно слышат среди нас. И этот термин в некотором смысле ближе всего к значению санскритского слова йога; «быть в отношении»; «быть связанным с»; «входить в»; «сливаться в» и так далее: все эти идеи классифицируются вместе под одной рубрикой «Йога». Когда вы слышите, как Шри Кришна говорит, что «Йога есть равновесие», на санскрите Он говорит совершенно очевидную вещь, потому что Йога подразумевает баланс, соединение, а санскритское слово для равновесия — «samvata — вместе»; так что это совершенно простое, прямое утверждение, не означающее ничего очень глубокого, а просто выражающее одно из фундаментальных значений слова, которое Он использует. Так же обстоит дело и с другим словом, используемым в комментарии к Сутре, которую я цитировал ранее, которое передает индусу совершенно прямое значение: «Йога есть Самадхи». Человеку, знающему только английский, это не передает никакой очень определенной идеи; каждое слово нуждается в объяснении. Для человека, знающего санскрит, эти два слова очевидно связаны друг с другом. Ибо слово йога, как мы видели, означает «соединенные вместе», а Самадхи происходит от корня dha, «помещать», с предлогами sam и a, означающими «полностью вместе». Самадхи, следовательно, буквально означает «полностью помещать вместе», и его этимологическим эквивалентом в английском было бы «to compose» (com=sam; posita=place). Самадхи, следовательно, означает «составление ума», собирание его вместе, проверка всех отвлечений. Таким образом, как филологически, так и практически, два слова йога и самадхи неразрывно связаны друг с другом. И когда Вьяса, комментатор, говорит: «Йога есть составленный ум», он передает ясную и значимую идею о том, что подразумевается под Йогой. Хотя Самадхи естественной последовательностью идей стало означать состояние транса, которое является результатом идеального самообладания, его первоначальное значение не следует упускать из виду.