«Очерк оккультной науки»

Теперь есть причины, почему даже на этом этапе всякая связь с внешним физическим миром чувств не прекращается для человека. То есть остаются определенные желания, которые поддерживают связь. Есть желания, которые человек создает просто потому, что он осознает свое эго как четвертый принцип своего существа. Эти желания и стремления, исходящие из существования его трех низших тел, могут действовать только во внешнем мире и перестают действовать, когда эти тела отбрасываются. Голод вызывается внешним телом; как только это внешнее тело больше не связано с эго, голод прекращается. Теперь, если бы у эго не было иных желаний, кроме тех, что исходят из его собственной духовной природы, оно могло бы после смерти получить полное удовлетворение от духовного мира, в который оно пересажено. Но жизнь дала ему и другие желания. Она разожгла в нем тоску по удовольствиям, которые можно получить только с помощью физических органов, хотя сами эти удовольствия не происходят из природы этих органов. Не только три тела требуют удовлетворения от физического мира, но и само эго находит удовольствия в этом мире, для наслаждения которыми не существует никаких средств в духовном мире.

При жизни эго имеет два вида желаний: те, которые исходят из тел и поэтому должны быть удовлетворены внутри тел, но которые также должны закончиться с их распадом; и те, которые возникают из духовной природы эго. Пока эго живет в телах, эти влечения удовлетворяются посредством телесных органов. Ибо в проявлениях телесных органов действует скрытый духовный элемент, и чувства получают нечто духовное также во всем, что они осознают. Этот духовный элемент присутствует и после смерти, хотя и в другой форме. Все духовное, к чему стремится эго, находясь в мире чувств, оно все еще обладает, когда чувств больше нет.

Теперь, если бы к этим двум не добавился третий вид желания, смерть означала бы только переход от желаний, которые могут быть удовлетворены через чувства, к таким, которые исполняются откровением духовного мира. Третий вид желания — это то, которое создается эго при жизни в мире чувств, потому что оно находит удовольствие в этом мире, даже когда в нем не открывается никакой духовный элемент. Скромнейшие удовольствия могут быть проявлениями духа. Удовлетворение, доставляемое голодному существу приемом пищи, является проявлением духа, ибо приемом пищи при этом достигается нечто, без чего, в определенном смысле, духовная природа не могла бы развиваться. Но эго может пойти дальше удовольствия, которое в данном случае является результатом необходимости. Оно может даже тосковать по вкусной пище совершенно отдельно от службы, оказываемой духу приемом пищи.

То же самое и с другими вещами в мире чувств. Таким образом создаются желания, которые никогда не появились бы в мире чувств, если бы человеческое эго не было воплощено в нем. Также такие желания не возникают из духовной природы эго. Эго должно иметь удовольствия чувств, пока оно живет в теле, даже если это происходит по той самой причине, что его собственная природа духовна. Ибо дух проявляется в материальных вещах, и эго наслаждается ничем иным, как духом, когда оно предается тому элементу в мире чувств, который озарен светом духа. Более того, оно будет продолжать наслаждаться этим светом, даже когда чувства больше не будут средой, через которую проходят духовные лучи. Но в духовном мире невозможно исполнение желаний, в которых дух не живет даже в мире чувств.

Когда наступает смерть, возможность удовлетворения желаний такого рода отсекается. Удовольствие от хорошей еды может быть вызвано только наличием физических органов, необходимых для их потребления, — неба, языка и так далее; но когда человек отложил свое физическое тело, он больше не обладает этими органами. Если, однако, эго все еще жаждет такого рода удовольствия, влечение должно остаться неудовлетворенным. Пока это удовольствие соответствует духовной потребности, оно вызывается только наличием физических органов; но если случится так, что эго создало желание, не служа при этом духу, оно сохраняет его после смерти в форме влечения, которое тщетно жаждет удовлетворения. Мы можем составить представление о том, что тогда испытывает человек, только представив себе кого-то, страдающего от жгучей жажды в регионе, где далеко и широко нет воды. Это положение эго после смерти, пока оно сохраняет неудовлетворенные желания удовольствий внешнего мира и не имеет органов, с помощью которых их удовлетворить. Конечно, жгучую жажду, служащую сравнением для состояния эго после смерти, нужно мыслить как чрезвычайно усиленную, и ее нужно представлять как распространяющуюся на все существующие желания, для которых отсутствует всякая возможность удовлетворения.

Следующее состояние эго состоит в освобождении себя от этой связи притяжения к внешнему миру. В отношении этого мира оно должно достичь очищения и освобождения. Оно должно быть очищено от всех желаний, которые оно создало, находясь в теле, и которые не имеют естественных прав в духовном мире. Как объект захватывается и сжигается огнем, так и мир желаний, описанный выше, разрушается и уничтожается после смерти. Затем открывается вид в тот мир, который оккультная наука называет «пожирающим огнем» духа. Этот огонь захватывает желания чувственной природы, которые, однако, не укоренены в духе. Откровения такого рода, которые оккультная наука обязана сделать в отношении таких событий, могут показаться безнадежными и ужасными. Может показаться страшной вещью, что надежда, для реализации которой требуются органы чувств, должна после смерти превратиться в отчаяние, и что желание, которое может быть исполнено только физическим миром, должно быть изменено в мучительную лишенность. И все же мы можем придерживаться такого мнения только до тех пор, пока не осознаем, что желания и влечения, захваченные «пожирающим огнем» после смерти, не представляют собой в высшем смысле силы, полезные для жизни, а разрушительные для нее.

Посредством этих сил эго связывает себя с миром чувств более тесно, чем это необходимо, чтобы извлечь из него весь опыт, который ему требуется. Ибо мир чувств — это проявление скрытого и духовного мира, который лежит за ним; и эго никогда не могло бы достичь духовного счастья через телесные чувства, которые являются единственной формой, в которой духовное может быть проявлено, если бы оно не использовало чувства для поиска духовного элемента в чувственном опыте. Тем не менее, эго теряет из виду истинную духовную реальность в физическом мире до такой степени, что испытывает чувственные желания независимо от потребностей духа. Если чувственное удовольствие как выражение духа служит для возвышения и развития эго, любое удовольствие, которое не является выражением духа, искажает и обедняет его. Хотя такое желание находит средства своего удовлетворения в мире чувств, все же его разрушительное воздействие на эго этим никоим образом не уменьшается; но только после смерти его катастрофические последствия становятся очевидными.

По этой причине человек может, удовлетворяя такие желания, создавать при жизни новые и подобные желания, совершенно не осознавая, что он окутывает себя «пожирающим огнем». То, что становится видимым для него после смерти, — это только то, что уже окружало его при жизни, и, становясь таким образом видимым, оно сразу предстает в своем целительном и благотворном воздействии. Человеческое существо, которое любит другое, конечно, не привлекается только той частью его, которая воспринимается физическими чувствами, — единственной частью, которая отсекается от наблюдения после смерти, — но после смерти именно та часть дорогого человека становится видимой, для восприятия которой физические органы были лишь средством. Единственная вещь, на самом деле, которая помешала бы человеку ясно видеть своего друга, — это наличие желаний, которые могут быть удовлетворены только с помощью физических органов. Пока эти желания не угашены, он не может иметь сознательного восприятия своего друга после смерти. Если посмотреть на это в таком свете, ужасный и безнадежный характер, который послесмертные переживания могут принять для человека согласно описаниям, данным оккультной наукой, меняется на тот, который является совершенно удовлетворяющим и утешительным.

Теперь первые послесмертные переживания отличаются совершенно в другом отношении от тех, что были при жизни. Во время периода очищения человек живет, так сказать, задом наперед. Он проживает снова весь отрезок своей жизни с момента рождения; начиная с событий, непосредственно предшествующих его смерти, и обращая порядок своих переживаний, он проходит через них снова, пока не доходит до детства. В этом процессе он видит духовно просветленными глазами все те вещи, которые не были вдохновлены духовной природой эго, с той разницей, что теперь он переживает эти вещи в обратном порядке.

Например, человек, который умер на шестидесятом году жизни и который в возрасте сорока лет в порыве гнева причинил кому-то физическую или душевную боль, снова пройдет через этот опыт, когда на обратном пути существования после смерти он достигнет той точки на сороковом году жизни; но теперь он не испытывает удовлетворения, которое его нападение доставило ему при жизни; вместо этого он испытывает боль, которую он причинил другому человеку. Можно сразу увидеть, однако, что любая боль, которую он чувствует в послесмертном опыте, вызвана желанием эго, возникающим только из внешнего физического мира; в действительности эго не только вредит другому потворством такому желанию, но оно также вредит самому себе; хотя вред самому себе не очевиден при жизни.

После смерти, однако, весь вредный мир желаний становится видимым для эго, которое затем чувствует себя привлеченным к каждому существу или объекту, который разжег желание, чтобы это могло быть уничтожено в «пожирающем огне» теми же средствами, которые его создали. Когда человек на своем обратном пути достигает момента своего рождения, только тогда все такие желания были очищены в очистительных пламенах, и отныне ничто не остается, чтобы помешать ему посвятить себя полностью духовному миру. Он вступает в новую фазу существования. Точно так же, как он отложил свое физическое тело при смерти и вскоре после этого свое эфирное тело, так растворяется та часть его астрального тела, которая может жить только в сознании внешнего физического мира.

Оккультная наука, следовательно, признает три трупа — физический, эфирный и астральный. Период, в который последний отбрасывается человеком, отмечен временем очищения, которое составляет около одной трети времени, прошедшего между рождением и смертью. Причина, почему это так, может быть объяснена только позже, когда ход человеческой жизни будет рассмотрен с точки зрения оккультной науки. Для ясновидческого наблюдения астральные трупы, которые были отброшены человеческими существами, переходящими из состояния очищения в высшее существование, постоянно видны в мире, окружающем человека, точно так же, как физические трупы в местах, населенных людьми, очевидны для физического наблюдения.

После очищения для эго начинается совершенно новое состояние сознания. В то время как до смерти внешние восприятия должны течь к эго, чтобы на эти восприятия мог упасть свет сознания, так теперь подобным же образом изнутри струится мир, который достигает сознания. Эго живет в этом мире также между рождением и смертью; только тогда этот мир облачен в проявления чувств. Только когда эго, освобожденное от всех уз чувств, обращается внутрь, чтобы созерцать свое собственное «святая святых», его истинная сокровеннейшая природа, которая до сих пор была скрыта чувствами, открывается ему. Точно так же, как эго распознается внутренне до смерти, так после смерти и очищения духовная жизнь внутренне открывается ему во всей своей полноте. Это откровение действительно происходит сразу после того, как эфирное тело отложено; но оно скрыто темным облаком желаний, обращенных к внешнему миру. Это как если бы мир духовного блаженства был захвачен черными демоническими призраками, вызванными теми желаниями, которые уничтожаются «пожирающим огнем». Действительно, эти желания — не просто призраки, а реальные сущности, которые становятся очевидными сразу после того, как эго лишено физических органов, и оно, таким образом, способно различать те вещи, которые имеют духовную природу. Эти сущности имеют вид искаженных карикатур на объекты, с которыми индивидуум ранее познакомился через свои чувства.

Ясновидческое наблюдение показывает, что это место очистительного огня населено существами, чей вид может показаться ужасающим и болезненным для духовного зрения, чье удовольствие, кажется, состоит в разрушении и чьи страсти побуждают их к злодеяниям такого рода, что зло физического мира кажется незначительным в сравнении. Любые желания описанного выше рода, которые приносятся человеком в этот мир, рассматриваются этими существами как пища, посредством которой их силы постоянно укрепляются и бодрятся.

Картина мира, невоспринимаемого чувствами, таким образом набросанная, может показаться менее невероятной, если мы посмотрим непредвзятым взглядом на часть животного мира. Что такое свирепый, пожирающий волк с духовной точки зрения? Что он открывает нам через то, что воспринимают наши чувства? Ничто иное, как душу, которая живет в желаниях и действует по желанию. Внешнюю форму волка можно назвать воплощением этих желаний; и если бы у человека не было органов для восприятия этой формы, если бы его желания появлялись невидимо в своих последствиях, — если бы, следовательно, сила, невидимая для глаза, рыскала вокруг и могла быть причиной всего, что происходило через видимого волка, — он все равно был бы вынужден признать существование существа, соответствующего ему. Теперь существа региона очистительного огня невидимы для физического глаза, но только для ясновидческого зрения; но их последствия ясно видны. Они вызывают разрушение эго, когда оно дает им питание. Эти последствия ясно видны, если то, что начиналось как удовольствие, ведет к излишествам и разврату.

Ибо даже то, что воспринимается чувствами, привлекало бы эго только в той мере, в какой удовольствие имело свой корень в собственной природе эго. Животное побуждается желанием того, что во внешнем мире жаждут его три тела. Человек имеет более высокие наслаждения, потому что к трем принципам его телесной природы добавляется четвертый — эго. Но если эго ищет удовлетворения, которое не направлено на поддержание и развитие его природы, а на ее разрушение, то такое влечение не может быть ни следствием его трех тел, ни следствием его собственной природы, а может быть вызвано только существами, скрытыми от чувств в своей истинной форме, но способными скрытно приближаться к этой высшей природе эго и возбуждать в нем желания, которые, хотя оно и отсечено от чувств, все еще могут быть удовлетворены только с помощью органов чувств.

Ибо существуют существа, которые питаются страстями и желаниями худшего рода, чем те, что свойственны животной природе, потому что они не растрачивают себя на объекты чувств, а захватывают духовный элемент и тянут его вниз на чувственный уровень. Поэтому формы таких существ более отвратительны, более ужасны для духовного зрения, чем формы самых свирепых животных, в которых, в конце концов, воплощены только страсти, укорененные в чувствах. И разрушительные силы этих существ неизмеримо превосходят любую разрушительную ярость, существующую в животном мире, как он воспринимается чувствами. Оккультная наука должна таким образом расширить взгляд человека, чтобы включить мир существ, стоящих в определенном отношении ниже, чем видимо разрушительный животный мир.

Когда человек прошел через мир очищения после смерти, он оказывается в мире, содержание которого духовно и который также создает в нем стремления, которые могут быть удовлетворены только духовными вещами. Но даже теперь человек различает то, что должным образом принадлежит его эго, и то, что составляет окружение этого эго, — можно сказать, его духовный внешний мир. Только то, что он начинает чувствовать в этом окружении, вливается в него таким же образом, как восприятие его собственного эго вливалось в него во время его пребывания в теле. В то время как окружение человека в жизни между рождением и смертью говорит с ним через его телесные органы, после смерти, когда все тела отложены, язык его нового окружения проникает прямо в сокровеннейшее святилище эго. Все окружение человека теперь наполнено существами подобной природы с его эго, ибо только эго имеет доступ к эго. Точно так же, как минералы, растения и животные окружают человека в мире чувств и составляют его, так после смерти он окружен миром, состоящим из существ духовной природы.

И все же он берет с собой в этот мир нечто такое, что не является частью его окружения там; это то, что эго испытало в мире чувств. Прежде всего, сумма этих переживаний предстала как всеобъемлющая картина памяти сразу после смерти, пока эфирное тело было еще соединено с эго. Само эфирное тело затем, действительно, откладывается, но нечто от картины памяти остается с эго как вечное достояние. Точно так же, как если бы из всех событий и переживаний, с которыми человек сталкивается между рождением и смертью, был сделан экстракт или эссенция, так мы могли бы описать то, что остается позади. Это духовный продукт жизни, ее плод. Этот продукт имеет духовную природу. Он содержит все духовное, что открывается через чувства, однако это духовное сокровище не могло бы быть собрано иначе, как жизнью в мире чувств.

Этот духовный плод мира чувств становится после смерти собственным внутренним миром эго. С ним эго входит в мир, который состоит из существ, открывающихся тем же и единственным образом, каким человек в своих сокровеннейших глубинах может осознать свое собственное эго. Как семя растения, которое является сущностью всего растения, растет, только будучи погребенным в другом мире, Земле, так теперь то, что эго приносит из мира чувств, постепенно раскрывается как семя под влиянием духовного окружения, в которое оно было посажено. Оккультная наука может, конечно, только изображать в картинах то, что происходит в этом «мире духа»; все же эти картины предстают как абсолютная реальность для зрения ясновидящего, когда он исследует невидимые события, соответствующие тем, которые видимы для физического глаза. Все, что из этого мира может быть описано, может быть визуализировано сравнением с миром чувств, ибо, хотя он имеет чисто духовную природу, он тем не менее напоминает физический мир в определенных отношениях. Точно так же, как, например, в физическом мире цвет появляется, когда какой-то объект воздействует на глаз, так в мире духа цвет появляется для эго, когда существо воздействует на него. Но это последнее явление воспринимается таким же образом, как эго может быть воспринято внутренне между рождением и смертью. Это не так, как если бы свет снаружи падал внутрь на человека, а как если бы другое существо прямо воздействовало на эго, заставляя последнее представить это влияние в цветовой форме.

Так все вещи в духовном окружении эго находят выражение в мире цветных лучей. Поскольку их происхождение иного рода, само собой разумеется, что эти цвета духовного мира также имеют несколько иной характер, чем физические цвета. Подобное верно и для других впечатлений, получаемых человеком в мире чувств. Но именно звуки духовного мира наиболее близки к впечатлениям мира чувств; и чем больше человек становится своим в духовном мире, тем больше он осознает его как жизнь самоопределяющегося движения, которое можно сравнить со звуками и гармонией звуков физического мира. Только он не чувствует тонов как чего-то, приближающегося к органу извне, а как силу, струящуюся во внешний мир через его эго. Он чувствует звук так же, как в мире чувств он чувствует свою собственную речь или песню, только он знает, что в духовном мире эти звуки, струящиеся из него, в то же время являются проявлениями других существ, которые изливают себя в мир через него.

Еще более высокое проявление происходит в мире духа, когда звук становится «духовным словом». Тогда через «Я» протекает не только пульсирующая жизнь другого духовного существа, но и само это существо сообщает «Я» свою собственную внутреннюю природу; и тогда, когда духовное слово протекает через «Я», два существа живут друг в друге без того разделяющего элемента, который неизбежно несет с собой любое общение в чувственном мире. И в этом, собственно, и заключается природа общения «Я» с другими духовными существами после смерти.

В духовном мире существуют три области, которые можно сравнить с тремя делениями физического чувственного мира. Первая область в некотором отношении является «твердой землей» духовного мира, вторая — «сферой океанов и рек», а третья — «атмосферной областью». То, что на Земле принимает физическую форму, чтобы его можно было воспринимать физическими органами в соответствии с его духовной природой, можно увидеть в первой области мира духа. Там, например, можно увидеть силу, которая формирует кристалл. Только то, что там открывается, является противоположностью того, что появляется в чувственном мире. В том мире пространство, заполненное массой скалы, представляется духовному взору как своего рода полое пространство; но вокруг этой пустоты видна сила, которая формирует скалу. Цвет камня в чувственном мире предстает в духовном мире как его дополнительный цвет; так, красный камень при взгляде из мира духа кажется зеленым, зеленый камень — красным и так далее. Другие качества также проявляются в своих противоположностях. Подобно тому как камень, земные массы и подобные материалы составляют твердую землю — континентальную область чувственного мира, — так и описанные выше структуры составляют твердую землю духовного мира.

Все, что является жизнью в чувственном мире, принадлежит океанической области духовного мира. Физическому глазу жизнь представляется в своих следствиях в растениях, животных и людях. Для духовного зрения жизнь — это текучая субстанция, подобная океанам и рекам, разлитая по всему миру духа. Еще лучшее сравнение — это кровообращение в теле; ибо в то время как моря и реки в физическом мире распределены неравномерно, в мире духа царит определенная закономерность в распределении текучей жизни, как в кровообращении. Эта «текучая жизнь» одновременно слышится как духовный звук.

Третья область мира духа — это его «атмосфера». То, что в физическом мире известно как «чувство», присутствует и там, пронизывая все, подобно воздуху на Земле. Мы должны представить себе бурлящее море чувств. Боль и печаль, радость и восторг текут через эту область, подобно ветру и бурям в атмосфере физического мира. Представьте себе битву, происходящую на Земле. Там противостоят друг другу не просто человеческие формы, видимые физическим глазом, но чувства противостоят чувствам, страсти — страстям; боль наполняет поле битвы точно так же, как и формы людей. Все, что там кипит от страсти, боли и радости победы, не только воспринимается в своих следствиях, как это открывается физическим чувствам; это можно увидеть духовными чувствами как атмосферный процесс в мире духа. Такое событие в духовном мире подобно грозе в физическом, и восприятие этих событий можно сравнить со слышанием слов в физическом мире. По этой причине говорят, что, как воздух окутывает и пронизывает земные вещи, так и «переплетающиеся духовные слова» пронизывают существ и события мира духа.

И в этом мире духа возможны еще более глубокие наблюдения. То, что можно сравнить со светом и теплом в физическом мире, существует и там. То, что пронизывает все в мире духа, подобно тому как земные вещи и существа пронизаны теплом, есть сам мир мыслей. Там, однако, мысли должны рассматриваться как живые и независимые существа. То, что человек понимает в проявленном мире как мысль, есть лишь тень того, что живет как мыслесущество в мире духа. Представьте себе мысль, какой она сейчас существует в человеке, поднятую из него как активное, энергичное существо, наделенное собственной внутренней жизнью, — и вы получите слабое представление о том, что наполняет четвертую область мира духа. В физическом мире между рождением и смертью то, что человек понимает как мысль, есть лишь проявление мира мыслей, способное сформироваться посредством инструментов, предоставляемых телами. Все такие мысли, лелеемые человеком, которые несут с собой обогащение физического мира, имеют свое происхождение в этой области. Под такими мыслями подразумеваются не только идеи великих изобретателей и гениев, но и те идеи, которые находит в себе каждый индивидуум, которыми он обязан не только внешнему миру, но посредством которых он, так сказать, преобразует этот мир.

Что касается чувств и страстей, причина которых лежит во внешнем мире, то эти чувства воспринимаются в третьей области мира духа; но все, что живет в душе человека так, что делает его творцом — влияющим, преобразующим и оплодотворяющим свою среду, — проявляется в своей первоначальной и внутренней форме в четвертом делении мира духа.

То, что существует в пятой области, можно сравнить с физическим светом. В своей архетипической форме это мудрость в проявлении. Существа, которые распространяют мудрость по своему окружению, подобно тому как солнце изливает свет на физические существа, принадлежат к этой сфере. Все, что освещено их мудростью, предстает в своем истинном значении и смысле для духовного мира, точно так же, как цвет физического объекта становится видимым, когда на него падает свет. Существуют еще более высокие области мира духа, которые будут описаны позже в этой работе.

В этот мир «Я» погружается после смерти вместе с результатами, которые оно выносит из физической жизни. И эти результаты все еще соединены с той частью астрального тела, которая не отбрасывается по окончании времени очищения. Фактически отпадает только та часть, которая в своих желаниях и стремлениях после смерти была обращена к физической жизни. Погружение «Я» в духовный мир с тем, что оно приобрело в физическом мире, можно сравнить с посадкой зерна в почву, в которой оно может созреть. Как зерно черпает вещества и силы из своего окружения, чтобы развиться в новое растение, так и состояние «Я», будучи внедренным в духовный мир, является состоянием развития и роста.

[pg 081] Скрытой внутри того, что воспринимается органом, лежит сила, посредством которой был сформирован этот самый орган. Глаз воспринимает свет; но без света не было бы глаза. Существа, проводящие свою жизнь в темноте, не развивают органов зрения. Таким образом, все физическое тело человека создается из скрытых сил того, что становится для него сознательным через его телесные органы. Физическое тело строится силами физического мира, эфирное тело — силами мира жизни, а астральное тело формируется из астрального мира. Теперь, когда «Я» переносится в мир духа, его встречают именно те силы, которые остаются скрытыми для физического восприятия.

То, что предстает взору человека в первой области мира духа, — это духовные существа, которые всегда окружают его и которые построили его физическое тело. Таким образом, в физическом мире человек воспринимает лишь проявления тех духовных сил, которые сформировали его собственное физическое тело. После смерти он находится в самом центре этих формирующих сил, которые, будучи ранее скрытыми, теперь предстают перед ним в своих истинных формах. Точно так же во второй области он находится в центре сил, которыми было организовано его эфирное тело, а в третьей области на него изливаются потенции, из которых было сформировано его астральное тело. Высшие области мира духа также направляют на него те силы, из которых он был построен в жизни между рождением и смертью.

Эти обитатели духовного мира в настоящее время работают в сотрудничестве с тем, что человек принес с собой как продукт своей последней жизни, который теперь становится зародышем; и благодаря этому сотрудничеству человек прежде всего выстраивается заново как духовное существо. Физическое и эфирное тела все еще соединены во сне; астральное тело и «Я», правда, находятся вне их, но все еще связаны с ними. Какие бы влияния астральное тело и «Я» ни получали в таком состоянии из духовного мира, они могут служить лишь для восстановления сил, истощенных во время бодрствования.

Но когда физическое и эфирное тела были отложены, а после времени очищения — также и те части астрального тела, которые все еще связаны своими желаниями с физическим миром, тогда все, что изливается на «Я» из духовного мира, является не только преобразующей, но и реорганизующей силой. По прошествии определенного периода, о котором будет сказано в следующих главах, «Я» снова собирает вокруг себя астральное тело, которое будет способно жить в таком эфирном и физическом теле, каким человек обладает между рождением и смертью. Человек может снова пройти через рождение и возобновить свое земное существование, в которое, однако, будут включены результаты его прежней жизни. До момента перестройки своего астрального тела человек является свидетелем своей реконструкции. Поскольку силы мира духа не проявляются ему через внешние органы, а изнутри наружу, подобно его собственному «Я» в самосознании, он способен наблюдать это проявление до тех пор, пока его внимание не обращено к внешнему миру восприятия. Но с того момента, как астральное тело восстановлено, его внимание обращается вовне; астральное тело снова жаждет внешнего эфирного и физического тела. Оно, таким образом, отворачивается от внутренних откровений. По этой причине теперь существует промежуточное состояние, во время которого человек погружен в бессознательность. Сознание может снова возникнуть в физическом мире только тогда, когда сформированы необходимые органы для физического восприятия.

В течение этого периода, когда сознание, освещенное внутренним восприятием, прекращается, новое эфирное тело начинает связываться с астральным, и человек может снова войти в физическое тело. В связывании этих двух тел могло бы сознательно участвовать только такое «Я», которое само создало Жизнедух и Духо-человека из творческих сил, скрытых в эфирном и физическом телах. Пока индивидуум не эволюционировал до такой степени, существа, более продвинутые, чем он, в эволюции, должны направлять это связывание. Астральное тело направляется такими существами к родителям, через которых оно может быть наделено соответствующими эфирными и физическими телами. Перед тем как произойдет прикрепление эфирного тела, с человеком, который собирается вновь войти в физическое существование, происходит нечто очень важное.

В своей прежней жизни он создал тревожащие силы, которые открылись ему на пути, пройденном в обратном порядке после смерти. Возьмем еще один пример. Он причинил кому-то боль в порыве гнева на сороковом году своей прежней жизни. После смерти боль другого предстала перед ним как сила, которая вмешалась в эволюцию его «Я». Точно так же обстоит дело со всеми подобными событиями его прежней жизни. При его повторном входе в физическую жизнь эти препятствия для его эволюции вновь предстают перед «Я». Как на пороге смерти перед человеческим «Я» возник своего рода образ памяти, так теперь возникает видение приближающейся жизни. Снова он видит картину, на этот раз показывающую все препятствия, которые он должен устранить, если хочет продвигаться в эволюции. И то, что он таким образом видит, становится отправной точкой для сил, которые он должен принести с собой в свою новую жизнь. Картина боли, которую он причинил другому человеку, становится силой, побуждающей «Я» при вступлении в жизнь снова возместить эту боль. Таким образом, предыдущая жизнь оказывает определяющее влияние на новую. Поступки новой жизни в некоторой степени вызваны поступками прежней жизни. Эту связь, следующую закону, между более ранним и более поздним существованием следует рассматривать как «Закон Судьбы»; вошло в обычай обозначать его термином «Карма», заимствованным из восточной мудрости.

Построение нового набора тел, однако, не является единственной задачей, возложенной на человека между смертью и новым рождением. Пока происходит это построение, человек живет вне физического мира. Этот мир, однако, продолжает эволюционировать в течение этого времени. Поверхность Земли меняется за сравнительно короткие промежутки времени. Какой вид имели те регионы, которые сейчас заняты Германией, несколько тысяч лет назад? Когда человек появляется на Земле в новом существовании, Земля редко выглядит так же, как во время его последнего воплощения. Во время его отсутствия на Земле произошли всякого рода изменения. Теперь скрытые силы также работают в этом изменении облика Земли, исходя из того самого мира, в котором человек оказывается после смерти; и он сам должен сотрудничать с этими силами в преобразовании Земли. Он может делать это только под руководством Высших Существ до тех пор, пока путем создания своего Жизнедуха и Духо-человека он не приобретет ясное восприятие связи между духовным и его выражением в физическом. Но он принимает участие в преобразовании земных условий. Можно сказать, что в период между смертью и новым рождением человек так преобразует Землю, что ее условия соответствуют тому, что он развил в самом себе. Если мы посмотрим на определенное место на Земле в определенный момент и увидим его снова спустя долгое время, в совершенно изменившихся условиях, силы, совершившие это изменение, исходили от тех, кто сейчас мертв. И именно такого рода связь существует между ними и Землей до времени перерождения.

Ясновидческое наблюдение видит во всем физическом существовании проявление скрытого духовного элемента. Для физического наблюдения именно солнечный свет, климатические изменения и так далее осуществляют преобразование Земли, но для ясновидения именно сила умерших действует в лучах света, которые падают на растение от солнца. Ясновидящий видит, как человеческие души парят над растениями, как они меняют поверхность Земли. Не только на самого себя и не только на подготовку к своему собственному новому земному существованию направлено внимание человека после смерти. Нет, он призван тогда работать над внешним миром, точно так же, как он делает это в жизни между рождением и смертью.

Не только жизнь человека влияет на условия физического мира из мира духа; но и наоборот, деятельность во время физического существования имеет свои последствия в духовном мире. Пример может объяснить, что происходит в этом отношении. Между матерью и ребенком существует узы любви. Эта любовь возникает из взаимного притяжения, вызванного силами чувственного мира. Но с течением времени она меняется. Духовная связь постепенно вырастает из чувственной, и эта духовная связь создается не только для физического мира, но и для мира духа. То же самое относится и к другим связям. Все, что создано в физическом мире духовными сущностями, продолжает существовать в духовном мире. Друзья, которые были тесно связаны в жизни, принадлежат друг другу и в мире духа, и когда их тела отложены, они находятся в гораздо более тесном общении, чем во время физической жизни. Ибо как духи они существуют друг для друга так же, как в приведенном выше описании духовные существа открываются другим через внутреннее проявление; и связь, созданная между двумя людьми, снова сводит их вместе в новой жизни. Таким образом, в самом истинном смысле слова мы можем говорить о том, что находим друг друга после смерти.

То, что однажды произошло с человеком между рождением и смертью и с того момента до нового рождения, повторяется. Человек возвращается на Землю снова и снова, когда плод, который он заработал в физической жизни, созрел в мире духа. Это, однако, не случай повторения без начала и конца; но человек вышел из других форм существования и перешел в те, которые протекают описанным образом, и в будущем он снова перейдет в другие формы. Взгляд на эти переходные стадии будет получен, когда эволюция вселенной в связи с человеком будет впоследствии рассмотрена с точки зрения оккультной науки.

События между смертью и новым рождением, конечно, еще более скрыты от внешнего чувственного наблюдения, чем духовная основа, лежащая в основе проявленной жизни между рождением и смертью. Это чувственное наблюдение может видеть только следствия той части скрытого мира, где они воздействуют на физическое существование. В связи с этим должен возникнуть вопрос, приносит ли человек, входя в эту жизнь при рождении, какие-либо результаты событий, описанных оккультной наукой как имевшие место между его последней смертью и перерождением. Если кто-то находит раковину улитки, в которой нет следов животного, он, несмотря на это, признает, что эта раковина была сформирована деятельностью животного, и он не может поверить, что раковина построила форму для себя посредством одних лишь физических сил.

[pg 088] Точно так же тот, кто изучает человека в течение жизни и находит в нем нечто, что не может быть объяснено этой жизнью, мог бы разумно допустить, что это проистекает из того, что описывает оккультная наука, если благодаря этому проливается объясняющий свет на то, что иначе необъяснимо.

Здесь также невидимые причины могут показаться понятными для рационального чувственного наблюдения через их видимые следствия, и тот, кто наблюдает жизнь с абсолютной беспристрастностью, обнаружит, что с каждым новым наблюдением это кажется все более верным. Важный вопрос, однако, заключается в том, как найти правильную точку зрения, с которой можно наблюдать их следствия в жизни. Где, например, можно найти следствия того, что оккультная наука описывает как инциденты времени очищения? Как следствия опыта, который, согласно оккультным исследованиям, человек проходит в чисто духовных областях, проявляются после этого времени очищения?

Достаточно проблем давит на каждого серьезного и глубокого исследователя жизни в этой области. Мы видим одного человека, рожденного в нужде и нищете, наделенного лишь низшими способностями, так что из-за этих фактов, сопутствующих его рождению, он кажется предопределенным к жалкому существованию. Другой с первого момента своей жизни опекаем и лелеем любящими руками и сердцами; в нем раскрываются блестящие таланты; его дарования указывают на успешную и удовлетворительную карьеру. При встрече с такими вопросами могут быть приняты два противоположных взгляда. Один будет придерживаться того, что воспринимают чувства и что способен понять рассудок, полагающийся на эти чувства. Этот взгляд не допустит никакой проблемы в том факте, что один человек рождается удачливым, а другой — неудачливым. Даже если слово «случай» не используется, не будет и речи о том, чтобы думать, что такие вещи происходят через какой-либо закон причины и следствия. А что касается талантов и способностей, такой взгляд будет рассматривать их как «унаследованные» от родителей, бабушек и дедушек и других предков. Он отказывается искать причины в духовных событиях, с которыми сам человек столкнулся до рождения — независимо от наследственности — и посредством которых он сформировал свои таланты и способности.

Другой взгляд не нашел бы удовлетворения в такой интерпретации. Он утверждал бы, что даже в проявленном мире ничего не происходит в определенных местах или окружении без того, чтобы мы не должны были предполагать причины для рассматриваемого события. Даже если во многих случаях такие причины еще не были исследованы, они существуют. Альпийский цветок не растет на низменностях. В его природе есть нечто, что связывает его с альпийскими регионами. Точно так же в человеке должно быть нечто, что определяет его рождение в определенном окружении. Причин, принадлежащих только физическому миру, недостаточно, чтобы объяснить это. Для более глубокого мыслителя такое объяснение представляется в несколько ином свете, как если бы кто-то нанес другому удар, мотив которого приписывается не чувствам человека, а объясняется физическим механизмом руки.

[pg 090] Любое объяснение способностей и талантов исключительно «наследственностью» для такой точки зрения столь же неудовлетворительно. Правда, можно сказать: «Посмотрите, как определенные таланты наследуются в семьях». В течение двух с половиной столетий музыкальные таланты наследовались членами семьи Бах. Восемь математиков вышли из семьи Бернулли, некоторым из которых в детстве были назначены совсем другие занятия; но унаследованные таланты всегда влекли их к семейному призванию. Можно далее указать, как при точном исследовании линии предков человека тем или иным образом дарования этого человека проявились у предков и представляют собой лишь сумму унаследованных талантов. Тот, кто придерживается последнего из двух указанных выше взглядов, конечно, не оставит такие факты без внимания, но для него они не могут означать то же самое, что для того, кто полагается в своей интерпретации только на события мира чувств. Первый укажет, что унаследованные таланты не могут сами по себе объединиться в полную личность, так же как металлические части часов не могут сами собраться вместе. И если возражают, что сотрудничество родителей может, возможно, произвести комбинацию талантов — что это, так сказать, заменяет часовщика, — он ответит: «Посмотрите беспристрастно на то, что есть нового в каждой детской личности, на то, что является абсолютно новым; это не может исходить от родителей по той простой причине, что этого в них нет».

Неточное мышление может создать много путаницы в этой области. Еще хуже, когда тех, кто придерживается второго взгляда, сторонники первого записывают в противники того, что, в конце концов, подтверждается «установленными фактами». Но вполне может быть, что последние не имеют ни малейшего намерения отрицать истинность или ценность этих фактов. Например, они видят, что определенная умственная склонность или предрасположенность «наследуется» в семье и что определенные дарования, накопленные и объединенные в одном потомке, приводят к замечательной личности. Они вполне готовы согласиться, когда говорят, что самое знаменитое имя редко стоит в начале, а в конце линии происхождения. Но не следует принимать в штыки, если они вынуждены формировать по этому вопросу мнения, сильно отличающиеся от мнений людей, которые полны решимости принимать только материальные доказательства. Последним можно сказать, что это правда, человек проявляет характеристики своих предков, потому что «духо-душа», которая входит в физическое существование при рождении, черпает свою телесную субстанцию из того, что дарует ей наследственность. Но это говорит лишь о том, что существо проявляет особенности тела, в которое оно спустилось.

Это, несомненно, странное — тривиальное — сравнение, но непредубежденный человек не будет отрицать его оправданность, когда говорят, что человеческое существо, которое проявляет качества своих предков, доказывает происхождение личных качеств этого человеческого существа так же мало, как тот факт, что человек мокрый, потому что он упал в воду, доказывает что-то относительно его внутренней природы. И можно далее сказать, что если самое знаменитое имя стоит в конце линии семейного происхождения, это показывает, что носитель этого имени нуждался в этом конкретном происхождении, чтобы построить тело, необходимое для выражения всей его личности. Но это не доказательство того, что его фактические личные качества были переданы ему: такое утверждение, напротив, противоречит здравой логике. Если бы личные дарования наследовались, они были бы найдены в начале линии происхождения и, начиная с этой точки, передавались бы потомкам. Поскольку, однако, они стоят в конце, очевидно, что они не передаются.

Теперь нельзя отрицать, что те, кто говорит о духовной причинности в жизни, внесли не меньший вклад в создание путаницы в мышлении. С этой стороны исходит слишком много обобщающих и расплывчатых дискуссий. Сказать, что личность человека — это комбинация унаследованных характеристик, безусловно, можно сравнить с утверждением, что металлические части часов сами собрались вместе. Также следует признать, что в отношении многих утверждений о духовном мире это похоже на то, как если бы кто-то сказал, что металлические части часов не могут собраться вместе таким образом, чтобы стрелки могли двигаться вперед; поэтому должен присутствовать какой-то интеллект, чтобы осуществить это движение вперед. Перед лицом такого утверждения гораздо более прочный фундамент строит тот, кто говорит: «О! Меня не интересуют ваши «мистические» существа, которые двигают стрелки вперед. Что я хочу знать, так это механическую конструкцию, посредством которой достигается движение стрелок вперед». Это отнюдь не вопрос простого знания о том, что за механизмом, например, часов, стоит интеллект (часовщик); может быть важно только знать идеи в уме часовщика, которые предшествовали конструкции часов. Эти мысли могут быть заново открыты в механизме.

Простое мечтание и воображение о сверхчувственном приводят только к путанице, ибо они не рассчитаны на то, чтобы удовлетворить противников. Последние правы, говоря, что такие общие намеки на сверхфизические существа вовсе не способствуют пониманию фактов. Конечно, такие противники могли бы сказать то же самое и о точных утверждениях оккультной науки. Но в этом случае можно указать, что следствия скрытых духовных причин видны в проявленной жизни. Давайте на мгновение предположим, что то, что утверждает оккультная наука, доказанное наблюдением, верно: что человек прошел через время очищения после смерти и что в течение этого периода он пережил в своей душе, как определенный поступок, совершенный им в прежней жизни, был препятствием для его прогрессивной эволюции. Пока он переживал этот опыт, в нем возник импульс возместить этот поступок. Он приносит этот импульс с собой в новую жизнь, и его присутствие порождает в его природе тенденцию, которая влечет его в условия, делающие возмещение возможным. Принимая во внимание ряд таких импульсов, мы имеем причину того, что человек рождается в окружении, соответствующем его судьбе.

Мы можем точно так же поступить с другим предположением. Давайте снова примем как верное утверждение оккультной науки, что плоды прошлой жизни включены в духовный зародыш человека и что мир духа, в котором человек оказывается между смертью и новой жизнью, — это область, в которой эти плоды созревают и преобразуются в таланты и способности, которые проявятся в новой жизни и сформируют личность так, что она предстанет как следствие того, что было приобретено в прежней жизни. Любому, кто принимает эти гипотезы и, помня о них, беспристрастно обозревает жизнь, станет очевидно, что хотя с их помощью все материальные факты могут быть оценены во всей их полноте и значении, в то же время становится понятным все, что, если полагаться только на материальные факты, должно навсегда остаться непостижимым для того, чье внимание обращено к духовному миру. И что еще важнее, исчезнут нелогичные рассуждения указанного выше рода, а именно — что, поскольку самое выдающееся имя в линии происхождения стоит в конце ее, его носитель должен был унаследовать свои дарования. Жизнь становится логически понятной благодаря сверхчувственным фактам, установленным оккультной наукой.

Тем не менее, еще одно веское возражение может быть выдвинуто добросовестным искателем истины, который желает найти путь к фактам и не имеет собственного опыта в сверхчувственном мире. Можно настаивать на том, что недопустимо принимать существование фактов любого рода просто потому, что с их помощью можно объяснить нечто, что иначе непостижимо. Такое возражение бессмысленно для того, кто знает соответствующие факты из сверхчувственного опыта, и в последующих главах этой книги будет указан путь, которому можно следовать, чтобы получить знание не только о духовных фактах, описанных здесь, но и о законе духовной причинности как личном опыте. Любой, однако, кто не желает вступать на этот путь, может счесть вышеуказанное возражение важным; и то, что можно сказать против него, также ценно для того, кто решил следовать указанному пути. Ибо если оно воспринято в правильном духе, это самый лучший предварительный шаг, который можно сделать на этом пути. Совершенно верно, что не следует принимать утверждение, о котором иначе ничего не знаешь, только потому, что с его помощью можно объяснить нечто иначе необъяснимое, но в случае с предполагаемыми духовными фактами дело обстоит иначе. Если такие утверждения приняты, интеллектуальным следствием является не только то, что с их помощью жизнь становится понятной, но и то, что через допущение этих гипотез в мир мыслей вызываются переживания совершенно нового рода.

Возьмем следующий случай. С человеком случается нечто, что вызывает у него крайне болезненные ощущения. Он может встретить ситуацию одним из двух способов. Он может подчиниться происшествию как чему-то, болезненно затрагивающему его, и предаться болезненному ощущению, даже погрузившись в свое горе; или он может встретить его иначе. Он может сказать: «Это действительно я сам в прежней жизни привел в движение силу, которая привела меня в контакт с этой вещью. Я действительно сам навлек это на себя». Затем он может пробудить в себе все чувства, которые влечет за собой такая мысль. Само собой разумеется, что мысль должна быть воспринята с полной серьезностью и с максимально возможной силой, если она должна иметь такие последствия в жизни ощущений и чувств. Тот, кто преуспеет в этом, встретится с опытом, который лучше всего проиллюстрировать сравнением. Предположим, что у двух людей в руках по палочке сургуча. Один начинает размышлять о его внутренней природе. Эти размышления могут быть, возможно, очень мудрыми, но если «внутренняя природа» никак себя не проявляет, кто-то может легко возразить: «Это все воображение». Другой, однако, натирает сургуч шерстяной тряпкой, а затем показывает, что он притягивает мелкие частицы. Существует важная разница между мыслями, которые прошли через голову первого человека и его размышлениями, и мыслями второго. Мысли первого человека не имели реального результата; мысли второго вызвали скрытую силу, следовательно, нечто реальное.

То же самое происходит с мыслями человека, в чьем уме возникает идея, что в прежней жизни он привел в действие внутри себя силу, которая заставляет его пережить определенное событие. Одно лишь представление об этом пробуждает в нем силу, которая позволяет ему встретить событие совсем иначе, чем он встретил бы его, не имея такой идеи. До него доходит, что событие, которое он иначе счел бы случайностью, было на самом деле необходимостью, и он сразу увидит, что у него была правильная мысль, потому что эта мысль имела силу открыть ему факты. Если такие внутренние процессы повторяются, они вырастут в источник внутренней силы и тем самым докажут свою истинность своей плодотворностью; и мало-помалу эта истина обнаруживается как мощно действующая. Такие процессы оказывают благотворное влияние на тело, душу и дух — более того, они помогают жизни двигаться вперед во всех отношениях. Человек осознает, что таким образом он занимает правильную позицию по отношению к непрерывности жизни; тогда как, принимая во внимание только одну жизнь между рождением и смертью, он становится жертвой заблуждения.

Такое чисто внутреннее доказательство духовной причинности, конечно, может быть приобретено каждым только для себя, в своей собственной внутренней жизни. Но оно в силах каждого. Те, кто его не приобрел, конечно, не могут судить о его убедительной силе; но те, кто приобрел его, едва ли могут питать какие-либо дальнейшие сомнения по этому вопросу. И нет причин для удивления, что это так. Естественно, что то, что так всецело связано с конституцией сокровеннейшего существа и личности человека, может быть адекватно доказано только внутренним опытом. С другой стороны, нельзя утверждать, что поскольку такой вопрос соответствует внутреннему опыту, он должен поэтому решаться каждым для себя и не является предметом оккультной науки. Несомненно, каждый должен пережить этот опыт сам, точно так же, как каждый должен сам увидеть доказательство математической задачи. Но путь, которым такой опыт может быть получен, открыт для всех, точно так же, как метод доказательства математической задачи доступен каждому.

Не следует отрицать — помимо ясновидческого наблюдения, конечно, — что посредством силы, порождающей мощь соответствующих мыслей, только что процитированное доказательство является единственным, которое твердо стоит перед лицом всей непредубежденной логики. Все другие соображения, несомненно, очень важны, но во всех них будет нечто, за что противник может ухватиться как за точку атаки. Конечно, тот, кто приобрел довольно беспристрастный способ смотреть на вещи, найдет нечто в возможности и самом факте воспитания человека, что обладает силой логического доказательства того, что духовное существо борется за существование внутри оболочки тела. Он сравнит животных с человеком и скажет себе, что при рождении первых появляются определенные четкие качества и способности как нечто решающее само по себе, что ясно показывает, как это было спроектировано наследственностью и как оно будет разворачиваться во внешнем мире. Мы видим, как молодой цыпленок выполняет жизненные функции назначенным образом с момента своего рождения; но посредством воспитания нечто входит в контакт с внутренней жизнью человека, что не зависит от какой-либо связи с его наследственностью, и он может быть в состоянии усвоить следствия таких внешних влияний. Воспитатель знает, что такие влияния встречают силы, исходящие из внутренней природы человека. Если это не так, все обучение и подготовка бессмысленны. Непредубежденный воспитатель находит границу между унаследованными талантами и теми внутренними силами самого человека, которые просвечивают сквозь них и берут начало в прежних жизнях, очень четко очерченной. Правда, мы не можем привести такие веские доказательства для вещей такого рода, как для определенных физических фактов, с помощью весов; но ведь это самые интимные вещи жизни, и тот, кто обладает силой оценить такие неосязаемые доказательства, найдет их убедительными — даже более убедительными, чем осязаемая реальность.

То, что животных можно дрессировать и, таким образом, в определенной степени приобретать качества и способности путем воспитания, не является возражением для того, кто способен видеть реальность, ибо, помимо того факта, что переходные стадии встречаются повсюду в мире, результаты дрессировки животного отнюдь не исчезают с его индивидуальным существованием, как это происходит с человеком. Более того, был подчеркнут факт, что способности, приобретенные домашними животными через общение с человеком, передаются, то есть продолжаются в виде, а не в индивиде. Дарвин описывает, как собаки приносят и носят, не будучи обученными этому или не видя, как это делается. Кто сделал бы такое утверждение в отношении человеческого воспитания?

Теперь есть мыслители, чьи наблюдения привели их за пределы мнения, что человек строится чисто унаследованными силами извне. Они поднимаются до мысли, что духовное существо, индивидуальность, существует до жизни в теле и формирует его; но многие из них находят невозможным представить, что существуют повторяющиеся земные жизни и что плоды прежних жизней являются формирующими силами в промежуточном состоянии между двумя жизнями. Возьмем один пример из числа этих мыслителей. Иммануил Герман Фихте, сын великого Фихте, в своей «Антропологии» (стр. 528) приводит наблюдения, которые привели его к следующему заключению:

«Родители не являются породителями в полном смысле этого слова. Они поставляют органическую субстанцию, и не только это, но также тот промежуточный элемент душевной и чувственной природы, который проявляется в темпераменте, окраске характера, определенных склонностях и так далее, общим источником которого оказывается «воображение» в указанном нами более широком смысле. Во всех этих элементах личности смешение и особая комбинация душ родителей безошибочны; поэтому совершенно обоснованным является утверждение, что эта комбинация есть просто результат деторождения, даже если мы рассматриваем деторождение, как мы должны это делать, как действительно душевный процесс. Но реальный конечный центр личности — это как раз то, чего здесь не хватает; ибо более глубокое и тщательное наблюдение открывает тот факт, что даже те особенности характера являются лишь покрытием и инструментом для содержания действительно духовных и идеальных способностей индивидуума и квалифицированы помогать им в их развитии или препятствовать им, но никоим образом не способны породить их». Далее в той же работе (стр. 532) говорится: «Каждый индивидуум пресуществует в отношении фундаментальной формы своего духа, ибо ни один индивидуум с духовной точки зрения не похож на другого, точно так же, как ни один вид животных не похож на другой вид».