«Древние веры и современность»

Милосердие, которое предписал Шакья-Муни, было всеобщим, распространяясь даже на то, что мы называем низшими животными, и приводится один пример, в котором ученик бросился в море, чтобы спасти экипаж лодки, находящийся в опасности смерти от шторма, в то время как другой рассказывает о Будде, отдающем себя в пищу тигрице, у которой не было достаточно молока для своих детенышей.

Опять же, заповедь против «лжи» включала лжесвидетельство и всё, что мы называем «сквернословием», а также пустую болтовню, называемую «бадинаж», «остроумие» и тому подобное. Люди должны были не только избегать зла, но и культивировать каждую добрую привычку, или то, что мы называем «христианской добродетелью». Внушалось, что красоту языка, или красноречие, приятность голоса и должное уважение к каденции следует изучать, чтобы сделать их учение популярным, — предписание, не очень почитаемое среди обычных христианских богословов. Помимо прочего, внушалось смирение, не то, которое существует только на устах и, по-видимому, совместимо с решительной попыткой осуществлять неограниченную власть, что было заметно в папстве по крайней мере в течение тысячелетия, но то, которое скрывает величие и демонстрирует ничтожность. Так, существует легенда о том, как Будда отказался по просьбе царя показать какое-либо чудо, чтобы убедить своих противников, ответив: «Великий царь, я не учу закону своих слушателей, говоря им: "Идите, о вы, религиозные люди! и перед браминами и домохозяевами совершайте с помощью сверхъестественной силы чудесные вещи, которые никакие другие люди не могут совершить"», но я говорю им, обучая их закону: «Живите, о вы, благочестивые, так, чтобы скрывать свои добрые дела и позволять видеть свои грехи».

В этой точке мы снова делаем паузу, чтобы провести параллель между Сиддхартхой и Иисусом, хотя в описании доктрины последнего мы увидим расхождение, которое, по-видимому, указывает на два различных авторства в записанной истории. Мы ссылаемся, в первую очередь, на Евангелие от Луки (гл. 6), где мы находим (ст. 27 и сл.): «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую» (сравните Матф. 5:39, 40). Опять же, Матф. 6:3: «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая», и в ст. 6: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою» и т. д.; ст. 16: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры». Рядом с этим мы можем поставить указания, данные в Евангелии от Матфея (гл. 10), где мы находим, что Иисус призвал своих учеников и дал им «власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» — они, более того, должны были «очищать прокаженных и воскрешать мертвых», т. е. ученики должны были совершать чудеса; но если их в их странствиях и учениях отвергнут, презрят или оскорбят, апостолы должны были отрясти прах со своих ног против гонителей, будучи уверенными, что суровое наказание падет на обидчиков.

Любопытно, что в историях индийца и еврея существуют аналогичные расхождения между записями об их изречениях и деяниях. Сиддхартха и Иисус представлены, каждый из них, как отказывающиеся совершать чудеса, когда их об этом просят или ожидают. Тем не менее, в тех же историях мы находим чудесные описания чудес, которые они совершили. Мы видели противоречивые сообщения о Будде, следующие сообщения о сыне Марии столь же несогласованны. Чтобы сделать диссонанс более поразительным, мы помещаем отрывки в параллельные колонки.

В какое время после смерти Иисуса были сфабрикованы записанные о нем чудеса, мы едва ли можем сказать. Если, вместе с большинством критически настроенных ученых, мы верим, что Евангелие от Иоанна было написано каким-то неоплатоническим греком, по крайней мере, через полтора столетия после упомянутого периода, мы должны также верить либо в то, что все легенды об изгнании дьяволов сыном Марии были изобретены после времени, когда жил «Иоанн», либо, что вероятно, последний евангелист не придавал им веры, если они уже существовали; и если здравый смысл и превосходные знания «Иоанна» привели его к тому, чтобы не верить в историю о легионе дьяволов, которые покинули одного человека*, чтобы войти примерно в две тысячи свиней, я не вижу, что другие христиане обязаны верить в эту легенду. Из соображений, которые мы выдвинули в статьях «Пророки», «Пророчество» и т. д. в «Древних верах» (том II, стр. 515), и особенно в истории Бар-Кохбы, который считался Мессией некоторыми евреями в 131-135 гг. н. э., мы утверждали, что новый материал был определенно введен в историю Иисуса, рассказанную Матфеем, Марком и Иоанном, так поздно, как эпоха этого восторженного еврейского лидера. Мы заметили сомнения, существовавшие в умах многих ранних христиан относительно того, не был ли этот грозный воин «тем самым человеком», о котором говорили пророки. Мы можем теперь еще далее заметить, что он претендовал на совершение чудес, которые кажутся совершенно ничтожными, если взвесить их против чудес евангелий. На наш взгляд, немыслимо, чтобы последователи сына Марии могли быть знакомы с чудесными деяниями, приписываемыми Иисусу в евангелиях, и при этом быть поколебленными таким человеком, как Бар-Кохба. Мы замечаем также, что ни один автор «Посланий» не ссылается на них — следовательно, мы верим, что все чудесные истории, рассказываемые о пророке из Назарета, должны были быть введены после времени Адриана (в чье правление Бар-Кохба был уничтожен) и были сфабрикованы благочестивыми христианами, чтобы доказать, что Мессия, в которого они верили, был бесконечно превосходящим того воина, которому другие некоторое время доверяли. Оба, конечно, были убиты римлянами, и таким образом оба могли казаться на равных, но если историю можно было подделать — а, вероятно, не существует ни одной истории, которая была бы строго правдивой — чтобы показать, что первый совершил в сто раз больше чудесных деяний, чем второй, он таким образом стал бы значительно возвеличен. См. особенно Матф. 24:24 в подтверждение этого взгляда. Как бы то ни было, я понимаю, что есть твердое основание для утверждения, что Новый Завет, в том виде, в каком мы имеем его сейчас, мог быть составлен, изменен, сокращен, дополнен, переработан или иным образом сформирован в любой период между 50 и 300 годами н. э., после чего изменения были затруднительны, хотя мы не можем сказать, что невозможны. Соответствующее утверждение верно и для книг, которые записывают жизнь и доктрины Будды.

* В Евангелии от Матфея (8:30-32) нам сказано, что было два человека, одержимых дьяволами, которые впоследствии вошли в стадо свиней; в Евангелии от Марка (5:11-13) духи представлены как сосредоточенные в одном человеке, а в Евангелии от Луки (8:32-33) история предстает в том же виде, что и у Марка, — только человек заставляет себя называть «Легионом» из-за множества дьяволов, живущих внутри него. В случаях такого рода не нужно быть жестко придирчивым, ибо не имеет большого значения, были ли духи тысячей в одном человеке или двумя тысячами в двух — чудо в том, что духи могли разговаривать, улетать от человека к свинье или совершать самоубийство в телах свиней, когда они могли бы сделать то же самое в одном или двух людях. Из этого чуда ясно, что определенные дьяволы меняют свои привычки, когда они поселяются в свиных, а не в человеческих существах.

На этом этапе нашей параллели мы можем с пользой изучить Новый Завет и установить, не можем ли мы извлечь из него довольно справедливый отчет о жизни и учении Иисуса, не включая в него ни одного акта чудотворства. Мы бесстрашно утверждаем не только то, что можем, но и то, что чудеса не являются существенной частью его доктрины. Например, мы узнаем, что Иисус был сыном женщины, обрученной с плотником, которая забеременела еще до того, как была совершена церемония брака. Её обрученный муж не сделал её слабость оправданием для аннулирования контракта, возможно, по веской и для него достаточной причине. Он женился на уже плодовитой Марии, и её ребенок прошел среди соседей как сын Иосифа. Это мы узнаем из Евангелия от Матфея (13:55), где мы находим людей, говорящих: «Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? и сестры Его не все ли между нами?» — утверждение, повторенное в схожих выражениях в Евангелии от Марка (6:3). Этот краткий отчет важен, поскольку он полностью разрушает папскую доктрину о том, что Мария была «всегда девой», ибо она родила по крайней мере четырех других сыновей, кроме своего первенца, и двух дочерей. Ни в какой период Иисус не рассматривался ни семьей, ни соседями как незаконнорожденный, и нет никаких оснований полагать, что Иосиф смотрел на него иначе, как на своего собственного сына. Действительно, в Евангелии от Луки (2:42-48) плотник отчетливо действует так, как если бы он признавал Иисуса своим собственным потомком — в 48-м стихе Мария говорит: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя», утверждая так ясно, как только могли слова, что Иосиф породил Иисуса. Правда, юноша ответил: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?», но история добавляет важную информацию, что пара не поняла этого изречения.

Нам ясно, что если бы легенда о зачатии Марии от Святого Духа, после того как это событие было предварительно возвещено ей, и если бы, как нам говорят в Евангелии от Матфея (1:20), Иосиф был проинформирован «ангелом Господним», что плод в чреве Марии был зачат от Святого Духа, Иосиф и его жена не смогли бы неправильно понять слова Иисуса. Само удивление, которое они выразили, демонстрирует веру родителей в то, что в зачатии не было ничего необычного. Отец Иосиф знал, что он внес свою долю в это событие, а Мария знала, что она не общалась ни с каким другим мужчиной; следовательно, то, что её сын указал на другого отца, кроме Иосифа, естественно, озадачило её. Поэтому мы не можем позволить пройти утверждению, что зачатие и рождение Иисуса само по себе было чудом. Но так как мы вернемся к этой теме в отдельной главе, мы больше ничего не будем говорить об этом здесь.

После жизни и работы со своими родителями в течение нескольких лет Иисус был привлечен проповедью своего кузена Иоанна, чьи доктрины были по существу буддийскими и ессейскими. Подобно индусам, он использовал воду как эмблему очищения и призывал своих слушателей к покаянию и доброму поведению. Какие мотивы побудили Иоанна стать «гласом вопиющего в пустыне», у нас нет средств судить, но евангельские повествования говорят нам, что он, подобно Иисусу, верил в почти немедленное уничтожение мира. Его текст был: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Иисус принял этот взгляд и распространил его более широко. Его текст был тем же, что и у его кузена, но более расширенным. «Царство Небесное означает славу праведникам и жизнь вечную; страдания и вечное уничтожение нечестивым. Время близко, спешите спастись от грядущего возмездия». Искренность Иисуса, его знакомство с пророками, его самоотречение и его постоянная доброта сделали его дорогим для простых людей. Те же добродетели имели подобный эффект в случае с Буддой. Среди сельских жителей и измученных бедностью рыбаков он вскоре завоевал свое место, и у каждого была какая-то история о нем, которая возрастала в чудесности по мере того, как она переходила из уст в уши, и от них к языку слушателей. Те, кто знает, как обычное обстоятельство может постепенно стать описанным как чудесное, даже в Англии, могут хорошо представить, как были созданы чудеса Иисуса и Сиддхартхи.

Со временем Иисус попытался побудить магнатов Иерусалима принять его доктрину и полагаться на покаяние для спасения, а не на жертву, но энтузиаст не смог преодолеть ритуалистов, и они сразу же начали взвешивать свою власть против влияния Иисуса на толпу. Через некоторое время священники были убеждены, что верховенство остается за ними, и человек, который проповедовал религию сердца, был принесен в жертву приверженцами церемониала. Такая борьба обычна, как мы видим вокруг себя. Евангелики и ритуалисты сегодняшнего дня напоминают последователей Иисуса и Моисея. Когда последние появлялись в облике могущественных римских правителей, они подавляли первых, но теперь, когда первые являются сильнейшими, они пытаются подавить последних.

После смерти или ухода Иисуса из общественной жизни — ибо мы не верим в легенды о его воскресении — учитывая, что его кажущаяся кончина была продолжительным обмороком, ибо если бы он был мертв, кровь не последовала бы за ударом копья, как это было, — ученики Иисуса широко распространили его славу. Пока Иисус был с ними, они цеплялись за него; когда его не стало, каждый человек стал проповедником, и тогда христианство распространилось, пока не встретилось с буддизмом в Египте, и таким образом развилось в специфическом направлении. Затем появились евангелия, которые сделали Иисуса вторым Шакьей. Хотя мы можем легко представить, что Иисус, подобно своему жалкому преемнику Джо Смиту, мормону, пленил умы сотен, не совершая ни одного сверхъестественного деяния, и что его «старейшины» значительно увеличили число тех, кто верил в него, все же ясно, что древние и современные богословы были и остаются обеспокоенными установлением реальности чудотворства, приписываемого Иисусу, чтобы они могли апеллировать к нему для демонстрации того, что он был сыном Божьим, воплощением части творческого разума — «словом», или логосом, имеющим те же отношения к Иегове, «Я Есмь», Самосущему, как Будда, «понимание», имел к Брахме, Всевышнему.

Принимая этот вопрос ради аргументации, мы утверждаем еще раз, что, поскольку чудеса Шакьи и сына Марии одинаково ненадежны или одинаково истинны, Будда был в такой же степени истинным сыном Божьим, как и Христос, или что Иисус был не более воплощением Иеговы, чем Сиддхартха — Брахмы. Иегова и Брахма — просто разные имена для одного и того же великого Существа. Что чудеса не являются необходимыми для распространения новой веры, история современного пресвитерианства и мормонизма отчетливо доказывает. Для дальнейших замечаний мы отсылаем читателя к статье «Чудо» в предыдущем томе. Мы отложим до последующей страницы то, что мы должны сказать относительно аскетизма буддистов и того, что было распространено в ранней христианской церкви. На данный момент мы возобновляем наш отчет об учении Шакья-Муни, как оно описано Сент-Илером.

Основываясь на своей доктрине абсолютного смирения, он установил обычай исповеди среди своих апостолов или учеников, и среди тех, кто почитал его учение, хотя они не стали его непосредственными последователями. Эта исповедь была не просто той аурикулярной, которую навязывают ритуалисты, но она совершалась дважды в месяц, в новолуние и полнолуние, перед великим Шраманой и собранием, ясным голосом. Сообщается, что могущественные цари следовали этой практике.

Не потребуется более минуты размышления, чтобы увидеть, что буддийская система исповеди была гораздо более совершенной — в отношении цели, которую она преследовала, — чем та, которая была принята католиками и ритуалистами. Шакья и Иаков (гл. 5:16) советовали обсуждаемую практику, чтобы грешник мог быть унижен в своих собственных глазах и удержан от необходимости снова признавать падение добродетели перед собранием верующих. Папы и протестантские ритуалисты, напротив, используют исповедь с целью исследования характера каждого кающегося, и практика принимается грешником не с целью покаяния, а чтобы периодически смывать грех, который привычно возобновляется.

Если бы исповеди совершались перед общиной, а не перед священником в исповедальне или каком-либо другом тайном месте, то не ходило бы столько скандальных историй, сколько их существует — увы, во многих случаях слишком правдивых, — о женщинах, которых соблазнили под прикрытием религии, и о священниках, которые превратили церковные таинства в пособничество пороку, сделав их семенами, порождающими безнравственность.

Хотя лично Татхагата проповедовал безбрачие, он, в отличие от некоторых так называемых святых христианства, не испытывал никакого неуважения к семейным узам. Он всегда с любовью отзывался о своей матери, хотя никогда не знал её, и легенды гласят, что он пытался обратить её на небесах. Его повеление, чтобы все его последователи чтили отца и мать, постоянно подкреплялось и ставилось лишь на второе место после долга изучения, почитания и соблюдения закона. Оно доходило даже до того, что включало в себя попытки наставлять родителей, если они были невежественны.

Одной из главных обязанностей каждого учителя, назначенного Сиддхартхой, было ходить и проповедовать закон, призывая слушателей изучать его и повиноваться ему. Но никому ни при каких обстоятельствах не дозволялось вводить элемент преследования. Никакого уважения к кастам не должно было быть, ибо перед Богом все люди равны. Сам Будда описывается как весьма яркий проповедник, очаровывающий слушателей своей ясной и красноречивой речью, поражающий их своей сверхъестественной силой, иногда наставляющий простой народ с помощью изобретательных притч и побуждающий их к подражанию, рассказывая о том, что сделали другие. Он ссылался на грехи, совершенные в прежние времена древним народом, и на то, как сурово были наказаны те, кто их совершил, или как они продолжают нести наказание, и он даже записывал свои собственные ошибки, чтобы другие могли научиться их избегать. Он призывал всех своих слушателей развивать истину и разум, что, безусловно, не является христианской практикой, и не повиноваться слепо своим духовным наставникам, как тому учат современных верующих. Сделав практику каждой добродетели единственным средством достижения вечного спасения, он практически препятствовал пороку, но не похоже, чтобы он активно пытался осуждать безнравственность, грех или грешников. Он не поступал, подобно многим современным людям, которые «искупают грехи, к которым склонны, проклиная те, к которым не имеют влечения». Четко заявлено, что обычным последователям Будды не было необходимости становиться так называемыми «религиозными» или «вступать в религию», как это делают монахи и т. д. Тем, кто предпочитал обычный образ жизни, давались наставления, чтобы они развивали милосердие, чистоту, терпение, мужество, созерцание и знание. Действительно, мы можем утверждать, что заповеди Иисуса, записанные в Евангелии от Матфея (гл. 5, 6 и 8) и в Евангелии от Луки (гл. 3, ст. 7–14), по сути, не отличаются от тех, что проповедовал Шакья-Муни. Ни тот, ни другой не приказывали и даже не рекомендовали всем людям соблюдать безбрачие, всем становиться нищими, всем солдатам оставлять свою профессию, но оба призывали каждого, кто желал спасения, быть добрым, чистым, терпеливым, мужественным, вдумчивым и жаждущим всякого знания. Было бы хорошо, если бы те, кто называет себя христианами, стремились полнее понять, что развитие науки — это то же самое, что продвижение в познании Бога.

Некоторые из примечательных притч, найденных в буддийских книгах, весьма вероятно, являются подлинными притчами Шакьи; они, безусловно, искусно составлены для иллюстрации его учения. И, конечно, не обошлось без той, в которой есть эпизод, напоминающий историю о разбойнике на кресте. Речь идет о прекрасной куртизанке, которая глубоко влюбляется в ювелира, молодого и преданного последователя Будды, и домогается его общества. На каждое послание, которое она ему отправляет, он отвечает: «сейчас не время для тебя видеть меня». В конце концов она совершает преступление, и её приговаривают к отсечению ушей, носа, рук и ног, а затем выносят на кладбище умирать, оставив отсеченные части тела у её лодыжек. В это время молодой человек навещает её, чтобы увидеть истинную природу тех радостей, которые ввергают людей в погибель; затем он утешает несчастную, обучая её закону; его беседа приносит спокойствие в её грудь, и она умирает, исповедуя буддизм с уверенностью, что возродится среди праведников.

Мы можем упомянуть вскользь, что существовали буддисты как женского, так и мужского пола, причем и те, и другие находились в равном положении. Закон, провозглашенный Шакьей, в равной степени касался обоих полов.

Другая, весьма интересная притча рассказывает о царе, который пришел к буддийскому священнику и его собравшимся слушателям в количестве 350 человек, чтобы исповедаться в своих преступлениях, среди которых было убийство, и заявить о своем решении избегать всех ошибок в будущем, и Бхагават (имя учителя) немедленно отпускает, в соответствии с законом, грехи царя, которые таким образом были искуплены перед многочисленным собранием верующих — примечательный пример раскаяния, покаяния, исповеди и отпущения грехов за несколько столетий до рождения Иисуса.

В конце концов, могущественный царь Ашока принял новую веру или взошел на престол, уже будучи буддистом, в 263 году до н. э. и правил тридцать семь лет, в течение которых посвятил себя распространению выбранной им религии. Он разослал множество ревностных миссионеров, которые распространились по Индостану, Цейлону, Китаю, Японии и Тибету. Действительно, они, кажется, отправлялись везде, где были средства передвижения или сведения о существовании какого-либо народа. Поскольку греки тогда, безусловно, торговали с Индией как по суше, так и по морю, было бы удивительно, если бы буддийские миссионеры не сопровождали торговые суда или сухопутные караваны в Александрию. Но эту тему удобно пока отложить.

Существует два момента, связанных с учением Шакья-Муни, на которые многие христианские авторы особенно часто обращают свои замечания, по-видимому, с целью сделать Будду более или менее презренным или, по крайней мере, принизить его гораздо ниже Иисуса из Назарета. Утверждается, что Сиддхартха не верил в бога и что его нирвана была не чем иным, как полным уничтожением. К этому я склонен добавить, что буддистов не учили молиться, и их основатель не практиковал этот обычай.

На мой взгляд, утверждение о том, что Шакья не верил в Бога, совершенно не обосновано. Более того, вся его система построена на вере в то, что существуют высшие силы, способные наказывать человечество за грехи. Правда, этих «богов» не называли Элохим, ни Ях, ни Яхве, ни Иегова, ни Адонай, ни Элие (Я есмь), ни Баалим, ни Астарта — тем не менее, для «сына Суддходаны» (еще одно имя Шакья-Муни, ибо у него их почти столько же, если не больше, чем у западного бога) существовало высшее существо по имени Брахма или какое-то другое имя, представляющее ту же идею, которую мы вкладываем в понятие Всемогущего. Более того, в жизнеописании Будды, цитируемом Сент-Илером (стр. 9), мы находим следующее как часть мыслей юного Сиддхартхи: «Три мира: мир богов, мир асуров (омраченных, или, как мы бы их назвали, «дьяволов») и мир людей — все страдают от наступления старости и болезней». Мы не утверждаем, ибо не смеем утверждать, что это мнение идентично нашему; но мы в равной степени не склонны говорить, что мнения, распространенные среди нас, абсолютно истинны.

Люди, живущие в будущем и обладающие образованным умом, вероятно, заявят, «что у христиан Европы и других стран на протяжении почти двух тысяч лет не было иного бога, кроме дьявола. Они говорили, что он добр, но изображали его тем, кто радуется боли, плачу, скорби и горю». Будда проповедовал, что человек страдает от последствий своих грехов и что, если он не достигнет спасения, он будет наказан вечно. Сын Марии и все его последователи учили, и христиане до сих пор придерживаются этого убеждения, что человек страдает от греха прародителя (предполагаемого родителя всего человечества) и что каждый человек будет мучиться вечно, если не сможет умилостивить своего творца, который также является его судьей. Оба учителя неизбежно имели представление о силе, способной устанавливать законы для ведения человеческой жизни, назначать награды за хорошее поведение и распределять наказания за проступки, и которая при этом была достаточно прощающей, чтобы прекратить возмездие «за вознаграждение», причем взятка неизменно была кровавой. Иисус называл эту силу «мой Отец», Сиддхартха называл его Брахма, Всевышний.

Иисус и его последователи утверждали, что власть сына с «Отцом» настолько велика, что последний будет сообразовываться с первым, более того, он даже утверждает свою тождественность со Всевышним словами «Я и Отец — одно» (Иоанна 10:30). См. также Деяния 4:12 и 1 Фессалоникийцам 5:9, где четко утверждается, что Иисус является единственным средством, с помощью которого человек может достичь спасения, или, другими словами, отвратить гнев Божий и превратить его в любовь. Но Иисус мог подняться до положения равного или главного фаворита только через очень кровавый процесс, поскольку мы находим в Евреям 9:22, что не может быть прощения грехов без пролития крови. Из следующих стихов и из Евреям 10:19 мы узнаем, что именно через самопожертвование Иисус вошел в свои небесные силы.

Может ли кто-нибудь, кто изображает богов дикарей, греков и других, которым человеческие существа приносились в жертву сотнями, называть таких божеств «дьяволами», а затем утверждать, что Иегова, которого он превозносит как бога превыше всех богов, не изображается людьми в тех же красках? Бог Сиддхартхи не был кровожадным, и Будда не всегда говорил о пролитии крови или не заявлял, что дает своим ученикам свою собственную плоть, чтобы они ели, и свою кровь, чтобы они пили.

То, как этот Всевышний, Брахма, изображался в его время, было принято Шакьей таким, каким он его нашел. Он не больше подвергал сомнению принятые истины индуизма, чем Иисус сомневался в абсолютной истинности еврейских писаний. Но в своем собственном уме, после того как он глубоко размышлял над этим предметом, он поверил, что открытие, которое он сделал относительно пути к нирване, всеобщему знанию или чему бы то ни было еще, чем была нирвана, возвысило его над Сакрой Брахмой, Махешварой и всеми богами пантеона.

Вместо того чтобы разражаться выражениями относительно безумия или богохульства такой идеи, давайте приучим себя к спокойствию и обратимся к нашему собственному Новому Завету и перечитаем Послание к Филиппийцам, гл. 2, ст. 5–11: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца».

Более того, я неоднократно слышал, как протестантские христианские богословы утверждали, что Иисус был действительно «Господом мира горнего», и я не вижу большего безумия или богохульства в том, что сын Суддходаны верил, что он по крайней мере равен Богу, чем в том, что сын Марии утверждал: «Я и Отец — одно» (Иоанна 10:30), и когда его упрекали за то, что он таким образом уравнивал себя с Богом, он, как сообщается, увещевал своих слушателей, которые обвиняли его в богохульстве, потому что он называл себя сыном Божьим. Символы веры англиканской и римской церквей неоднократно провозглашают тождественность Иисуса с Иеговой, например: «равный Отцу по божеству».

Естественным ответом на это представление является утверждение христианина о том, что он знает, что Иисус из Назарета действительно был тем, за кого себя выдавал, и он уверен, что Шакья-Муни таковым не был; но, с другой стороны, буддист может сказать прямо противоположное с равным упорством. Этот аргумент, если он действительно заслуживает такого названия, настолько распространен среди всех легкомысленных верующих, что заслуживает нескольких слов в ответ. Он основан на весьма естественном представлении: «то, во что я верю, должно быть истиной», и единственным ответом оппоненту является вопрос: «вы ведь не думаете, что я могу ошибаться, не так ли?» Когда в былые времена встречались два таких человека, как христианин и магометанин, это были единственные аргументы, используемые каждым из них, и они в первую очередь подкреплялись такими ругательствами, которые естественно приходят на ум верующим: «мусульманская собака», «христианская собака», «ты змей», «ты ехидна» и тому подобное; от слов они переходили к ударам, и считалось, что сильнейшая рука доказывает правоту веры победителя. Если вместо того, чтобы брать физическую силу в качестве критерия истины, мы предположим, что численное превосходство на той или иной стороне доказывает правильность веры, которой придерживается наибольшее число людей, мы придем к абсурдному выводу, что то, что правильно сегодня, может быть неправильным завтра. Вавилонян когда-то было гораздо больше, чем иудеев, а иудеев — чем христиан, сегодня последние значительно превосходят и тех, и других. Сейчас буддистов больше, чем истинных последователей Иисуса, в следующем столетии пропорция может измениться.

Истина не колеблется таким образом, и философ, использующий свой разум, займет совершенно иную позицию и заявит, что человек не может стать Богом посредством медитации, фантазии или утверждения, и даже не посредством согласия или голосования миллионов своих соплеменников, и что предположение о том, что любой индивид должен быть и является рожденным сыном Божьим, стоит в одном ряду с глупостью властителей, называющих себя братьями солнца и луны. Тем не менее, такой абсурд и богохульство очень распространены, и люди верят, что Иисус есть Бог, потому что они избрали его на эту возвышенную должность всеобщим голосованием — или европейским плебисцитом.

Теперь мы переходим к другому важному утверждению, сделанному некоторыми авторами о религии Шакья-Муни, о том, что он учил, будто уничтожение — это цель, наиболее желательная для добрых людей, которые изучили и практиковали закон. Этого взгляда придерживается Сент-Илер, который почти во всех других отношениях проявил себя как историк, скорее благоприятный к Сиддхартхе, чем наоборот, и который с некоторым сожалением говорит о выводе, который он чувствует себя обязанным сделать. Но ему противостоит по этому вопросу очень крупный английский или немецкий авторитет, а именно Макс Мюллер, который в лекции, прочитанной перед общим собранием Ассоциации немецких филологов в Киле и переведенной в «American and Oriental Literary Record» от 16 октября 1869 года, четко заявляет о своей вере в то, что нигилизм, приписываемый учению Будды, не является частью его доктрины и что совершенно неправильно полагать, будто нирвана означала уничтожение.

Когда два таких серьезных исследователя расходятся во мнениях, поучительно заметить причину этого. Она заключается в том, что этимологическое значение слова действительно означает «ничто» или «угасание», но не, как утверждает Мюллер, уничтожение индивида, а полное прекращение всякой боли и страданий. Последний цитируемый автор показывает, что Сиддхартха использовал нирвану как синоним мокши, нивритти и других слов, все из которых обозначают высшее состояние духовной свободы и блаженства, но не уничтожение. Кажется совершенно ясным, что Шакья имел в виду то, что для добрых людей, принявших проповеданный им путь спасения, будущий мир будет гаванью покоя, в которой всякая печаль, страдание и грех будут уничтожены. Но учитель не идет дальше этого и не рассуждает о противоположных условиях, не обещает радостей невыразимых и полных славы. Его последователи верят, что они достигнут бессмертия и будут свободны от всех тех ужасов, которые приносит с собой жизнь. Но удовольствия, которых они ожидают, носят отрицательный характер.

Прежде чем мы пожалеем или пренебрежем Сиддхартхой за то, что он не дал своим последователям никакого представления о том, что мы называем Раем, было бы хорошо попытаться обнаружить истинное учение Иисуса из Назарета по этому вопросу и идеи его последователей. Мы должны также сказать несколько слов о его представлениях об Аде. Он явно верил, что существует место, в котором те, чья жизнь была нечестивой, будут наказаны после смерти дьяволом и его ангелами — это место было местом тьмы внешней, где будет плач, и вопль, и скрежет зубов (Матф. 8:12). В Матф. 13:42 это место тьмы внешней описывается как «печь огненная», а в Марка 9:43–44 этот огонь описывается как неугасимый, в котором живет червь. В Луки 16:23–24 выражается вера в то, что тело живет после смерти в своей обычной форме и имеет глаза, язык, способность говорить и т. д.; однако в Матф. 10:28 внушается доктрина, что и тело, и душа уничтожаются в Аду. В Иуды 7 и 13 Ад снова описывается как место неугасимого огня, и в то же время занятое мраком тьмы; в то время как в Откровении 19:20 и 20:10 нам говорят, что огонь — это озеро горящей серы. Об абсолютном местоположении этого ужасного места не сказано ни слова.

С другой стороны, Рай описывается (Матф. 13:43) как место, где праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. В Луки 16:22 удовольствие Рая состоит в простом покое на лоне Авраамовом; но хотя нас там заставляют поверить, что блаженные могут видеть мучения проклятых, не похоже, чтобы ни «отец верующих», ни бедный нищий Лазарь не находили никакого удовольствия в созерцании их, как полагают некоторые немногие богословы англиканской церкви, что они будут делать, когда прибудут в обитель блаженства и увидят своих врагов в горящем озере. Павел, когда писал коринфянам (1 Кор. 15), дает свое представление о воскресении праведных как о таком, в котором каждый человек будет духовной версией своего прежнего земного «я», но, помимо утверждения в 1 Фессалоникийцам 4:17, что искупленные будут, находясь на небесах, вечно пребывать с Господом, он не выражает никакого мнения о занятиях прославленных. В Евангелии от Иоанна (14:2) сообщается, что Иисус сказал: «В доме Отца Моего обителей много — Я иду приготовить место вам», но нет ничего похожего на какое-либо описание того, что нужно делать в этих обителях.

Опять же, мы находим в Пс. 15:11, в стихе, который был широко адаптирован к христианству, представление о Рае, данное таким образом: «в преддверии Твоем полнота радости, в деснице Твоей блаженство вечное». Каковы были удовольствия Давида, мы можем судить по его жизни, и мы можем справедливо предположить, что у автора этого отрывка было представление, чем-то похожее на представление Магомета — что на небесах есть гурии для услаждения верных. Но в Исаии 64:4 и 1 Кор. 2:9 все, что касается Рая, объявляется расплывчатым — нечто такое, чего не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человеку.

В книге под названием «Откровение Иоанна Богослова» у нас есть гораздо более подробный отчет о том, во что верили некоторые относительно рая, чем в любой другой, и нет сомнений, что к ней апеллирует большое число христиан, ибо она, по сути, является почти единственным фундаментом, на котором они могут строить. Тем не менее, Апокалипсис долгое время был неканонической книгой, и в его истинности и ценности сомневались и до сих пор сомневаются многие из верующих. В упомянутой части рай описывается как место, неисчислимо богатое золотом и драгоценными камнями, музыкой и приятными ароматами, а его радости изображаются как состоящие в постоянном контакте с признаками богатства и в вечном пении определенного рефрена, час которого был бы большим испытанием для человеческих ушей. К этому добавляется отсутствие боли, печали и страданий. Новый Иерусалим, описанный в 21-й главе, — это не что иное, как дворец, подобный дворцу Аладдина, который описан в «Тысяче и одной ночи», сказочно украшенный драгоценными камнями, освещаемый иными средствами, чем палящее солнце или холодная луна, охлаждаемый или освежаемый рекой чистой воды и обставленный деревьями, приносящими разные виды плодов, но все они восхитительны — таким образом, подразумевая уверенность в том, что пение, о котором упоминалось, должно было быть приостановлено, пока услаждалось небо, — и имеющий листья, которые, как говорят, предназначены «для исцеления народов». Слова, выделенные таким образом курсивом, по-видимому, показывают неопределенность идеи, мы не смеем сказать знания Иоанна, ибо существование этого нового Иерусалима подразумевает отсутствие какой-либо болезни, требующей исцеления; и каждый человек, который еще не был назначен в серное озеро, был жителем на берегу хрустальной реки. Такие несоответствия обычны в визионерских писаниях и должны заставить нас не доверять им; но вместо этого на этих абсурдах строятся дикие теории, и строители пытаются доказать свое собственное превосходное знание. Что ж, в этом новом Иерусалиме каждый человек должен быть правителем, ибо нам сказано, что в нем рабы Агнца (гл. 22, ст. 3 и сл.) будут служить Ему, и видеть лицо Его, и имя Его будет написано на челах их, и они будут царствовать во веки веков. Слово, выделенное курсивом, вполне естественно напоминает нам более ранний отрывок в той же книге (гл. 1, ст. 6), где автор выражает веру в то, что Иисус Христос сделал своих последователей «царями и священниками». Тогда ясно, что у Иоанна было представление, что на небесах каждый обитатель будет царем. Но царем над кем? или над чем? если каждый в новом Иерусалиме — правитель, то правителем чего он является? Для критика умеренно ясно, что все, что эти слова призваны передать, — это то, что каждый житель Нового Иерусалима или Рая будет таким же богатым и счастливым, как земной суверен. Это, опять же, подразумевает веру в то, что автор Апокалипсиса имел по существу чувственное представление о Рае и что он изобразил его так, как сделал бы человек, который, изнывая в нищете, страдая от болезней, придавленный нуждой, обязанный служить рабом богатства и отдавать многое из своего малого на царские налоги, видел ежедневно и глубоко завидовал высокому положению и огромному богатству тирана, с которым, как внушала ему вера, он поменяется местами в будущем.

То, что описания Рая в Откровении могут считаться надежными любым вдумчивым христианином, вызывает у меня изумление, ибо они связаны с заверением, которое течение времени полностью доказало как ложное. В гл. 22, ст. 12 и 20, тот, кто описывается как Господь Нового Иерусалима, христианского Рая, утверждает, что Он грядет скоро и что возмездие Его с Ним. Однако ни в каком смысле эти слова не являются истинными, и никогда не были таковыми.

Проверенный, таким образом, всеми доступными средствами, мы утверждаем, что Рай, описанный Иисусом из Назарета и его ближайшими последователями, столь же расплывчат, неясен и ненадежен, как буддийская нирвана; или, если предпочтительнее утвердительный ответ, мы говорим, что христианский Рай — столь же неопределенный или неясный приз для учеников Иисуса, как нирвана Шакьи. Оба учителя, по-видимому, были одинаково уверены в существовании Ада и одинаково осторожны в выражении своих идей о Рае. А мы, имевшие преимущество многих столетий цивилизации и мысли, не смеем больше создавать или провозглашать схему Элизиума, чем это делали римляне — мы действительно не знаем ровным счетом ничего о будущем состоянии.

Есть, однако, что сказать в пользу Сиддхартхи — он не проповедовал, подобно Магомету и Иоанну, Рай, в котором все удовольствия являются мирскими, чувственными или плотскими — Иоанн обещает музыку и плоды, Магомет — пиршества и женщин. Все учение индийца указывало на будущий мир, в котором человеческие страсти, слабости и склонности не нашли бы места, ибо очищенное существо отбросило бы вместе со своим земным телом всякий плотской аппетит. На самом деле, есть основания полагать, что идея Будды заключалась в том, что после смерти каждая сущность воссоединится с Великим Духом, частью которого изначально была его душа. Сомнительно, чтобы кто-либо из нас мог подсказать ему более совершенный путь к истине по этому вопросу.

Тем не менее, хотя ни Шакья, ни Иисус не дали никакого четкого описания Рая, несомненно, что некоторые из их последователей сделали это, и примечательно видеть, как они развивали свои идеи одним и тем же путем. Сравните, например, описание, данное Иоанном в Апокалипсисе (гл. 21, 22), со следующим описанием, которое я копирую из «Куса Джатаки», буддийской легенды Цейлона, Т. Стила, стр. 195: «Сварга, или рай, занимаемый Индрой, описывается как самый великолепный, который может вообразить человеческий ум (Персиваль, «Земля Вед», стр. 160). Его дворцы состоят из чистого золота, сверкающих алмазов, яшмы, сапфира, изумруда и других драгоценных камней, блеск которых превосходит блеск тысячи солнц! Его улицы из хрусталя, окаймленные золотом. Самые красивые и ароматные цветы украшают его леса, деревья которых источают самые сладкие ароматы. Освежающие бризы, навесы из пушистых облаков, троны ослепительнейшей яркости, птицы с самыми сладкими мелодиями и песни самой восхитительной гармонии слышны в очаровательных садах, которые всегда благоухают, всегда облачены в летнюю зелень». Автор, которого я цитирую, сопровождает эти замечания строками из гимна Бернарда де Морле «Золотой Иерусалим», ясно показывая, насколько сильно он был поражен параллелизмом между буддийской и христианской идеей.

Насколько я могу судить, по-видимому, существует уверенность в том, что Шакья-Муни не учил своих последователей необходимости молитвы. То, что Иисус учил этому своих учеников, является общим убеждением христиан. Тем не менее, в параллели, которую мы таким образом проводим, мы полностью оправданы в утверждении, что сын Марии не учил этому по своему собственному спонтанному суждению, как это делал Иоанн Евангелист до него. Иисус, безусловно, не был автором молитвы; действительно, кажется, что этот вопрос был навязан ему, и что если бы его не побудили к этому, он бы ни учил других необходимости молитвы, ни продиктовал бы моление, которое до сих пор носит его имя. Следующий отрывок в Луки 11:1 кажется решающим по этому вопросу: «Случилось, что, когда Он в одном месте молился и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих». Мы видим, таким образом, во-первых, что Иисус не считал фундаментальной доктриной, что молитва является частью долга человека, но что он принял ее как необходимую часть своего еврейского воспитания и включил ее в число тем своих бесед, следуя примеру Иоанна. Когда мы пытаемся проникнуть в ум Иисуса, как это показано в «Молитве Господней», и установить, что он считал наиболее подходящими объектами для моления, мы обнаруживаем, что они почти исключительно мирские. Там, во-первых, есть воздание хвалы или благоговения, затем выражение желания, чтобы мир стал добрым; чтобы каждый человек имел ежедневную пищу; чтобы все проступки были прощены, а другие не совершались; и чтобы никакого вреда не случилось ни с кем, кто использовал это прошение. По сравнению с композицией, приписываемой Соломону и, как говорят, произнесенной им при освящении храма, та, что, как говорят, была дана Иисусом, скудна до крайности. Она не содержит ни одного прошения о духовном благословении или о спавлении.

В уме философа есть сомнение, что следует больше хвалить: общее языческое представление о молитве или кажущуюся буддийскую безмолитвенность. Тем не менее, прежде чем мы обсудим этот вопрос, я должен заметить, что, хотя Будда, по-видимому, не учил своих учеников долгу молитвы, они тем не менее практикуют ее и имеют длинные литании, песнопения и механические приспособления, столь же действенные и не более абсурдные, чем бессмысленные повторения, которые проходят у нас за прошения к Всевышнему. Теперь, если мы потребуем от себя четкого ответа на вопрос, что такое молитва? мы не можем сформулировать ничего иного, кроме этого: «это выражение желания с нашей стороны, чтобы Творец изменил законы природы в нашу пользу, в пользу других или в Свою собственную пользу!» Идея о том, что Он сделает это, явно строится на предположении, что Творец подобен человеку и может быть побужден изменить Свое мнение — что творение думает, что Он суров или неправ, и должен быть исправлен. Когда это изложено так ясно, даже самый тупой может увидеть, что молитва неизбежно должна быть неэффективной и всегда должна исходить из эгоизма, настолько сильного, чтобы скрыть богохульство от глаз.

Если вместо вышеприведенного определения мы обозначим молитву как высказывание горячей надежды или желания на благо индивида, мы можем понять, что она столь же полезна, как и любое другое восклицание. Нет ничего более обычного, чем для разгневанного человека проклинать со всей энергией раздражения; нет ничего более обычного, чем для наказанной гончей визжать, а для ребенка, когда ему больно, плакать или реветь. Более того, я скажу из личного опыта, что произнесение криков или стонов позволяет индивиду переносить боль с меньшим воздействием на его нервную систему, чем это ощущалось бы, если бы они были подавлены. Вокализации так же естественны и для некоторых так же необходимы, как потакание аппетиту голода. Точно так же, когда разум человека, особенно лишь частично образованного, подавлен сильным страхом или любой формой тревоги или настоящего страдания, существует инстинктивная склонность искать помощи из любого источника, верного или неверного, и произнесение надежд вслух так же необходимо некоторым, как рев льву или блеяние овце. В этом смысле молитва — это утешение; она помогает успокоить чувства, которые, если бы их сдерживали, стали бы, вероятно, слишком велики для выносливости; и, зная это, я бы не стал высмеивать молитву больше, чем смеяться над младенцем, который плачет по своей отсутствующей матери.

Я не сомневаюсь в самой малой степени, что молитва — это утешение при определенных обстоятельствах. Например, мой ребенок может быть серьезно болен, и я могу делать все, что позволяет мне мое медицинское знание; но день за днем тянется утомительно, лихорадка, кажется, усиливается, и ясно, что идет борьба между живой силой и агентом, который вмешивается в нее. По мере того как час за часом проходит, а тревога перерастает в страх, я подобен выносливому парню под плетью: сначала удары переносятся с твердостью, но по мере того, как падает один за другим, не только боль кажется острее, но и умственная сила, которая дает мужество переносить режущую агонию, уменьшается, и сдерживаемые чувства вырываются в реве муки или стоне отчаяния. Точно так же в глубине своего несчастья я могу произнести молитву — желание, чтобы так или иначе мои растерзанные и израненные чувства как отца были исцелены, и я могу ожидать получить утешение этим, независимо от того, обращаюсь ли я к Иегове, Брахме, Иштар или Деве Марии. Слышать звук собственного голоса, даже задача составления понятного предложения облегчает на время остроту горя и тем самым помогает переносить его более терпеливо. Что моление таким образом приносит облегчение, я ни на мгновение не сомневаюсь, но что оно имеет какое-либо влияние на результат, я отрицаю.

Придерживаясь этого взгляда, я не могу рассматривать молитву как долг. Мне кажется преднамеренным оскорблением Всемогущего постоянно призывать Его изменить ход природы — или, как мы можем иначе выразиться, «изменить Свое мнение». Верить, что молитва устранит необходимость действия, кажется мне верхом глупости. Если бы человек произносил слова «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» сотни раз, и все же никогда не стремился получить его, мы бы считали его сумасшедшим. Столь же глупыми были бы мы, если бы, молясь «защити нас во всех нападениях врагов наших», мы не готовились к битве — или если бы, после восклицания «защити нас от всех опасностей и бед этой ночи», мы ложились спать, не убедившись, что наши помещения настолько безопасны, насколько это может сделать предусмотрительность. Как бы сильно теолог ни верил в молитву, он не может отрицать, что она менее эффективна, чем действие. Теперь Будда проповедовал действие, в то время как Христос проповедовал бездействие, например, «не заботьтесь о завтрашнем дне» и т. д. (Матф. 6:25–34), следовательно, мы более склонны отдать пальму первенства за правильное суждение индийцу, чем еврею.

Мы должны, во-вторых, заметить, что многие последователи сына Суддходаны и сына Марии оба действовали и до сих пор действуют, исходя из убеждения, что не только молитва является долгом, но и что каждое моление имеет положительную силу в мире горнем — следовательно, чем пространнее высказывания, тем больше их влияние. По сути дела, о молитвах говорят так, как если бы они были эквивалентны жертвоприношению, милостыне или любой другой предполагаемой добродетели. Для этого, по-видимому, есть некоторое основание в Деяниях 10:4, где Корнилию говорят, что его молитвы и милостыни пришли на память перед Богом; в Иакова 5:15, 16 нам говорят, что «молитва веры исцелит болящего»; и что «много может усиленная молитва праведного». В Откровении 5:8 нам говорят, что молитвы святых хранятся в золотых чашах на небесах и используются как фимиам. В 8-й главе, стих 3, мы находим, что они приносятся с фимиамом на небесном алтаре и что они вместе приходят пред лицо Божье. Раз это так, существует желание накапливать молитвы на кредитной стороне небесных книг, точно так же, как в дни, когда полагались на жертвоприношения, была попытка увеличить их влияние путем увеличения числа закланных существ. Эта склонность умножать моления была четко осуждена Иисусом, который приказал своим последователям не делать пустых повторений, ибо этот обычай был языческим и его следует избегать; запрет, который был сделан Сиддхартхой своим последователям за несколько столетий до этого.

Мне, признаюсь, жизнь в постоянной молитве без действия указывает на веру в то, что Бога можно «донимать», чтобы Он сделал что-то, чего Он не намеревался; и что это бесконечно хуже, чем жизнь действия, которую внушал Шакья-Муни. Я не вижу смысла молиться о чем-то, чего я не хочу или чего я не могу иметь без личных усилий. Мне кажется чистой бессмыслицей для кого-либо молиться, чтобы он не старел, и столь же глупо молить, чтобы он дожил до того, чтобы стать царем. Точно так же было бы глупо с моей стороны просить о силе читать ассирийское письмо и при этом никогда не изучать его знаки. Если, таким образом, прилежным и упорным трудом человек может достичь своего желания, кажется совершенно бесполезным для него молиться об этом. Мы можем сказать то же самое о том, кто желает обуздать свои страсти — он может сделать это в значительной степени посредством прилежного самоконтроля; но он не может сделать это более полно за всю жизнь, проведенную в молитве. С этой точки зрения, следовательно, мы должны снова встать на сторону Сиддхартхи, а не Иисуса.

Теперь нам остается сделать некоторые наблюдения о развитии буддизма после смерти Шакья-Муни, но нам не нужно долго останавливаться на них. Его доктрина самоотречения, терпеливого страдания, безбрачия, поста, проповеди и медитации постепенно создала систему, в которой аскетизм, уединение и покаяние были преобладающими обязанностями. Мужчины и женщины, желающие быть святыми и достичь вечного счастья, выбирали какую-нибудь нору, пещеру или дерево, в которых они могли бы жить жизнью, посвященной созерцанию, или же они объединялись в компании, где могли практиковать буддийские добродетели в присутствии друг друга, и один мог поощрять или исправлять другого. Буддийские монастыри и женские обители почти так же распространены и, безусловно, более древние, чем римско-католические монастыри, и они имели почти те же многочисленные принадлежности в поклонении, с которыми мы знакомы в папских странах. Почти невозможно читать отчеты, данные аббатом Юком и другими восточными путешественниками о буддизме в Китае, Тибете и Японии, не видя близкого сходства Римской церкви с той, что была основана Сиддхартхой. Действительно, аббат был сильно испытан тем, что увидел; и ходят слухи, что он был наказан какой-то церковной властью, а его книга запрещена. Чистый буддизм, более того, был, как и чистое христианство, очень болезненной религией на практике, следовательно, и то, и другое выродилось и постепенно изменилось почти таким же образом — оба объединились с другими системами и постепенно устранили те процедуры, которые наиболее отвратительны человеческой природе. В обоих сейчас, по-видимому, существует идея, что аскетическая жизнь может быть прожита, так сказать, по доверенности. В буддизме определенные люди зарабатывают на жизнь постом, медитацией, истязанием своей плоти и молитвой вместо других людей, будучи, конечно, адекватно оплачиваемыми за свою выносливость в лишениях. В ветви Церкви, основанной Иисусом, возникло то же самое представление, и люди, которые валялись в грязи, морили себя голодом и проводили свои дни в жалком круговороте покаяния и молитвы, удостаиваются имени Святых и считаются способными передать — за денежное вознаграждение — пользу своих страданий людям, которые хотят жить комфортно, а также благочестиво.

Не обременяя эту главу диссертацией о римской доктрине дел сверхдолжных, я приведу несколько выдержек из Римского Миссала, используемого в Англии, чтобы показать, что дела, совершенные другим, могут быть сделаны доступными для использования любым конкретным индивидом. 16 января, в день святого Марцелла, людям говорят молиться, «чтобы мы могли быть поддержаны заслугами блаженного Марцелла, Твоего мученика и епископа, в страданиях которого мы радуемся». 29 января, в день святого Франциска Сальского, мы находим в молитве, которую должны использовать люди: «милостиво даруй, чтобы мы могли с помощью его заслуг достичь радостей жизни вечной». Опять же, 8 февраля, в день святого Иоанна де Мата, мы находим в предписанной молитве: «милостиво даруй, чтобы его заслугами, ходатайствующими за нас, мы могли быть» и т. д. — и, наконец, мы замечаем 19 марта, в день святого Иосифа: «сподоби, о Господи, чтобы мы могли быть поддержаны заслугами супруга Твоей пресвятой матери» и т. д. Практика буддистов, таким образом, по существу соблюдается римскими христианами.

Чистый буддизм был полностью свободен от сексуального элемента, столь распространенного в других религиях древности, и таковой была религия Иисуса. Тем не менее, в Тибете первая стала переплетаться с ним, и Ваджрасаттва, или Дорджесемпа, тибетский «Бог превыше всего», представлен в «Атласе таблиц» Шлагинтвейта как мужчина, соединенный с женщиной; но настолько изобретательно это устройство, что многие могли видеть рисунки, не замечая ничего особенного, ибо троица и единство скрыты от глаз; и в Европе последняя ввела святого Футена и святого Козьму в свой календарь и основала свое поклонение троице и деве на языческом почитании, оказываемом творческим органам у обоих полов. Почитание триединого Бога и его женской супруги не является частью учения сына Марии, точно так же, как это не было доктриной ребенка Майи Деви, матери Будды.

Вероятно, читателю предыдущих страниц будет так же трудно, как и автору их, избежать вопроса к самому себе: «Был ли Иисус из Назарета буддийским учеником?» В ответ на этот вопрос я отвечаю, что у нас нет прямых доказательств ни с той, ни с другой стороны, но есть много косвенных доказательств того, что он им был. Мы можем выстроить их так:

1. Существует очень веская причина для веры в то, что общение между жителями Индии и преемниками Александра было значительным. Например, мы находим до времени Маккавеев, 280 г. до н. э., или, возможно, несколько позже, что Антиох, царь Сирии, имел 120 слонов — существ, которых никогда раньше не видели в Сирии, Палестине или Египте и которые получили свое местное название от финикийского «алеф», бык — евреи предполагали, что это новый вид скота. Из данных нам отчетов мы делаем вывод, что они были индийскими и были обучены либо индусскими погонщиками, либо греками, обученными в Индостане. Животные такого размера могли прибыть по суше или по воде. В любом случае у нас есть доказательства торговли. Мы уже видели, что великое миссионерское усилие буддизма произошло во времена Ашоки около 307 г. до н. э., и маловероятно, что Запад был бы проигнорирован, когда восточные страны получили такое внимание, какое они получили. Греки к этому времени нашли свой путь по морю в Индию, и, таким образом, несомненно, что маршрут был известен. Существует, таким образом, косвенное доказательство того, что буддизм преподавался среди людей, часто посещавших королевство Антиоха Второго, 261 г. до н. э. В этот период и впоследствии этот царь и его подданные вступали в большой контакт с евреями, так что столь же легко поверить, что евреи были найдены индусскими миссионерами, как и то, что александрийские греки были найдены.