«Древние веры и современность»

Если ради аргументации мы признаем за такими придирами положение разумных существ и попросим их дать нам хоть какое-то доказательство утверждения, что ранние христианские люди отправлялись в Индостан и проповедовали там евангелие; или даже указать в истории веские доказательства того, что Индия была известна хотя бы одному апостолу, мы обнаружим, что им нечего сказать, кроме самых расплывчатых сплетен.

Каково это свидетельство, мы можем узнать, обратившись к статье «Фома» в «Циклопедии библейской литературы» Китто, которая была написана ученым профессором из Геттингена. Там мы видим, и это утверждение в достаточной мере подтверждается цитатами из авторитетных источников, что упомянутый апостол, как говорят, проповедовал евангелие в Парфии и Персии и был похоронен в Эдессе; и что, согласно более позднему преданию, Фома отправился в Индию и принял там мученическую смерть. Затем следует утверждение, что этот отчет был подвергнут сомнению и т.д. Подобные предания упоминаются деканом Стэнли в «Словаре Библии» Смита с добавлением, что сейчас считается, что Фома, известный как малабарский христианин, был несторианским миссионером.

Евсевий пишет в книге V, гл. 10, говоря о Пантэне около 190 г. н.э.: «Говорят, что он проявил такое рвение..., что был назначен глашатаем евангелия Христова народам Востока и продвинулся даже до Индии; и ходят слухи, что он обнаружил там, что его собственное прибытие было предвосхищено некоторыми, кто был знаком с евангелием от Матфея, которым Варфоломей, один из апостолов, проповедовал и оставил им евангелие от Матфея на еврейском языке, которое также сохранялось до этого времени. Пантен в конечном итоге стал главой Александрийской школы». Такой сплетне ни один историк не может доверять ни на мгновение.

Сократ в своей «Церковной истории» около 420 г. н.э. пишет: «Теперь мы должны упомянуть, какими средствами распространялось исповедание христианства в правление Константина, ибо именно в его время народы, как индийцев во внутренних районах, так и иберов, впервые приняли христианскую веру. Но, возможно, стоит кратко объяснить, почему добавлено выражение "во внутренних районах". Когда апостолы отправились по жребию среди народов, Фома получил апостольство парфян. Матфею досталась Эфиопия, а Варфоломею — часть Индии, прилегающая к этой стране; но внутренняя часть Индии, которая была населена многими варварскими народами, использующими разные языки, не была просвещена христианским учением до времени Константина», около 320 г. н.э. Затем следует история о тирском философе, который с двумя юношами сел на корабль и прибыл куда-то в Индию сразу после нарушения договора между этой страной и римлянами. Все на корабле были убиты, кроме двух юношей, которые, будучи молодыми, были посланы в подарок индийскому королю. Один стал виночерпием, другой — королевским писцом. Король умер, освободив юношей, а королева, оставшись с маленьким сыном, сделала чужестранцев его наставниками или регентами. Один, который был старшим, затем начал интересоваться, есть ли среди римских купцов, торгующих с этой страной, христиане. Обнаружив некоторых, он побудил их выбрать место для поклонения, и впоследствии он построил церковь, в которую принял некоторых индийцев после предварительного наставления. Другой юноша возвращается в Тир, а затем регент приезжает в Александрию, беседует с Афанасием и умоляет его послать епископа и духовенство в место, которое он покинул, которому не дано названия. Последнему юноше, Фрументию, дается рукоположение, и он возвращается в Индию, чтобы проповедовать, совершать чудеса и строить молельни. Историк, добавляет Руфин, уверяет нас, что он слышал эти факты от бывшего виночерпия короля, Эдесия, который впоследствии был введен в священный сан в Тире.

Далее мы можем процитировать «Эпитоме церковной истории Филосторгия» (который писал около 425 г. н.э.), составленную Фотием, патриархом Константинопольским. Там мы можем заметить, как полностью первое противоречит Сократу, как цитировалось ранее, и можем также сделать вывод о причине. В книге II, гл. 6, слова гласят: «Нечестивый Филосторгий сообщает, что христиане в Центральной Индии, которые были обращены в веру Христову проповедью св. Варфоломея, верят, что сын не единосущен отцу». Он добавляет, что «Феофил, индиец, принявший это мнение, пришел к ним и передал его им как доктрину; а также что этих индийцев теперь называют гомеритами вместо их старого имени сабеи, которое они получили от города Саба, главного города всей нации». Это заставляет меня очень сильно сомневаться в том, не группировали ли церковные писатели в ранние дни под именем Индии южные части Аравии, Персии и Белуджистана.

Созомен, писавший около 325 г. н.э., говорит в книге II, гл. 24: «Мы слышали, что примерно в этот период некоторые из самых отдаленных народов, которые мы называем индийскими, для которых проповедь Варфоломея была неизвестна, были обращены в христианство Фрументием, священником». Затем следует расширенное издание легенды, рассказанной Сократом, и слова: «говорят, что Фрументий исполнял свои священнические функции так восхитительно, что стал объектом всеобщего восхищения». Феодорит, писавший около 420 г. н.э., относит обращение индийцев примерно к 328 г. н.э. и дает по существу тот же отчет, что и предыдущие писатели, которых мы цитировали.

Мы, однако, не удовлетворимся этим кратким уведомлением, но сначала спросим, если отчеты более ранних репортеров, Евсевия, Сократа, Климента и Руфина, которые писали около 320, 390, 190 и 370 гг. н.э., не заслуживают доверия, можем ли мы верить историям Григория Назианзина, Амвросия, Иеронима, Никифора и Авдия, которые писали около 380, 380, 400, 815 и 910 гг. н.э. соответственно. Если мы верим одной группе христианских «отцов», что апостол Фома умер в Сирии, мы не можем верить группе христианских «сыновей», которые утверждают, что он принял мученическую смерть в Индии. Но — и это важный момент — мы можем видеть причину, почему дети должны были изобрести отчет, в котором родители не видели необходимости. Примерно в период Григория Назианзина возник тот аскетизм, который отправил Симеона Столпника на вершину его столпа в 394 г. н.э. и держал его там до конца его жизни, и который заселил Фиваиду отшельниками самого одобренного буддийского толка — безбрачными, избегающими роскоши и культивирующими нечистоту внешнего, чтобы очистить внутреннего человека. То, каким образом первоначальная вера, проповеданная Иисусом и измененная Павлом, была искажена в течение первых нескольких веков в Египте, может быть рационально объяснено только распространением буддийских доктрин индийскими миссионерами или провозглашенных христианскими купцами, которые путешествовали в Индию и изменили свою первоначальную веру тем, что они видели и слышали от последователей великого Шраманы; и для александрийских христиан было естественно принять упомянутые изменения и запечатлеть инновации утверждением, что они были апостольскими отражениями — лучами божественного света, падающими от «солнца праведности» на разум блаженного святого Кто-то, Фома, для этой цели, будучи именем, которое подходило так же хорошо, как и любое другое. Позитивно нет никаких доказательств — за исключением некоторых апокрифических иезуитских историй о некоторых учениках Иисуса, найденных папскими миссионерами на Малабаре, — что какой-либо ученик сына Марии когда-либо отправлялся в Индостан проповедовать евангелие в течение первых веков нашей эры. Те, кто знает историю «Декреталий» и пресвитера Иоанна, могут легко оценить ценность сказок, рассказанных иезуитами в Индии, где в то время не было никого, кто мог бы проверить их правдивость.

Желая сам установить, какие доказательства действительно существуют — или существовали во времена древних авторов, чьи труды дошли до нас — о знании Индии европейцами в минувшие дни, я начал расследование с решимостью быть беспристрастным. Полученные результаты были следующими:—

Единственная причина верить, что Индостан и Цейлон были известны финикийцам, — это короткий отрывок в библейской истории Соломона, в котором нам говорится, что после трехлетнего отсутствия тирские моряки Хирама вернулись из Фарсиса, привозя то, что наши переводчики называют слоновой костью, обезьянами и павлинами. Слова в еврейском оригинале, как говорит Теннант, почти идентичны тем, что используются на Цейлоне в настоящее время. Полный отчет о вероятной идентичности Фарсиса в упомянутом отрывке и Галле см. в «Истории Цейлона» Эмерсона Теннанта.

И все же, если мы допустим, что тирские мореплаватели торговали с Индией, мы обязаны признать, что знания, которые они приобрели, умерли вместе с ними; также и их преемники, греки, не знали ничего определенного об Индостане до времени Александра Великого. В библейской истории Есфири нам говорится (I, 1; VIII, 9), что персидский царь правил от Индии до Эфиопии, причем еврейское слово для первого — Hodoo, предположительно форма handoo или hindoo; пехлевийское — hendo; зендское — heando; санскритское — Sindhu (Фюрст, s.v.), эквивалентное греческому Indikee, или стране Инда. Мы находим основания полагать, что Индия Артаксеркса была частью Индостана — во-первых, потому что у персидского монарха были индийские солдаты в его армии и слоны, когда он сражался с Александром; и во-вторых, потому что павлин, птица Цейлона, был известен грекам во времена Аристофана как «персидская птица». Что персы торговали с Северной Индией, мы делаем вывод из отчета, который Аппиан дает нам о продвижении Александра на восток после его победы при Арбелах. Но вся история продвижения греческого воина в Пенджаб и вниз по Инду содержит в себе довольно ясное доказательство того, что Индостан был очень мало известен грекам. О последующем вторжении в Индию преемника Александра, Селевка Никатора; о миссии Мегасфена к Сандрокотту, деду Ашоки, буддийского Константина; о плавании греческого корабля вниз по Инду и последующей торговле по суше и морю между греками и индусами, нам не нужно говорить больше, чем то, что Август в 30 г. до н.э. регулировал торговлю с Индостаном через Александрию, и что во времена Плиния Старшего, около 60 г. н.э., плавания в Индию совершались каждый год, причем на борту судов перевозились отряды лучников для защиты их от пиратов. Мы также узнаем, что не проходило и года без утечки из Римской империи около полутора миллионов фунтов стерлингов в Индию в обмен на индусские товары (книга VI, гл. 26).

В период, к которому относится Плиний, и в течение долгого времени до этого, не может быть и речи о том, что кто-либо из апостолов Иисуса сопровождал торговцев в Индостан, ибо каждый из них был занят ближе к дому. С другой стороны, мы можем исследовать возможность и разумность того, что буддийские миссионеры путешествовали на запад по пути александрийской торговли или караванов, которые, как у нас есть основания полагать, приходили через Персию в Римскую империю.

Обращаясь к восточной литературе, мы находим, что часто упоминаемый царь Ашока принял буддизм в качестве религии своей империи около 250 г. до н.э. и что в его время миссионеры успешно несли эту веру в самые отдаленные части Индостана — в Бирму, на Цейлон, в Японию, в Тибет и в Китай. Посланники несли с собой в некоторых случаях письменные книги, в других их руководством была устная традиция. Куда бы они ни шли, они несли биографию Шакьи — или Будды — отчеты о чудесах, которые он совершил, и краткое изложение, более или менее расширенное, его проповедей или доктрин. Это рассеяние индусских посланников произошло примерно через пятьдесят лет после миссии грека Мегасфена ко двору деда Ашоки, и вполне вероятно, что буддийские проповедники отправились просвещать тех, кого они считали пребывающими во тьме, и тех, кого они знали как тогда уже побежденных греков, так же, как они отправлялись через страшные горы и бурные моря в Тибет, Китай и Японию.

Мы можем с пользой остановиться здесь на мгновение, чтобы поразмышлять о том, что я в одно время считал самым удивительным из всех чудес, записанных в Новом Завете, а именно о «даре языков». Упоминания об этом, которые мы встречаем в посланиях апостола Павла, могут привести к предположению, что некоторые из тех, кто обладал этим «даром», говорили просто бессвязно — что-то, что не было ни по намерению, ни в действительности высказыванием на иностранном языке; но история первоначального наделения силой говорить на ранее неизвестном языке включает идею, что ученики имели по упомянутому случаю данную им способность, благодаря которой они знали языки, используемые различными национальностями, без труда их изучения. Многие священнослужители придерживались мнения, что такая способность была абсолютно необходима тем, кто должен был отправиться проповедовать всем народам доктрины евангелия. Я прекрасно осознаю, что, как бы я ни стремился распространять истину, я не мог бы с пользой отправиться проповедовать в Россию, потому что я ничего не знаю о ее языке.

Сомнение в реальности чуда, записанного в Деяниях II, не родилось, пока я не обнаружил, что буддийские миссионеры отправлялись в далекие земли, где их собственный язык был неизвестен, и все же обращали людей в свою веру. Как только я почувствовал сомнение в отношении правдивости историка, я начал замечать, что апостолы обычно делали, когда отправлялись в новую страну или город. Их практика, по-видимому, заключалась в посещении синагог иудеев, живущих на месте — и способных, если они того пожелают, быть переводчиками, — или, где были такие учреждения, посещались «школы», где студенты и мастера понимали греческий. Во времена Павла язык эллинов был распространен среди римлян высокого положения, подобно тому как французский язык был распространен при дворе Фридриха Великого в Пруссии, а немецкий — в Санкт-Петербурге. Апостол, по-видимому, свободно говорил по-гречески, и когда он мог использовать этот язык или еврейский, он был красноречив. Я тщетно искал доказательства того, что Павел или кто-либо из апостолов когда-либо обращался к иностранной толпе, чей язык не был ни греческим, ни еврейским. Изучение девятнадцатой главы Деяний покажет это — особенно мы должны заметить конец десятого стиха, где нам сказано, «что все, жившие в Азии, слышали слово Господа, как Иудеи, так и Еллины». Когда в театре произошли беспорядки, Павел не был оратором, выдвинутым для успокоения людей — он, вероятно, не мог говорить на их патуа. И все же он говорит нам (1 Кор. XIV, 18), что он говорил языками больше, чем все его собратья.*

* Существует много разногласий среди церковных писателей относительно того, что называется «даром языков». Трудность возникает главным образом из желания примирить «истинное» с «абсурдным». Исходя из того, что все «писание» написано по «вдохновению Божьему», ортодоксы обязаны принимать отчет, изложенный в Деяниях II, как буквально правильный.

Простыми словами, история гласит следующее: — Апостолы, числом двенадцать, сидели в комнате. Находясь там, был услышан шум, и что-то похожее на огненные языки, более или менее раздвоенные, появилось, и один опустился на каждого из присутствующих. Все они сразу же начали говорить на языках, которые были странными для всех.

От шума, который они подняли, соседи обратили на это внимание, и из уст в уста весть о шуме разнеслась, пока не достигла ушей набожных людей, которые из каждого народа под небесами были тогда собраны в Иерусалиме. Были ли эти иностранцы евреями, или они, будучи чужестранцами, имели дар понимания сообщений, изложенных на арамейском языке, мы не знаем. Но рассказывается, что в течение нескольких минут — возможно, часа или двух — набожные чужестранцы пришли послушать апостолов, говорящих поодиночке или все сразу.

Когда эти иностранцы заметили, что было сказано, они узнали слова на своих соответствующих диалектах, и тогда парфянин сказал мидянину — эламит месопотамцу — фригиец памфилийцу и т.д.: «Что все это значит?» Так что обменяться вопросом означает, что собеседники, подобно апостолам, внезапно получили дар говорить и понимать другие языки, кроме своих собственных. Когда слушатели убедились в чуде, каждый начал говорить на своем собственном языке, и иудеи поняли, что они говорят: «Что это значит?», причем евреи, как и остальные, также имели дар знать, что было сказано на странном языке.

Некоторые, однако, не имели этой способности интерпретации и заметили: «парни пьяны!» На мгновение мы остановимся, чтобы спросить, сколько людей было в одной комнате одного дома. Апостолов было двенадцать; затем было, по крайней мере, три парфянина, мидянина и т.д., всего около сорока пяти человек, и в дополнение были «насмешники». Ко всем этим Петр проповедовал, и чудеса дня были увенчаны обращением трех тысяч человек!

Поэтому кажется ясным из отчета об этом необычайном чуде, что собравшиеся тогда апостолы приобрели способность выражать свои мысли на языках, которые они никогда не изучали, причем судьями этого подвига были те, чьи диалекты были произнесены.

Если мы теперь продолжим в библейском порядке исследовать идеи, связанные с этой странной способностью, мы обнаружим в Деяниях X, 44-46, что только обрезанные иудеи были удовлетворены, в полноте своего собственного невежества, тем, что Корнилий и его компания могли «говорить языками». Далее, в Деяниях XIX, 6, мы узнаем, что некоторые ефесяне после крещения и возложения рук «говорили языками» — причем ни одного судьи этого факта не приводится.

В 1 Кор. XII, 10 мы обнаруживаем, что среди даров Святого Духа есть «разные языки» и их истолкование, что, вероятно, напомнит любителю Шекспира акт IV, сцены 1 и 3 в «Все хорошо, что хорошо кончается», где есть бессмысленный жаргон, произносимый одним человеком, который другой интерпретирует к удовлетворению глупого Пароля. В стихах 28, 30 мы видим сильные признаки того, что дар языков и истолкования может быть сравним с некоторыми вещами, о которых сейчас слышно на спиритических или других сеансах фокусников.

Это понятие «говорения на иных языках» достигает своего апогея, по-видимому, в 1 Кор. XIII, 1, где Павел указывает, но не утверждает категорически, что он может «говорить языками человеческими и ангельскими», хвастовство, которое 2 Кор. XII, 4 заставляет нас воспринимать буквально. Но как кто-либо на земле мог проверить реальность утверждения, трудно представить.

В 1 Кор. XIV мы видим признаки того, что «говорение языками» — это не что иное, как своего рода истерическое произнесение бессвязных звуков, которое мы можем сравнить с некогда знаменитым хором из

Lilli-bullero-lero-lero-Lillibullero bullen a la.

Теперь можно спросить: «Почему люди думали, что это часть привилегий или сил христианина — говорить языками?» Единственный ответ, который я могу обнаружить, указан в Деяниях II, 18, где мы находим его как мнение Петра, что некое пророчество Иоиля применимо к последователям Иисуса. Философ может удивляться невежеству — возможно, знанию — которое смешивало «пророчествование» с произнесением невнятного мусора; но филолог должен быть побужден более строго исследовать истинное значение слов и исследовать теории, которые прослеживаются до ложных интерпретаций.

Соображения такого рода, которые можно было бы умножать бесконечно, привели меня к убеждению, что апостолы Иисуса были не лучше в отношении своего знания иностранных языков, чем их предшественники, миссионеры, посланные Ашокой, или чем современные посланники, отправленные Лондонским обществом.

Что делает вероятным, что буддийские аскеты нашли свой путь, вероятно, среди обозных последователей Антиоха Великого, и пытались распространять свои доктрины в Западной Азии, так это факт, что секта возникла среди иудеев после греческого завоевания Палестины — называемая «ессеями», о которой мы упоминали ранее, среди чьих догматов буддизм и иудаизм были тесно переплетены. Аскетизм, практикуемый этой сектой, был, насколько нам известно, отличен от всего, что было известно в то время в Греции или Западной Азии, и поскольку он вошел в моду в то же время в Палестине, что и индийские слоны и индусские погонщики, есть некоторые основания для веры, что он был принесен учениками Сиддхартхи. Не останавливаясь на этом снова, мы возвращаемся к хорошо установленному факту, что буддизм был наиболее широко распространен в Восточной и Северной Азии около 250 г. до н.э., что собрание религиозных книг было сделано примерно за двести лет до этой даты и что они были пересмотрены снова во время правления Ашоки. Но, как бы ни были искренни учителя и ученики, священные тексты, которые они уважали, были настолько объемными, а возможности для их размножения настолько малы, что случалось, как это было среди ранних христиан, что во многих церквях не было письменной книги закона. Как следствие этого, та или иная часть доктрин Шакьи превозносилась чрезмерно в одной местности, в то время как в другой часть оставалась вне поля зрения. Истории о чудесах также варьировались, точно так же, как мы находим, что они были у авторов Нового Завета, причем тенденция, как в истории о слепом возле Иерихона, заключалась в преувеличении чуда — например, Марк и Лука (гл. X и XVIII) дают отчет об одном человеке, исцеленном от слепоты, в то время как Матфей (гл. XX) говорит нам, что их было двое. Рассказчики при таких обстоятельствах действуют так, как будто они думают, что божеству так же легко исцелить двоих или две тысячи, как и одного, и мы, которые терпим эту практику у христианского евангелиста, не должны высмеивать ее у буддийских учеников.

Когда мы созерцаем путаницу, которая существовала в христианской церкви — постепенное ухудшение веры, которой учил Иисус, и более особенно Павел, и устойчивое поглощение языческих обрядов в поклонение, инициированное Петром и другими апостолами, мы можем легко понять, что в течение шести или семисот лет были бы причины в странах, далеких от родины Сиддхартхи, оплакивать постепенный упадок буддизма, и желание среди набожных получить наставление у первоисточника. В наше время мы читали об иерархах, прибывающих из самых отдаленных частей земли, чтобы проконсультироваться с римским понтификом по вопросам дисциплины, затрагивающим церковь, и поэтому мы без удивления видим, что около 400 г. н.э., через шестьсот лет после того, как он был насажден, община буддистов в Китае имела среди себя людей, которые решили отправиться в Индию и принести своим собратьям-верующим то, что, как они надеялись, будет более чистой доктриной, чем та, к которой они привыкли, и, если возможно, обеспечить аутентичные книги. Паломничество с этой целью нельзя считать столь же абсурдным, как то, которое в наши дни привело множество христиан в Лурд, в Пиренеях, или в Сен-Паре-ле-Моньяль.

Прежде чем мы опишем этот китайский поиск истины, давайте представим христианина из Центральной России, решившего искать просвещения в Антиохии около 640 г. н.э., а впоследствии в семи церквях, названных в Апокалипсисе, — и впоследствии записывающего свой опыт. Мы наверняка обнаружили бы, что он оплакивает падение христианства и возвышение ислама. Мы действительно можем утверждать, что если бы такая история была обнаружена сейчас без даты, мы рассматривали бы ее как написанную до или после названной даты, в зависимости от того, описывались ли «церкви» как место магометанства или христианства. Более того, если бы в каждом месте, которое посетил этот путешественник, он обнаружил всеобщую веру в истории, рассказанные об Иисусе, и в эффективность его доктрины, мы сочли бы это доказательством того, что люди оставались верны своему раннему учению. Если, с другой стороны, странник обнаруживал, что он изгнан в какой-либо местности как пребывающий во тьме язычник, без знания пути спасения, — он естественно подумал бы, что учитель дал его жителям наставление, отличное от того, которое было знакомо ему. Я не преувеличиваю, когда говорю, что подлинный отчет о путешествиях в поисках здравой христианской доктрины по каждой части Европы в пятом веке нашей эры был бы бесценен как указание на приверженность определенным доктринам, не только в различных местностях, но и относительно существования или обратного догматов, которые сейчас считаются имеющими высшую важность.

Такая рукопись, которая, однако, относится к буддизму, а не к христианству, существует в Китае, и она недавно была переведена на английский язык «Путешествия Фа Сяня и Сун Юня, буддийских паломников из Китая в Индию», 400 г. н.э. и 518 г. н.э., переведено с китайского Сэмюэлем Билом. (Trübner & Co., Лондон, 1869). Она рассказывает нам в удивительно сжатом стиле, как большая часть Китая была пройдена этими паломниками; — об ужасном путешествии через горы к северу от Индостана; о визите на родину Сиддхартхи; в Бенарес, в Калькутту и на Цейлон; — с отчетом об обратном плавании на корабле приличного размера обратно в Китай. Везде, за одним единственным исключением, они находят закон Будды преобладающим. Место, упомянутое как исключительное, — это Йопоти, Ява, о котором сказано: «В этой стране процветают еретики и брамины; но закон Будды не очень известен» (стр. 168). В каждом другом месте, которое они посещают, китайские странники отзываются с одобрением о том влиянии, которое религия Сиддхартхи имеет на людей, и о примерном поведении верующих. С начала путешествия до конца исследователи, по-видимому, всегда находили ту же форму веры, которая проповедовалась в их собственной стране шестьюстами годами ранее. Самый тщательный исследователь не может найти и тени тех доктрин, в которых учение Иисуса отличается от учения Шакьи. Нет никакого упоминания о надвигающемся распаде мира, о крещении или о каком-либо таинстве; каждое замечание относится к основам буддизма, как они известны в каждом месте, где европейцы смогли прочитать авторизованные буддийские священные тексты.

Теперь мы можем привести несколько отрывков, касающихся важных моментов. О верховьях Инда: «Все священнослужители спрашивали Фа-Сяня, что ему известно о времени, когда учение Будды начало распространяться на восток из их страны». Сянь ответил: «После наведения справок люди тех земель сошлись на том, что, согласно древнему преданию, шрамана из Индии начали нести священные книги Будды за реку с того времени, как было установлено изображение Майтреи Бодхисаттвы». Это изображение было установлено примерно через триста лет после нирваны Будды (около 243 г. до н. э. или, по некоторым оценкам, 177 г. до н. э.), что соответствует времени Пин-вана из династии Чжоу (770 г. до н. э. — китайская дата нирваны Будды отличается от той, что обычно принята в Индии). Отсюда можно сказать, что распространение великого учения можно приписать влиянию этого изображения. Ибо, помимо силы божественного учителя Майтреи, последовавшего по стопам Шакья-Муни, кто был бы способен сделать так, чтобы знание о трех драгоценностях распространилось столь далеко, что даже люди на окраинах мира обрели это знание? Мы можем, следовательно, с уверенностью заключить, что происхождение этого распространения закона Будды было не делом рук человеческих, а проистекало из той же причины, что и сон Мин-ди (стр. 23-25). Упомянутые выше три драгоценности — это буддийская троица, повсеместно признаваемая: Будда, Дхарма и Сангха, или, как говорят некоторые, Будда, закон и церковь. Сон Мин-ди напоминает то, что мы знаем как Благовещение Девы Марии, и предвещает приход «Спасителя», одного из имен, данных Сиддхартхе. Видение божественного существа высотой 70 футов, с телом, подобным золоту, и головой, сияющей, как солнце — фантазер может здесь усмотреть сходство с личностью, описанной в Откр. 1:13 и далее, — побудило царя послать в Индию на поиски закона Фо, или Будды. Кто-то, говоря о двух великих башнях, украшенных всеми драгоценными веществами, которые были воздвигнуты в определенном городе — Таксиле греков — в память об эпизодах из жизни Будды, делает замечание: «Цари, министры и народ всех окрестных стран соревнуются друг с другом в совершении религиозных подношений в этих местах, в постоянном разбрасывании цветов и воскурении благовоний» (стр. 33).

«В городе Хило находится вихара, содержащая реликвию — кость черепа Будды. Эта вихара полностью покрыта золотыми пластинами и украшена семью драгоценными веществами (золотом, серебром, лазуритом, хрусталем, сердоликом, кораллом и рубином). Царь страны в высшей степени почитает эту священную реликвию». Поскольку этот пример хорошо показывает буддийское почитание памятников умершим, я не буду приводить больше. Ясно, что в Индостане к старым костям относились с религиозным благоговением еще до того, как их начали помещать в ковчеги в христианском мире. В вышеописанном случае «принимаются чрезвычайные меры, чтобы уберечь реликвию от кражи или подмены, и царь ежедневно возлагает перед ней цветы и благовония, затем склоняет голову к земле перед ней в поклонении и уходит». В другом месте хранится мантия Будды, хотя мы можем справедливо усомниться, владел ли он ею когда-либо, но, несомненно, она столь же подлинна, как «святая риза» из Трира или молоко Девы Марии. Существует еще одна реликвия Шакья-Муни, еще не скопированная христианскими язычниками, а именно тень великого учителя, которая живет в пещере и может быть увидена только верующими (стр. 45, 46). Мы рекомендуем это галликанским богословам-чудотворцам, таким как те, кто описывает, насколько несомненно то, что Мария Иудейская явилась в Лурде и заговорила по-французски.

По прибытии в Пенджаб, как гласит запись, «закон Будды процветает здесь...» Увидев среди них учеников из Китая, они были глубоко тронуты и говорили так: «Как удивительно думать, что люди с краев земли знают характер этой религии и пришли так далеко, чтобы искать закон Будды. Мы получили от них все, что нам было нужно, и с нами обращались согласно положениям закона» (стр. 51, 52). «Все царства за песчаными пустынями упоминаются как принадлежащие Западной Индии. Цари всех этих стран твердо верят в закон Будды» (стр. 53, 54).

В следующем отрывке мы можем увидеть прообраз монастырей: «Со времени нирваны Будды цари и знать всех этих стран начали возводить вихары для священства и наделять их землями, садами, домами, а также людьми и волами для их обработки. Записи об этих дарениях, выгравированные на медных листах, передавались от одного царя к другому, так что никто не осмеливался лишить их владения, и они продолжают по сей день пользоваться своими надлежащими доходами. Всем проживающим там священникам без ограничений и оговорок предоставляются комнаты, кровати, одеяла, еда, питье и одежда. Так обстоит дело во всех местах. Священники же, в свою очередь, постоянно занимаются чтением своих священных текстов, делами благотворительности или глубоким созерцанием» (стр. 55, 56).

Очень важно отметить, хотя и нет необходимости подробно останавливаться на этом факте, что паломники посетили место, откуда Будда вознесся на небо, чтобы проповедовать свой закон своей матери Майе, которая умерла, когда ее ребенку было семь дней от роду, и, следовательно, задолго до того, как он стал «Спасителем». Сын оставался с родительницей три месяца (стр. 62). Иисус, как мы помним, проповедовал духам в темнице только полтора дня, что по общему согласию среди христиан считается за три дня. Я также могу отметить, что упоминается (стр. 66) идея о том, что три Будды существовали до пришествия Шакья-Муни, и что нижеследующее является их заповедями, переведенными с китайской копии буддийской книги: 1. Сердце, тщательно избегающее праздности, прилежно посвящающее себя религии, оставляющее всякую похоть и последующее разочарование, твердое и непоколебимое, достигает нирваны (покоя). 2. Не совершать порока, преуспевать в упражнении добродетели и очищать ум от зла — это учение всех Будд. 3. Держать свой язык, очищать свой ум, не делать зла — это путь к полному самоочищению, и достижение этого состояния дисциплины есть учение всех великих мудрецов (стр. 66).

Буддисты также хранят отпечатки стоп Сиддхартхи и показывают их паломникам, точно так же, как некоторые папские священники показывают отпечатки стоп святого Петра в церкви немного за пределами Рима, на Аппиевой дороге. Паломники «посещают Капилавасту, ныне пустыню, а некогда царскую резиденцию Шуддходаны. Здесь есть община священников и десять семей мирян. Во дворце в руинах есть изображение наследного принца и его матери (как предполагается), сделанное во время его чудесного зачатия. Принц изображен спускающимся к своей матери верхом на белом слоне». Этот слон пришел с небес Тушита, окруженный светом, подобным солнечному, и вошел в левый бок матери. Поскольку слон — самое сильное из известных земных животных, он, безусловно, олицетворял «Силу Всевышнего» (см. Луки 1:35), и мы можем сделать один из двух выводов: либо сыновья Майи и Марии были зачаты одинаково чудесным образом, либо история одного столь же правдива или невероятна, как и история другого. Безусловно, доктрина Непорочного зачатия была известна в Индии задолго до того, как она была провозглашена христианским Папой в Риме. Возможно, если бы Пий IX знал, что копирует буддийскую историю, он бы долго колебался, прежде чем уподобить свою религию религии Сиддхартхи. В той же местности воздвигнута башня, чтобы отметить место, где риши (святой или пророк) Асита составил гороскоп Шакья-Муни и объявил, что он станет верховным Буддой — легенда, очень похожая на ту, что рассказывают о старце Симеоне и младенце Иисусе (Луки 2:25 и далее). Паломникам также показали сад — не конюшню, — в котором Майя родила своего сына и в котором сразу после этого младенец начал ходить. Два царя драконов — возможно, мудрецы с Востока — омыли тело младенца, и это место впоследствии стало священным колодцем (стр. 88).

Мы должны пропустить описание чуда, столь же удивительного и столь же невероятного, как чудо святой Урсулы и одиннадцати тысяч дев, оставивших свои кости в Кельне, поскольку оно не имеет прямого отношения к Будде (стр. 97). Но я могу упомянуть, что китайский писатель заявляет после окончания истории, что определенное нарушение закона произошло через сто лет после смерти Шакья-Муни, и по поводу этой записи у мистера Била есть важное примечание: «Это относится ко второму великому собору буддийской церкви. Согласно сингальским источникам (Махавамса), было три великих созыва или собора: 1-й — сразу после смерти Будды для составления авторизованных священных текстов; 2-й — для опровержения определенных ошибок, проникших в церковь; 3-й — при великом Ашоке» (стр. 99). Мы можем сомневаться в ценности «Махавамсы», но в то же время можем выразить пожелание, чтобы у ранних христиан было хотя бы предание о соборе для составления авторизованных священных текстов о сыне Марии, прежде чем прошло достаточно времени, чтобы позволить «чудесному» развиться в «невероятное».

Подобным образом я должен опустить описание процессии изображений, среди которых выделяется изображение Будды; праздник проводится в Патне, предполагаемой древней Палиботхе, где правил Ашока. Он напоминает почти во всех своих деталях грандиозные процессии папистов по определенным случаям — лампы, огни, игры, шум и религиозные подношения смешаны вместе для здоровых и больных, и, насколько возможно, предоставляются чудесные исцеления. К этому описанию следует добавить очень значительное, возможно, я мог бы сказать сатирическое, примечание переводчика рукописи паломников: «Из всего этого описания (процессии изображений) кажется, что буддийское поклонение уже начало вырождаться из своей первоначальной простоты и строгости. Игры, музыка и концерты строго запрещены правилами ордена; мы можем начать видеть, как буддизм перешел в шиваитское поклонение и в конечном итоге погрузился в ужасы Джаганнатхи» (стр. 107). Для вдумчивого читателя нашей христианской истории эта заметка о буддийских процессиях изображений болезненно многозначительна. Она напоминает нам, что последователи сына Майи и сына Марии одинаково впали в язычество, причем почти на тех же этапах. Мы не можем обвинить индусов в копировании оргий христианских сатурналий или карнавалов, и мы не думаем, что европейцы стремились подражать индусам; но во что мы верим, так это в то, что обе стороны все ниже и ниже опускались от своей первозданной чистоты вследствие постепенно растущего чувства, что большинство человеческих существ можно подчинить власти священства, только взывая к их животным наклонностям.

Некоторые утверждают с большим видом аргументации, что именно животные наклонности человека ведут его род в ад. Возможно, это так, но, с другой стороны, несомненно, что церковники стремятся приковать нас к своим колесницам, потакая, управляя, возбуждая или иным образом играя на тех наклонностях, которые человек имеет общего с овцой, волом, тигром, змеем и слоном. Каждая форма религии, когда-либо провозглашенная, которая взывает к здравому смыслу, мысли и разуму, потерпела неудачу из-за нехватки последователей, способных обуздать свои страсти. Ничто не кажется более величественным, чем чистая религия, основанная на мыслях, подобных тем, что высказывали Шакья-Муни и сын Марии, но такова ее природа, что ее могут полностью принять лишь немногие. Если все бедны, никто не может жить подаянием — если все продают свое мирское имущество, чтобы купить Небеса, на рынке не найдется покупателей. Буддийский и христианский отшельник могут некоторое время жить на подаяния, но каждое последующее поколение аскетов будет все больше и больше не любить план добывания пищи через страдания. Мы видели, как цари создавали грандиозные условия для комфорта священных последователей сына Майи; и в более поздние времена мы видели, как последователи сына Марии хитростью обеспечили себе множество подобных домов. И все же, при всем этом, есть как буддисты, так и христиане, которые своими действиями протестовали против религиозной роскоши любого рода. Каждый из моих читателей может судить, какого он духа, спросив себя, считает ли он таких людей мудрыми или глупыми.

Паломники направляются к месту, где пятьсот святых собрались после смерти Шакья-Муни, чтобы упорядочить собрание священных книг (стр. 118), затем к месту, где Сиддхартха совершал омовение, и Дэва или Ангел протянул ветвь дерева, чтобы помочь ему выйти из воды (стр. 121), затем к месту, где Будда был искушаем тремя дочерьми Мары в образе куртизанок — более суровое искушение, чем то, что выпало на долю христианского Антония, — и самим Марой с огромным войском; но все безрезультатно, ибо Шакья-Муни был так же неприступен, как Иисус. И мы обнаруживаем, что в том же месте он впоследствии подвергся умерщвлению плоти не на сорок дней, а на шесть лет. Все эти местности отмечены башнями, которые, согласно церковным рассуждениям, должны доказывать истинность легенд.

После очень долгих поисков — ибо целью Фа-Сяня был поиск копий Виная-питаки — он обнаружил, что его усилия найти копию священного труда были бесполезны, потому что по всей Северной Индии различные учителя полагались только на традицию в своем знании заповедей и не имели письменных кодексов. Паломники, однако, прибыв в Среднюю Индию, нашли копию, «которая была той самой, что использовалась первым великим собранием священников, созванным при жизни Будды» (стр. 142); это, по-видимому, повсеместно считалось наиболее правильным и полным (стр. 144). Фа-Сянь также получил «одну копию Заповедей в рукописи, содержащую около 7000 гатх (стихов или строф). Это была та же самая, что обычно использовалась в Китае. В этом месте также была получена несовершенная копия Абхидхармы, содержащая 6000 гатх; также сокращенная форма Сутр, или Заповедей, содержащая 2500 стихов в сокращенной форме; также другая расширенная Сутра с 5000 стихов и вторая копия Абхидхармы» согласно школе Махасангхиков (великой колесницы). «По этой причине Фа-Сянь пребывал в этом месте (Патна, древняя Палиботха) в течение трех лет, занимаясь обучением чтению санскритских книг, общению на этом языке и копированию Заповедей. Здесь остался его спутник То-Чин; но Фа-Сянь, всем сердцем желая распространить знание Заповедей по всему Китаю, вернулся один» (стр. 146). Затем этот паломник отправляется в царство Чампа, где он остановился на два года, чтобы переписать священные Сутры и сделать оттиски фигур, используемых в поклонении. Здесь закон Будды в целом уважался. Затем он отплыл на большом торговом судне на Цейлон (стр. 148). Из этого выражения мы предполагаем, что он вошел в морской порт, и, как таковой, в тот, до которого мог добраться какой-либо христианский миссионер, если бы кто-либо когда-либо посещал Индию, как Павел достиг Малой Азии, Италии и т. д. Все, что мы узнаем об этом, однако, содержится в примечании переводчика, которое говорит нам, что это место упоминалось другим китайцем, Сюаньцзаном, который говорил о количестве еретических сект, смешанных здесь — буддизм был здесь испорчен в ранний период местными суевериями. На Цейлоне Фа-Сянь оставался два года и, продолжая свои поиски священных книг, получил копию Виная-питаки, великой Агамы и смешанной Агамы (книг элементарного учения), а также том смешанных сборников из Питаки, все из которых были доселе совершенно неизвестны в Китае. Получив эти труды на языке оригинала (пали), он немедленно погрузился на борт большого торгового судна, которое перевозило около 200 человек, и отправился на свою родину (стр. 166). «После того как Фа-Сянь покинул дом, ему потребовалось пять лет, чтобы прибыть в Среднюю Индию. Он прожил там шесть лет, и прошло еще три, прежде чем он снова прибыл в Китай. Он последовательно прошел через тридцать различных стран». Во всех странах Индии, после прохождения песчаной пустыни (Гоби), величественную осанку священства и удивительное влияние религии (среди народа) невозможно адекватно описать... «Будучи сохраненным Божественной силой (влиянием Трех Почтенных) и благополучно проведенным через все опасности, он был побужден записать отчет о своих путешествиях, желая, чтобы добродетельные всех веков могли быть осведомлены о них, как и он сам» (стр. 173).

Прочитав этот отчет, мы думаем, что ни один вдумчивый человек не может разумно утверждать, что христианство преподавалось в Индии в ранний период, было широко принято и стало родителем буддизма. Если в ответ нам скажут, что никакие писатели не утверждали, что в древние времена в Индии были христиане, за исключением Малабара, ответ заключается в том, что они были описаны теми, кто впервые встретил их преемников, как совершенно отличные от индусов и, следовательно, ни буддисты, ни брамины. Более того, нам говорят, что они рассматривались Святой инквизицией Европы как еретики и, следовательно, преследовались христианами (см. Гиббон, «Римская империя», том VIII, стр. 355).

Росс в своей книге дат (Лондон, 1858) говорит об индийском посольстве к Константину Великому в 334 г. н. э. и другом, отправленном к Констанцию II, но принятом Юлианом в 362 г. н. э. Я, однако, пока не могу найти его источник. Но Сократ в своей «Церковной истории», книга I, гл. 19, около 331 г. н. э., говорит о договоре, который существовал незадолго до этого между римлянами и индийцами, но который был недавно нарушен. Он также в той же главе утверждает, что среди римских купцов в Индии были христиане — однако не указано ни города, ни местности, так что мы не можем проверить его утверждение, — но что они тогда не объединялись для поклонения. Мы также находим из той же главы, что до этого периода не было известно ни одного индийского христианина.

Соединяя вышеприведенные фрагменты истории вместе, мы можем с уверенностью утверждать, что Индия в целом была буддийской в 400 г. н. э. и что, согласно Плинию, римляне, или, скорее, александрийцы, находились в ежегодном общении со страной по крайней мере три столетия ко времени Константина. Поскольку кажется, что в Индии были римские купцы, мы предполагаем, что в Египте проживали индусские торговцы. Предположение состоит в том, что они были буддистами и что их сопровождали или за ними следовали миссионеры-буддийские священники. Абсолютного доказательства этого нет.

Теперь мы обращаемся к истории Гиббона и исследуем период, когда монашеский аскетизм впервые начал преобладать в Египте, необходимом месте жительства наших предполагаемых индусских торговцев. Мы находим (см. «Закат и падение», глава 37), что Антоний, египтянин, не умевший писать по-гречески, живший в нижних частях Фиваиды, раздал свое наследство, покинул свою семью и родной дом, жил среди гробниц или в разрушенной башне, затем в пустыне, а затем в каком-то уединенном месте близ Красного моря, где он нашел тень и воду. Безусловно, кажется ясным, что он взял сына Майи, а не дитя Марии, в качестве своего примера. В это время и после него страсть к аскетизму распространилась среди жителей Восточной Африки так же заметно, как это было в Восточной Азии во времена Ашоки. Трудно читать главу истории Гиббона, на которую мы ссылаемся, и историю буддизма, не рассматривая Египет и его жалких аскетов в том же свете, в каком мы смотрим на людей Индостана и Тибета. Если бы Иисус из Назарета предписал такую жизнь, несомненно, его ранние последователи были бы более заметны в своих привычных умерщвлениях плоти, чем их поздние ученики. Сын человеческий — дитя Марии — «пришел, ест и пьет», и его называли «человеком, который любит есть и пить вино, другом мытарей и грешников» (Луки 7:34; Матф. 11:19). Не так сын Майи. Апостолы Иисуса имели право водить с собой жену или сестру, и они делали это. Ни Павел, ни Петр не чуждались женского общества, и они не практиковали бедность; напротив, они работали своими руками, чтобы не жить подаянием (2 Фес. 3:8), и они собирали деньги для бедных святых у более состоятельных братьев. Здесь не было аскетизма, и мы не можем найти ни в одной части Нового Завета текста, на котором можно было бы основать систему суровости.

Мы могли бы, возможно, думать сравнительно мало о параллели, которую мы провели между буддизмом и христианством, если бы не признали тот факт, что почти каждое из более поздних развитий последнего столетиями ранее нашло место в первом, включая, как мы упоминали, догмат о непорочном зачатии.

К предыдущим соображениям мы можем добавить еще одно, которое, как сказал Айвенго о себе, «меньшей славы и низшего ранга, и принято в почетную компанию не столько чтобы помочь их предприятию, сколько чтобы пополнить их число». Стоя отдельно, оно может иметь малую силу, но как звено в цепи оно важно. Мы ссылаемся на обильное свидетельство, которым мы обладаем, о силе греческого влияния на догматы христианства. Не придавая никакого значения тому факту, что весь существующий Новый Завет написан на греческом языке, мы можем обратить внимание на распространенное среди вдумчивых ученых убеждение, что так называемое Евангелие от Иоанна было написано каким-то александрийским греком около 150 г. н. э. или тем, кто был проникнут философией Платона. Шарп отчетливо показал, что доктрина троицы придерживалась в Древнем Египте и была сначала принята, а затем провозглашена египетскими или александрийскими богословами. Влияние греческих идей на Филона Иудея весьма заметно.

Теперь мы можем обратить наше внимание на одно утверждение об афинянах, а именно: «что они и пришельцы, которые были там, проводили время ни в чем ином, как в том, чтобы рассказывать или слушать что-то новое», и что они были столь придирчивы — в этом отношении напоминая древних перуанцев — в принятии чужих богов, что у них был жертвенник Неведомому Богу (Деян. 17). К этому мы должны добавить то, что Созомен говорит о них («Церковная история», книга II, гл. 24), — что самые знаменитые философы среди греков находили удовольствие в исследовании неизвестных городов и регионов. Платон, друг Сократа, жил некоторое время среди египтян, чтобы ознакомиться с их нравами и обычаями. Он также отплыл на Сицилию, чтобы исследовать ее кратеры... Эти кратеры также исследовались Эмпедоклом. Демокрит из Коса рассказывает, что он посетил много городов, стран и народов и что восемьдесят лет своей жизни он провел в путешествиях по чужим землям. Помимо этих философов, тысячи мудрецов среди греков, древних и современных, приучали себя к путешествиям. Солон, как известно, путешествовал ко двору Креза, и утверждается, что Пифагор посещал Индию. Созомен делает вышеприведенное заявление, чтобы объяснить, как случилось, что Меропа из Тира с двумя молодыми родственниками посетила Индию, причем двое последних стали ее первыми двумя епископами.

Нет ничего более вероятного, чем то, что греки, прожившие некоторое время в Индии, по возвращении, полагая, что, поскольку они распознали в Индостане искреннюю форму христианства, отличающуюся от александрийского стандарта лишь в нескольких второстепенных пунктах, сочли правильным внедрить в западную религию буддийские практики — сначала в Египет через Александрию, а оттуда в Европу. Мы, безусловно, не можем доказать, что они сделали это, но есть очень веская причина так полагать. Доктрины Иисуса, мы верим, исходили от миссионеров какого-то раннего Ашоки; в то время как доктрины александрийцев и аскетов пришли от последующих буддистов, которые еще раз поставили свою печать на христианстве.

Таким образом, мы были приведены строгим исследованием всех известных существующих свидетельств к убеждению, что вера, преподаваемая Сиддхартхой, придерживалась по крайней мере 250 — и, скорее всего, 500 лет — до нашей эры. Более того, мы были приведены к убеждению, исходя из необычайной энергии и успеха буддийских миссионеров в три столетия до Христа — успеха, перед которым бледнеет всякое христианское миссионерское предприятие, — что эмиссары из коллегий священников Ашоки проникли на запад вместе с греками до восточных берегов Средиземного моря и заставили некоторых благочестивых евреев изменить свою веру. Но, хотя вероятно, что индусские учителя внесли мораль, внушенную Шакья-Муни, кажется несомненным, что они не могли побудить своих еврейских учеников отказаться от их безоговорочного доверия к тем писаниям, которые, как их заставили думать, были абсолютно вдохновлены или написаны по прямому повелению Всемогущего — следовательно, христианство должно рассматриваться не как чистый буддизм, а как его форма, измененная еврейскими традициями. Но когда те, кто принял религию Иисуса, научились не доверять буквальной истине Ветхого Завета и получили уверенность в том, что пророчества о немедленном разрушении мира были ложными, они снова вступили в контакт с буддийским учением и были довольны тем, что отказались от иудаизма. Они не отказались, однако, от Иисуса как Спасителя. Вместо того чтобы верить вместе с Шакья-Муни, что человек страдает за свой собственный грех, они цеплялись за легенду об Адаме и Еве и утверждали, что страдание было привнесено во весь мир этой самой первоначальной парой. Вместо нирваны их небесами был Уранос — небо над ними. Вместо обители, где все чувства пребывали в покое, они приняли идею золотого города с протекающей через него хрустальной рекой; сияющего драгоценностями и охраняемого воротами и стенами, в которых все добрые должны проводить свое время в пении и музыке. Христиане приняли весь аскетизм, грязь и любовь к паразитам, которыми наслаждались ученики Шакья-Муни и даже сам Сиддхартха, — но они, тем не менее, цеплялись за идею, что мир обязательно будет разрушен и что Иисус придет снова. Действительно, трудно примирить веру в то, что тот, кто омывал ноги своим ученикам и хвалил женщину за то, что она очищала и помазывала его собственные, санкционировал идею, которая на протяжении веков побуждала религиозных людей быть грязными; однако мы должны сделать это, если мы ортодоксальны. У нас, действительно, есть подобные аномалии сейчас. Благочестивые христиане говорят нам, что этот мир должен быть сделан подготовкой к другому; и что главной радостью небес будет бесконечное приращение знания. И все же эти же люди утверждают, иногда в отчетливых терминах, что расширение научных достижений и постоянное исследование воли Божьей, как она выражена в делах Его рук, являются ловушками Дьявола, и поэтому их должны избегать все добрые люди. Ортодоксальные, как правило, верят — хотя немногие решаются утверждать это, — что Иегова больше всего любит дураков и что невежество есть благочестие.

ГЛАВА VI.

Оценка Библии. Дхаммапада и еврейские (священные) книги. Некоторые важные даты. Евреи никогда не были миссионерами. Заповеди Будды. Контрасты. Как преодолеть нежелательные мысли. Знание побеждает молитву. Воскресные пословицы. Новое рождение. Богословы проповедуют братскую любовь с кафедры и провоцируют ненависть, когда сходят с нее. Буддийская заповедь — «делай как я», а не «делай как я говорю». Узкий путь Евангелия находит истоки в буддизме. Один закон нарушен — весь закон нарушен — буддийская максима. Шакья-Муни учил о будущем мире. Параллельные отрывки. Эффект буддийского и христианского учения. Параллельные отрывки об истине и подаянии. Невежество — буддийский порок и христианская добродетель. Suppressio veri, suggestio falsi на кафедре. Классы в религиозном мире. Почему невежество лелеется. Невежество часто прибыльнее знания. Примеры. Шарлатаны живут за счет дураков. Честные врачи и священники должны быть бедными. Бедность — неотъемлемая часть буддизма. Иерархи совершенно не нужны просвещенному человеку. Снова параллельные отрывки. Нефилософские изречения в буддизме и Библии. Процветание — не доказательство правоты, а страдание — не всегда награда за плохое. Львы и агнцы. Замысел в творении. Добро и зло — существуют ли они до Творца. Ложные аналогии. Преследование — христианская, но не буддийская практика. Пушечные выстрелы из Ватикана. Возраст не эквивалентен мудрости. Сиддхартха не пророчествовал и поэтому не совершил ошибки относительно того, что должно было последовать. Больше отрицаний и утверждений. Еще один контраст: никаких непристойных историй в буддийских писаниях, как в еврейских — никакой легенды о Лоте и его дочерях, Давиде и Вирсавии, об Онане, Иуде и Фамари, Зимри, Козби и Финее и множестве других. Много чепухи во всех древних писаниях. Глупые истории и пророчества Библии — если их изъять, мало что останется. Это малое можно было бы улучшить отрывками из Платона, Эпиктета и буддийских писаний, и даже из писаний Конфуция.

С самых ранних времен, которые я могу вспомнить, я слышал, как об английской Библии говорят с величайшим почтением, как о несомненном слове Божьем, как об откровении воли, путей и даже мыслей Верховного Существа. Все, что она содержит, рассматривалось как непогрешимо истинное, а мудрость, доброта, милосердие и справедливость ее доктрин и законов оценивались как безупречные. С кафедр многих искренних богословов я слышал бесчисленные проповеди, чьим бременем была хвала и восхищение моралью Ветхого и Нового Заветов, возвышенностью используемого там языка и высотой воплощенных мыслей. От тех же учителей и от еще большего числа мирян я слышал неоднократно повторяемое утверждение, что Библия должна быть божественно вдохновлена, потому что никакой другой набор людей, кроме тех, кто составил ее книги, не мог писать так мощно и так графично изображать потребности, горести, удовольствия, страсти, стремления и сомнения человеческого разума. Большинством, если не всеми нашими недостаточно образованными служителями и людьми, утверждение, к которому мы здесь обращаемся, возводится в ранг аргумента; и любому оппоненту, который осмеливается поставить под сомнение истинность этого предположения, бросается вызов показать книгу богословия, равную или превосходящую Библию.

Никчемность этого аргумента могла бы быть легко показана любому, привыкшему использовать свой разум, указав на то, что религиозные книги древних египтян, вавилонян, ассирийцев, мидян, персов и этрусков для нас утеряны. Мы можем сравнить это утверждение с тем, которое могли бы сделать англичане, что британская порода лошадей превосходит любую другую, ибо никто не мог показать им лучшую; однако, как только наши крестоносцы познакомились с арабским скакуном, ценность этого предположения была разрушена. И все же такое замечание было бы совершенно неэффективным для ума любого фанатика, чье суждение о доказательствах всегда подкупается его предрассудками. Следовательно, чтобы произвести какое-либо серьезное впечатление на ум библиолатра, желательно, если возможно, сделать копии священных изображений, которым поклоняются другие народы под именем священных книг, и поместить их рядом с тем гротескным произведением, которое для наших целей можно сравнить с Дианой Ефесской — вещью, упавшей с Юпитера.