«Ангельская мудрость о Божественном Провидении»

Подготовлено Уильямом Дж. Ротеллой

Ангельская мудрость о БОЖЕСТВЕННОМ ПРОВИДЕНИИ

автор

Эммануил Сведенборг

Перевод

УИЛЬЯМА ФРЕДЕРИКА ВУНША Стандартное издание

ФОНД СВЕДЕНБОРГА, ИНКОРПОРИРОВАННЫЙ, НЬЮ-ЙОРК, ОСНОВАН В 1850 ГОДУ Первоначально опубликовано на латыни в Амстердаме в 1764 году. Первый английский перевод опубликован в США в 1851 году. 51-е издание, 1975 год (5-е издание перевода Вунша).

ISBN 0-87785-059-3 (студенческое), 0-87785-060-7 (торговое)

Номер карточки каталога Библиотеки Конгресса 74-30441

Изготовлено в Соединенных Штатах Америки

СОДЕРЖАНИЕ[1] Предисловие переводчика

I. Что такое Божественное Провидение

II. Цель Божественного Провидения

III. Взгляд Божественного Провидения

IV. У Провидения есть свои законы

V. Его отношение к человеческой свободе и разуму

VI. Даже в борьбе против зла

VII. Закон непринуждения

VIII. Закон явного руководства

IX. Закон скрытого действия

X. Божественное Провидение и человеческая предусмотрительность

XI. Связывание времени и вечности

XII. Закон, предохраняющий от профанации

XIII. Законы терпимости в законах Провидения

XIV. Почему зло допускается

XV. Провидение заботится как о злых, так и о добрых

XVI. Провидение и предусмотрительность в усвоении человеком добра и зла

XVII. Спасение всех — замысел Провидения

XVIII. Неуклонное соблюдение Провидением своих законов

Указатель мест Священного Писания

Предметный указатель

[1] Сведенборг не давал ни номеров, ни кратких заголовков главам книги. Он также не предварял книгу перечислением всех положений и вспомогательных тезисов; это была работа латинского редактора. Вместо этого приведено вышеизложенное содержание, дающее читателю краткое представление о книге. — Прим. пер.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

КНИГА

В этой книге читатель найдет твердую уверенность в Божьей заботе о человечестве в целом и о каждом человеке в отдельности. Эта уверенность покоится на бесконечной Божьей любви и мудрости: любовь есть чистое милосердие, а мудрость дает любви ее пути и средства. Она далее основывается на интерпретации Вселенной как духовно-природного мира — интерпретации, полностью изложенной в более ранней книге «Божественная любовь и мудрость», на которую опирается настоящий труд. Поскольку существует мир духа, никакой взгляд на Провидение не может быть адекватным, если он не принимает этот мир в расчет. Ибо в том мире должны быть каналы для распространения Божьей заботы на человеческий дух. Там также должна существовать любая вечная цель, такая как небеса из человеческого рода. Взгляд на Провидение, ограниченный горизонтами преходящего существования, едва ли может походить на ту заботу, которую вечный Бог проявляет о мужчинах и женщинах, которые, помимо обладания тленными телами, сами являются существами духа и бессмертны. Полное название книги, «Ангельская мудрость о Божественном Провидении», подразумевает, что ее автор, имея опыт иного мира, обладал знанием о Божьей заботе, которым обладают люди на небесах. Кто должен знать о Божественном руководстве, если не люди на небесах, которые, очевидно, наслаждались им? «Законы Божественного Провидения, доселе скрытые у ангелов в их мудрости, ныне должны быть открыты» (п. 70).

Как представлено в этой книге, Провидение стремится вовлечь человека в свои цели и задействовать все его способности: его свободу и разум, его волю и понимание, его предусмотрительность и предприимчивость. Оно действует прежде всего на его волеизъявления и мышление, чтобы привести их в соответствие с собой. То, что оно непосредственно воздействует на историю, ее события и наши обстоятельства, — поверхностный взгляд. Именно внутренняя жизнь человека первой ощущает вездесущее Божественное влияние, и так должно быть. Если мы не можем быть возвышены до своих лучших качеств и если наши цели и взгляды не могут быть изменены к лучшему, как может быть улучшен мир, которым мы, как нам кажется, управляем? Первостепенной в Божьем присутствии со всеми людьми, пусть даже только в их возможностях, является Его провиденциальная забота.

Эта забота, для которой открыта внутренняя жизнь человека, бдительна каждое мгновение, а не время от времени. Она мягка, а не тиранична, постоянно уважая свободу и разум человека, иначе она потеряла бы его как человеческое существо. Она установила для себя этот и другие законы, которым неуклонно следует. Большая часть книги представляет собой изложение этих законов в убеждении, что именно через них природа Провидения видна лучше всего. Разве не следует ожидать во Вселенной, которая имеет свои законы и в которой безличные силы управляются законами, что Творец всего должен следовать законам в Своей заботе о жизни сознательных существ? Чтобы соответствовать миру законов, разве не должна Божественная забота также иметь свои законы? Приведение мыслей о Божественном Провидении в соответствие с научным мышлением не является главной необходимостью, ибо научное мышление должно постоянно приспосабливаться к законам, которые оно обнаруживает в физическом мире. В согласии с этим религиозное мышление стремится познать законный порядок в руководстве человеческим духом.

Разве не все и каждое в дереве или кустарнике постоянно и чудесно движется от цели к цели согласно законам своего порядка? Почему высшая цель, небеса из человеческого рода, не должна развиваться подобным образом? Может ли быть что-либо в ее прогрессе, что не происходит со всей постоянностью согласно законам Божественного Провидения? (п. 332)

Что касается законов Провидения, следует отметить, что их больше, чем те пять, которые указаны в заголовках стольких же глав книги. Другие законы воплощены в других главах. В п. 249(2) нам сказано, что дальнейшие законы были представлены в пп. 191-213, 214-220 и 221-233. Фактически, в п. 243 есть ссылка на законы, которые следуют в еще более поздних главах. В пп. 191-213 закон, частично изложенный в заголовке главы, предстает в полном виде, особенно в п. 210(2), а именно: Провидение, вовлекая человеческий отклик, должно привести человеческую предусмотрительность в соответствие с собой, чтобы Провидение стало собственной предусмотрительностью человека (п. 311e). В пп. 214-220 закон заключается в том, что Провидение использует временные цели отличия и богатства для своих вечных целей и увековечивает положение и богатство в высшей форме, ибо человек тогда будет искать их не ради них самих и распоряжаться ими ради пользы, которую они могут принести. Уберечь человека от преждевременного духовного опыта (пп. 221-233) — это, очевидно, закон Провидения, предохраняющий от рецидива и последующей профанации того, что стало для него священным.

Парадокс Божественного предвидения и человеческой свободы, регулярно обсуждаемый в исследованиях Провидения, получает объяснение, которое становится все более просвещающим по ходу книги. Парадокс, вероятно, нигде больше не обсуждаемый, о том, что человек мыслит и желает, по всей видимости, сам по себе, и о том факте, что волеизъявление и мысль приходят к нему извне, получает аналогичный, кумулятивный ответ. Напряжение между Божественной волей и человеческим своеволием — тема, пронизывающая книгу; к этой теме привлекаются глубочайшие прозрения в скрытую деятельность Провидения и в человеческую природу. На вопрос «Является ли Провидение только общим или также детальным?» дается решительный ответ, что оно не может быть общим, если не учитывает мельчайшие вещи. О чудесах и о случайности читатель встретит выводы, необычные для религиозной мысли. Неравенства, несправедливости и трагедии в жизни, которые вызывают сомнения в Божественной заботе, рассматриваются в длинной главе после того, как концепция Провидения была представлена читателю. Какой смысл был бы в их рассмотрении до того, как было рассмотрено, что такое Провидение? Против какого рода Провидения действительны аргументы? Такая глава, как эта, о сомнениях в Провидении и о менталитете, который их лелеет, становится монографией по предмету, так же как глава о преждевременном духовном опыте, с риском рецидива и профанации, становится монографией о видах профанации.

Поскольку книга пришла через откровение и длительный опыт Сведенборга в ином мире (в котором он узнал о неверности некоторых своих собственных убеждений, пп. 279(2), 290), она, как и другие его труды, тем не менее имеет выдающуюся черту — постоянное обращение к разуму. Глубочайшие истины духовной жизни, среди них природа Бога и законы и пути Провидения, не являются недоступными для понимания разумом. Здравому разуму Сведенборг приписывает возвышенные прозрения.

«Божественное Провидение» — это книга, которую нужно изучать, а не просто читать, и изучать медленно. В силу своего собственного способа изложения она приглашает читать не подряд, а, скажем, по главе за раз. В новой главе Сведенборг напомнит читателю то, что было сказано в предыдущей, как если бы читатель тем временем отложил книгу. Откровение движется в размеренном темпе, несет с собой весь корпус его мысли и помещает каждый новый пункт в этот более широкий контекст, где он получает свое точное значение и полную силу. Это накопление мысли, а не просто повторение утверждений, с которым сталкивается читатель. «То, что было написано ранее, не может быть так тесно связано с тем, что написано позже, как это будет, если те же вещи будут вспомнены и помещены с учетом обоих» (п. 193(1)).

ПЕРЕВОД Этот том был переведен заново с латыни; это не пересмотр какого-либо более раннего издания. Мы стремились к большей читабельности. В прошлом, как общепризнано, латинская структура предложений и порядок слов сохранялись без необходимости. «Дефекты в предыдущих переводах Сведенборга возникали главным образом из-за слишком тесного приверженности к родственным словам и к латинскому порядку слов и фраз». Так писал преподобный Джон К. Эйджер в 1899 году в примечании переводчика в библиотечном издании «Божественного Провидения». Почему, в самом деле, английскому языку не позволить иметь свою собственную структуру предложений и порядок слов? Кроме того, в этом переводе длинные предложения, легко воспринимаемые в таком флективном языке, как латынь, были разбиты на короткие. Английский язык также использует меньше частиц логической связи, чем те, что привычны в латыни. Стало больше абзацев, помогающих глазу, что британские и американские переводчики делают уже несколько лет. В латыни нет ни определенного, ни неопределенного артикля, и переводчик на английский должен решать, когда использовать тот или другой или ни один из них. Определенный артикль, по мнению настоящего переводчика, использовался чрезмерно, возможно, из-за догматической тенденции быть настолько точным, насколько это возможно. Когда, например, человек допускается к «истинам веры», он, конечно, не допускается к «тем самым истинам веры», как будто он мог постичь их все. Само название книги меняет впечатление, которое она производит, когда в него вставляется или опускается определенный артикль. «Божественное Провидение» (The divine providence) кажется выделением теологической концепции; «Божественное Провидение» (divine providence) кажется более вероятным, чтобы направить мысль к реальной заботе Бога.

У Сведенборга, конечно, есть свои тщательно подобранные термины, такие как «proprium» (проприум), которые лучше всего сохранить, хотя в настоящем переводе этот термин иногда передается пояснительным словом, которое в конкретном контексте является эквивалентом. Глагол «присваивать» (appropriate) представляет трудность, но был сохранен, отчасти из-за существительного «proprium». Можно было бы перевести довольно многословно «сделать» — что-то доброе или злое — «своим». Английское слово теперь означает «взять в исключительное владение», что едва ли можно сделать с добром или злом. Ассимиляция — это мысль и действие, и с учетом этого глагол «присваивать» и существительное «присвоение» могут быть сохранены. Необычное выражение «аффекция истины» или «добра», от которого отказался мистер Эйджер, переводя «к истине» и «к добру», было возвращено. В этой фразе подразумевается многое, чего нет в другой формулировке, а именно: что мы затронуты истиной и добром и что существует инфлюкс (влияние) их в человеческий дух. Столь же значим другой необычный способ выражения в английском языке: о человеке, который «в» вере или «в» милосердии, где мы говорим, что он имеет веру или проявляет милосердие. Мысль заключается в том, что вера и милосердие, истина и добро манят нас, чтобы их приветствовали и вошли в них.

В латыни иногда есть несколько слов для идеи или сущности, а в английском нет, но когда английский обладает более богатым словарем, почему бы не воспользоваться возможным разнообразием? Латинское слово «finis», например, используемое во многих связях, может быть передано одним словом в одной связи и другим в другой. «Цель» (goal) или «объект» (object) Провидения понятнее, чем «конец» (end) Провидения. «Завершение» (close) жизни — обычная речь. «Заслуженный» (meritorious) был сохранен в наших переводах, ибо в ограниченной области традиционной теологии он действительно означает, что добродетель, например, заслуживает награды. Большинству читателей слово будет вводить в заблуждение, ибо они поймут его в обычном значении, что какой-то поступок является достойным. Первое — это значение Сведенборга, которое заключается в том, что поступок совершается, чтобы заслужить заслугу, или считается заслужившим заслугу. Мы переводим по-разному в зависимости от контекста, чтобы сделать это значение ясным (пп. 321(11), 326(8), 90).

Поскольку переводится то, что написал Сведенборг, отрывки из Писания, которые он цитирует, переводятся без попытки следовать Авторизованной версии, которую он не знал. Это также делается, когда он ссылается на книгу, которая стоит последней в наших Библиях; имя, под которым он ее знал, Апокалипсис, сохранено.

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ Переформулировка в этом переводе потребовала бы пересмотра указателя, давно используемого в изданиях «Божественного Провидения», который восходит к указателю на французском языке, сделанному М. Ле Буа де Ге. Была использована возможность составить предметный, а не словарный указатель. Он основан на анализе содержания книги и может служить руководством для чтения. Он обычно не цитирует текст, а отсылает читателя к нему. В него включены определения ряда терминов.

Видимость того, что человек мыслит, желает, говорит и действует по своему собственному почину, является предметом большей части книги, и это показывает указатель. «Любовь жизни» заслуживает того, чтобы быть отдельной записью, ибо мало что психологического характера в книге становится более заметным, чем любовь, которая формируется в том, как человек живет на самом деле, и которая воплощает его действительную веру и мысль. Отдельные слова, которые были разбросанными записями в давно используемом указателе — обычно слова Писания, значение соответствия которых дано — собраны в алфавитном порядке под записью «Соответствия».

Сигнальной чертой мысли Сведенборга являются единства, которые он воспринимает. О любви и мудрости он говорит, что они могут быть восприняты только как одно (4(5)). Так добро и истина не существуют отдельно, ни милосердие и вера, ни аффекция и мысль. Эти и другие пары терминов поэтому внесены в указатель; после ссылок на оба вместе следуют ссылки на каждый термин в отдельности.

Указатель, есть надежда, сделает больше, чем просто познакомит читателя с утверждениями, сделанными в книге, но увлечет его в ее поток мысли.

УМ. Ф. ВУНШ Ангельская мудрость о БОЖЕСТВЕННОМ ПРОВИДЕНИИ

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ I. БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ — ЭТО УПРАВЛЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБОВЬЮ И МУДРОСТЬЮ ГОСПОДА 1. Чтобы понять, что такое Божественное Провидение — а именно, управление Божественной любовью и мудростью Господа, — нужно знать, что было сказано и показано ранее о Божественной любви и мудрости в трактате о них: «В Господе Божественная любовь есть Божественная мудрость, а Божественная мудрость — Божественная любовь» (пп. 34-39); «Божественная любовь и мудрость не могут не быть во всем остальном, созданном ими, и не проявляться в нем» (пп. 47-51); «Все во Вселенной было создано ими» (пп. 52, 53, 151-156); «Все являются получателями этой любви и мудрости» (пп. 55-60); «Господь предстает перед ангелами как солнце, тепло, исходящее от которого, есть любовь, а свет — мудрость» (пп. 83-88, 89-92, 93-98, 296-301); «Божественная любовь и мудрость, исходящие от Господа, составляют одно» (пп. 99-102); «Господь от вечности, Который есть Иегова, создал Вселенную и все в ней из Себя, а не из ничего» (пп. 282-284, 290-295). Это можно найти в трактате под названием «Ангельская мудрость о Божественной любви и мудрости».

2. Сопоставляя с этими положениями описание творения в том трактате, можно действительно увидеть, что то, что называется Божественным Провидением, есть управление Божественной любовью и мудростью Господа. В том трактате, однако, предметом было творение, а не сохранение состояния вещей после творения — но это и есть управление Господа. Поэтому мы рассматриваем это сейчас, а в настоящей главе — сохранение союза Божественной любви и мудрости, или Божественного добра и истины в том, что было создано, что будет сделано в следующем порядке:

i. Вселенная, со всем и каждым в ней, была создана из Божественной любви Божественной мудростью. ii. Божественная любовь и мудрость исходят как одно от Господа. iii. Это одно находится в некотором образе в каждой созданной вещи. iv. Божественное Провидение заботится о том, чтобы каждая созданная вещь, в целом и в части, была таким одним, а если нет, то стала таковым. v. Добро любви есть добро лишь постольку, поскольку оно соединено с истиной мудрости, а истина мудрости есть истина лишь постольку, поскольку она соединена с добром любви. vi. Добро любви, не соединенное с истиной мудрости, не есть добро само по себе, а кажущееся добро, а истина мудрости, не соединенная с добром любви, не есть истина сама по себе, а кажущаяся истина. vii. Господь не позволяет ничему быть разделенным; поэтому оно должно быть либо в добре и в то же время в истине, либо во зле и в то же время во лжи. viii. То, что в добре и в то же время в истине, есть нечто; то, что во зле и в то же время во лжи, не есть что-либо. ix. Божественное Провидение Господа заставляет зло и сопутствующую ему ложь служить для равновесия, контраста и очищения, и тем самым для соединения добра и истины в других.

3. (i) Вселенная, со всем и каждым в ней, была создана из Божественной любви Божественной мудростью. В труде «Божественная любовь и мудрость» мы показали, что Господь от вечности, Который есть Иегова, по сути есть Божественная любовь и мудрость и что Он создал Вселенную и все вещи в ней из Себя. Отсюда следует, что Вселенная, со всем и каждым в ней, была создана из Божественной любви посредством Божественной мудрости. Мы также показали в том трактате, что любовь не может ничего делать без мудрости, а мудрость ничего без любви. Ибо любовь без мудрости, или воля без понимания, не может ничего мыслить, действительно не может ничего видеть, чувствовать или говорить, а значит, не может ничего делать. Точно так же мудрость без любви, или понимание без воли, не может мыслить, видеть, чувствовать или говорить, следовательно, не может ничего делать. Ибо если любовь удалена от мудрости или понимания, нет желания, а значит, нет и действия. Если это верно для человека, чтобы он мог что-то сделать, то это было гораздо более верно для Бога — Который есть сама любовь и сама мудрость, — когда Он создавал и творил мир и все, что он содержит.

[2] То, что Вселенная, со всем и каждым в ней, была создана из Божественной любви Божественной мудростью, может быть установлено также из объектов, видимых в мире. Возьмите конкретный объект, исследуйте его с некоторой мудростью, и вы будете убеждены. Возьмите семя, плод, цветок или лист дерева, призовите свою мудрость, исследуйте объект с помощью сильного микроскопа, и вы увидите чудеса. Еще более удивительны более внутренние вещи, которые вы не видите. Обратите внимание на разворачивающийся порядок в росте дерева от семени к новому семени; поразмышляйте о непрерывном усилии на всех стадиях после саморазмножения — цель, к которой оно движется, есть семя, в котором его репродуктивная сила возникает заново. Если тогда вы будете мыслить духовно, как вы можете, если захотите, разве вы не увидите мудрость во всем этом? Более того, если вы можете мыслить достаточно духовно, вы увидите, что эта энергия исходит не от семени, ни от солнца мира, которое есть лишь огонь, но находится в семени от Бога Творца, чья мудрость бесконечна, и исходит от Него не только в момент творения, но и всегда после. Ибо поддержание есть вечное творение, как продолжение есть вечное становление. Иначе это совсем как работа прекращается, когда вы отнимаете волю от действия, или как речь терпит неудачу, когда вы удаляете мысль от речи, или как движение прекращается, когда вы удаляете импульс; одним словом, как эффект погибает, когда вы удаляете причину.

[3] Каждая созданная вещь наделена энергией, действительно, но она не делает ничего сама по себе, а от Того, кто ее вложил. Исследуйте любой другой земной объект, такой как шелкопряд, пчела или другое маленькое существо. Рассмотрите его сначала естественно, затем рационально и, наконец, духовно, и если вы можете мыслить глубоко, вы будете поражены всем, что увидите. Пусть мудрость говорит в вас, и вы воскликнете в изумлении: «Кто не видит Божественного в таких вещах? Они все от Божественной мудрости». Еще больше вы воскликнете, если заметите пользу всех созданных вещей, как они восходят в регулярном порядке даже к человеческому существу, и от человека к Творцу, откуда они есть, и что связь, и если вы признаете ее, то и сохранение их всех, зависят от соединения Творца с человеком. Что Божественная любовь создала все вещи, но ничего без Божественной мудрости, будет видно в дальнейшем.

4. (ii) Божественная любовь и мудрость исходят как одно от Господа. Это также ясно из того, что было показано в труде «Божественная любовь и мудрость», особенно в положениях: «Esse и existere в Господе различимо одно» (пп. 14-17); «Бесконечные вещи в Нем различимо одно» (пп. 17-22); «Божественная любовь есть Божественная мудрость, а Божественная мудрость — Божественная любовь» (пп. 34-39); «Любовь, не соединенная с мудростью, не может ничего совершить» (пп. 401-403); «Любовь не делает ничего, кроме как в союзе с мудростью» (пп. 409, 410); «Духовное тепло и свет, исходящие от Господа как солнца, составляют одно, как Божественная любовь и мудрость составляют одно в Нем» (пп. 99-102). Истинность настоящего положения ясна из этих положений, продемонстрированных в том трактате. Но поскольку неизвестно, как две различные вещи могут действовать как одно, я хочу сейчас показать, что нет «одного» без формы и что сама форма делает его единицей; затем, что форма делает «одно» тем совершеннее, чем более элементы, входящие в нее, являются отчетливо различными и все же соединенными.

[2] Нет «одного» без формы, и сама форма делает его единицей. Каждый, кто направляет свой ум на этот вопрос, может ясно видеть, что нет «одного» без формы, и если вещь вообще существует, она есть форма. Ибо то, что существует вообще, извлекает из формы то, что известно как ее характер и ее предикаты, ее изменения состояния, также ее релевантность и так далее. Вещь без формы не имеет способа воздействовать на нас, а то, что не имеет силы воздействовать, не имеет реальности. Именно форма делает возможным все это. И поскольку все вещи имеют форму, то если форма совершенна, все вещи в ней относятся друг к другу взаимно, как звено к звену в цепи. Отсюда следует, что именно форма делает вещь единицей и, таким образом, сущностью, о которой можно предикатировать характер, состояние, аффекцию или что-либо еще; каждое предикатируется о ней согласно совершенству формы.

[3] Такой единицей является каждый объект, который встречается глазу в мире. Такой же является все, что не видно глазу, будь то во внутренней природе или в духовном мире. Человеческое существо — такая единица, человеческое общество — тоже, равно как и церковь, и во взгляде Господа — все ангельские небеса; короче говоря, все творение в целом и в каждой частности. Чтобы каждое и все вещи были формами, Тот, кто создал все вещи, должен быть самой формой, и все созданное должно быть от этой формы. Это, следовательно, было также продемонстрировано в труде «Божественная любовь и мудрость», как то, что «Божественная любовь и мудрость суть субстанция и форма» (пп. 40-43); «Божественная любовь и мудрость суть сама форма, таким образом, одно Я и единственное независимое существование» (пп. 44-46); «Божественная любовь и мудрость суть одно в Господе» (пп. 14-17, 18-22), «и исходят как одно от Него» (пп. 99-102 и далее).

[4] Форма делает одно тем совершеннее, чем более элементы, входящие в нее, являются отчетливо различными и все же соединенными. Это едва ли поддается пониманию, не возвышенному, ибо кажется, что форма не может сделать одно, если ее элементы не совсем похожи. Я часто говорил с ангелами на эту тему. Они сказали, что это секрет, ясно воспринимаемый их более мудрыми людьми, смутно — менее мудрыми. Они сказали, что это истина: форма тем совершеннее, чем более ее составляющие отчетливо различны и все же раздельно соединены. Они установили этот факт из обществ, которые в совокупности составляют форму небес, и из ангелов общества, ибо поскольку они различны и свободны и любят своих соратников от себя и от своей собственной аффекции, форма общества более совершенна. Они также проиллюстрировали этот факт на примере брака добра и истины, в том, что чем более различимы эти двое, тем совершеннее они составляют одно; аналогично — любви и мудрости. Неразличимое есть путаница, сказали они, откуда происходит несовершенство формы.

[5] Различными способами они продолжали устанавливать способ, которым совершенно различные вещи соединены и тем самым составляют одно, особенно тем, что есть в человеческом теле, в котором есть бесчисленные вещи, совершенно различные и все же соединенные, удерживаемые различными покровами и соединенные связками. Так обстоит дело с любовью, сказали они, и всеми ее вещами, и мудростью и всеми ее вещами, ибо любовь и мудрость не воспринимаются иначе как одно. См. далее по этому вопросу в «Божественной любви и мудрости» (пп. 14-22) и в труде «Небеса и ад» (пп. 56 и 489). Это было приведено как часть ангельской мудрости.

5. (iii) Это «одно» находится в некотором образе в каждой созданной вещи. Можно увидеть из того, что было продемонстрировано на протяжении трактата «Божественная любовь и мудрость» и особенно в пп. 47-51, 55-60, 282-284, 290-295, 313-318, 319-326, 349-357, что Божественная любовь и мудрость, которые суть одно в Господе и исходят как одно от Него, находятся в некотором образе в каждой созданной вещи. Было показано, что Божественное находится в каждой созданной вещи, потому что Бог Творец, Который есть Господь от вечности, произвел солнце духовного мира из Себя и все вещи Вселенной через это солнце. Это солнце, которое от Него и в котором Он есть, поэтому является не только первой, но и единственной субстанцией, из которой все вещи. Поскольку это единственная субстанция, она находится во всем созданном, но с бесконечным разнообразием в соответствии с пользами.

[2] В Господе, следовательно, Божественная любовь и мудрость, а в солнце от Него — Божественный огонь и сияние, а от солнца — духовное тепло и свет; и в каждом случае двое составляют одно. Отсюда следует, что это единство находится в каждой созданной вещи. Все вещи в мире, следовательно, относятся к добру и истине, фактически к их соединению. Или, что то же самое, они относятся к любви и мудрости и к союзу их; ибо добро есть от любви, а истина — от мудрости, любовь называет все свое «добром», а мудрость называет все свое «истиной». В дальнейшем будет видно, что существует соединение их в каждой созданной вещи.

6. Многие признают, что существует единственная субстанция, которая также является первой, из которой все вещи, но что это за субстанция, неизвестно. Убеждение состоит в том, что она настолько проста, что нет ничего проще, и что ее можно уподобить точке без измерений, и что размерные формы возникли из бесконечного числа таких точек. Но это заблуждение, проистекающее из идеи пространства. Для такой идеи кажется, что есть такая наименьшая вещь. Истина в том, что чем проще и чище вещь, тем она полнее и тем она совершеннее. Вот почему чем более внутренне исследуется вещь, тем более чудесны, совершенны и хорошо сформированы вещи, видимые в ней, а в первой субстанции — самые чудесные, совершенные и полностью сформированные из всех. Ибо первая субстанция — от духовного солнца, которое, как мы сказали, от Господа и в котором Он есть. Это солнце, следовательно, является единственной субстанцией и, не будучи в пространстве, есть все во всем, и находится в величайших и наименьших вещах созданной Вселенной.

[2] Поскольку это солнце является первой и единственной субстанцией, из которой все вещи, отсюда следует, что в нем бесконечно больше вещей, чем может появиться в субстанциях, возникающих из него, называемых субстанциальными и, наконец, материальными. Эта бесконечность не может появиться в производных субстанциях, потому что они нисходят от этого солнца по степеням двух видов, в соответствии с которыми совершенства убывают. По этой причине, как мы сказали выше, чем более внутренне рассматривается вещь, тем более чудесны, совершенны и хорошо сформированы вещи, видимые в ней. Это было сказано, чтобы установить факт, что Божественное находится в некотором образе в каждой созданной вещи, но все менее и менее проявляется с нисхождением по степеням, и еще меньше, когда низшая степень, отделенная от высшей путем закрытия, также забита земной материей. Эти концепции не могут не казаться смутными, если только не прочитать и не понять то, что было показано в трактате «Божественная любовь и мудрость» о духовном солнце (пп. 83-172), о степенях (пп. 173-281) и о творении мира (пп. 282-357).

7. (iv) Божественное Провидение заботится о том, чтобы каждая созданная вещь в целом и в части была таким одним или стала таковым, или чтобы в ней было нечто от Божественной любви и мудрости, или, что то же самое, чтобы в ней было добро и истина, или их союз. (Поскольку добро есть от любви, а истина — от мудрости, как было сказано выше (п. 5), в дальнейшем мы будем иногда говорить «добро и истина» вместо «любовь и мудрость» и «брак добра и истины» вместо «союз любви и мудрости».)

8. Из предыдущего положения очевидно, что Божественная любовь и мудрость, которые суть одно в Господе и исходят как одно от Него, находятся в некотором образе во всем, созданном Им. Теперь следует сказать нечто конкретно об «одном» или союзе, называемом браком добра и истины. 1. Этот брак находится в Самом Господе — ибо, как мы сказали, Божественная любовь и мудрость в Нем суть одно. 2. Этот брак от Него, ибо во всем, что исходит от Него, любовь и мудрость полностью соединены. Двое исходят от Него как солнце: Божественная любовь как тепло, а Божественная мудрость как свет. 3. Они принимаются как два, действительно, ангелами, равно как и людьми церкви, но делаются одним в них Господом. 4. Ввиду этого инфлюкса любви и мудрости как одного от Господа к ангелам небес и людям церкви, и ввиду их принятия, о Господе говорится в Слове как о женихе и муже, а небеса и церковь называются невестой и женой. 5. Образ и подобие Господа, следовательно, должны быть найдены на небесах и в церкви в целом, и в ангеле небес и человеке церкви в частности, постольку, поскольку они находятся в этом союзе или в браке добра и истины. Ибо добро и истина в Господе суть одно, действительно, суть Господь. 6. Любовь и мудрость на небесах и в церкви в целом, и в ангеле небес и человеке церкви, суть одно, когда воля и понимание, таким образом, когда добро и истина, составляют одно; или, что то же самое, когда доктрина из Слова и жизнь согласно доктрине составляют одно. 7. Как двое составляют одно в человеке и во всем, что к нему относится, было показано, кроме того, в Части V трактата «Божественная любовь и мудрость», где рассматривались творение человека и особенно соответствие воли и понимания с сердцем и легкими (пп. 358-432).

9. Как добро и истина, однако, составляют одно в том, что ниже или вне человека, как в животном, так и в растительном царстве, будет рассказано время от времени в дальнейшем. Предусмотрены три пункта. Первый: во Вселенной и во всем и каждом в ней, созданном Господом, был брак добра и истины. Второй: после творения этот брак был разорван в человеке. Третий: работа Божественного Провидения — соединить то, что было разорвано, и тем самым восстановить брак добра и истины. Поскольку все три пункта были установлены многими вещами в труде «Божественная любовь и мудрость», нет необходимости обосновывать их далее. Любой может увидеть из разума, более того, что если был брак добра и истины в каждой созданной вещи, а позже он был разорван, Господь должен постоянно работать, чтобы восстановить его, и что восстановление его, а следовательно, соединение созданного мира с Господом через человека, есть дело Божественного Провидения.

10. (v) Добро любви есть добро лишь постольку, поскольку оно соединено с истиной мудрости, а истина мудрости есть истина лишь постольку, поскольку она соединена с добром любви. Добро и истина имеют это от своего происхождения, и то и другое происходит от Господа, Который есть само добро и сама истина и в Котором двое суть одно. Отсюда у ангелов на небесах и людей на земле добро не есть добро по существу, кроме как постольку, поскольку оно соединено с истиной, а истина не есть истина по существу, кроме как постольку, поскольку она соединена с добром. При условии, что все добро и истина от Господа, тогда, поскольку добро составляет одно с истиной, а истина с добром в Нем, добро, чтобы быть добром само по себе, и истина, чтобы быть истиной сама по себе, должны составлять одно в получателе, то есть ангеле на небесах или человеке на земле.

11. Действительно известно, что все вещи в мире относятся к добру и истине. Ибо под добром понимается то, что универсально охватывает и включает все вещи любви; а под истиной — то, что универсально охватывает и включает все вещи мудрости. Все же не известно, что добро есть ничто, кроме как когда оно соединено с истиной, а истина — ничто, кроме как когда она соединена с добром. Добро без истины и истина без добра все еще кажутся чем-то; однако они таковыми не являются. Ибо любовь (к которой относится все, что называется добром) есть esse вещи, а мудрость (к которой относятся все вещи, называемые истинами) есть existere вещи от этого esse (как было показано в трактате «Божественная любовь и мудрость», пп. 14-16). Поэтому, поскольку esse есть ничто без existere, или existere без esse, добро есть ничто без истины, или истина без добра. Что, опять же, есть добро, которое не имеет отношения ни к чему? Можно ли назвать его добром, если оно без аффекции и восприятия?

[2] То, что связано с добром, позволяя ему влиять и быть воспринятым и почувствованным, относится к истине, поскольку оно имеет отношение к тому, что в понимании. Скажите кому-то не то, что данная вещь есть добро, а просто скажите «добро» — есть ли добро что-то? Оно становится чем-то от того, что воспринимается вместе с ним. Это соединено с добром только в понимании, и всякое понимание имеет отношение к истине. То же самое с желанием. Без знания, восприятия и мышления о том, что человек желает, желать — значит быть ничем актуальным; вместе с ними оно становится чем-то. Всякое волеизъявление есть от любви и относится к добру; а всякое знание, восприятие и мышление есть от понимания и относится к истине. Ясно, значит, что желать — это ничто актуальное, но желать того или этого означает что-то.

[3] Так же и с пользой, поскольку польза есть добро. Если польза не адресована чему-то, что составляет одно с ней, она не есть польза, а значит, не есть что-либо. Польза извлекает свое «что-то» из понимания, и то, что оттуда соединено или приложено к ней, имеет отношение к истине. Так польза получает свой характер.

[4] Из этих немногих вещей ясно, что добро есть ничто без истины, ни истина без добра. Но если добро вместе с истиной и истина вместе с добром суть что-то, зло со ложью и ложь со злом не суть, ибо последние противоположны первым, и противоположность разрушает — то есть разрушает это «что-то». Но об этом в дальнейшем.

12. Брак добра и истины может, однако, быть найден либо в причине, либо от причины в эффекте. В причине брак добра и истины есть брак воли и понимания, или любви и мудрости. Такой брак находится во всем, что человек желает и мыслит, и во всех его последующих определениях и целях. Этот брак входит в эффект и, фактически, производит его. Но при производстве эффекта добро и истина кажутся различными, ибо тогда одновременное становится последовательным. Когда, например, человек желает и мыслит о пище, одежде, жилье, бизнесе или занятости, или о своих отношениях с другими, сначала он желает и мыслит или приходит к своим выводам и намерениям все в одно и то же время; но когда они определяются в эффекты, истина следует за добром, хотя в воле и мысли они продолжают составлять одно. В эффектах пользы относятся к любви или добру, а способы выполнения польз относятся к пониманию или истине. Любой может подтвердить эти общие истины частными примерами, при условии, что он воспринимает, что относится соответственно к добру любви и к истине мудрости, а также насколько по-разному это относится в причине и в эффекте.

13. Мы часто говорили, что любовь составляет жизнь человека. Это не означает, однако, любовь отдельно от мудрости или добро отдельно от истины в причине, ибо любовь отдельно или добро отдельно не есть актуальность. Любовь, которая составляет сокровенную жизнь человека — жизнь, которую он имеет от Господа, — есть, следовательно, любовь и мудрость вместе; ни любовь, которая составляет его жизнь как получающего существа, не является отдельной в причине, а только в эффекте. Ибо любовь не может быть понята иначе как из своего качества, которое есть мудрость; а качество или мудрость могут существовать только из своего собственного esse, которое есть любовь; отсюда то, что они суть одно; то же самое с добром и истиной. Поскольку истина от добра, как мудрость от любви, именно двое, взятые вместе, называются добром или любовью. Ибо любовь имеет мудрость своей формой, а добро — истину своей формой, и форма есть источник, и единственный источник, качества. Из всего этого ясно, что добро есть добро лишь постольку, поскольку оно стало одним со своей истиной, а истина есть истина лишь постольку, поскольку она стала одним со своим добром.

14. (vi) Добро любви, не соединенное с истиной мудрости, не есть добро само по себе, а кажущееся добро; а истина мудрости, не соединенная с добром любви, не есть истина сама по себе, а кажущаяся истина. Факт в том, что никакое добро, само по себе доброе, не может существовать, если не соединено со своей истиной, и никакая истина, сама по себе истинная, не может существовать, если не стала соединенной со своим добром. И все же добро отдельно от истины возможно, и истина отдельно от добра. Они встречаются у лицемеров и льстецов, у злых людей всякого рода и у тех, кто в естественном, но не духовном добре. Все они могут делать добро церкви, стране, обществу, согражданам, нуждающимся, бедным, вдовам и сиротам. Они могут также постигать истины, из понимания мыслить их, а из мысли говорить и учить их. Но эти блага и истины не являются внутренне таковыми, то есть по существу благами и истинами, а только внешне и по-видимому таковыми. Ибо такое добро и истина смотрят на себя и мир, а не на само добро и саму истину; они не от добра и истины; они только от уст и тела, следовательно, а не от сердца.

[2] Их можно уподобить золоту или серебру, которые размазаны по шлаку, гнилому дереву или грязи. При произнесении истины могут быть уподоблены дыханию, выдохнутому и ушедшему, или обманчивому свету, который угасает, хотя они кажутся внешне как подлинные истины. Они суть кажущиеся истины у тех, кто их произносит; для тех, кто слышит и соглашается, и не знает об этом, они могут быть совершенно другими. Ибо каждый затронут тем, что внешне, согласно своему внутреннему. Истина, кем бы она ни была произнесена, входит в слух другого и принимается его умом в соответствии с состоянием или характером его ума.

О тех, кто в естественном добре по наследству, но не в духовном добре, почти то же самое верно, что и о тех, кто описан выше. Внутреннее каждого добра или истины духовно. Духовное рассеивает ложь и зло, но естественное, оставленное самому себе, благоприятствует им. Благоприятствовать злу и лжи не согласуется с деланием добра.

15. Добро может быть отделено от истины, а истина от добра, и тогда все еще казаться добром или истиной, по той причине, что человеческое существо имеет способность действовать, которая называется свободой, и способность понимания, называемую рациональностью. Злоупотребляя этими способностями, человек может казаться во внешнем иным, чем он есть во внутреннем; злой человек может делать добро и говорить истину, а дьявол притворяться ангелом света. Но об этом см. следующие положения в трактате «Божественная любовь и мудрость»: «Происхождение зла — в злоупотреблении способностями, присущими человеку, называемыми свободой и рациональностью» (пп. 246-270); «Эти две способности встречаются как у злых, так и у добрых» (п. 425); «Любовь, не соединенная с мудростью, и добро, не соединенное с истиной, не могут ничего совершить» (п. 401); «Любовь не делает ничего, кроме как в соединении с мудростью или пониманием, и она приводит мудрость или понимание взаимно в соединение с собой» (пп. 410-412); «От силы, данной ей любовью, мудрость или понимание могут быть возвышены и могут воспринимать и получать вещи света с небес» (п. 413); «Любовь может быть возвышена аналогично, чтобы получать вещи тепла с небес, если она любит свою пару, мудрость, в той степени» (пп. 414, 415); «Иначе любовь тянет мудрость или понимание вниз с его высоты, чтобы действовать как одно с собой» (пп. 416-418); «Если двое возвышены, любовь очищается в понимании» (пп. 419-421); «Очищенная мудростью в понимании, любовь становится духовной и небесной, но оскверненная в понимании, она становится чувственной и телесной» (пп. 422-424); «Что верно о любви и мудрости и их союзе, верно о милосердии и вере и их соединении» (пп. 427-430). Что такое милосердие на небесах, см. п. 431.

16. (vii) Господь не позволяет ничему быть разделенным; оно должно быть либо в добре и в то же время в истине, либо во зле и в то же время во лжи. Божественное Провидение Господа имеет своей целью, и к этой цели оно трудится, чтобы человек был в добре и в то же время в истине. Ибо тогда он есть свое собственное добро и любовь и своя собственная истина и мудрость; тем самым человеческое существо есть человек, ибо он тогда есть образ Господа. Но пока он живет в мире, он может быть в добре и в то же время во лжи, равно как во зле и в то же время в истине, действительно во зле и в то же время в добре, и таким образом быть двойственным. Поскольку расщепление разрушает образ Господа в нем, а значит, и человека, Божественное Провидение Господа заботится в каждом малейшем действии, чтобы этого разделения не было. И поскольку для человека лучше быть во зле и в то же время во лжи, чем быть в добре и в то же время во зле, Господь допускает это, не как желающий этого, а как неспособный сопротивляться из-за искомой цели, которая есть спасение.

[2] Человек может одновременно находиться в зле и в истине, и Господь не может предотвратить это, учитывая цель, которой является спасение, по той причине, что разум человека может быть возвышен в свет мудрости и видеть истины или признавать их, когда он их слышит, в то время как его любовь остается внизу. Таким образом, человек может быть на небесах по своему разумению, в то время как по своей любви он находится в аду. В этом ему не отказано, поскольку две способности — свобода воли и рациональность, благодаря которым он является человеком и отличается от зверей и с помощью которых он один может быть возрожден и, следовательно, спасен, — не могут быть отняты. С их помощью он может действовать согласно мудрости и в то же время согласно неразумной любви. Из мудрости, находящейся выше, он может обозревать любовь, находящуюся внизу, а также мысли, намерения и привязанности, следовательно, как зло и ложь, так и добро и истину своей жизни и учения, без знания и признания которых он не может быть исправлен. Мы говорили об этих двух способностях ранее и скажем больше в дальнейшем. Сказанное объясняет, как человек может одновременно находиться в добре и истине, или во зле и лжи, или в их смешении.

17. В этом мире человек едва ли может прийти к тому или иному соединению или союзу, то есть добра и истины или зла и лжи, ибо во время своей жизни в мире он удерживается в состоянии исправления или возрождения. Однако после смерти каждый человек приходит к тому или иному союзу, потому что он уже не может быть исправлен или возрожден. Он остается таким, какой была его жизнь в мире, то есть такой, какой была его господствующая любовь. Если, следовательно, его жизнь была жизнью злой любви, вся истина, приобретенная им в мире от учителя, с кафедры или из Слова, отнимается. По ее удалении он впитывает ложь, согласующуюся с его злом, подобно тому как губка впитывает воду. С другой стороны, если его жизнь была жизнью доброй любви, вся ложь, которую он мог подобрать в мире, слыша или читая, но не утвердил в себе, удаляется, и на ее место ему дается истина, соответствующая его добру. Это имеется в виду в словах Господа:

Возьмите... талант у него и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет (Мф. 25:28, 29; 13:12; Мк. 4:25; Лк. 8:18; 19:24-26).

18. После смерти каждый должен быть либо в добре и в то же время в истине, либо во зле и в то же время во лжи, по той причине, что добро и зло не могут быть соединены, равно как добро и ложь зла, или зло и истина добра. Ибо они противоположны, и противоположности борются, пока одна не уничтожит другую. Те, кто одновременно находятся во зле и в добре, имеются в виду в Апокалипсисе в следующих словах Господа церкви Лаодикийской:

Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (3:15, 16):

а также в этих словах Господа:

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть (Мф. 6:24).

19. (viii) То, что находится в добре и в то же время в истине, есть нечто; то, что находится во зле и в то же время во лжи, не есть что-либо. См. выше (п. 11), что то, что находится в добре и в то же время в истине, есть нечто. Отсюда следует, что то, что одновременно является злым и ложным, не есть что-либо. Под «не есть что-либо» подразумевается, что оно лишено силы и лишено духовной жизни. Те, кто одновременно находятся во зле и во лжи (все из которых находятся в аду), действительно обладают силой между собой, ибо злой человек может творить зло и делает это тысячами способов. Однако он может причинить зло только злым по причине их зла; он никак не может навредить добрым; если, как иногда случается, он это делает, то это происходит через соединение с их злом.

[2] Таким образом возникают искушения; это нашествия злых духов, которые находятся с человеком; так возникают сражения, посредством которых добрые освобождаются от своих зол. Поскольку нечестивые не имеют силы, весь ад в очах Господа является не только ничем, но и вовсе ничем в плане силы, как я видел, что подтверждается большим опытом. Но примечательно, что все злые считают себя могущественными, а все добрые считают себя бессильными. Это происходит потому, что злые приписывают все своей собственной силе или хитрости и злобе, и ничего — Господу; тогда как добрые не приписывают ничего своей собственной рассудительности, но все — Господу, Который всемогущ. Зло и ложь вместе не являются чем-либо еще и по той причине, что они не имеют духовной жизни. Поэтому жизнь обитателей ада называется смертью, а не жизнью. Поскольку жизнь содержит в себе все, смерть не имеет ничего.

20. Людей, находящихся во зле и в то же время в истинах, можно уподобить орлам, летящим ввысь, которые, лишившись крыльев, падают. Ибо после смерти, став духами, люди, которые понимали, говорили и учили истинам, но не взирали на Бога в своей жизни, поступают так же. С помощью вещей разума они возвышаются и даже временами входят на небеса и притворяются ангелами света. Но когда они лишаются истин и изгоняются, они падают в ад. Орлы также означают хищных людей с интеллектуальной проницательностью, а крылья означают духовные истины. Таковы, как мы сказали, те, кто не взирал на Бога в своей жизни. Взирать на Бога в жизни означает просто думать, что данное зло есть грех против Бога, и по этой причине не совершать его.

21. (ix) Божественное Провидение Господа делает так, что зло и его ложь служат для равновесия, контраста и очищения, и, таким образом, для соединения добра и истины в других. Из предыдущего очевидно, что Божественное Провидение Господа постоянно действует для того, чтобы истина могла быть соединена в человеке с добром, а добро — с истиной, ибо этот союз есть церковь и небеса. Ибо этот союз находится в Господе и во всем, что исходит от Него. От этого союза небеса и церковь называются браком, и Царство Божие уподобляется в Слове браку. Опять же, суббота означала этот союз и была святейшим установлением в богослужении Израильской Церкви. От этого союза также существует брак добра и истины в Слове и во всем и каждом, что в нем есть (об этом см. «Учение Нового Иерусалима о Священном Писании», пп. 80-90). Брак добра и истины происходит от брака Господа с церковью, а этот, в свою очередь, — от брака любви и мудрости в Нем, ибо добро принадлежит любви, а истина — мудрости. Ясно, следовательно, что постоянная цель Божественного Провидения — соединить добро с истиной и истину с добром в человеке, ибо так он соединяется с Господом.

22. Но многие разрывали и разрывают этот брак, особенно отделяя веру от милосердия (ибо вера принадлежит истине, и истина принадлежит вере, а милосердие принадлежит добру, и добро принадлежит милосердию), и, делая это, они соединяют зло и ложь в себе и, таким образом, приходят и пребывают в противоположности добру и истине. Поэтому Господь предусматривает, чтобы они, тем не менее, служили для соединения добра и истины в других через равновесие, контраст и очищение.

23. Соединение добра и истины в других предусматривается Господом через равновесие между небесами и адом. Из ада постоянно исходит зло и в то же время ложь, а с небес — добро и в то же время истина. В равновесии между ними, и, таким образом, в свободе думать, желать, говорить и действовать, в которой он может быть исправлен, удерживается каждый человек, пока он живет в мире. О духовном равновесии, из которого человек имеет свободу, см. труд «О небесах и аде», пп. 589-596, 597-603.

24. Соединение добра и истины предусматривается Господом через контраст. Ибо природа добра не познается иначе, как через контраст с тем, что менее хорошо, и через его противоположность злу. Всякая восприимчивость и чувствительность возникают так; их качество происходит отсюда. Всякая приятность воспринимается и ощущается на фоне менее приятного и неприятного; все прекрасное — по отношению к менее прекрасному и некрасивому; точно так же все добро любви — по отношению к меньшему добру и ко злу; всякая истина мудрости — через ощущение меньшей истины и лжи. Все неизбежно варьируется от величайшего к наименьшему, и с тем же изменением в своей противоположности и с равновесием между ними существует контраст по степеням, и восприятие и ощущение вещи увеличиваются или уменьшаются. Но да будет известно, что противоположность может либо понижать, либо возвышать восприятия и чувствительность. Она понижает их, когда смешивается с ними, и возвышает, когда не смешивается, по какой причине Господь отделяет добро и зло в человеке, чтобы они не смешивались, так же изысканно, как Он отделяет небеса и ад.

25. Соединение добра и истины в других предусматривается Господом через очищение двумя способами: один — через искушения, а другой — через ферментацию. Духовные искушения — это не что иное, как сражения против зол и лжи, исходящих из ада и воздействующих на человека. Посредством этих сражений человек очищается от зол и лжи, и добро и истина соединяются в нем. Духовные ферментации происходят многими способами, как на небесах, так и на земле; но в мире не знают, что это такое и как они происходят. Ибо зла и их ложь, допущенные в общества, действуют как ферменты в муке или в сусле, отделяя гетерогенное и соединяя гомогенное, пока не наступит ясность и чистота. Такие ферментации имеются в виду в словах Господа:

Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё (Мф. 13:33; Лк. 13:21).

26. Господь обеспечивает эти пользы через соединенное зло и ложь тех, кто в аду. Царство Господа, которое простирается как над адом, так и над небесами, есть царство польз. Провидение Господа состоит в том, чтобы не было ни одного существа и ни одной вещи, посредством которых не совершалась бы польза.

II. БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ ГОСПОДА ИМЕЕТ СВОЕЙ ЦЕЛЬЮ НЕБЕСА ИЗ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РОДА 27. Небеса не состоят из ангелов, созданных таковыми изначально, равно как ад не происходит от какого-либо дьявола, созданного ангелом света и низвергнутого с небес. И небеса, и ад происходят от человечества: небеса состоят из тех, кто находится в любви к добру и вытекающем из нее понимании истины, а ад — из тех, кто находится в любви ко злу и вытекающем из нее понимании лжи. Это стало мне известно и достоверно благодаря долгому общению с ангелами и духами. См. то, что было сказано по этому поводу в труде «О небесах и аде» (пп. 311-316); также в небольшом труде «О последнем суде» (пп. 14-27) и в «Продолжении о последнем суде и о духовном мире» (повсюду).

[2] Поскольку небеса происходят от человечества и являются пребыванием с Господом в вечности, это должно было быть целью Господа при творении; будучи целью при творении, это является целью Его Провидения. Господь создал мир не ради Себя, а ради тех, с кем Он будет на небесах. Духовная любовь по своей природе желает отдать свое другому, и насколько она может это сделать, настолько она пребывает в своем esse, мире и блаженстве. Духовная любовь черпает это из Божественной любви Господа, которая бесконечно такова. Отсюда следует, что Божественная любовь, а следовательно, и Божественное Провидение, имеет своей целью небеса, состоящие из человеческих существ, которые стали или становятся ангелами, на которых Господь может излить все благословения и счастье любви и мудрости и делать это от Себя в людях. Это должно быть именно так, ибо образ и подобие Господа находятся в людях от творения: образ в них — мудрость, а подобие — любовь. Более того, Господь в них есть любовь, соединенная с мудростью, и мудрость, соединенная с любовью, или (что то же самое) есть добро, соединенное с истиной, и истина, соединенная с добром (об этом союзе говорилось в предыдущей главе).

[3] Что такое небеса в целом или у множества, и в частности или у отдельного человека, неизвестно. Также неизвестно, что такое небеса в духовном мире и что они такое в естественном мире. Однако это знание важно, ибо небеса — это цель Провидения. Поэтому я желаю пролить некоторый свет на этот предмет в таком порядке: