«Ангельская мудрость о Божественном Провидении»

305. Я слышал, как многие новички из мира жаловались, что они не знали, что их судьба будет в соответствии с привязанностями их любви. Об этом, говорили они, они не задумывались в мире, тем более о наслаждениях от привязанностей, ибо они любили то, что находили приятным. Они верили, что участь каждого человека будет в соответствии с его мыслями от его разума, особенно в соответствии с мыслями о благочестии и о вере. Но им ответили, что они могли бы знать, если бы пожелали, что зло жизни неприемлемо для небес и неприятно Богу, но приемлемо для ада и приятно дьяволу, и наоборот, что благо жизни приемлемо для небес и приятно Богу, но неприемлемо для ада и неприятно дьяволу; следовательно, что зло само по себе зловонно, а благо благоуханно. Поскольку они могли бы знать это, если бы пожелали, почему они не избегали зла как адского и дьявольского, но предавались ему только потому, что оно было приятным? Зная теперь, что наслаждения от зла пахнут так отвратительно, они могли бы также знать, что те, кто полон ими, не могут войти на небеса. После этого ответа они направились к тем, кто пребывал в подобных наслаждениях, ибо только там они могли дышать.

306. Из идеи о небесах и аде, только что данной, может быть очевидно, какова природа разума человека. Ибо, как было сказано, разум или дух человека есть либо небеса, либо ад в мельчайшей форме, то есть его внутренние части есть не что иное, как привязанности и мысли от них, разделенные на роды и виды, подобно большим и меньшим обществам небес или ада, и так соединенные, что действуют как единое целое. Господь управляет ими так же, как Он управляет небесами или адом. Что человеческое существо есть либо небеса, либо ад в мельчайшей форме, можно увидеть в работе «О небесах и аде», опубликованной в Лондоне в 1758 году.

307. Теперь к предложенному предмету, что Господь управляет адом посредством противоположностей, а теми в мире, кто злы, Он управляет в аду в отношении их внутренних частей, но не в отношении их внешних частей. По первому пункту, что Господь управляет адом через противоположности, выше (пп. 288, 289) было показано, что ангелы небес пребывают не в любви и мудрости, или в привязанности к благу и оттуда в мысли об истине от самих себя, но от Господа, равно как и то, что благо и истина вливаются с небес в ад, где благо превращается в зло, а истина — в ложь, потому что внутренние части разума тех, кто на небесах, и тех, кто в аду, соответственно, повернуты в противоположных направлениях. Поскольку тогда все вещи в аду есть противоположность всех вещей на небесах, Господь управляет адом посредством противоположностей.

[2] Второй пункт, что Господь управляет в аду теми в мире, кто злы. Это по той причине, что человеческое существо по своему духу находится в духовном мире и в каком-то обществе там, в адском обществе, если он злой, в небесном, если он добрый. Ибо его разум, который сам по себе духовен, не может находиться нигде, кроме как среди духовных существ, одним из которых он становится после смерти. Это также было сказано и продемонстрировано выше. Человек не находится там, однако, таким же образом, как дух, который был назначен в общество, ибо человек постоянно находится в состоянии, чтобы быть реформированным, и поэтому, если он злой, он переносится Господом из одного адского общества в другое в соответствии с его жизнью и изменениями в ней. Но если он позволяет себе быть реформированным, он выводится из ада и возносится на небеса, и там, тоже, он переносится из одного общества в другое до своей смерти, после которой это не происходит, так как он тогда больше не находится в состоянии, чтобы быть реформированным, но остается в состоянии, которое является его собственным от его жизни. Когда человек умирает, следовательно, ему назначается его место.

[3] В-третьих, Господь управляет злыми, находящимися в мире, одним образом в отношении их внутренних состояний, но иным образом в отношении их внешних состояний. Господь управляет внутренними состояниями человеческого разума способом, только что изложенным, но управляет внешними состояниями в мире духов, который находится между небесами и адом. Причина этого в том, что человек во внешнем обычно отличается от того, каков он во внутреннем. Он может внешне притворяться ангелом света, оставаясь внутренне духом тьмы. Поэтому его внешнее управляется одним образом, а внутреннее — другим; пока он находится в мире, его внешнее управляется в мире духов, а внутреннее — либо на небесах, либо в аду. По смерти человек также сначала входит в мир духов, поэтому он приходит в свое внешнее, которое там сбрасывает; сбросив его, он направляется к месту, назначенному ему. О том, что такое мир духов и какова его природа, можно узнать из труда «О небесах и аде», опубликованного в Лондоне в 1758 году, № 421–535.

XVI. БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ НЕ ПРИПИСЫВАЕТ НИКОМУ НИ ЗЛА, НИ ДОБРА, НО СОБСТВЕННАЯ ПРУДЕНЦИЯ ПРИПИСЫВАЕТ И ТО, И ДРУГОЕ 308. Почти каждый верит, что человек мыслит и желает, а следовательно, говорит и действует от самого себя. Кто может верить иначе, исходя из самого себя? Ибо видимость того, что он так делает, настолько сильна, что ничем не отличается от действительного мышления, желания, говорения и действия от самого себя, что невозможно. В «Ангельской мудрости о Божественной любви и Божественной мудрости» было показано, что существует только одна жизнь и что люди являются восприемниками жизни; также что человеческая воля есть вместилище любви, а человеческий разум — вместилище мудрости; любовь и мудрость суть одна жизнь. Было также продемонстрировано, что посредством творения и, следовательно, постоянно посредством Божественного Провидения эта жизнь представляется в человеке совершенно так, как если бы она исходила от него и, следовательно, была его собственной, но что это видимость, необходимая для того, чтобы человек мог быть вместилищем. Выше (№ 288–294) также было показано, что никто не мыслит от самого себя, но от других, и другие не от самих себя, но все от Господа, как злой человек, так и добрый. Мы показали далее, что это хорошо известно в христианском мире, особенно тем, кто не только говорит, но и верит, что всякое добро и истина, всякая мудрость и, следовательно, всякая вера и милосердие — от Господа, а также что всякое зло и ложь — от дьявола или ада.

[2] Из всего этого можно сделать только один вывод: все, что человек мыслит и желает, втекает в него. А поскольку всякая речь проистекает из мысли как следствие из своей причины, и всякое действие подобным образом проистекает из воли, то следует, что все, что человек говорит и делает, также втекает, пусть и производно или косвенно. Неоспоримо, что все, что человек видит, слышит, обоняет, вкушает или осязает, втекает; почему же тогда не то, что он мыслит и желает? Может ли быть иная разница, кроме той, что сущности в естественном мире втекают в органы внешних чувств или тела, тогда как сущности в духовном мире втекают в органические субстанции внутренних чувств или разума? Следовательно, как органы внешних чувств или тела являются вместилищами естественных объектов, так органические субстанции внутренних чувств или разума являются вместилищами духовных объектов. Поскольку таково положение человека, что же тогда является его проприумом? Он не может состоять в том, что он является тем или иным вместилищем, ибо тогда это был бы лишь способ восприятия человека, а не проприум жизни. Никто не понимает под проприумом ничего иного, кроме того, что он живет от самого себя и, следовательно, мыслит и желает от самого себя; но что такого проприума не существует и, по сути, не может существовать ни у кого, следует из сказанного выше.

309. Но позвольте мне рассказать о том, что я слышал от некоторых в духовном мире. Они были из тех, кто верит, что собственная пруденция есть все, а Божественное Провидение — ничто. Я заметил, что человек не имеет проприума, если только вы не хотите назвать его проприумом то, что он является тем или иным субъектом, органом или формой. Однако это не тот проприум, который имеется в виду, ибо это лишь описание природы человека. Ни один человек, сказал я, не имеет никакого проприума в том смысле, как это слово обычно понимается. При этих словах те, кто приписывал все своей собственной пруденции и кого можно назвать самим воплощением проприетарности, вспыхнули так, что пламя, казалось, исходило из их ноздрей, когда они говорили: «Вы говорите парадоксы и безумие! Разве человек не был бы тогда пустым ничем? Или идеей, или фантазией? Или изваянием, или статуей?»

[2] На это я мог лишь ответить, что парадоксом и безумием является вера в то, что человек имеет жизнь от самого себя, и что мудрость и пруденция, равно как добро милосердия и истина веры, не втекают от Бога, а находятся в самом человеке. Приписывать их себе всякий мудрый человек называет безумием, а также парадоксом. Те, кто приписывает их себе, подобны арендаторам чужого дома и имущества, которые, живя там, убеждают себя, что это их собственное; или подобны управителям и администраторам, которые считают все, чем владеет их господин, своим; или подобны слугам в торговле, которым господин дал таланты и фунты для ведения дел, но которые не отчитались перед ним, а удержали все как свое и тем самым вели себя как грабители.

[3] О таких можно сказать, что они безумны, поистине являются ничем и пусты, равно как и идеалисты, поскольку в них нет от Господа добра, которое есть само бытие жизни, а значит, нет и истины. Поэтому их также называют «мертвыми» и «ничем и пустыми» (Ис. 40:17, 23), а в других местах — «делателями изображений», «изваяниями» и «статуями». Подробнее о них будет сказано далее, в следующем порядке:

i. Что такое собственная пруденция и что такое пруденция не собственная. ii. Своей собственной пруденцией человек убеждает себя и утверждает в себе, что всякое добро и истина — от него и в нем; точно так же всякое зло и ложь. iii. Все, в чем человек убежден и что он утвердил, остается с ним как его собственное. iv. Если бы человек верил, как оно есть на самом деле, что всякое добро и истина — от Господа, а всякое зло и ложь — от ада, он не приписывал бы добро себе и не считал бы его заслуженным, равно как не приписывал бы зло себе и не делал бы себя ответственным за него.

310. (i) Что такое собственная пруденция и что такое пруденция не собственная. В собственной пруденции находятся те, кто утверждает в себе видимости и превращает их в истины, особенно видимость того, что собственная пруденция есть все, а Божественное Провидение — ничто (если только оно не является чем-то всеобщим, что не может быть без частностей, составляющих его, как было показано выше). Они также находятся в заблуждениях, ибо всякая видимость, утвержденная как истина, становится заблуждением, и по мере того, как они утверждаются в заблуждениях, они становятся натуралистами и в той мере не верят ни во что, чего не могут воспринять одним из телесных чувств, особенно зрением, ибо оно больше всего действует заодно с мыслью. В конечном итоге они становятся чувственными. Если они утверждаются в пользу природы вместо Бога, они закрывают внутренние состояния своего разума, воздвигают своего рода завесу и затем мыслят под ней, а вовсе не над ней. Таких чувственных людей древние называли змеями древа познания. В духовном мире о них также говорят, что по мере того, как они утверждаются, они в конце концов закрывают внутренние состояния своего разума «до носа», ибо нос означает восприятие истины, которого у них нет. Какова их природа, будет рассказано сейчас.

[2] Они хитрее и коварнее других и являются изобретательными спорщиками. Они называют хитрость и коварство разумностью и мудростью, и не знают иного. Они смотрят на тех, кто не похож на них, как на простых и глупых, особенно на тех, кто поклоняется Богу и признает Божественное Провидение. В отношении внутренних принципов своего разума, о которых они мало что знают, они подобны тем, кого называют макиавеллистами, которые не ставят ни во что убийство, прелюбодеяние, воровство и лжесвидетельство, рассматриваемые сами по себе; если они и рассуждают против них, то лишь из пруденции, чтобы не казаться таковыми по своей природе.

[3] О жизни человека в мире они думают, что она подобна жизни зверя, а о его жизни после смерти — что она подобна жизненному пару, который, поднимаясь из тела или могилы, опускается обратно и умирает. Из этого безумия происходит представление, что духи и ангелы — это воздушные сущности, а у тех, кому было предписано верить в вечную жизнь, — что таковы и души людей. Поэтому они не видят, не слышат и не говорят, но слепы, глухи и немы, и лишь размышляют в своей частице воздуха. Чувственные люди спрашивают: «Как душа может быть чем-то иным? Внешние чувства умерли вместе с телом, не так ли? Они не могут быть возобновлены, пока душа не воссоединится с телом». Поскольку они могли постичь состояние души после смерти только чувственно, а не духовно, они остановились на описанном состоянии; иначе их вера в вечную жизнь погибла бы. Прежде всего, они утверждают в себе любовь к себе, называя ее огнем жизни и стимулом к различным пользам в царстве. Будучи таковыми по природе, они являются своими собственными идолами, а их мысли, будучи заблуждениями и исходя из заблуждений, являются образами лжи. Предаваясь наслаждениям похотей, они суть сатаны и дьяволы; те, кто утверждает в себе похоти зла, суть сатаны, а те, кто живет ими, называются дьяволами.

[4] Мне также было дано узнать природу самых коварных чувственных людей. Их ад находится глубоко внизу сзади, и они хотят быть незаметными. Поэтому они кажутся парящими там, как призраки, которые суть их фантазии, и их называют гениями. Некоторые из них были однажды посланы из того ада ко мне, чтобы я узнал, каковы они. Они немедленно направились к моей шее под затылком и таким образом вошли в мои привязанности, не желая входить в мои мысли, которых они ловко избегали. Они изменяли мои привязанности одну за другой с намерением незаметно склонить их к противоположностям, которыми являются похоти зла; и поскольку они совсем не касались моей мысли, они согнули бы и извратили мои привязанности без моего ведома, если бы Господь не предотвратил это.

[5] Такими становятся те, кто не верит, что может существовать какое-либо Божественное Провидение, и кто ищет в других только алчность и страсти, и таким образом ведет их, пока не овладеет ими. Они делают это так скрытно и искусно, что человек этого не знает, и они остаются такими же после смерти; поэтому они низвергаются в тот ад, как только входят в духовный мир. Видимые в свете небес, они кажутся безносыми, и примечательно, что, будучи столь коварными, они более чувственны, чем другие.

[6] Древние называли чувственного человека змеем, и такой человек хитрее, коварнее и является более изобретательным спорщиком, чем другие; поэтому сказано:

Змей был хитрее всех зверей полевых (Быт. 3:1), и Господь сказал:

Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10:16).

Дракон также, названный «древним змием» и «дьяволом» и «сатаной», описывается как

Имеющий семь голов и десять рогов, и на головах его семь диадем (Откр. 12:3, 9).

Хитрость обозначается семью головами; способность убеждать заблуждениями подразумевается десятью рогами; а святыни Слова и церкви, которые были осквернены, обозначаются семью диадемами.

311. Из описания собственной пруденции и тех, кто находится в ней, можно увидеть природу пруденции не собственной и тех, кто находится в ней. В пруденции не собственной находятся те, кто не утверждает в себе, что разумность и мудрость — от человека. Они спрашивают: «Как может кто-либо быть мудрым от самого себя или делать добро от самого себя?» Когда они говорят так, они видят в себе, что это так, ибо они мыслят внутренне. Они также верят, что другие мыслят подобным образом, особенно ученые, ибо они не знают, что кто-либо может мыслить только внешне.

[2] Они не находятся в заблуждениях из-за какого-либо утверждения видимостей. Поэтому они знают и воспринимают, что убийство, прелюбодеяние, воровство и лжесвидетельство суть грехи, и соответственно избегают их по этой причине. Они также знают, что нечестие не есть мудрость, а хитрость не есть разумность. Когда они слышат изобретательные рассуждения, основанные на заблуждениях, они удивляются и улыбаются про себя. Это потому, что у них нет завесы между внутренним и внешним, или между духовными и естественными вещами разума, как у чувственных людей. Поэтому они получают влияние с небес, посредством которого видят эти вещи.

[3] Они говорят проще и искреннее других и полагают мудрость в жизни, а не в разговорах. Относительно они подобны агнцам и овцам, в то время как те, кто находится в собственной пруденции, подобны волкам и лисицам. Или они подобны тем, кто живет в доме и видит небо через окна, в то время как те, кто находится в собственной пруденции, подобны людям, живущим в подвале дома, которые могут смотреть через окна только на то, что находится на земле. Опять же, они подобны людям, стоящим на горе, которые видят тех, кто находится в собственной пруденции, как странников в долинах и лесах.

[4] Отсюда может быть ясно, что пруденция не собственная есть пруденция от Господа, во внешнем кажущаяся похожей на собственную пруденцию, но совершенно отличная от нее во внутреннем. Во внутреннем пруденция не собственная представляется в духовном мире как человек, в то время как пруденция, которая является собственной, представляется как статуя, которая кажется живой только потому, что те, кто находится в такой пруденции, все еще обладают рациональностью и свободой, или способностью понимать и желать, а следовательно, говорить и действовать, и посредством этих способностей могут сделать так, что они также кажутся людьми. Они являются такими статуями, потому что зло и ложь не имеют жизни; только добро и истина имеют ее. Благодаря своей рациональности они знают это, ибо если бы не знали, они не притворялись бы добрыми и истинными; следовательно, в своей симуляции их они обладают жизненной человечностью.

[5] Кто не знает, что человек есть то, что он есть внутренне? Следовательно, что человек есть тот, кто внутренне является тем, чем хочет казаться внешне, в то время как он есть копия, которая является человеком только внешне, а не внутренне. Мыслите, как говорите, в пользу Бога и религии, праведности и искренности, и вы будете человеком, и Божественное Провидение будет вашей пруденцией; вы увидите в других, что собственная пруденция есть безумие.

312. (ii) Своей собственной пруденцией человек убеждает себя и утверждает в себе, что всякое добро и истина — от него и в нем; точно так же всякое зло и ложь. Обоснуйте аргумент на параллели между естественным добром и истиной и духовным добром и истиной. Спросите, что такое истина и добро для зрения глаза. Не то ли, что называется красивым, есть истина для него, и что называется приятным, есть добро для него? Ибо наслаждение ощущается при созерцании того, что красиво. Что такое истина и добро для слуха? Не то ли, что называется гармоничным, есть истина для него, и что называется услаждающим, есть добро для него? Ибо удовольствие ощущается при слушании гармоний. То же самое и с другими чувствами. Что такое естественное добро и истина, тогда ясно. Рассмотрите теперь, что такое духовное добро и истина. Является ли духовная истина чем-то иным, кроме красоты и гармонии в духовных делах и объектах? И является ли духовное добро чем-то иным, кроме наслаждения и удовольствия от восприятия красоты и гармонии?

[2] Посмотрим теперь, нужно ли говорить что-то иное об одном, чем говорится о другом, то есть о духовном, чем говорится о естественном. О естественном мы говорим, что то, что красиво и приятно для глаза, втекает от объектов, а то, что гармонично и услаждающе для уха, втекает от музыкальных инструментов. Нужно ли говорить что-то иное в отношении органических субстанций разума? О них говорят, что наслаждение и удовольствие находятся в них, в то время как об глазе и ухе говорят, что они втекают. Если вы спросите, почему говорят, что они втекают, единственный возможный ответ — что между объектами и органами появляется расстояние. Но когда спрашивают, почему говорят, что в другом случае они являются внутренне присущими, единственный возможный ответ — что между ними не появляется никакого расстояния. Следовательно, именно видимость расстояния приводит к тому, что верят в одно о том, что человек мыслит и воспринимает, и в другое о том, что он видит и слышит. Но это становится беспочвенным, когда человек размышляет, что духовное не находится в пространстве, как естественное. Подумайте о солнце или луне, или о Риме или Константинополе: не думаете ли вы о них вне расстояния (при условии, что мысль не соединена с опытом, полученным зрением или слухом)? Почему же тогда убеждать себя, что из-за отсутствия видимости расстояния в мысли добро и истина, как также зло и ложь, являются внутренне присущими, а не втекают?

[3] Позвольте мне добавить к этому опыт, который является обычным в духовном мире. Один дух может вливать свои мысли и привязанности в другого, а другой не знать, что это не его собственное мышление и привязанность. В том мире это называется мышлением от другого и в другом. Я был свидетелем этого тысячу раз, а также делал это сотню раз; и казалось, что это происходит на значительном расстоянии. Как только духи узнавали, что другой вводит мысли и привязанности, они возмущались и отворачивались, осознавая тогда, однако, что для внутренней мысли или зрения не видно никакого расстояния, если оно не раскрыто, как это может быть, для внешнего зрения или глаза; в результате чего верят, что существует влияние.

[4] Я добавлю к этому опыту мой повседневный опыт. Злые духи часто вкладывали в мои мысли зло и ложь, которые казались мне находящимися во мне и исходящими от меня, или казались моей собственной мыслью. Зная, что это зло и ложь, я искал духов, которые ввели их, и они были обнаружены и изгнаны. Они находились на большом расстоянии от меня.

Из этого может быть очевидно, что всякое зло со своей ложью втекает от ада, а всякое добро со своей истиной втекает от Господа, и что и то, и другое кажется находящимся в человеке.

313. Природа людей, которые находятся в собственной пруденции, и природа тех, кто находится в пруденции не собственной и, следовательно, в Божественном Провидении, изображена в Слове Адамом и его женой Евой в Эдемском саду, где были два древа: одно жизни, а другое познания добра и зла, и тем, что они ели от последнего древа. Выше (№ 241) можно увидеть, что во внутреннем или духовном смысле Слова под Адамом и Евой, его женой, подразумевается и описывается Древнейшая Церковь Господа на этой земле, которая была более благородной и небесной, чем последующие церкви.

[2] Далее следует то, что обозначается другими подробностями. Мудрость людей той церкви обозначается Эдемским садом; Господь в отношении Божественного Провидения обозначается древом жизни, а человек в отношении своей собственной пруденции подразумевается древом познания; его чувственная жизнь и его проприум, который сам по себе есть любовь к себе и гордость собственной разумностью, и, таким образом, есть дьявол и сатана, обозначается змеем; а присвоение добра и истины с мыслью, что они не от Господа и не являются Господними, но от человека и являются его, обозначается вкушением от древа познания. Поскольку добро и истина суть то, что является Божественным в человеке (ибо все, что относится к любви, подразумевается под добром, а все, что относится к мудрости, — под истиной), если человек присваивает их себе, он не может не верить, что он как Бог. Поэтому змей сказал:

В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло (Быт. 3:5).

Так верят те, кто в аду, кто находится в любви к себе и вследствие этого в гордости своей собственной разумностью.

[3] Осуждение любви к себе и собственной разумности подразумевается осуждением змея; осуждение волевого проприума подразумевается осуждением Евы, а осуждение интеллектуального проприума — осуждением Адама; сущая ложь и зло обозначаются тернием и волчцами, которые земля произвела бы для Адама; утрата мудрости обозначается изгнанием из сада; забота Господа о том, чтобы святыни Слова и церкви не были нарушены, подразумевается охраной пути к древу жизни; моральные истины, скрывающие любовь человека к себе и самомнение, обозначаются смоковными листьями, которыми Адам и Ева прикрыли свою наготу; а видимости истины, в которых одних они находились, обозначаются кожаными одеждами, в которые они были позже облечены. Таково духовное понимание этих подробностей. Пусть тот, кто желает, остается в буквальном смысле, только пусть знает, что так это понимается на небесах.

314. Природу тех, кто увлечен собственной разумностью, можно увидеть по их фантазиям в вопросах внутреннего суждения, как, например, о влиянии, мысли и жизни. Их мышление о влиянии перевернуто. Они думают, что зрение глаза втекает во внутреннее зрение разума или в понимание, и что слух уха втекает во внутренний слух, который также есть понимание. Они не воспринимают, что понимание от воли втекает в глаз и ухо, и не только составляет эти чувства, но и использует их как свои инструменты в естественном мире. Поскольку это не соответствует видимости, они не воспринимают, даже если просто сказано, что естественное не втекает в духовное, но духовное в естественное. Они все еще думают: «Что такое духовное, кроме как более тонкое естественное?» И опять: «Когда глаз видит что-то красивое или ухо слышит что-то мелодичное, конечно, разум, который есть понимание и воля, радуется». Они не знают, что глаз не видит сам по себе, ни язык не вкушает, ни нос не обоняет, ни кожа не осязает сама по себе, но что это разум или дух человека, который имеет восприятия в ощущении и который подвергается воздействию согласно своей природе этим ощущением. Действительно, разум или дух не ощущает вещи сам по себе, но делает это от Господа; думать иначе — значит думать от видимостей, и если они утверждены, то от заблуждений.

[2] Относительно мысли они говорят, что это нечто измененное в воздухе, варьирующееся в зависимости от темы и расширяющееся благодаря культивации; таким образом, что идеи в мыслях — это образы, появляющиеся, подобно метеорам, в воздухе; и что память — это табличка, на которой они запечатлены. Они не знают, что мысль происходит в чисто органических субстанциях точно так же, как зрение и слух. Пусть они только исследуют мозг, и они увидят, что он полон таких субстанций; повредите их, и вы станете бредить; разрушите их, и вы умрете. Но о том, что такое мысль и память, см. выше в конце № 279.

[3] Относительно жизни они знают ее только как деятельность природы, которая дает о себе знать разными способами, как живое тело органически шевелится. Если заметить, что природа тогда жива, они отрицают это и говорят, что она делает жизнь возможной. Если спросить: «Разве жизнь не рассеивается тогда после смерти тела?», они отвечают, что жизнь остается в частице воздуха, называемой душой. На вопрос: «Что тогда есть Бог? Не есть ли Он сама жизнь?», они хранят молчание и не хотят произносить то, что думают. На вопрос: «Согласились бы вы, что Божественная любовь и мудрость суть сама жизнь?», они отвечают: «Что такое любовь и мудрость?» Ибо в своих заблуждениях они не видят, что это такое или что есть Бог.

Эти вещи были приведены для того, чтобы можно было увидеть, как человек ослеплен собственной пруденцией, потому что он делает все выводы тогда из видимостей и, таким образом, из заблуждений.

316. Своей собственной пруденцией человек убеждается и утверждает, что всякое добро и истина — от человека и в человеке, потому что собственная пруденция человека есть его интеллектуальный проприум, втекающий от любви к себе, которая есть его волевой проприум; проприум неизбежно делает все своим; он не может подняться выше этого. Все, кто ведом Божественным Провидением Господа, поднимаются выше проприума и тогда видят, что всякое добро и истина — от Господа, действительно видят, что то, что в человеке от Господа, всегда есть Господне и никогда — человеческое. Тот, кто верит иначе, подобен тому, кто имеет на попечении товары своего господина и присваивает их себе или считает своими — он не управитель, а вор. Поскольку проприум человека есть не что иное, как зло, он также погружает добро в свое зло, которым оно уничтожается, подобно жемчугу, брошенному в навоз или в кислоту.

* Так пронумеровано в латинском оригинале.

317. (iii) Все, в чем человек убежден и что он утвердил, остается с ним как его собственное. Многие верят, что никакая истина не может быть увидена человеком без ее утверждений, но это ложно. В гражданских и экономических делах в королевстве или республике то, что полезно и хорошо, можно увидеть только при некотором знании его многочисленных статутов и постановлений; в судебных делах — только при знании закона; а в естественных предметах, таких как физика, химия, анатомия, механика и другие, — только при знакомстве с этими науками. Но в чисто рациональных, моральных и духовных делах истины предстают в своем собственном свете, если человек стал несколько рациональным, моральным и духовным благодаря соответствующему образованию. Это потому, что каждый в отношении своего духа, который и есть то, что мыслит, находится в духовном мире и является одним из тех, кто там, следовательно, находится в духовном свете, который просвещает внутренние состояния его понимания и, так сказать, диктует. Ибо духовный свет по существу есть Божественная истина Божественной мудрости Господа. Отсюда то, что человек может мыслить аналитически, делать выводы о том, что справедливо и правильно в вопросах суждения, видеть, что почетно в моральной жизни и хорошо в духовной жизни, и видеть многие истины, которые затемняются только утверждением лжи. Человек видит их почти так же легко, как видит расположение другого по его лицу или воспринимает его привязанности по звуку его голоса, не имея иных знаний, кроме тех, что вложены в него. Почему человек не должен в некоторой мере видеть от влияния внутренние состояния своей жизни, которые являются духовными и моральными, когда нет животного, которое не знало бы от влияния все необходимое ему, что является естественным? Птица знает, как строить свое гнездо, откладывать яйца, высиживать птенцов и узнавать свою пищу, помимо других чудес, которые называются инстинктом.

318. Как это состояние изменяется, однако, подтверждениями и последующими убеждениями, будет рассказано сейчас в следующем порядке:

1. Нет ничего, что нельзя было бы подтвердить, и ложь подтверждается легче, чем истина. 2. Истина не появляется, когда ложь была подтверждена, но ложь видна из подтвержденной истины. 3. Способность подтверждать все, что угодно, не есть разумность, а только изобретательность, которую можно найти у худших людей. 4. Подтверждение может быть ментальным и не быть в то же время волевым, но всякое волевое подтверждение есть также ментальное. 5. Подтверждение зла, как волевое, так и интеллектуальное, заставляет человека верить, что собственная пруденция есть все, а Божественное Провидение — ничто, но не подтверждение только интеллектуальное. 6. Все, подтвержденное волей и в то же время пониманием, остается в вечности, но не то, что было подтверждено только пониманием.

[2] Касательно первого, что нет ничего, что нельзя было бы подтвердить, и что ложь подтверждается легче, чем истина. Что, действительно, нельзя подтвердить, когда атеисты подтверждают, что Бог не является Творцом вселенной, но что природа есть свой собственный творец; что религия — это только ограничение и предназначена для простых и обычных людей; что человек подобен зверю и умирает как он; что прелюбодеяние и тайное воровство, мошенничество и обманные схемы допустимы, и что хитрость есть разумность, а нечестие — мудрость. Каждый подтверждает свою ересь. Тома заполнены подтверждениями двух ересей, распространенных в христианском мире. Соберите, однако, десять ересей, сколь угодно запутанных, попросите изобретательного человека подтвердить их, и он подтвердит их все. Если вы будете рассматривать их тогда исключительно исходя из их подтверждений, не будете ли вы видеть ложь как истину? Поскольку все ложное загорается в естественном человеке от его видимостей и заблуждений, но истина загорается только в духовном человеке, очевидно, что ложь можно подтвердить легче, чем истину.

[3] Чтобы было известно, что всякую ложь и всякое зло можно подтвердить даже до такой степени, что ложное кажется истинным, а злое кажется добрым, возьмите, например, подтверждение того, что свет есть тьма, а тьма есть свет. Человек может спросить: «Что такое свет “сам по себе”? Не является ли свет только чем-то, что появляется в глазу в зависимости от состояния глаза? Что такое свет, когда глаз закрыт? Разве у летучих мышей и сов нет глаз, чтобы видеть свет как тьму, а тьму как свет? Я слышал, что некоторые люди видят подобным образом, и что адские духи, несмотря на то, что находятся во тьме, видят друг друга. Разве у человека нет света в его снах посреди ночи? Не является ли тьма светом, следовательно, а свет — тьмой?» Можно ответить: «Что с того? Свет есть свет, как истина есть истина, а тьма есть тьма, как ложь есть ложь».

[4] Возьмите еще один пример: подтверждение того, что ворона белая. Разве нельзя сказать, что ее чернота — это только тень, которая не является реальным фактом? Ее перья белые внутри, тело тоже; и это тот материал, из которого сделана птица. Поскольку ее чернота — это тень, ворона становится белой, когда стареет — некоторые такие были замечены. Что такое черное само по себе, если не белое? Разотрите черное стекло, и вы увидите, что порошок белый. Когда вы называете ворону черной, следовательно, вы говорите о тени, а не о реальности. Ответ может быть: «Что с того? Все птицы должны называться белыми тогда».

Противоречащие здравому смыслу, эти аргументы были приведены, чтобы показать, что возможно подтвердить ложь, которая прямо противоположна истине, и зло, которое прямо противоположно добру.

[5] Второе: Истина не появляется, когда ложь была подтверждена, но ложь видна из подтвержденной истины. Всякая ложь находится во тьме, а всякая истина — в свете. Во тьме ничего не видно, и, по сути, не известно, что есть что, кроме как при контакте с ним, но иначе обстоит дело в свете. В Слове ложь поэтому называется тьмой, а о тех, кто находится во лжи, говорится, что они ходят во тьме и в тени смертной. В свою очередь, истины называются в нем светом, а о тех, кто находится в истинах, говорится, что они ходят во свете и являются сынами света.

[6] Многое можно показать, что когда ложь была подтверждена, истина не появляется, но когда истина была подтверждена, ложь видна. Например, кто увидел бы духовную истину, если бы Слово не учило ей? Не было ли бы тьмы, которую можно было бы рассеять только светом, в котором находится Слово, и только с тем, кто желает быть просвещенным? Какой еретик может увидеть свою ложь, если он не приветствует подлинную истину церкви? До тех пор он не видит ее. Я разговаривал с теми, кто утвердился в вере отдельно от милосердия и которых спрашивали, видели ли они частое упоминание в Слове любви и милосердия, дел и поступков, и соблюдения Заповедей, и заявление, что человек, соблюдающий Заповеди, блажен и мудр, а человек, который не соблюдает, — глуп. Они сказали, что при чтении этих вещей они видели их только как вопросы веры и проходили мимо них с закрытыми глазами, так сказать.

[7] Те, кто утвердился во лжи, подобны людям, которые видят полосы на стене и в сумерках воображают, что видят фигуру всадника или просто человека, видение, которое рассеивается, когда заливает дневной свет. Кто может почувствовать духовную нечистоту прелюбодеяния, кроме того, кто находится в чистоте целомудрия? Кто может почувствовать жестокость мщения, кроме того, кто находится в добре от любви к ближнему? Какой прелюбодей или какой мститель не насмехается над теми, кто называет наслаждение в таких актах, как их, адским, но наслаждения супружеской любви и любви к ближнему — небесными? И так далее.

[8] Третье: Способность подтверждать все, что угодно, не есть разумность, а только изобретательность, которую можно найти у худших людей. Некоторые проявляют величайшую ловкость в подтверждении, которые не знают истины и все же могут подтвердить как истину, так и ложь. Некоторые из них замечают: «Что такое истина? Существует ли такая вещь? Не является ли истинным то, что я делаю истинным?» В мире их считают разумными, и все же они только белят стену*. Только те разумны, кто воспринимает истину как истину и кто подтверждает ее постоянно воспринимаемыми истинами. Небольшую разницу можно увидеть между последними и первыми, потому что нельзя различить свет подтверждения и свет восприятия истины. Те, кто находится в свете подтверждения, кажутся также находящимися в свете восприятия истины. И все же разница подобна той, что между иллюзорным светом и подлинным. В духовном мире иллюзорный свет таков, что он превращается во тьму, когда втекает подлинный свет. Существует такой иллюзорный свет у многих в аду; при выведении в подлинный свет они не видят ничего вовсе. Очевидно, следовательно, что способность подтверждать все, что угодно, есть только изобретательность, которая может быть у худших людей.

* Cf. Ezekiel 13:10, 11 and Arcana Caelestia n. 739(2), Apocalypse

Explained nn. 237(5) and 644(25). Tr.

[9] Четвертое: Подтверждение может быть ментальным и не быть в то же время волевым, но всякое волевое подтверждение есть также ментальное. Пусть пример послужит для иллюстрации этого. Те, кто подтверждает веру, отделенную от милосердия, и все же живут жизнью милосердия, и в целом те, кто подтверждает ложь доктрины и все же не живет согласно ей, находятся в интеллектуальном подтверждении, но не в то же время волевом. С другой стороны, те, кто подтверждает ложь доктрины и живет согласно ей, находятся в волевом и в то же время в интеллектуальном подтверждении. Ибо понимание не втекает в волю, но воля в понимание. Отсюда ясно, что такое ложь зла и что такое ложь не от зла. Ложь, которая не от зла, может быть соединена с добром, но ложь зла не может. Ибо ложь, которая не от зла, есть ложь в понимании, но не в воле, в то время как ложь зла есть ложь в понимании, которая происходит от зла в воле.

[10] Пятое: Подтверждение зла, как волевое, так и интеллектуальное, но не подтверждение только интеллектуальное, заставляет человека верить, что его собственная пруденция есть все, а Божественное Провидение — ничто. Многие подтверждают свою собственную пруденцию в себе на основании видимостей в мире и все же не отрицают Божественное Провидение; их подтверждение — только интеллектуальное. Но у других, кто отрицает Божественное Провидение в то же время, существует волевое подтверждение; это, вместе с убеждением, встречается главным образом у почитателей природы, а также у почитателей себя.

[11] Шестое: Все, подтвержденное волей и в то же время пониманием, остается в вечности, но не то, что подтверждено только пониманием. Ибо то, что относится только к пониманию, не находится внутри человека, а вне его; оно только в мысли. Ничто не входит в человека и не присваивается ему, кроме того, что принято волей; тогда оно становится частью любви его жизни. Это, как будет показано в следующем номере, остается в вечности.

319. Все, подтвержденное как волей, так и пониманием, остается в вечности, потому что каждый есть своя любовь, и любовь привязана к воле; также потому, что каждый есть свое добро или свое зло, ибо то называется добром или злом, что принадлежит любви. Поскольку человек есть своя любовь, он также есть форма своей любви и может быть назван органом любви своей жизни. Выше (№ 279) было сказано, что привязанности любви человека и его последующие мысли суть изменения и вариации состояния и формы органических субстанций его разума. Что это за изменения и вариации и какова их природа, будет объяснено сейчас. Некоторое представление о них можно получить из чередующихся расширений и сжатий или дилатаций и контракций в сердце и легких, называемых в сердце систолой и диастолой, а в легких — дыханием. Это взаимные расширения и ретракции или расширения и сжатия их долей. Таковы изменения и вариации в состоянии сердца и легких. Такие изменения и вариации происходят также в других внутренностях тела и в их частях, посредством которых кровь и животные соки принимаются и передаются.

[2] Подобные изменения и вариации происходят в органических формах разума, которые, как мы показали выше, являются субстанциями, лежащими в основе привязанностей и мыслей человека. Есть разница. Их расширения и сжатия или взаимные действия в сравнении имеют настолько большую степень совершенства, что их нельзя описать словами естественного языка, но только словами духовного языка, которые могут звучать лишь как утверждение, что изменения и вариации суть вихревые вращения внутрь и наружу, по манере вечно извивающихся спиралей, чудесно сгруппированных в формы, восприимчивые к жизни.

[3] Теперь расскажем о природе этих чисто органических субстанций и форм у злых и у добрых соответственно: у добрых спиральные формы движутся вперед, у злых — назад; движущиеся вперед обращены к Господу и получают влияние от Него; ретроградные обращены к аду и получают влияние от ада. Следует знать, что в той мере, в какой они поворачиваются назад, эти формы открыты сзади и закрыты спереди; и, с другой стороны, в той мере, в какой они поворачиваются вперед, они открыты спереди и закрыты сзади.

[4] Это может сделать ясным, какой формой или органом является злой человек и какой формой или органом является добрый человек, и что они обращены в противоположные стороны. Поскольку однажды установленный поворот не может быть повернут обратно, ясно, что человек остается в вечности таким, каким он является при смерти. Любовь воли человека есть то, что осуществляет этот поворот, или то, что либо преобразует, либо инвертирует, ибо, как было сказано выше, каждый человек есть своя любовь. Следовательно, после смерти каждый идет путем своей любви, человек с доброй любовью — на небеса, а человек со злой любовью — в ад, и он не находит покоя, кроме как в том обществе, где находится его господствующая любовь. Удивительно, что каждый знает путь; как будто он чует его.

320. (iv) Если бы человек верил, как оно есть на самом деле, что всякое добро и истина — от Господа, а всякое зло и ложь — от ада, он не приписывал бы добро себе и не считал бы его заслуженным, равно как не приписывал бы зло себе и не делал бы себя ответственным за него. Это противоречит вере тех, кто утвердил в себе видимость того, что мудрость и пруденция исходят от человека и не втекают согласно состоянию организации разума, о чем говорилось выше (№ 319). Поэтому это должно быть продемонстрировано, и чтобы это было сделано ясно, это будет сделано в следующем порядке:

1. Тот, кто утверждает в себе видимость того, что мудрость и пруденция — от человека и, таким образом, в нем как его, должен придерживаться мнения, что иначе он не был бы человеком, а либо зверем, либо статуей; однако верно обратное. 2. Верить и думать, как оно есть на самом деле, что всякое добро и истина — от Господа, а всякое зло и ложь — от ада, кажется невозможным, но является поистине человеческим и, следовательно, ангельским. 3. Так верить и думать невозможно тем, кто не признает Божественное Господа и то, что зло есть грех, но возможно для тех, кто делает эти два признания. 4. Те, кто делает эти два признания, только размышляют о зле в себе, и по мере того, как они избегают его и питают к нему отвращение, они отсылают его обратно в ад, из которого оно исходит. 5. Таким образом, Божественное Провидение не приписывает ни зла, ни добра никому, но собственная пруденция приписывает и то, и другое.

321. Эти положения будут объяснены в предложенном порядке. Первое: Тот, кто утверждает в себе видимость того, что мудрость и пруденция — от человека и, таким образом, в нем как его, должен придерживаться мнения, что иначе он не был бы человеком, а либо зверем, либо статуей; однако верно обратное. Из закона Божественного Провидения следует, что человек должен мыслить как бы от самого себя и действовать благоразумно как бы от самого себя, но все же признавать, что он делает это от Господа. Отсюда следует, что тот, кто мыслит и действует благоразумно как бы от самого себя и признает в то же время, что он делает это от Господа, является человеком, но не является таковым тот, кто утверждает в себе идею, что все, что он мыслит и делает, — от него самого. Не является человеком и тот, кто, зная, что мудрость и пруденция — от Бога, продолжает ожидать влияния. Этот человек становится подобен статуе, другой — подобен зверю. Тот, кто ждет влияния, очевидно, подобен статуе; он обязательно будет стоять или сидеть неподвижно, опустив руки, закрыв глаза или, если открыв, не мигая, и не думая, и не дыша. Какая жизнь у него тогда?

[2] Очевидно также, что тот, кто верит, что все, что он мыслит и делает, — от него самого, не отличается от зверя. Ибо он мыслит только от естественного разума, который человек имеет общего со зверями, а не от духовного, рационального разума, который является поистине человеческим разумом; ибо этот разум признает, что только Бог мыслит от Себя, а человек делает это от Бога. Поэтому тот, кто мыслит только от естественного разума, не знает никакой разницы между человеком и животным, кроме того, что человек говорит, а зверь издает звуки, и он верит, что они умирают одинаково.

[3] Нужно сказать еще кое-что о тех, кто ожидает влияния. Они не получают его, за исключением немногих, кто желает его всем сердцем. Они временами получают некоторый ответ через живое восприятие в мысли или через молчаливое высказывание, но редко через явное, и это тогда означает, что они должны мыслить и действовать, как они решают и могут, и что тот, кто действует мудро, — мудр, а тот, кто действует глупо, — глуп. Их никогда не учат, во что верить или что делать, чтобы человеческая рациональность и свобода не погибли, то есть чтобы каждый действовал в свободе согласно разуму во всей видимости как бы от самого себя. Те, кому через влияние говорят, во что верить или что делать, не наставляются Господом, ни каким-либо ангелом небес, но каким-то духом, энтузиастом, квакером или моравским братом, и они вводятся в заблуждение. Всякое влияние от Господа осуществляется через просвещение понимания и через привязанность к истине, и проходит через последнюю в первое.

[4] Второе: Верить и думать, как оно есть на самом деле, что всякое добро и истина — от Господа, а всякое зло и ложь — от ада, кажется невозможным, но является поистине человеческим и, следовательно, ангельским. Верить и думать, что всякое добро и истина — от Бога, кажется возможным, если не говорить большего, ибо это совпадает с теологической верой, против которой не позволено думать. Но верить и думать также, что всякое зло и ложь — от ада, кажется невозможным, ибо в этой вере человек не думал бы вовсе. Но человек все же думает как бы от самого себя, хотя это от ада, ибо Господь дарует каждому, чтобы его мысль, откуда бы она ни была, казалась его собственной в нем. Иначе человек не жил бы как человеческое существо, и он не мог бы быть выведен из ада и приведен на небеса, то есть быть реформированным, как мы показывали много раз.

[5] Поэтому Господь также дарует человеку знать и, следовательно, думать, что когда он находится во зле, он находится в аду, и что если он думает зло, он думает от ада. Он также дарует ему думать о средствах, которыми он может избежать ада и не думать от ада, но войти на небеса и на небесах думать от Господа, и Он дарует человеку свободу выбирать. Из всего этого можно увидеть, что человек может думать зло и ложь как бы от самого себя, а также думать, что то или иное есть зло или ложь; следовательно, что это только видимость, что он делает это от самого себя, видимость, без которой он не был бы человеком. Мыслить от истины — это то, что является человеческим самим по себе и, следовательно, ангельским самим по себе; это истина, что человек не мыслит от самого себя, но ему даровано Господом мыслить от самого себя во всей видимости.

[6] Третье: Так верить и думать невозможно тем, кто не признает Божественное Господа и то, что зло есть грех, но возможно для тех, кто делает эти два признания. Это невозможно тем, кто не признает Божественное Господа, ибо только Господь дает человеку мыслить и желать; и те, кто не признает Божественное Господа, будучи отделенными от Него, верят, что они мыслят сами за себя. Это невозможно также тем, кто не признает зло грехом, ибо они думают тогда от ада, и в аду каждый полагает, что он думает от самого себя. Что это возможно, однако, тем, кто делает эти два признания, можно увидеть из того, что было изложено полностью выше (№ 288–294).

[7] Четвертое: только те, кто живет в двух этих признаниях, размышляют о зле в самих себе, и по мере того, как они избегают его и питают к нему отвращение, они отсылают его обратно в ад, откуда оно исходит. Все знают или могут знать, что зло — от ада, а добро — от небес. Кто же тогда не может понять, что по мере того, как человек избегает зла и питает к нему отвращение, он избегает ада и питает к нему отвращение? Он может также знать, что по мере того, как он избегает зла и питает к нему отвращение, он желает и любит то, что есть добро, и, следовательно, в той же мере освобождается Господом от ада и приводится на небеса. Каждый рациональный человек может увидеть это, если знает, что существуют небеса и ад, где добро и зло имеют свои соответствующие истоки. Если теперь он размышляет о зле в себе, что равносильно самоисследованию, и избегает его, он отделяет себя от ада, оставляет его позади и вводит себя на небеса, где созерцает Господа перед собой. Мы говорим, что человек делает это, но он делает это как бы от себя, а на самом деле от Господа. Когда человек признает эту истину от доброго сердца и в искренней вере, она внутренне сокрыта во всем, что он впоследствии думает и делает как бы от себя. Это подобно плодотворной силе в семени, которая остается в нем до тех пор, пока не будет произведено новое семя, и подобно удовольствию от аппетита к пище, о полезности которой человек узнал; одним словом, это подобно сердцу и душе во всем, что он думает и делает.

[8] Пятое: Божественное Провидение не приписывает никому ни зла, ни добра, но собственная благоразумность человека приписывает ему и то, и другое. Это следует из всего, что было сказано. Добро — цель Божественного Провидения; поэтому оно стремится к добру во всей своей деятельности. Соответственно, оно не приписывает добро никому, ибо тогда это стало бы самоправедностью; оно также не приписывает никому зла, ибо так оно сделало бы его ответственным за зло. Но человек совершает и то, и другое через свой проприум, ибо тот есть не что иное, как зло. Проприум воли — это любовь к себе, а проприум разумения — гордость собственной проницательностью, и от них происходит собственная благоразумность человека.

XVII. КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ БЫТЬ РЕФОРМИРОВАН, И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ [в общепринятом смысле*] НЕ СУЩЕСТВУЕТ

* См. п. 330 — Прим. пер.

322. Здравый разум диктует, что все предопределены к небесам, а никто — к аду, ибо все рождаются людьми, и, следовательно, в них есть образ Божий. Образ Божий в них состоит в их способности понимать истину и творить добро. Способность понимать истину исходит от Божественной мудрости, а способность творить добро — от Божественной любви. Эта способность, которая есть образ Божий, остается в любом здравомыслящем человеке и не искореняется. Отсюда следует, что он может стать гражданским и нравственным человеком, а тот, кто является гражданским и нравственным, может также стать духовным, ибо гражданское и нравственное есть вместилище духовного. Гражданским человеком называют того, кто знает законы царства, гражданином которого он является, и живет в соответствии с ними; нравственным человеком называют того, кто делает эти законы своей этикой и своими добродетелями и живет по ним, руководствуясь разумом.

[2] Позвольте мне сказать, как гражданская и нравственная жизнь является вместилищем духовной жизни. Соблюдайте эти законы не только как гражданские и нравственные, но и как Божественные, и вы будете духовным человеком. Едва ли найдется народ столь варварский, который законом не запретил бы убийство, прелюбодеяние, воровство, лжесвидетельство и нанесение ущерба чужому имуществу. Гражданский и нравственный человек соблюдает эти законы, чтобы быть или казаться хорошим гражданином. Если он не считает их также Божественными законами, он является лишь гражданским и нравственным естественным человеком; но если он считает их также Божественными, он становится гражданским и нравственным духовным человеком. Разница в том, что последний является хорошим гражданином как земного царства, так и небесного, в то время как первый — хороший гражданин только земного царства, а не небесного. Их можно различить по добру, которое они творят. Добро, совершаемое гражданскими и нравственными естественными людьми, само по себе не является добром, ибо в нем присутствуют человек и мир; добро, совершаемое гражданскими и нравственными духовными людьми, само по себе является добром, потому что в нем присутствуют Господь и небеса.

[3] Из всего этого видно, что каждый человек, поскольку он рождается способным стать гражданским и нравственным естественным существом, также рождается способным стать гражданским и нравственным духовным человеком. Ему нужно лишь признать Бога и не совершать зла, потому что оно противно Богу, но творить добро, потому что добро заодно с Богом. Тогда дух входит в его гражданские и нравственные действия, и они оживают; в противном случае в них нет духа, и поэтому они не являются живыми. Поэтому о естественном человеке, как бы он ни действовал как гражданское и нравственное существо, говорят, что он мертв, а о духовном человеке говорят, что он жив.

[4] По Божественному Провидению Господа у каждого народа есть какая-то религия, и главным в каждой религии является признание того, что Бог есть, иначе она не называется религией. Каждый народ, который живет своей религией, то есть не творит зла, потому что это противно его Богу, получает нечто духовное в своей естественной жизни. Кто, услышав, как язычник говорит, что не совершит того или иного зла, потому что это противно его Богу, не скажет про себя: «Разве этот человек не спасен? Кажется, иначе быть не может». Здравый разум говорит ему это. С другой стороны, услышав, как христианин говорит: «Я не придаю значения тому или иному злу. Что значит говорить, что это противно Богу?», человек говорит про себя: «Этот человек не спасен, не так ли? По-видимому, он не может быть спасен». Здравый разум диктует и это.

[5] Если кто-то скажет: «Я родился христианином, был крещен, знал Господа, читал Слово, соблюдал Таинство Причастия», что это значит, если он не считает грехами убийство или дышащую им месть, прелюбодеяние, воровство, лжесвидетельство или ложь и различные виды насилия? Думает ли такой человек о Боге или о вечной жизни? Думает ли он, что они существуют? Не диктует ли здравый разум, что такой человек не может быть спасен? Это было сказано о христианине, ибо язычник в своей жизни больше думает о Боге из религии, чем христианин. Но об этих пунктах будет сказано больше в дальнейшем в таком порядке:

i. Цель творения — небеса из человечества. ii. Поэтому по Божественному Провидению каждый человек может быть спасен, и спасаются те, кто признает Бога и живет праведно. iii. Сам человек виноват, если он не спасен. iv. Таким образом, все предопределены к небесам, и никто — к аду.