«Аполлоний Тианский: философ-реформатор I века н.э.»

Все это прискорбно, ибо, за исключением перевода Бервика, который почти невозможно достать, у нас нет ничего ценного на английском языке для широкого читателя, кроме краткого очерка Синнетта, который носит скорее описательный, чем критический или объяснительный характер.

Итак, вот история Аполлония в зеркале мнений; теперь мы обратимся к Аполлонию Филострата и попытаемся, если возможно, обнаружить некоторые следы человека, каким он был в истории, а также природу его жизни и деятельности.

Раздел VI.

БИОГРАФ АПОЛЛОНИЯ.

Флавий Филострат, автор единственного дошедшего до нас жизнеописания Аполлония, был выдающимся литератором, жившим в последней четверти II и первой половине III века (ок. 175–245 гг. н. э.). Он входил в круг знаменитых писателей и мыслителей, собравшихся вокруг императрицы-философа Юлии Домны, которая была направляющей силой Империи во время правления ее мужа Септимия Севера и ее сына Каракаллы. Все три члена императорской семьи были исследователями оккультных наук, и та эпоха была преимущественно временем, когда оккультные искусства, добрые и злые, были страстью. Так, скептичный Гиббон в своем очерке о Севере и его знаменитой супруге пишет:

«Подобно большинству африканцев, Север был страстно привержен суетным занятиям магией и гаданием, глубоко сведущ в толковании снов и предзнаменований и прекрасно знаком с наукой судебной астрологии, которая почти в каждую эпоху, кроме нынешней, сохраняла свое господство над умом человека. Он потерял свою первую жену, будучи наместником Лионской Галлии. В выборе второй он стремился лишь связать себя с какой-нибудь любимицей фортуны; и как только он обнаружил, что молодая дама из Эмесы в Сирии имеет «царственное рождение», он попросил и получил ее руку. Юлия Домна (ибо таково было ее имя) заслуживала всего, что могли обещать ей звезды. Она обладала даже в преклонном возрасте прелестями красоты и соединяла с живым воображением твердость ума и силу суждения, редко даруемые ее полу. Ее любезные качества никогда не производили глубокого впечатления на мрачный и ревнивый нрав ее мужа, но в правление ее сына она управляла главными делами Империи с благоразумием, которое поддерживало его власть, и с умеренностью, которая иногда исправляла его дикие экстравагантности. Юлия занималась литературой и философией с некоторым успехом и с самой блестящей репутацией. Она была покровительницей всякого искусства и другом каждого человека гения».

Таким образом, мы видим, даже из несколько скупой оценки Гиббона, что Юлия Домна была женщиной замечательного характера, чьи внешние действия свидетельствуют о внутренней цели, а чья частная жизнь не была описана. Именно по ее просьбе Филострат написал «Жизнь Аполлония», и именно она предоставила ему в качестве основы некоторые рукописи, находившиеся в ее распоряжении; ибо прекрасная дочь Бассиана, жреца солнца в Эмесе, была страстным коллекционером книг со всех концов света, особенно рукописей философов, а также мемуаров и биографических заметок, относящихся к знаменитым исследователям внутренней природы вещей.

Сомнительно, был ли Филострат лучшим человеком, которому можно было доверить столь важную задачу. Правда, он был искусным стилистом и практикующим литератором, искусствоведом и страстным антикваром, как мы можем видеть из других его работ; но он был скорее софистом, чем философом, и, хотя был восторженным поклонником Пифагора и его школы, был таковым издалека, рассматривая ее скорее сквозь атмосферу любопытства, любящую чудеса, и приукрашивания живого воображения, нежели через личное знакомство с ее дисциплиной или практическое знание тех скрытых сил души, с которыми имели дело ее адепты. Поэтому нам следует ожидать очерка внешнего вида вещи от того, кто находится снаружи, а не изложения самой вещи от того, кто находится внутри.

Ниже приводится рассказ Филострата об источниках, из которых он черпал информацию об Аполлонии:

«Я собирал свои материалы отчасти из городов, которые любили его, отчасти из храмов, чьи обряды и правила он восстановил из их прежнего состояния запущенности, отчасти из того, что другие говорили о нем, и отчасти из его собственных писем. Более подробную информацию я добыл следующим образом. Дамис был человеком некоторого образования, который раньше жил в древнем городе Нине. Он стал учеником Аполлония и записал его путешествия, в которых, как он говорит, он сам принимал участие, а также взгляды, изречения и предсказания своего учителя. Член семьи Дамиса принес императрице Юлии записные книжки, содержащие эти мемуары, которые до того времени не были известны. Поскольку я был одним из круга этой принцессы, которая была любительницей и покровительницей всех литературных произведений, она приказала мне переписать эти наброски и улучшить их форму выражения, ибо, хотя ниневитянин выражал себя ясно, его стиль был далек от правильного. У меня также был доступ к книге Максима из Эг, которая содержала все деяния Аполлония в Эгах. Есть также завещание, написанное Аполлонием, из которого мы можем узнать, как он почти обожествлял философию. Что касается четырех книг Морагена об Аполлонии, то они не заслуживают внимания, ибо он ничего не знает о большинстве фактов его жизни» (i. 2, 3).

Это источники, которыми Филострат был обязан своей информацией, источники, которые, к сожалению, больше не доступны нам, за исключением, возможно, нескольких писем. Филострат не жалел сил, чтобы собрать информацию по этому вопросу, ибо в своих заключительных словах (viii. 31) он говорит нам, что сам путешествовал по большей части «мира» и повсюду встречал «вдохновенные изречения» Аполлония, и что он был особенно хорошо знаком с храмом, посвященным памяти нашего философа в Тиане и основанным на императорский счет («ибо императоры сочли его не менее достойным почестей, чем они сами»), чьи жрецы, как следует предполагать, собрали как можно больше информации об Аполлонии.

Таким образом, всесторонний критический анализ литературного труда Филострата должен был бы учитывать все эти факторы и пытаться отнести каждое утверждение к его первоисточнику. Но даже тогда задача историка была бы неполной, ибо совершенно очевидно, что Филострат значительно «приукрасил» повествование многочисленными собственными заметками и дополнениями, а также сочинением готовых речей.

Поскольку древние писатели не отделяли свои заметки от текста и не обозначали их каким-либо особым образом, мы должны постоянно быть начеку, чтобы отличить первоисточники от глосс автора. На самом деле Филострат постоянно пользуется упоминанием имени или предмета, чтобы продемонстрировать собственные знания, которые часто носят самый легендарный и фантастический характер. Это особенно заметно в его описании индийских путешествий Аполлония. Индия в то время и долгое время после считалась «краем света», и о ней циркулировало бесконечное множество самых странных «путевых баек» и мифологических басен. Достаточно прочитать отчеты писателей об Индии со времен Александра и далее, чтобы обнаружить источник большинства странных инцидентов, которые Филострат записывает как опыт Аполлония. Чтобы взять лишь один пример из сотни: Аполлоний должен был пересечь Кавказ — неопределенное название для великой системы горных хребтов, ограничивающих северные пределы Арьяварты. Прометей был прикован к Кавказу, так говорили каждому ребенку на протяжении веков. Поэтому, если Аполлоний пересек Кавказ, он должен был видеть эти цепи. И так оно и было, уверяет нас Филострат (ii. 3). Более того, он добровольно добавляет информацию, что нельзя было сказать, из чего они сделаны! Однако прочтение Мегасфена быстро сведет длинный филостратовский рассказ об индийских путешествиях Аполлония (i. 41–iii. 58) к очень узким рамкам, ибо страница за страницей — это просто «вода», почерпнутая из любой из многочисленных «Индик», к которым наш начитанный автор имел доступ. Судя по таким писателям, Пор (раджа, побежденный Александром) был извечным царем Индии. На самом деле, говоря об Индии или любой другой малоизвестной стране, писатель в те дни должен был приплести все, что с ней связывала народная легенда, иначе у него было мало шансов быть услышанным. Он должен был придать своему повествованию «местный колорит», и это было особенно характерно для технического риторического усилия, подобного труду Филострата.

Опять же, было модно вставлять готовые речи и вкладывать их в уста известных персонажей по историческим поводам, хорошие примеры чего можно увидеть у Фукидида и в Деяниях Апостолов. Филострат неоднократно делает это.

Но было бы слишком долго вдаваться в детальное исследование этого вопроса, хотя автор и подготовил заметки по всем этим пунктам, ибо это означало бы написать том, а не очерк. Поэтому здесь изложено лишь несколько пунктов, чтобы предупредить студента всегда быть начеку, чтобы отсеивать Филострата от его источников.

Но хотя мы должны остро осознавать важность всесторонне критического отношения там, где речь идет об определенных исторических фактах, мы должны быть столь же бдительны против суждения обо всем с точки зрения современных предубеждений. Существует лишь одна религиозная литература древности, к которой на Западе когда-либо относились с подлинным сочувствием, и это иудео-христианская; только в ней люди были приучены чувствовать себя как дома, и все в древности, что трактует религию иначе, чем иудейский или христианский путь, воспринимается как странное, а если оно неясно или необычно — то даже отталкивающее. Изречения и деяния иудейских пророков, Иисуса и Апостолов излагаются с благоговением, украшаются величайшими красотами дикции и освещаются лучшей мыслью эпохи; в то время как изречения и деяния других пророков и учителей по большей части подвергались самой недоброжелательной критике, в которой не делается никакой попытки понять их точку зрения. Если бы беспристрастная справедливость была проявлена повсюду, мир сегодня был бы богаче сочувствием, широтой взглядов, пониманием природы, человечества и Бога — короче говоря, душевным опытом.

Поэтому, читая «Жизнь Аполлония», давайте помнить, что мы должны смотреть на нее глазами грека, а не иудея или протестанта. «Многие» в своей надлежащей сфере должны быть для нас таким же подлинным проявлением Божественного, как «Единое» или «Все», ибо, в самом деле, «Боги» существуют вопреки заповедям и вероучениям. Святые, мученики и ангелы, по-видимому, заняли места героев, даймонов и богов, но смена имен и смена точки зрения среди людей мало влияют на неизменные факты. Ощутить факты универсальной религии под вечно меняющимися именами, которые люди дают им, а затем войти с полным сочувствием и пониманием в надежды и страхи каждой фазы религиозного ума — прочитать, так сказать, прошлые жизни наших собственных душ — это самая трудная задача. Но пока мы не сможем понимающе поставить себя на место других, мы никогда не сможем увидеть больше, чем одну сторону Бесконечной Жизни Бога. Студент сравнительного религиоведения не должен бояться терминов; он не должен содрогаться, когда встречает «политеизм», или отступать в ужасе, когда сталкивается с «дуализмом», или чувствовать повышенное удовлетворение, когда натыкается на «монотеизм»; он не должен чувствовать трепет, когда произносит имя Яхве, и презрение, когда произносит имя Зевса; он не должен представлять сатира, когда читает слово «даймон», и воображать крылатую мечту о красоте, когда произносит слово «ангел». Для него ересь и ортодоксия не должны существовать; он видит лишь свою собственную душу, медленно вырабатывающую свой собственный опыт, смотрящую на жизнь с каждой возможной точки зрения, чтобы, возможно, наконец увидеть целое и, увидев целое, стать единым с Богом.

Для Аполлония сама форма веры человека была несущественна; он чувствовал себя как дома во всех землях, среди всех культов. У него было полезное слово для всех, глубокое знание особого пути каждого из них, что позволяло ему возвращать их к здоровью. Такие люди редки; записи о таких людях драгоценны и не требуют приукрашиваний ритора.

Давайте же, прежде всего, попытаемся восстановить контур ранней внешней жизни и путешествий Аполлония, очищенный от приукрашиваний Филострата, а затем попытаемся рассмотреть природу его миссии, образ философии, которую он так нежно любил и которая была для него его религией, и, наконец, если возможно, путь его внутренней жизни.

Раздел VII.

РАННЯЯ ЖИЗНЬ.

Аполлоний родился в Тиане, городе на юге Каппадокии, где-то в первые годы христианской эры. Его родители были из древнего рода и обладали значительным состоянием (i. 4). В раннем возрасте он проявил признаки очень мощной памяти и склонности к учебе, а также отличался своей красотой. В возрасте четырнадцати лет он был отправлен в Тарс, знаменитый центр обучения того времени, чтобы завершить свое образование. Но простая риторика, стиль и жизнь «школ» мало подходили его серьезному характеру, и он быстро уехал в Эги, город на морском побережье к востоку от Тарса. Здесь он нашел окружение, более подходящее для его нужд, и с пылом погрузился в изучение философии. Он сблизился с жрецами храма Эскулапа, где все еще совершались исцеления, и наслаждался обществом и наставлениями учеников и учителей платонической, стоической, перипатетической и эпикурейской философских школ; но хотя он изучал все эти системы мысли с вниманием, именно уроки пифагорейской школы он воспринял с необычайной глубиной понимания, и это при том, что его учитель, Эвксен, был лишь попугаем доктрин, а не практиком дисциплины. Но такого попугайства было недостаточно для пылкого духа Аполлония; его необычайная «память», которая вдыхала жизнь в тусклые высказывания его наставника, подталкивала его, и в возрасте шестнадцати лет «он воспарил к пифагорейской жизни, окрыленный неким великим существом». Тем не менее он сохранил свою привязанность к человеку, который указал ему путь, и щедро вознаградил его (i. 7).

Когда Эвксен спросил его, как он начнет свой новый образ жизни, он ответил: «Как врачи очищают своих пациентов». Поэтому он отказался прикасаться ко всему, что имело животную жизнь, на том основании, что это уплотняет ум и делает его нечистым. Он считал, что единственной чистой формой пищи является то, что производит земля — фрукты и овощи. Он также воздерживался от вина, ибо, хотя оно было сделано из фруктов, «оно делало мутным эфир в душе» и «разрушало спокойствие ума». Более того, он ходил босиком, отрастил длинные волосы и не носил ничего, кроме льна. Теперь он жил в храме, к восхищению жрецов и с явного одобрения Эскулапа, и быстро стал настолько знаменит своим аскетизмом и благочестивой жизнью, что изречение киликийцев о нем стало пословицей (i. 8).

В возрасте двадцати лет умер его отец (его мать умерла несколькими годами ранее), оставив значительное состояние, которое Аполлоний должен был разделить со своим старшим братом, диким и распутным юношей двадцати трех лет. Будучи еще несовершеннолетним, Аполлоний продолжал проживать в Эгах, где храм Эскулапа стал теперь оживленным центром обучения и эхом отзывался от одного конца до другого звуками возвышенных философских дискурсов. По достижении совершеннолетия он вернулся в Тиану, чтобы попытаться спасти своего брата от его порочной жизни. Его брат, по-видимому, исчерпал свою законную долю имущества, и Аполлоний немедленно передал ему половину своей собственной доли, а своими мягкими увещеваниями вернул его к человеческому достоинству. На самом деле он, по-видимому, посвятил свое время приведению в порядок дел семьи, ибо распределил остаток своего наследства между некоторыми из своих родственников, а себе оставил лишь жалкое пропитание; ему нужно было немного, говорил он, и он никогда не женится (i. 13).

Теперь он принял обет молчания на пять лет, ибо был полон решимости не писать о философии, пока не пройдет через эту целительную дисциплину. Эти пять лет прошли в основном в Памфилии и Киликии, и хотя он проводил много времени в учебе, он не запирался в общине или монастыре, а продолжал перемещаться и путешествовать из города в город. Искушения нарушить свой добровольный обет были огромны. Его странный вид привлекал всеобщее внимание, любящая посмеяться толпа делала молчаливого философа мишенью для своего беспринципного остроумия, и единственной защитой, которую он имел против их сквернословия и заблуждений, было достоинство его облика и взгляд глаз, которые теперь могли видеть как прошлое, так и будущее. Много раз он был на грани того, чтобы взорваться в ответ на какое-нибудь исключительное оскорбление или лживую сплетню, но всегда сдерживал себя словами: «Сердце, будь терпеливо, и ты, мой язык, молчи» (i. 14).

И все же даже это суровое подавление обычного способа речи не мешало его добрым делам. Даже в этом раннем возрасте он начал исправлять злоупотребления. Глазами, руками и движениями головы он давал понять смысл своих слов, а однажды в Аспенде в Памфилии предотвратил серьезный хлебный бунт, заставив толпу замолчать своими властными жестами, а затем записав то, что хотел сказать, на своих табличках (i. 15).

По-видимому, до сих пор Филострат зависел от рассказа Максима из Эг, или, возможно, только до времени ухода Аполлония из Эг. Теперь в повествовании есть значительный пробел, и две короткие главы с расплывчатыми обобщениями (i. 16, 17) — это все, что Филострат может представить в качестве записи о пятнадцати или двадцати годах, пока не начинаются заметки Дамиса.

После пяти лет молчания мы находим Аполлония в Антиохии, но это, по-видимому, лишь эпизод в длинной череде путешествий и работы, и вполне вероятно, что Филострат выдвигает Антиохию на первый план лишь потому, что то немногое, что он узнал об этом периоде жизни Аполлония, он почерпнул в этом часто посещаемом городе.

Даже от самого Филострата мы позже узнаем (i. 20; iv. 38), что Аполлоний провел некоторое время среди аравитян и был ими наставлен. И под Аравией мы должны понимать страну к югу от Палестины, которая в этот период была настоящим рассадником мистических общин. Места, которые он посещал, находились в отдаленных уголках, где сохранялся дух святости, а не в переполненных и беспокойных городах, ибо предмет его разговоров, говорил он, требовал «людей, а не толпу». Он проводил время, путешествуя от одного к другому из этих храмов, святилищ и общин; из чего мы можем заключить, что между ними существовало некое подобие общего братства, своего рода инициация, которая открывала ему двери гостеприимства.

Но куда бы он ни шел, он всегда придерживался определенного регулярного распорядка дня. На рассвете он совершал в одиночестве определенные религиозные упражнения, природу которых он сообщал только тем, кто прошел через дисциплину «четырехлетнего» (или пятилетнего) молчания. Затем он беседовал с храмовыми жрецами или главами общины, в зависимости от того, останавливался ли он в греческом или негреческом храме с публичными обрядами, или в общине с дисциплиной, присущей ей самой, отдельно от публичного культа.

Таким образом, он стремился вернуть публичные культы к чистоте их древних традиций и предложить улучшения в практике частных братств. Самая важная часть его работы была с теми, кто следовал внутренней жизни и кто уже смотрел на Аполлония как на учителя скрытого пути. Этим своим товарищам (ἑταίρους) и ученикам (ὁμιλητάς) он уделял много внимания, будучи всегда готовым ответить на их вопросы и дать совет и наставление. Не то чтобы он пренебрегал народом; его неизменным обычаем было учить их, но всегда после полудня; ибо те, кто жил внутренней жизнью, говорил он, должны на рассвете дня входить в присутствие Богов, затем проводить время до полудня в давании и получении наставлений в святых вещах, и только после полудня посвящать себя человеческим делам. То есть утро Аполлоний посвящал божественной науке, а после обеда — наставлениям в этике и практической жизни. После дневной работы он купался в холодной воде, как это делали многие мистики того времени в тех землях, особенно ессеи и терапевты (i. 16).

«После этих вещей», — говорит Филострат так же расплывчато, как автор евангельского повествования, — Аполлоний решил посетить брахманов и сарманов. Что побудило нашего философа совершить столь долгое и опасное путешествие, нигде не видно из текста Филострата, который просто говорит, что Аполлоний считал хорошим делом для молодого человека путешествовать. Однако совершенно очевидно, что Аполлоний никогда не путешествовал просто ради путешествия. То, что он делает, он делает с четкой целью. И его проводниками в этом случае, как он уверяет своих учеников, которые пытались отговорить его от этого начинания и отказывались сопровождать его, были мудрость и его внутренний наставник (даймон). «Поскольку вы малодушны, — говорит одинокий паломник, — я прощаюсь с вами. Что касается меня, я должен идти туда, куда ведут меня мудрость и мое внутреннее «я». Боги — мои советчики, и я могу лишь полагаться на их советы» (i. 18).

Раздел VIII.

ПУТЕШЕСТВИЯ АПОЛЛОНИЯ.

И вот Аполлоний покидает Антиохию и отправляется в Нину, реликт некогда великой Нины или Ниневии. Там он встречает Дамиса, который становится его постоянным спутником и верным учеником. «Пойдем вместе», — говорит Дамис словами, напоминающими нам слова Руфи. «Ты последуешь за Богом, а я за тобой!» (i. 19).

С этого момента Филострат заявляет, что в значительной степени опирается на повествование Дамиса, и прежде чем идти дальше, необходимо попытаться составить некоторую оценку характера Дамиса и выяснить, насколько он был допущен к реальному доверию Аполлония.

Дамис был энтузиастом, который любил Аполлония страстной любовью. Он видел в своем учителе почти божественное существо, обладающее чудесными силами, которым он постоянно удивлялся, но которые никогда не мог понять. Подобно Ананде, любимому ученику Будды и его постоянному спутнику, Дамис лишь медленно продвигался в понимании реальной природы духовной науки; ему всегда приходилось оставаться во внешних дворах храмов и общин, в святилища и внутреннее доверие которых Аполлоний имел полный доступ, в то время как он часто заявляет о своем незнании планов и целей своего учителя. Тот дополнительный факт, что он называет свои заметки «крохами» с «пиров Богов» (i. 19), тех пиров, о которых он по большей части мог узнать лишь из вторых рук то немногое, что Аполлоний считал нужным рассказать ему, и которые он, несомненно, в значительной степени неправильно понимал и облекал в свои собственные фантазии, еще больше подтвердил бы этот взгляд, если бы требовалось какое-либо дополнительное подтверждение. Но на самом деле повсюду очень заметно, что Дамис находился вне круга инициации, и это объясняет как его склонную к чудесам точку зрения, так и его общую поверхностность.

Другой факт, который заметно выделяется из повествования, — это его робкая натура. Он постоянно боится за себя или за своего учителя; и даже ближе к концу, когда Аполлоний заключен в тюрьму Домицианом, требуется феноменальное снятие оков перед его глазами, чтобы убедить его, что Аполлоний — добровольная жертва.

Дамис любит и удивляется; он цепляется за неважные детали и преувеличивает их, в то время как о действительно важных вещах он может сообщить лишь то, что, как ему кажется, произошло из нескольких намеков Аполлония. По мере развития его истории она, правда, приобретает более трезвый оттенок; но то, что опускает Дамис, Филострат всегда готов восполнить из своего собственного запаса чудес, если представляется случай.

Тем не менее, даже если бы мы скальпелем критики отсекли каждый кусочек плоти от этого тела традиции и легенды, все равно остался бы скелет факта, который все еще представлял бы Аполлония и дал бы нам некоторое представление о его масштабе.

Аполлоний был одним из величайших путешественников, известных античности. Среди стран и мест, которые он посетил, главными, записанными Филостратом, являются следующие.

Из Нины (i. 19) Аполлоний отправляется в Вавилон (i. 21), где останавливается на один год и восемь месяцев (i. 40) и посещает окрестные города, такие как Экбатана, столица Мидии (i. 39); от Вавилона до индийской границы названия не упоминаются; в Индию, по всей вероятности, вошли через Хайберский проход (ii. 6), ибо первый упомянутый город — Таксила (Атток) (ii. 20); и так они пробираются через притоки Инда (ii. 43) к долине Ганга (iii. 5) и, наконец, прибывают в «монастырь мудрецов» (iii. 10), где Аполлоний проводит четыре месяца (iii. 50).

Этот монастырь, по-видимому, находился в Непале; он расположен в горах, а ближайший к нему «город» называется Парака. Хаос, который Филострат внес в рассказ Дамиса, и чудесные метаморфозы, которые сам Дамис совершил с индийскими названиями, по-видимому, отразились в этом слове. Парака — это, возможно, все, что Дамис смог сделать из Бхараты, общего названия долины Ганга, где были расселены господствующие арии. Также вероятно, что эти мудрецы были буддистами, ибо они обитали в «тирсисе» — месте, которое Дамису показалось фортом или крепостью.

Я почти не сомневаюсь, что Филострат не смог разобраться в географии Индии, опираясь на названия из дневника Дамиса; все они были ему незнакомы, поэтому, как только он исчерпал те немногие греческие названия, которые знал из описаний похода Александра, он начинает блуждать по «краям земли» и не может ничего понять, пока снова не встречает наших путешественников на обратном пути в устье Инда. Тот примечательный факт, что Аполлоний направлялся в некую общину, которая была его особой целью, настолько поразил воображение Филострата (а возможно, и Дамиса до него), что он описал ее как единственный центр подобного рода в Индии. Аполлоний отправился в Индию с определенной целью и вернулся оттуда с четкой миссией; и, возможно, его постоянные расспросы о конкретных «мудрецах», которых он искал, навели Дамиса на мысль, что только они и были «гимнософистами», «нагими философами» (если понимать этот термин в буквальном смысле) из популярных греческих легенд, которые по невежеству приписывали всем индусским аскетам самую яркую особенность лишь очень немногих из них. Но вернемся к нашему маршруту.

Филострат приукрашивает описание путешествия от Инда до устья Евфрата (iii. 52-58) рассказами путешественников и названиями островов и городов, которые он почерпнул из доступной ему «Индики», и таким образом мы снова возвращаемся в Вавилон и к знакомой географии со следующим маршрутом:

Вавилон, Нин, Антиохия, Селевкия, Кипр; оттуда в Ионию (iii. 58), где он проводит некоторое время в Малой Азии, особенно в Эфесе (iv. 1), Смирне (iv. 5), Пергаме (iv. 9) и Трое (iv. 11). Оттуда Аполлоний переправляется на Лесбос (iv. 13), а затем отплывает в Афины, где проводит несколько лет в Греции (iv. 17-33), посещая храмы Эллады, реформируя их обряды и наставляя жрецов (iv. 24). Далее мы находим его на Крите (iv. 34), а впоследствии в Риме во времена Нерона (iv. 36-46).

В 66 г. н. э. Нерон издал указ, запрещающий философам оставаться в Риме, и Аполлоний отправился в Испанию, высадившись в Гадесе, современном Кадисе; по-видимому, он пробыл в Испании лишь недолгое время (iv. 47); оттуда переправился в Африку, а затем снова морем на Сицилию, где посетил главные города и храмы (v. 11-14). Оттуда Аполлоний вернулся в Грецию (v. 18), спустя четыре года после своего прибытия в Афины с Лесбоса (v. 19).

Из Пирея наш философ отплывает на Хиос (v. 21), оттуда на Родос, а затем в Александрию (v. 24). В Александрии он проводит некоторое время и имеет несколько бесед с будущим императором Веспасианом (v. 27-41), после чего отправляется в долгое путешествие вверх по Нилу до Эфиопии за порогами, где посещает интересную общину аскетов, которых называют обобщенно гимнософистами (vi. 1-27).

По возвращении в Александрию (vi. 28) он был вызван Титом, который только что стал императором, на встречу в Тарс (vi. 29-34). После этой встречи он, по-видимому, вернулся в Египет, так как Филострат туманно говорит о том, что он провел некоторое время в Нижнем Египте, а также посетил финикийцев, киликийцев, ионийцев, ахейцев и Италию (vi. 35).

Веспасиан был императором с 69 по 79 год, а Тит с 79 по 81 год. Поскольку беседы Аполлония с Веспасианом происходили незадолго до начала правления этого императора, разумно заключить, что наш философ провел несколько лет в своем эфиопском путешествии и что, следовательно, рассказ Дамиса весьма несовершенен. В 81 году императором стал Домициан, и подобно тому, как Аполлоний противостоял безумствам Нерона, он критиковал и действия Домициана. В результате он стал объектом подозрений императора; но вместо того чтобы держаться подальше от Рима, он решил бросить вызов тирану в лицо. Переправившись из Египта в Грецию и сев на корабль в Коринфе, он отплыл через Сицилию в Путеолы, оттуда к устью Тибра и далее в Рим (vii. 10-16). Здесь Аполлоний предстал перед судом и был оправдан (vii. 17—viii. 10). Снова отплыв из Путеол, Аполлоний вернулся в Грецию (viii. 15), где провел два года (viii. 24). Оттуда он снова переправился в Ионию во время смерти Домициана (viii. 25), посещая Смирну, Эфес и другие свои любимые места. После этого он под каким-то предлогом отправляет Дамиса в Рим (viii. 28) и — исчезает; иными словами, если позволено строить предположения, он предпринял еще одно путешествие в то место, которое любил больше всего на свете, — «обитель мудрецов».

Домициан был убит в 96 г. н. э., и одним из последних зафиксированных деяний Аполлония является его видение этого события в момент, когда оно произошло. Следовательно, суд над Аполлонием в Риме состоялся примерно в 93 году, и у нас остается двенадцатилетний пробел со времени его встречи с Титом в 81 году, который Филострат может заполнить лишь несколькими расплывчатыми историями и общими фразами.

Что касается его возраста во время таинственного исчезновения со страниц истории, Филострат говорит нам, что Дамис ничего не сообщает; но некоторые, добавляет он, говорят, что ему было восемьдесят, некоторые — девяносто, а иные — даже сто лет.

Оценка в восемьдесят лет лучше всего согласуется с остальными хронологическими указаниями, но при нынешних материалах, имеющихся в нашем распоряжении, нет никакой уверенности в этом вопросе.

Таков, так сказать, географический очерк жизни Аполлония, и даже самый невнимательный читатель этого голого скелета путешествий, записанных Филостратом, должен быть поражен неукротимой энергией этого человека и его способностью к выносливости.

Теперь мы обратим наше внимание на один или два интересных момента, связанных с храмами и общинами, которые он посетил.

Раздел IX.

В ХРАМОВЫХ СВЯТИЛИЩАХ И ОБИТЕЛЯХ РЕЛИГИИ.

Поскольку характер дел Аполлония со жрецами храмов и приверженцами мистической жизни был по необходимости самого сокровенного и тайного свойства, ибо в те дни существовал неизменный обычай проводить четкую разграничительную линию между внутренним и внешним, посвященными и профанами, не стоит ожидать, что мы сможем узнать что-либо, кроме чисто внешних сторон из повествования Дамиса-Филострата; тем не менее, даже эти внешние указания представляют интерес.

Храм Эскулапа в Эгах, где Аполлоний провел самые впечатлительные годы своей жизни, был одной из бесчисленных больниц Греции, где искусство врачевания практиковалось методами, совершенно отличными от наших нынешних. Мы сразу же погружаемся в атмосферу, насыщенную психическими влияниями, в центр, куда веками стекались пациенты, чтобы «проконсультироваться с Богом». Для этого им было необходимо пройти определенные предварительные очищения и следовать правилам, данным жрецами; затем они проводили ночь в святилище, и во сне им давались наставления для исцеления. Этот метод, несомненно, применялся лишь тогда, когда искусство жреца было исчерпано; в любом случае жрецы должны были быть глубоко сведущи в толковании этих сновидений и в их обосновании. Также очевидно, что, поскольку Аполлоний любил проводить время в храме, он должен был находить там удовлетворение своих духовных потребностей и наставления во внутренней науке; хотя, несомненно, его собственные врожденные способности вскоре вывели его за пределы его наставников и выделили как «любимца Бога». Многие зафиксированные в наши дни случаи, когда пациенты в трансе или ином психическом состоянии сами назначали себе лечение, помогут изучающему понять бесчисленные возможности исцеления, которые в Греции были воплощены в образе Эскулапа.

Позже главный из индийских мудрецов произносит рассуждение об Эскулапе и искусстве врачевания (iii. 44), где говорится, что вся медицина зависит от психической диагностики и предвидения (μαντεία).

Наконец, можно заметить, что неизменным обычаем пациентов после выздоровления было записывать этот факт на обетной табличке (ex-voto) в храме, точно так же, как это делается сегодня в католических странах.

По пути в Индию Аполлоний много общался с магами в Вавилоне. Он посещал их в полдень и в полночь, но о том, что происходило, Дамис ничего не знал, ибо Аполлоний не позволял ему сопровождать себя, а на прямые вопросы отвечал лишь: «Они мудры, но не во всем» (i. 26).

Описание некоего зала, однако, к которому Аполлоний имел доступ, по-видимому, является искаженной версией интерьера храма. Крыша была куполообразной, а потолок покрыт «сапфиром»; в этом синем небе были модели небесных тел («тех, кого они почитают Богами»), выполненные из золота, словно движущиеся в эфире. Более того, с крыши были подвешены четыре золотых «ийгги», которые маги называют «Языками Богов». Это были крылатые колеса или сферы, связанные с идеей Адрастеи (или Судьбы). Их прототипы несовершенно описаны в Видении Иезекииля, а так называемые гекатины строфалы или сферы, используемые в магических практиках, возможно, были выродившимися потомками этих «живых колес» или сфер жизненных элементов. Тема эта представляет огромный интерес, но безнадежно не поддается рассмотрению в наш нынешний век скептицизма и глубокого невежества относительно прошлого. «Боги», которые обучали наше младенческое человечество, согласно оккультной традиции, происходили из человечества более высокого, чем то, что в настоящее время эволюционирует на нашей земле. Они дали импульс, и, когда земные дети достаточно повзрослели, чтобы стоять на собственных ногах, они удалились. Но память об их деяниях и искаженная, выродившаяся форма мистерий, которые они установили, всегда сохранялись в памяти мифов и легенд. Провидцы улавливали смутные проблески того, чему они учили и как они это делали, а традиция Мистерий сохранила некоторую память об этом в своих символах и инструментах или механизмах. Ийгги магов, как говорят, являются реликтом этой памяти.

Что касается индийских мудрецов, невозможно составить последовательный рассказ из фантастической мешанины романа Дамиса-Филострата. Дамис, по-видимому, смешал воедино воспоминания и обрывки сплетен, не пытаясь отличить одну общину или секту от другой, и в результате получилось размытое пятно, которое Филострат хотел бы выдать за картину «холма» и описание его «мудрецов». Спутанные воспоминания Дамиса, однако, имеют мало общего с реальным монастырем и его аскетическими обитателями, которые были целью долгого путешествия Аполлония. То, что Аполлоний слышал и видел там, следуя своему неизменному обычаю в таких обстоятельствах, он не рассказывал никому, даже Дамису, за исключением того, что можно было извлечь из следующей загадочной фразы: «Я видел людей, живущих на земле и все же не на ней, защищенных со всех сторон, но без всякой защиты, и при этом не владеющих ничем, кроме того, чем владеют все». Эти слова встречаются в двух местах (iii. 15 и vi. 11), и в обоих Филострат добавляет, что Аполлоний написал и произнес их загадочно. Смысл этого изречения нетрудно разгадать. Они были на земле, но не от мира сего, ибо их умы были устремлены к горнему. Они были защищены своей врожденной духовной силой, примеры которой мы так часто встречаем в индийской литературе; и все же они не владели ничем, кроме того, чем владеют все люди, если бы только они развивали духовную часть своего существа. Но это объяснение недостаточно просто для Филострата, и поэтому он пускает в ход все воспоминания Дамиса, или, скорее, рассказы путешественников о левитации, магических иллюзиях и прочем.

Главу общины зовут Иарха, совершенно неиндийское имя. Насилие, чинимое греками над всеми иностранными именами, общеизвестно, и здесь нам приходится считаться с армией невежественных переписчиков, а также с Филостратом и Дамисом. Я бы предположил, что это имя, возможно, является искажением слова «архат».

Основная часть повествования Дамиса настаивает на психическом и духовном знании мудрецов. Они знают, что происходит на расстоянии, могут предсказывать прошлое и будущее и читать прошлые рождения людей.

Посланник, отправленный навстречу Аполлонию, нес то, что Дамис называет золотым якорем (iii. 11, 17), и если это достоверный факт, то это может указывать на предшественника тибетского дордже, нынешнего выродившегося символа «жезла силы», нечто вроде удара молнии, которым владел Зевс. Это также указывало бы на буддийскую общину, хотя следует признать, что другие признаки указывают в равной степени на брахманические обычаи, такие как кастовый знак на лбу посланника (iii. 7, 11), ношение (бамбуковых) посохов (данда), отращивание длинных волос и ношение тюрбанов (iii. 13). Но, по правде говоря, весь рассказ слишком запутан, чтобы позволить надеяться на извлечение исторических деталей.

О характере визита Аполлония мы можем, однако, судить по следующему таинственному письму к его хозяевам (iii. 51):

«Я пришел к вам по суше, а вы дали мне море; нет, скорее, поделившись со мной своей мудростью, вы дали мне силу путешествовать по небесам. Эти вещи я верну в сознание греков, и я буду беседовать с вами, как если бы вы присутствовали, если только я не пил из чаши Тантала напрасно».

Из этих загадочных предложений очевидно, что «море» и «чаша Тантала» идентичны «мудрости», которая была передана Аполлонию — мудрости, которую он должен был вернуть в память греков. Он таким образом ясно заявляет, что вернулся из Индии с четкой миссией и средствами для ее выполнения, ибо он не только испил из океана мудрости, изучив Брахма-видью из их уст, но и научился беседовать с ними, даже если его тело находится в Греции, а их тела — в Индии.

Но такой простой смысл — простой, по крайней мере, для каждого изучающего оккультную природу — был выше понимания Дамиса или постижения Филострата. И, несомненно, упоминание «чаши Тантала» в этом письме навело на мысль об эпизоде с неисчерпаемой чашей любви в iii. 32 и ее связи с мифическими источниками Вакха. Дамис пускает его в ход, чтобы «объяснить» последнюю фразу в изречении Аполлония о мудрецах, а именно, что они «не владели ничем, кроме того, чем владеют все» — что, однако, появляется в другом месте в измененном виде: «не владея ничем, они обладают достоянием всех людей» (iii. 15).

По возвращении в Грецию одним из первых святилищ, которые посетил Аполлоний, был храм Афродиты в Пафосе на Кипре (iii. 58). Самой большой внешней особенностью пафосского поклонения Венере было изображение богини в виде таинственного каменного символа. По-видимому, он был размером с человека, но по форме напоминал сосновую шишку, только, конечно, с гладкой поверхностью. Пафос был, по-видимому, древнейшим святилищем, посвященным Венере в Греции. Его мистерии были очень древними, но не местными; они были принесены с материка, из того, что впоследствии стало Киликией, в глубокой древности.

Поклонение или вопрошание Богини совершалось посредством молитв и «чистого пламени огня», и храм был великим центром прорицания.

Аполлоний провел здесь некоторое время и подробно наставлял жрецов относительно их священных обрядов.

В Малой Азии он был особенно доволен храмом Эскулапа в Пергаме; он исцелил многих пациентов там и дал наставления о надлежащих методах, которые следует применять для получения надежных результатов посредством предписанных сновидений.

В Трое, как нам говорят, Аполлоний провел ночь в одиночестве у гробницы Ахилла, в прежние времена одного из мест величайшей народной святости в Греции (iv. 11). Почему он это сделал, неясно, ибо фантастический разговор с тенью героя, описанный Филостратом (iv. 16), кажется лишенным какого-либо элемента правдоподобия. Поскольку, однако, Аполлоний вскоре после этого специально посетил Фессалию, чтобы настоятельно призвать фессалийцев возобновить старые привычные обряды в честь героя (iv. 13), мы можем предположить, что это было частью его великого усилия по восстановлению и очищению старых институтов Эллады, чтобы, когда привычные каналы были освобождены, жизнь могла течь более здорово в национальном теле.

Ходили также слухи, что Ахилл сказал Аполлонию, где он найдет статую героя Паламеда на побережье Эолии. Аполлоний, соответственно, восстановил статую, и Филострат говорит нам, что видел ее собственными глазами на месте (iv. 13).

Это было бы делом очень малого интереса, если бы не то, что о Паламеде многое говорится в другом месте повествования Филострата. Что все это значит, трудно сказать, имея Дамиса и Филострата в качестве толкователей между нами и молчаливым и загадочным Аполлонием.

Паламед был одним из героев под Троей, о котором ходили легенды, что он изобрел буквы или завершил алфавит Кадма.

Теперь из двух неясных высказываний (iv. 13, 33) мы узнаем, что наш философ рассматривал Паламеда как философа-героя троянского периода, хотя Гомер почти ничего не говорит о нем.

Была ли это причина, по которой Аполлоний так стремился восстановить его статую? Не совсем так; по-видимому, была более прямая причина. Дамис утверждал, что Аполлоний встречал Паламеда в Индии; что он был в монастыре; что Иарха однажды указал на молодого аскета, который мог «писать, никогда не изучая букв»; и что этот юноша был не кем иным, как Паламедом в одном из его прошлых рождений. Несомненно, скептик скажет: «Конечно! Пифагор был реинкарнацией героя Эвфорба, который сражался под Троей, согласно народному суеверию; поэтому, естественно, молодой индус был реинкарнацией героя Паламеда! Одна легенда просто породила другую». Но по этому принципу, чтобы быть последовательными, мы должны были бы ожидать, что это был сам Аполлоний, а не неизвестный индусский аскет, который был когда-то Паламедом.

В любом случае Аполлоний восстановил обряды в честь Ахилла и воздвиг часовню, в которой установил заброшенную статую Паламеда. Герои троянского периода, по-видимому, все еще имели некоторую связь с Грецией, согласно науке о невидимом мире, в которую был посвящен Аполлоний. И если протестантский скептик ничего не может из этого понять, то, по крайней мере, читатель-католик может быть склонен приостановить свое суждение, заменив «героя» на «святого».

Может ли быть, что внимание, которое Аполлоний уделял могилам и погребальным памятникам могучих мертвецов Греции, было вдохновлено кругом идей, которые привели к возведению бесчисленных дагоб и ступ в буддийских странах, первоначально над реликвиями Будды, и последующему сохранению реликвий архатов и великих учителей?

На Лесбосе Аполлоний посетил древний храм орфических мистерий, который в ранние годы был великим центром пророчеств и гаданий. Здесь он также удостоился чести войти во внутреннее святилище или адитон (iv. 14).

Тианец прибыл в Афины во время Элевсинских мистерий, и, несмотря на фестиваль и обряды, не только народ, но и кандидаты стекались встретить его, пренебрегая своими религиозными обязанностями. Аполлоний упрекнул их, сам присоединился к необходимым предварительным обрядам и представился для посвящения.

Возможно, читателя удивит, что Аполлоний, который уже был посвящен в более высокие привилегии, чем могли предложить Элевсины, представился для посвящения. Но причина ясна: Элевсинии составляли одну из промежуточных организаций между народными культами и подлинными внутренними кругами наставления. Они сохраняли одну из традиций внутреннего пути, даже если их должностные лица в то время забыли то, что знали их предшественники. Чтобы восстановить эти древние обряды в их чистоте или использовать их для их первоначальной цели, было необходимо войти в пределы учреждения; ничего нельзя было сделать извне. Сама вещь была хороша, и Аполлоний желал поддержать древнее учреждение, подавая публичный пример стремления к посвящению в нем; не то чтобы он мог что-то получить лично.

Но то ли иерофант того времени был просто невежествен, то ли он завидовал огромному влиянию Аполлония, он отказался допустить нашего философа на том основании, что он был колдуном (γόης) и что никто не может быть посвящен, кто осквернен общением со злыми сущностями (δαιμόνια). На это обвинение Аполлоний ответил с завуалированной иронией: «Вы упустили самое серьезное обвинение, которое могло быть выдвинуто против меня: а именно, что, хотя я на самом деле знаю о мистическом обряде больше, чем его иерофант, я пришел сюда, притворяясь, что желаю посвящения от людей, знающих меньше меня». Это обвинение было бы правдой; он притворялся.

Пораженный этими словами, испуганный негодованием народа, вызванным оскорблением, нанесенным их выдающемуся гостю, и подавленный присутствием знания, которое он больше не мог отрицать, иерофант умолял нашего философа принять посвящение. Но Аполлоний отказался. «Я буду посвящен позже», — ответил он; «он посвятит меня». Говорят, что это относилось к следующему иерофанту, который председательствовал, когда Аполлоний был посвящен четыре года спустя (iv. 18; v. 19).

Находясь в Афинах, Аполлоний решительно выступал против изнеженности вакханалий и варварства гладиаторских боев (iv. 21, 22).

Храмы, упомянутые Филостратом, которые посетил Аполлоний в Греции, обладают той особенностью, что все они очень древние; например, Додона, Дельфы, древнее святилище Аполлона в Абах в Фокиде, «пещеры» Амфиарая и Трофония, а также храм Муз на Геликоне.

Когда он входил в адитоны этих храмов с целью «восстановления» обрядов, его сопровождали только жрецы и некоторые из его ближайших учеников (γνώριμοι). Это предполагает расширение значения слова «восстановление» или «реформирование», и когда мы читаем в другом месте о многих местах, освященных Аполлонием, мы не можем не думать, что частью его работы было переосвящение, а следовательно, и психическое очищение многих из этих древних центров. Его основная внешняя работа, однако, заключалась в даче наставлений, и, как риторически выражается Филострат, «чаши его слов были расставлены повсюду, чтобы жаждущие могли пить из них» (iv. 24).

Но наш философ не только восстанавливал древние религиозные обряды, он также уделял много внимания древним государственным устройствам и институтам. Так, мы находим, что он с успехом убеждал спартанцев вернуться к их древнему образу жизни, их атлетическим упражнениям, умеренному образу жизни и дисциплине старой дорийской традиции (iv. 27, 31-34); более того, он особо хвалил институт Олимпийских игр, высокий уровень которых все еще поддерживался (iv. 29), в то время как он призвал древний Амфиктионовый совет к исполнению своего долга (iv. 23) и исправил злоупотребления Панионийского собрания (iv. 5).

Весной 66 г. н. э. он покинул Грецию и отправился на Крит, где, по-видимому, посвятил большую часть своего времени святилищам горы Ида и храму Эскулапа в Лебене («ибо как вся Азия посещает Пергам, так и весь Крит посещает Лебену»); но, как ни странно, он отказался посетить знаменитый Лабиринт в Кноссе, руины которого только что были открыты для скептически настроенного поколения, скорее всего (если позволено строить предположения), потому что он когда-то был центром человеческих жертвоприношений и, таким образом, относился к одному из древних культов левой руки.

В Риме Аполлоний продолжил свою работу по реформированию храмов, и это с полного одобрения великого понтифика Телесина, одного из консулов 66 г. н. э., который также был философом и глубоким исследователем религии (iv. 40). Но его пребывание в имперском городе было быстро прервано, ибо в октябре Нерон увенчал свои преследования философов, издав указ об их изгнании из Рима, и как Телесину (vii. 11), так и Аполлонию пришлось покинуть Италию.

Далее мы находим его в Испании, где он сделал своей штаб-квартирой храм Геркулеса в Кадисе.

По возвращении в Грецию через Африку и Сицилию (где он провел некоторое время и посетил Этну) он провел зиму (? 67 г. н. э.) в Элевсине, живя в храме, а весной следующего года отплыл в Александрию, проведя некоторое время по пути на Родосе. Город философии и эклектики par excellence принял его с распростертыми объятиями как старого друга. Но реформировать общественные культы Египта было гораздо более трудной задачей, чем все, что он предпринимал ранее. Его присутствие в храме (? храме Сераписа) вызывало всеобщее уважение, все в нем и каждое произнесенное им слово, казалось, дышали атмосферой мудрости и «чего-то божественного». Верховный жрец храма взирал с гордым презрением. «Кто достаточно мудр, — насмешливо спрашивал он, — чтобы реформировать религию египтян?» — только чтобы встретить уверенную отповедь Аполлония: «Любой мудрец, который приходит от индийцев». Здесь, как и в других местах, Аполлоний выступил против кровавых жертвоприношений и попытался заменить их, как он пытался сделать это в других местах, подношением ладана, вылепленного в форме жертвы (v. 25). Многие злоупотребления он пытался исправить в нравах александрийцев, но ни к чему он не был более строг, чем к их дикому возбуждению по поводу скачек, которые часто приводили к кровопролитию (v. 26).

Аполлоний, по-видимому, провел большую часть оставшихся двадцати лет своей жизни в Египте, но о том, что он делал в тайных святилищах этой страны тайн, мы не можем узнать ничего от Филострата, кроме того, что в затяжном путешествии в Эфиопию вверх по Нилу не было ни одного города, храма или общины, которые не были бы посещены, и везде происходил обмен советами и наставлениями в священных вещах (v. 43).

Раздел X.

ГИМНОСОФИСТЫ ВЕРХНЕГО ЕГИПТА.

Теперь мы переходим к визиту Аполлония к «гимнософистам» в «Эфиопии», который, хотя и является художественной и литературной целью путешествия Аполлония в Египет, как это разработано Филостратом, представляет собой лишь один эпизод в реальной истории незаписанной жизни нашего таинственного философа в этой древней стране.

Если бы Филострат посвятил главу или две природе практик, дисциплины и доктрин бесчисленных аскетических и мистических общин, которые в те дни пронизывали Египет и прилегающие земли, он заслужил бы безграничную благодарность исследователей истоков. Но обо всем этом у него нет ни слова; и все же он хочет, чтобы мы поверили, что воспоминания Дамиса были упорядоченной серией заметок о том, что происходило на самом деле. Но во всем очень заметно, что Дамис был скорее compagnon de voyage, чем посвященным учеником.

Кем же были эти таинственные «гимнософисты», как их обычно называют, и откуда их название? Дамис называет их просто «Нагими» (γυμνοί), и совершенно ясно, что этот термин не следует понимать как просто физически нагих; действительно, ни к индийцам, ни к этим аскетам самого верхнего Египта этот термин не может быть применен с уместностью в его чисто физическом значении, как это видно из описаний Дамиса и Филострата. Случайная фраза, сорвавшаяся с уст одного из этих аскетов, рассказывающего историю своей жизни, дает нам ключ к реальному значению этого термина. «В возрасте четырнадцати лет, — говорит он Аполлонию, — я отказался от своего наследства в пользу тех, кто желал таких вещей, и нагим я искал Нагих» (vi. 16).

Это тот же самый оборот, который Филон использует в отношении общин терапевтов, которые, по его словам, были очень многочисленны в каждой провинции Египта и рассеяны по всем землям. Мы не должны, однако, полагать, что эти общины были одного и того же характера. Правда, Филон пытается доказать, что самой благочестивой и главной из всех них была его собственная община на южном берегу озера Мерид, которая была сильно семитской, если не ортодоксально иудейской; и для Филона любая община с иудейской атмосферой должна была, естественно, быть лучшей. Особенность и главный интерес нашей общины, которая находилась на другом конце страны за порогами, заключался в том, что она имела некоторую отдаленную связь с Индией.

Община называется φροντιστήριον, в смысле места для медитации, термин, используемый церковными писателями для монастыря, но наиболее известный классическим исследователям по юмористическому использованию его Аристофаном, который в «Облаках» называет школу Сократа «фронтистерием» или «мыслильней». Собрание monasteria (ἱερά), по-видимому, пещер, святилищ или келий, было расположено на холме или возвышенности недалеко от Нила. Все они были отделены друг от друга, разбросаны по холму и искусно устроены. В этом месте почти не было деревьев, за исключением единственной группы пальм, в тени которых они проводили свои общие собрания (vi. 6).

Трудно извлечь из заданных речей, вложенных в уста главы общины и Аполлония (vi. 10-13, 18-22), какие-либо точные детали относительно образа жизни этих аскетов, помимо общих указаний на существование, полное великого труда и физических лишений, которые они считали единственным средством обретения мудрости. Какова была природа их культа, если он у них был, нам не говорят, кроме того, что в полдень Нагие удалялись в свои monasteria (vi. 14).

Вся направленность аргументов Аполлония, однако, заключается в том, чтобы напомнить общине о ее восточном происхождении и ее прежней связи с Индией, которую она, по-видимому, забыла. Общины этого особого рода в южном Египте и северной Эфиопии датировались, по-видимому, несколькими веками, и некоторые из них могли быть отдаленно буддийскими, ибо один из младших членов нашей общины, который покинул ее, чтобы следовать за Аполлонием, говорит, что он пришел присоединиться к ней из-за восторженного рассказа о мудрости индийцев, принесенного его отцом, который был капитаном судна, торговавшего с Востоком. Именно его отец сказал ему, что эти «эфиопы» были из Индии, и поэтому он присоединился к ним, вместо того чтобы совершать долгое и опасное путешествие к самому Инду (vi. 16).

Если в этой истории есть хоть какая-то доля правды, то из этого следует, что основатели этого образа жизни были индийскими аскетами, и если так, то они должны были принадлежать к единственной пропагандистской форме индийской религии, а именно буддийской.

После того как импульс был дан, общины, которые, по-видимому, пополнялись поколениями египтян, арабов и эфиопов, вероятно, были предоставлены полностью самим себе, и поэтому с течением времени забыли свое происхождение и, возможно, даже свое первоначальное правило. Такие предположения допустимы благодаря неоднократному утверждению о первоначальной связи между этими гимнософистами и Индией. Весь смысл истории заключается в том, что они были индийцами, которые забыли свое происхождение и отпали от мудрости.

Последний эпизод, который Филострат записывает в отношении Аполлония среди святилищ и храмов, — это визит к знаменитому и очень древнему оракулу Трофония, близ Лебадеи, в Беотии. Говорят, что Аполлоний провел семь дней в одиночестве в этой таинственной «пещере» и вернулся с книгой, полной вопросов и ответов на тему «философии» (viii. 19). Эта книга все еще находилась во времена Филострата во дворце Адриана в Анции, вместе с рядом писем Аполлония, и многие люди посещали Анций с особой целью увидеть ее (viii. 19, 20).