ГЛАВА XI
ВЛИЯНИЕ АРАБСКИХ ФИЛОСОФОВ НА ЛАТИНСКУЮ СХОЛАСТИКУ
Теперь мы проследили путь, по которому эллинистическая философия перешла от греков к сирийцам, от сирийцев к арабоязычным мусульманам и была перенесена мусульманами из Азии на далекий Запад. Теперь мы должны рассмотреть путь, по которому она была передана от этих арабоязычных народов латинянам. Первый контакт латинян с философией мусульман произошел в Испании, как и следовало ожидать. В то время, то есть в Средние века, мы можем справедливо называть западные части Европы «латинскими», поскольку латынь использовалась не только в церковных службах, но и как средство обучения и общения между образованными людьми; это не означает, что народная речь во всех западных землях была латинского происхождения, и, конечно, не предполагает существования «латинской расы»; это относится только к культурной группе, и мы используем термин «латинский» только для обозначения тех, кто разделял цивилизацию, которую можно справедливо описать как имеющую латинское происхождение. В Испании эта латинская культура находилась в контакте с арабской культурой мусульман. Передача арабского материала на латынь особенно связана с Раймундом, который был архиепископом Толедо с 1130 по 1150 год н. э. Толедо стал частью королевства Кастилия в 1085 году, в период беспорядков непосредственно перед вторжением мурабитов. Он был захвачен Альфонсо VI, который сделал его столицей своего королевства, а архиепископ Толедо стал примасом Испании. Когда город был взят, было решено, что граждане должны иметь свободу исповедовать свою религию, но через год после его захвата христиане насильственно захватили великую церковь, которая была превращена в соборную мечеть около 370 лет назад, и вернули ее для христианского использования. Однако по большей части мусульмане жили бок о бок с христианами в Толедо, и их присутствие в том же городе, где находились король, королевский двор и примас, произвело значительное впечатление на их соседей, которые в последующие годы начали проявлять некоторый интерес к интеллектуальной жизни ислама. Архиепископ Раймунд желал сделать арабскую философию доступной для христианского использования. В тот момент, как мы помним, муваххиды утвердились в Испании, и их фанатизм заставил многих евреев и христиан искать убежища в соседних странах.
Раймунд основал в Толедо коллегию переводчиков, которую поручил архидиакону Доминику Гондисальви, и возложил на нее обязанность подготовки латинских переводов важнейших арабских трудов по философии и науке, и таким образом было создано множество переводов арабских версий Аристотеля и комментариев, а также сокращений аль-Фараби и Ибн Сины. Метод, применявшийся в этой коллегии, и метод, обычно следовавший в Средние века, заключался в использовании услуг переводчика, который просто помещал латинское слово над арабскими словами оригинала, и в конечном итоге латынь пересматривалась председательствующим клерком, причем законченный перевод обычно носил имя ревизора. Это был чрезвычайно механический метод; и к переводчику относились как к лицу второстепенной важности. Похоже, что подготовка перевода выполнялась на заказ точно так же, как копирование текста, и не считалась более интеллектуальной, чем работа переписчика. Ревизор делал не более того, что следил за грамматической формой предложений: структура и синтаксис оставались арабскими и часто были чрезвычайно трудны для понимания латинским читателем, тем более что наиболее сложные слова просто транслитерировались с арабского. Переводчики, работавшие в этой коллегии, безусловно, включали некоторых евреев; известно, что один из них носил имя Иоанн Севильский. У нас очень мало информации о распространении переводов, сделанных в Толедо, но несомненно, что примерно тридцать лет спустя весь текст логического «Органона» Аристотеля уже использовался в Париже, и это было невозможно до тех пор, пока латинские переводы ограничивались теми, что были переданы Боэцием, Иоанном Скотом и фрагментами Платона, полученными через св. Августина. Но этот материал, уже находившийся в распоряжении Запада, был фундаментом схоластики и развивался настолько, насколько это было возможно. Боэций передал латинскую версию «Исагоги» Порфирия и «Категорий» и «Об истолковании» Аристотеля, в то время как Иоанн Скот перевел Псевдо-Дионисия. Дальнейшее развитие латинской схоластики шло в три этапа: во-первых, введение остальной части текста Аристотеля, а также научных работ всего логического канона путем перевода с арабского; затем последовали переводы с греческого после захвата Константинополя в 1204 году; и, в-третьих, введение арабских комментаторов.
Первым латинским схоластическим автором, демонстрирующим знание полного логического «Органона», был Иоанн Солсберийский (ум. 1182 г. н. э.), который читал лекции в Париже, однако нет оснований полагать, что метафизические и психологические труды Аристотеля к тому времени уже были в обращении.
К этому времени Париж стал центром схоластической философии, которая теперь начинала преобладать над теологией. Она обретает свою форму, еще не затронутую арабскими методами, в труде Петра Ломбардского (ум. 1160 г. н. э.), чьи «Сентенции» — энциклопедия тогдашних дискуссий, а по сути лишь компиляция, — оставались популярной книгой вплоть до XVII века. Методы и форма, использованные в «Сентенциях», демонстрируют влияние Абеляра и, в еще большей степени, декреталий Грациана. Интересно отметить, что Петр Ломбардский владел и пользовался недавно завершенным переводом трудов св. Иоанна Дамаскина.
В начале XIII века в Париже возникают различные дискуссии по вопросам, весьма схожим с теми, что обсуждались арабскими философами, но в действительности они происходили из совершенно независимых источников. Ничто не кажется более наводящим на мысль об арабском влиянии, чем обсуждение сущностного единства душ, которое выглядит как эхо Ибн Рушда; однако это учение развивалось независимо на основе неоплатонического материала в кельтской церкви и, по своим основным чертам ничем не отличаясь от учения Ибн Рушда, было довольно распространено в Ирландии (ср. Ренан: «Аверроэс», 132–133). Так, мы находим Ратрамна из Корби в IX веке, пишущего против некоего Макария в опровержение схожих взглядов. Здесь об арабском влиянии не может быть и речи; в то время Ибн Рушд, по сути, еще не родился. То же самое касается Симона Турнейского, который был преподавателем теологии в Париже около 1200 г. н. э.: мы читаем, что, «слишком тесно следуя за Аристотелем, он некоторыми недавними авторами обвиняется в ереси» (Генрих Гентский: Lib. de script. eccles. c. 24 в Bibliotheca Фабрициуса, 2, стр. 121), но это означает лишь то, что он довел до крайности применение диалектического метода в теологии.
Больший интерес представляют декреты, принятые на синоде в Париже в 1209 году и утвержденные решениями папского легата в 1215 году. Эти меры были вызваны пантеистическим учением Давида Динанского и Амальрика из Бена, которые возродили полупантеистические доктрины «Перифюзиса» Иоанна Скота, и запреты, касающиеся их, цитируют отрывки из Скота дословно. Сам «Перифюзис» был осужден Гонорием III в 1225 году. Но декреты 1209 года также запрещали использование «Физики» Аристотеля и «комментариев», в то время как распоряжения легата 1215 года разрешали логические труды в старых и новых переводах, где, возможно, под «новыми переводами» подразумеваются «новые» переводы, сделанные с арабского, в отличие от «старых» версий Боэция, хотя вполне возможно, что в обращении находилась какая-то версия непосредственно с греческого, известная как «новые переводы»; также запрещалось чтение «Метафизики», «Физики» и т. д. — всего материала, ставшего доступным благодаря арабскому языку.
В 1215 году Фридрих II стал императором, а в 1231 году начал реорганизацию Сицилийского королевства. Как на Сицилии, так и во время своих крестовых походов на Восток Фридрих вступал в тесный контакт с мусульманами и был ими весьма увлечен. Он перенял восточный костюм и многие арабские обычаи и манеры, но, что самое важное, он был большим поклонником арабских философов, чьи труды мог читать в оригинале, поскольку владел немецким, французским, итальянским, латинским, греческим и арабским языками. Современные историки представляют его как вольнодумца, который считал все религии одинаково бесполезными, и приписывают ему утверждение, что мир пострадал от трех великих самозванцев: Моисея, Христа и Мухаммада. Это мнение о Фридрихе выражено в страстных словах Григория IX в энциклике «ad omnes principes et prelatos terrae» (в Mansi. xxiii. 79), где он сравнивает императора с богохульным зверем из Откровения 13, но Фридрих в ответ уподобил Папу зверю, описанному в Откр. 6, «великому дракону, который низложил весь мир», и заявил о своем вполне ортодоксальном отношении к Моисею, Христу и Мухаммаду. Вполне вероятно, как предполагает Ренан («Аверроэс», стр. 293), что взгляды, приписываемые Фридриху, на самом деле основаны на открытой симпатии к арабским философам, которые считали все религии одинаково приемлемыми для необразованной толпы и обычно иллюстрировали свои замечания цитированием «трех законов», которые были им лучше всего известны. В 1224 году Фридрих основал университет в Неаполе и сделал его академией с целью внедрения арабской науки в западный мир, и там были сделаны различные переводы с арабского на латынь и иврит. Благодаря его поддержке Майкл Скот посетил Толедо около 1217 года и перевел комментарии Ибн Рушда к «О небе» и «О мире» Аристотеля, а также первую часть «О душе». Также представляется вероятным, что он был переводчиком комментариев к «Метеорологике», «Малым трудам о природе», «О субстанции мира», «Физике» и «О возникновении и уничтожении». Комментарии Ибн Сины были в широком обращении еще до этого, так что они, весьма вероятно, и были теми «комментариями», о которых говорится в парижском декрете 1209 года, но мы не знаем, кто отвечал за их перевод на латынь, за исключением того, что они почти наверняка исходили из коллегии в Толедо. Внедрение Ибн Рушда, не пользовавшегося большим авторитетом среди мусульман, свидетельствует о значимости еврейского влияния на Сицилии и в новой академии в Неаполе. Мы знаем, что Майклу Скоту помогал еврей по имени Андрей.
Другим переводчиком этого периода был немец Герман, находившийся в Толедо около 1256 года, уже после смерти Фридриха. Он перевел сокращение «Риторики», сделанное Аль-Фараби, сокращение «Поэтики» Ибн Рушда и другие менее известные труды Аристотеля. Переводы Германа были охарактеризованы Роджером Бэконом как варварские и едва понятные; он транслитерировал имена так, что показывал даже танвин в Ibn Rosd in, abi Nasr in и т. д.
К середине XIII века почти все философские труды Ибн Рушда были переведены на латынь, за исключением комментария к «Органону», который появился немного позже, и «Опровержения опровержения», которое не было переведено на латынь до тех пор, пока еврей Калонимос не сделал это в 1328 году. Некоторые из его медицинских трудов также были переведены в XIII веке, а именно «Коллигет», как его называли, и трактат «О формировании»; другие были переведены с иврита на латынь в начале следующего века.
Первое свидетельство широкого распространения идей, заимствованных у Аверроэса (Ибн Рушда), связано с Вильгельмом Овернским, который был епископом Парижа, и они демонстрируют значительную степень неточности в деталях. В 1240 году Вильгельм опубликовал порицания против определенных мнений, которые, по его утверждению, были заимствованы у арабских философов; среди прочего он выражает свое неодобрение доктрины Первого Разума, эманации от Бога, как агента творения — доктрины, общей для всех философов, но которую он приписывает конкретно Аль-Газали; он также возражает против учения о том, что мир вечен, которое он правильно приписывает Аристотелю и Ибн Сине, но упоминает Аверроэса как ортодоксального защитника истины; далее он осуждает доктрину единства интеллектов, которую он совершенно неверно приписывает Аристотелю, а также ссылается на Аль-Фараби как на сторонника этой ереси; повсюду он цитирует Аверроэса как более здравого учителя, который склонен исправлять эти идеи, но его описание доктрины единства интеллектов воспроизводит черты, характерные для Аверроэса. Аргументы, которые он использует против этой последней доктрины, в целом очень похожи на те, что были использованы чуть позже Альбертом Великим и св. Фомой, а именно: доктрина подрывает реальность индивидуальной личности и несовместима с наблюдаемыми фактами разнообразия интеллекта у разных людей. Он цитирует Абубацера (Ибн Баджжу) как комментатора «Физики» Аристотеля, но на самом деле это была книга, на которую Ибн Баджжа не писал комментария, и содержание цитаты согласуется с учением Аверроэса. В то время, очевидно, ситуация заключалась в том, что к Аристотелю и арабским комментаторам в целом относились с подозрением, за исключением области логики, причем единственным исключением был Аверроэс, который считался совершенно ортодоксальным. Столь странное искажение фактов могло быть вызвано только еврейским влиянием, ибо евреи в то время были преданными приверженцами Аверроэса.
Когда монахи начали занимать свое место в работе университетов, мы отмечаем два поразительных изменения: (i) монахи полностью порывают с робкой политикой консерватизма и начинают свободно использовать все труды Аристотеля и арабских комментаторов, а также прилагают усилия для получения более новых и точных переводов аристотелевского текста с оригинального греческого; под этим руководством университеты постепенно становились более современными и предприимчивыми в своей научной работе, хотя и не без признаков сильного сопротивления в определенных кругах. (ii) Как естественное следствие, была дана более точная оценка тенденций различных комментаторов.
Лидером в этих новых исследованиях был францисканец Александр Гэльский (ум. 1245), который первым стал свободно использовать Аристотеля вне логического «Органона». Его «Сумма», которая осталась незаконченной и была продолжена францисканцем Вильгельмом Мелитонским, основывалась на «Сентенциях» Петра Ломбардского и служит комментарием к ним. Петр Ломбардский, однако, вообще не цитировал Аристотеля, в то время как Александр использует метафизические и научные труды, а также логику. С этого времени францисканцы начинают использовать арабских комментаторов.
Более точное изучение Аристотеля в средневековой схоластике начинается с Альберта Великого (1206–1280), доминиканского монаха, который первым по-настоящему осознал важность тщательных и критических версий текста и тем самым ввел строго научный стандарт метода. Он учился в Падуе, дочернем университете Болоньи, но стал доминиканцем в 1223 году. Его методам следовал и развивал их его ученик, св. Фома Аквинский (ум. 1274), который выстроил свою работу по линиям, уже указанным в комментарии Альберта к «Политике» Аристотеля, — линиям, ставшим регламентированным методом у латинских схоластических авторов; он приложил усилия, чтобы получить новые переводы, сделанные непосредственно с греческого, который теперь был свободно доступен; новый перевод непосредственно с греческого был сделан Вильгельмом из Мербеке по просьбе св. Фомы. Но произошло значительное изменение со времен лекций Альберта: в трудах Альберта главным используемым комментатором был Ибн Сина, но в трудах св. Фомы свободно используется Аверроэс (Ибн Рушд), хотя св. Фома показывает, что он прекрасно осведомлен о специфических доктринах, которых придерживался этот последний философ, и тщательно предостерегает себя от них.
Св. Фома часто вступает в полемику с арабскими комментаторами и особенно атакует доктрины: (i) о том, что существовала первичная неопределенная материя, которой была придана форма при сотворении (ср. Summa. 1a, вопр. 66, ст. 2); (ii) о том, что существовали последовательные ряды эманаций, доктрина, которая к тому времени приобрела астрологический характер; (iii) о том, что Деятельный разум был посредником при сотворении (ср. Summa. 1, 45, 5; 47, 1; 90, 1); (iv) о том, что сотворение ex nihilo невозможно; (v) о том, что не существует особого провидения, управляющего и направляющего мир; и (vi) самое главное, доктрину единства интеллектов, доктрину, которая, как он показывает, не встречается у Аристотеля, Александра Афродисийского, Авиценны или Газали, а является умозрительной теорией одного лишь Аверроэса, по крайней мере в той форме, которая тогда становилась популярной как панпсихизм. Все эти возражения были по сути теми же, что уже выдвигались ортодоксальными схоластами ислама, и, несомненно, Аль-Газали используется при их опровержении. Согласно св. Фоме, доктрина панпсихизма полностью подрывает человеческую личность и отдельную индивидуальность эго, о чем свидетельствует наше собственное сознание. Бог создает душу для каждого ребенка по мере его рождения; это не эманация, а отдельная и самостоятельная личность. Как следствие, он отрицает ittisal, или конечное «единение», которое предполагает поглощение души ее источником.
Стоит отметить, что св. Фома получил образование до вступления в доминиканский орден в университете Неаполя, который был основан Фридрихом II и был центром интереса к арабским философам, и это, вероятно, во многом объясняет его более точную оценку их учения. Бесспорно, св. Фому Аквинского следует считать князем латинских схоластов, ибо именно он первым свободно обращается к метафизике и психологии и координирует их с теологией — психологический анализ, приведенный в Secunda secundae «Суммы», является одним из лучших продуктов латинских схоластов, — а также он первым правильно оценил трудности перевода и настоял на точном изложении как необходимом условии понимания Аристотеля. По большей части, как мы отмечали, средневековые ученые недооценивали задачу переводчика и довольствовались посредственным толкователем, не видя причин для того, чтобы посвятить себя изучению оригинального текста, — взгляд, который разделяли и арабские философы. Между прочим, св. Фома был первым, кто свободно использует всех арабских комментаторов и показывает, что он полностью осведомлен об их недостатках. Несомненно, он считал Аверроэса лучшим толкователем текста Аристотеля и верховным мастером логики, но еретиком в его метафизике и психологии.