Томас Дэвидсон

«Аристотель и древнегреческие идеалы образования»

Страница 7 из 7 · 50 836 зн. · 59 мин. чтения

То, что мальчики учат в школе, — это грамматика; но она должна быть дополнена музыкой и астрономией. Без первой будет невозможно сканировать стих; без второй — понимать определенные аллюзии и способы установления дат у поэтов. Немного философии необходимо ради понимания таких поэтов, как Эмпедокл и Лукреций; геометрии — для того, чтобы дать практику в аподиктическом рассуждении, а также для практических целей. Таким образом, учебная программа школьного образования будет состоять из грамматики, музыки, астрономии, философии и геометрии.

Грамматика состоит из двух частей: (1) методики, или искусства правильной речи, (2) историки (немецкое Realien), интерпретации поэтов, историков, философов и т. д. Методика — грамматика в современном смысле — должна быть направлена на то, чтобы позволить мальчику говорить и писать с правильностью, ясностью и элегантностью. Все варваризмы (т. е. иностранные слова и идиомы), солецизмы, аффектации и небрежное произношение должны быть исключены. При использовании языка следует учитывать четыре вещи: (1) разум, (2) древность, (3) авторитет, (4) обычай. При чтении мальчика нужно учить, «где перевести дыхание, где разделить стих, где смысл завершен, где он начинается, где голос должен быть повышен, где понижен, какие интонации использовать, что должно быть произнесено медленно, что быстро, что с силой, что мягко». «Чтобы он мог делать все это, он должен понимать. Чтение должно прежде всего быть мужественным и серьезным, с определенной сладостью». Поэзию нельзя читать ни как прозу, ни нараспев. Все театральное олицетворение и вся жестикуляция, отдающая комедиантом, должны быть исключены.

Для истории учитель должен быть очень осторожен в выборе текстов. Гомер и Вергилий лучше всего подходят для начала. Хотя их полное значение не может быть понято молодежью, они пробуждают энтузиазм к тому, что благородно и одухотворенно, и часто будут перечитываться в более поздней жизни. «Трагедии полезны. Есть питание в лирических поэтах»; но их нужно использовать с осторожностью и в отрывках, из которых должно быть исключено все, что относится к любви. Даже Гораций должен быть подвергнут цензуре. Сатира и комедия, хотя и имеют величайшую ценность для оратора, должны быть отложены до тех пор, пока моральный характер не будет достаточно установлен, чтобы не пострадать от них. Отрывки из поэтов должны быть заучены наизусть. Во всем чтении следует проявлять величайшую заботу о содействии чистоте и мужественности (sanctitas et virilitas).

После прочтения поэтического произведения мальчиков нужно заставить анализировать и сканировать его, указывать особенности языка и ритма, перечислять различные значения слов, называть и объяснять различные фигуры речи. Но гораздо важнее всего этого то, чтобы учитель запечатлел в их умах важность систематического расположения и уместности описания, «показывая, что подходит для каждой роли, что похвально в мысли, что в выражении, где уместна пространность, а где краткость». Давая дополнительную информацию, будь то по истории, мифологии или географии, он должен держаться в рамках, давая только то, что необходимо и опирается на уважаемый авторитет. «Одна из добродетелей школьного учителя — быть невежественным в некоторых вещах».

Что касается уроков по сочинению, учитель должен начать с того, чтобы заставить своих учеников записывать по памяти басни Эзопа на чистом, простом, прямом и не украшенном языке. Затем он должен призвать их превращать поэзию в прозу и перефразировать ее, кратко или пространно. Затем он должен заставить их записывать пословицы, апофтегмы, афоризмы, короткие, блестящие анекдоты и т. д. Знаменитые истории, рассказанные поэтами, могут быть использованы в качестве тем для сочинений, но главным образом ради информации. Дальше этого школьный учитель не должен идти в вопросе сочинения. Остальное должно быть оставлено ритору.

В юношеском образовании большое значение имеет то, чтобы несколько предметов изучались одновременно. Мальчики любят и нуждаются в разнообразии, и, когда они получают его, поистине удивительно, сколько они могут достичь. «Нет ни малейшей причины бояться, что мальчики будут уклоняться от труда учебы. Никакой возраст не утомляется менее легко»... «Мальчики по своей природе более склонны к тяжелой работе, чем молодые люди».

Такова, вкратце, школьная программа Квинтилиана. В ней нет места для физической науки (кроме астрономии), для ручного труда или для физических упражнений. Игра, правда, разрешена как необходимый отдых, а гимнастика и физическая подготовка (παιδοτρίβεια) рекомендуются в той мере, в какой они необходимы, чтобы позволить начинающему оратору двигаться и жестикулировать изящно; но это все. «Ничто не может нравиться, что не подобает».

Как только он готов, молодой претендент на ораторскую славу переходит в руки ритора, у которого он изучает все искусства и приобретает все те знания, которые необходимы, чтобы подготовить его к своей профессии. Никакой вид знания и никакое моральное совершенство не должны быть чужды оратору. Квинтилиан очень суров к философам за то, что они претендуют в своем названии быть исключительным образом любителями мудрости, и утверждает, что истинный оратор — это истинно мудрый и хороший человек. Он, безусловно, превосходит философа, который поворачивается спиной к миру и не проявляет интереса к человеческим делам. Более того, «философию можно симулировать; красноречие — нет».

Заключительная глава последней книги работы Квинтилиана посвящена оратору после его ухода из общественной жизни. Он должен посвятить себя письму и изучению искусства, науки и философии. Картина очаровательна; но она заканчивается смертью, и за ней ничего нет. Бог может быть определен для ораторских целей; но его существование — вопрос догадок.

В Квинтилиане мы имеем высший тип гражданского человека, живущего при космополитическом деспотизме. Его недостатки — его педантизм, его раболепие, его внешность, его мирскость — лишь такие, какие естественны для хорошего человека, поставленного в это положение, без какого-либо взгляда на более высокое существование.

ГЛАВА III

ПЛОТИН И ФИЛОСОФСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ

Материальное тело, которое подвержено движению, изменению, распаду и делению, требует нематериального принципа, чтобы удерживать и связывать его вместе в единстве. Этот принцип единства — душа. Если бы она была материальной, она потребовала бы другого принципа единства, и так далее ad infinitum, пока не было бы достигнуто нематериальное первое, которое тогда было бы истинной душой. — Аммоний Саккас.

Умопостигаемые вещи, когда они соединяются с другими вещами, не изменяются, как телесные вещи, когда они соединяются друг с другом, но остаются такими, какие они есть, и тем, чем они являются. Душа и тело тесно соединены, но не смешаны. Душа может отделиться и удалиться от тела не только во сне, но и в мысли. Как солнце освещает и все же остается само по себе отдельным светом, так и душа в своем отношении к телу. Она не в теле как в месте; скорее тело в ней и от нее. — Он же.

Обязанность человека — стать сначала человеком, затем Богом. — Гиерокл.

Ни Шеллинг, ни Баадер, ни Гегель не опровергли Плотина: во многих отношениях он парит над ними. — Артур Рихтер.

То, что любимо нами здесь, смертно и вредоносно. Наша любовь — это любовь к образу, который часто превращается в свою противоположность, потому что то, что мы любили, не было истинно достойно любви, ни благом, которое мы искали. Бог — единственный истинный объект нашей любви. — Плотин.

Практическая и созерцательная жизни, которые Платон и Аристотель так усердно пытались объединить и соотнести, чтобы спасти человеческое достоинство и греческую цивилизацию, распались, несмотря на все их усилия — конечно, к большому ущербу для обеих. В ужасной картине, которую Квинтилиан рисует римской жизни в первом веке нашей эры, мы видим одну сторону результата этого развода: в жестоких сатирах Лукиана, написанных менее чем столетие спустя, мы можем найти изображенной другую. Но точно так же, как посреди моральной коррупции и жестокости время от времени появлялись достойные люди, такие как Квинтилиан и Тацит, так и среди философского шарлатанства и притворства все еще выживали несколько серьезных мыслителей, которые стремились со всей силой, которая была в них, к божественной истине и старались найти в вечном мире ту реальность, которой так жалко не хватало в этом. Подавляющее большинство этих людей были ни греками, ни римлянами, а восточными людьми, людьми, чье мышление сочетало греческую философию с какой-то серьезной формой восточного мистицизма. Для таких людей эта жизнь была лишь возможностью подготовки к более высокой, в которой лежала вся красота, все благо и все блаженство. Нетрудно увидеть, какое образование последовало бы из этого взгляда на жизнь. Его лучше всего можно охарактеризовать одним словом «аскетическое». Оно больше не стремится гармонично тренировать все способности тела и ума с целью достойной социальной жизни, но позволить душе умереть для тела и социальной жизни и таким образом подняться к союзу и единосущности с Богом. Ни в одной секте эта тенденция не была более заметной, чем в неоплатонической, или, как ее можно было бы одинаково хорошо назвать, неоаристотелевской или неопифагорейской, величайшее имя в которой — Плотин.

Плотин родился в Египте около 205 г. н. э. Его национальность неизвестна. Он получил образование в Александрии — грамматику, риторику и философию — и принял преподавание последней как профессию. Он тщетно искал систему, которая могла бы удовлетворить его, пока не встретил Аммония «Мешконосца», которого он сразу признал своим учителем. Этот Аммоний был воспитан как христианин, но отступил от веры, познакомившись с философией. Его христианское образование, однако, не было полностью потеряно для него; ибо он перенес в философию религиозный дух и немало эзотерических идей, бывших тогда в ходу в некоторых христианских сектах. Именно это, по-видимому, позволило ему дать новое направление философии и основать новую школу, влияние которой на последующую, даже христианскую, мысль было бы трудно переоценить. Его школа была неоплатонической, которая, более чем любая другая, объединяла глубокую мысль с мистической теософией (θεωρία).

Плотин слушал Аммония в течение одиннадцати лет и после смерти последнего посетил Персию с целью изучения религии этой страны. Вскоре он, однако, вернулся и после недолгого пребывания в Антиохии отправился на сороковом году жизни (244 г. н. э.) в Рим, где провел остаток своей жизни как учитель философии. Его святой характер и его глубокая религиозная мысль привлекли к нему значительное число серьезных мужчин и женщин, включая даже членов императорской семьи. Он предпринял некоторую попытку основать в Кампании Платонополис, чтобы его принципы могли быть реализованы в социальной жизни, в теософской общине; но это так и не было осуществлено. Он умер в 270 г. н. э. Плотин был единственным по-настоящему великим, оригинальным древним мыслителем после Аристотеля.

В то время как Платон и Аристотель стремились подняться к умопостигаемому миру из чувственного и посредством него, Плотин, полагая, что он достиг прямого, интуитивного знания первого, исходит из него и оттуда пытается достичь другого. На вершине бытия он находит высший платоновский принцип, Единое или Благо, абсолютно трансцендентное и самодостаточное; ниже этого — высший аристотелевский принцип, Интеллект или Абсолютное Знание, locus всех идей; и третий — высший принцип стоиков, Душа, Жизнь или Зевс, одухотворяющий принцип мира. Благо, Интеллект, Жизнь — это божественная троица Плотина, развитая процессом абстракции из Nous Аристотеля (см. стр. 161). Члены этой троицы не являются ни личностными, ни сознательными, ни равными. Каждое низшее вызвано следующим выше него, но не исходит из него; и эта причинность обусловлена не каким-либо актом свободной воли, а внутренней необходимостью. Таким образом, троица Плотина — это просто энергия, действующая в соответствии с необходимыми законами. Третий ее член поворачивается к материи, которая есть просто бедность и голод по бытию, и, делая это, производит мир богов, демонов и земных существ, высшим из которых является человек. Все, что имеет материю, имеет множественность.

Легко увидеть, какая этика и образование возникнут из такой системы, как эта. Поскольку благо означает самодостаточность, свободу от множественности и материи, зло означает зависимость, множественность, материальность. Все зло, которое есть в человеке, обусловлено его связью с материей, за которую он ни в каком смысле не несет ответственности. Его единственное дело, если он желает блаженства, — освободить себя от материи и множественности и вернуться к единству Высшего Блага. Шаги, которыми это может быть достигнуто: (1) Музыка или Искусство, (2) Любовь, (3) Философия или Диалектика: через все это он поднимается над множественностью в единство. Во всем этом, очевидно, нет ни морального зла, ни морального добра, и, действительно, мир Плотина не содержит морального элемента по той простой причине, что он не содержит ничего личностного, ни в Боге, ни в человеке. Зло — продукт необходимости, и сознание, подразумевающее, как оно это делает, множественность, является его частью. Неэтичный характер учения Плотина очень ясно проявляется в его изменении позиций обучения и очищения в схеме образования. Согласно старому взгляду, очищение было просто медицинским процессом, подготовительным к этическому обучению (см. стр. 7). Согласно неоплатоническому взгляду, этическое обучение и «политические добродетели» — лишь подготовка к очищению и интеллектуальным добродетелям. И это совершенно логично; ибо зло, будучи физическим, должно быть излечено физическими средствами. И средства, которые рекомендует Плотин, скорее магические, чем моральные; обряды и молитвы, а не героические деяния; подавление воли, а не ее упражнение.

Плотин слишком грек, чтобы принять или даже увидеть все последствия своей собственной теории, которая делает моральную жизнь состоящей из попытки сбежать из мира и подавить сознание и личность. Соответственно, хотя он имеет низкое мнение о гражданской жизни (вещь достаточно извинительная в те дни), он полагает, что гражданские добродетели должны культивироваться как средство к более высокому, и, по-видимому, не имеет ничего против обычного грамматического, риторического и музыкального образования своего времени. У него есть много слов в пользу математики как подготовки к тому, что для него является высшей ветвью образования, диалектике. Но тенденция его учения слишком очевидна, и выводы, которые он не сделал, время и последующие поколения сделали за него. Эффект неоплатонизма в конечном итоге заключался в том, чтобы сделать сверхгражданскую часть человека всем человеком, дискредитировать политическую жизнь и политические усилия и проложить путь для мистика, аскета и отшельника. Не были тенденции других философских школ в какой-либо заметной степени иными. Таким образом, философия, вместо того чтобы способствовать гармонизации человека и общества и восстановлению моральной жизни, стала одним из сильнейших факторов в создании путаницы и распада, игнорируя моральную жизнь вообще, принимая суеверия и превращая человека в простую игрушку слепой необходимости и магических сил. И так древняя цивилизация распалась, потому что сам человек распался, и каждый кусок пытался выдать себя за целое. Гражданский фрагмент находит свое высшее выражение в Квинтилиане, сверхгражданский — в Плотине. Прежде чем фрагменты могут быть объединены в истинно моральное существо, члена истинно морального общества, должна возникнуть новая объединяющая сила, неизвестная ни ритору, ни философу.

ГЛАВА IV

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Поистине это был старый мир, и даже патриотического гения Цезаря было недостаточно, чтобы сделать его снова молодым. Рассвет не возвращается, пока ночь полностью не наступит. — Моммзен.

Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — Мои пути, говорит Господь. — Исаия.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. — Иисус.

Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. — Он же.

Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. — Он же.

Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец. — Иоанн.

Через одну умопостигаемую форму, которая есть божественная Сущность, и одно сознательное намерение, которое есть божественное Слово, вещи могут быть познаны в их множественности Богом. — Фома Аквинский.

Если Бог действует во всех вещах, и такое действие никоим образом не умаляет Его достоинства, но даже принадлежит к Его всеобщей и высшей власти, Он не может считать это ниже себя, и это не пятнает Его достоинства, если Он распространяет Свое провидение на отдельные вещи этого мира. — Он же.

Une immense espérance a passé sur la terre. (Огромная надежда прошла по земле.) — Альфред де Мюссе.

Мы видели, что греческий идеал жизни покоился на полном отождествлении человека с гражданином. Мы видели также, как этот идеал был парализован ростом индивидуализма; как мудрейшие люди думали сделать его безвредным и даже благотворным, обеспечив для него сферу созерцания, превосходящую сферу практики, но органически связанную с ней, и, наконец, как с провалом этой попытки две стороны человеческой природы, оторванные друг от друга, выродились: одна — в эгоистическую мирскость, другая — в столь же эгоистическую потусторонность, оба состояния в равной степени лишены морального значения.

Этот печальный результат был в основном обусловлен тремя причинами: (1) тем, что средства, предложенные для борьбы с индивидуализмом, были недостаточны, (2) тем, что лучшее средство было отброшено, (3) тем, что условия, для которых предлагались средства, вскоре перестали существовать. И Платон, и Аристотель писали для малых греческих полисов, которые потеряли свою автономию в результате македонского завоевания. Если можно сомневаться, искупили бы предложения последнего эти полисы, если бы они оставались свободными, то несомненно, что они были бы неэффективны в изменившихся обстоятельствах. Во всяком случае, они никогда не были приняты, и даже для сверхгражданского человека учение Платона предпочиталось его учению.

По мере того как новый космополитизм углублял пропасть между гражданином и индивидом и неизмеримо расширял сферу деятельности последнего, учение Платона в той же мере оказывалось неспособным преодолеть эту пропасть и обеспечить активность в этой сфере. Сказать теперь человеку, стоящему над полисом, что его предназначение — созерцать божественное и пророчески изрекать законы для руководства миром, означало бы проявить отсутствие чувства юмора, не свойственное тем временам. К тому же те, кто претендовал на созерцание божественного, не выказывали такой пригодности к законодательству, которая побудила бы практических людей принять их руководство. Трезвый факт заключался в том, что созерцание божественного, все более поглощавшее энергию греческой мысли, было, за исключением Аристотеля, лишь смутным стремлением, лишенным моральной ценности, и все больше превращалось в своего рода мистический экстаз, в котором индивид, вместо того чтобы обрести прозрение и силу жить достойно и благотворно в мире, оказывался отброшенным к самому себе с парализованной волей. И иначе быть не могло, учитывая природу божественных вещей, созерцание которых считалось столь важным. Вместо того чтобы быть личностными атрибутами или личностью, налагающей моральный закон, который воспринимается как обязательный, они были лишь абстракциями, становящимися тем более пустыми, чем выше они находились в иерархии, причем высшей из них была абсолютная пустота. Тщетно Аристотель протестовал, что всякая реальность индивидуальна: платоновская теория о том, что всякое знание относится к идеям или универсалиям, возобладала, в результате чего высшим знанием стало считаться знание о том, что абсолютно универсально, а именно — о неопределенном бытии или, как полагал Плотин, о чем-то, лишенном даже определенности бытия, — о Высшем Благе. Невозможно представить, чтобы человек, стоящий над полисом, мог найти удовлетворение, вглядываясь в пустоту, или стал бы более полезным в мире после этого, какой бы безупречной ни была его жизнь и экстатическим — взгляд.

Но в то время как в греческом мире сфера деятельности человека, стоящего над полисом, исчезала в небытии, среди небольшой и малоизвестной группы вернувшихся изгнанников семитского происхождения эта сфера стала претендовать на всего человека и все его отношения, практические и духовные. Маленькая группа верных последователей Исаии (см. стр. 133) выросла в народ, живущий по закону, кроме закона Иеговы — весьма реальной, внушающей трепет и святой личности, которую не могли вместить небеса небес, но которая тем не менее следила за тем, как встает и садится каждый сын человеческий. Задолго до того, как Квинтилиан написал свой изящный трактат о риторике, а Плотин — свои пантеистические «Эннеады», из недр этого народа вышел человек, который, ценой своей жизни прорвав узкие границы своей национальности, возвысил теократию своего народа до Царства Небесного, которое он повелел провозгласить всему миру. Оно было провозглашено, и тогда (хотя для одних это казалось камнем преткновения, а для других — безумием) человек, стоящий над полисом, который сотни лет блуждал во тьме в поисках своего отечества, внезапно осознал, что нашел его в Церкви Христовой. Теперь он больше не пытается бежать из видимого мира в пустоту абстрактного первоначала; но, служа Первоначалу, которое является самой конкретной из реальностей и которое исчисляет даже волосы на его голове, он спускается в самые отвратительные глубины материального мира, чтобы возвысить и искупить самых ничтожных из сынов человеческих. Теперь нет вопроса о рабе или свободном, правителе или подчиненном. В Царстве Небесном нет таких отношений. Единственное величие, признаваемое там, — это величие в служении; единственный закон — Закон Любви. Любовь! Да, весь секрет в этом одном слове. Добавив любовь к концепции Бога своего народа, воплотив ее в своей собственной жизни и потребовав ее от своих последователей, Иисус совершил то, что ставило в тупик всю мудрость греческих мудрецов. Он восстановил моральное единство человека, упразднил старый мир и создал новое небо и новую землю. Тщетно сторонники неопределенного, саморазвивающегося первоначала, называющие себя неоплатониками, мистиками, материалистами, эволюционистами, гегельянцами или теософами, стремились вернуть старый мир с его классовыми различиями и институциональной этикой; тщетно они пытались растворить индивидуального Бога и человека реальности в универсальных идеях мысли. Закон Любви, который является основой индивидуальности, как и истинного общества, бросил и будет бросать им вызов.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПРИЛОЖЕНИЕ

СЕМЬ СВОБОДНЫХ ИСКУССТВ

Греки изначально признавали две ветви свободного образования [6]: (1) гимнастику — для тела и (2) музыку — для души. Из музыки с течением времени выросли не только так называемые свободные искусства, то есть искусства, составляющие образование каждого свободного человека, но и то, что считалось излишней роскошью (περιττή), — философия. Цель этого приложения — проследить, насколько это возможно, данное постепенное развитие.

При этом следует помнить, что первоначально термин «музыка» охватывал не только то, что мы называем музыкой, но и поэзию, а поэзия была проводником всей науки, существовавшей в то время. Гомеровский аэд знает «дела богов и людей». Строго говоря, именно из музыки и поэзии выросли все искусства и науки. Первый шаг в этом направлении был сделан с введением письменности, то есть около первой Олимпиады [7]. Но прошло много времени, прежде чем письменность стали рассматривать как отдельную ветвь образования; она была просто средством записи поэзии. Даже во времена Платона письменность обычно включалась в музыку. У Аристотеля она признается отдельной ветвью. Из этого следует, что, когда мы находим греческих писателей, ограничивающих воспитание души музыкой или музыкой и письменностью, мы не должны делать вывод, что это означает только игру и пение, чтение и письмо. Сократ не сказал ничего нового или парадоксального, когда утверждал, что философия — это «высшая музыка». Пифагорейцы говорили то же самое до него, и нет сомнений, что сам Пифагор включал в музыку (1) письменность, (2) арифметику, (3) геометрию, (4) астрономию, (5) музыку в нашем понимании и (6) философию (термин, изобретенный им). Платон делал то же самое. Он говорит об «истинной музе, которая сопровождается истиной (λόγων) и философией». Но в его время «музыка» использовалась в двух значениях: широком, в котором она включала все интеллектуальное образование, и узком, в котором она ограничивалась музыкой в современном смысле. Именно в этом последнем смысле ее использует Аристотель, когда относит к интеллектуальным ветвям школьного образования (1) письменность, (2) музыку и (3) рисование. Философию он ставит на более высокую ступень. Разделив письменность и музыку, вполне естественно, что он должен был отнести к первой ветви, которые Пифагор включал во вторую. Его литературная схема, по-видимому, такова: (1) грамматика, (2) риторика, (3) диалектика, (4) арифметика, (5) геометрия, (6) астрономия. Добавим музыку — и мы получим ровно семь свободных искусств; но, поскольку необходимо добавить и рисование, ясно, что мысли о жесткой фиксации числа семь тогда еще не было. То, что рисование долгое время было частью школьной программы, становится ясным из отрывка в работе Телеса (260 г. до н. э.), процитированного Стобеем (xcviii, 72), в котором говорится, что мальчики изучают (1) письменность, (2) музыку, (3) рисование; юноши — (4) арифметику и (5) геометрию. Последние две ветви здесь уже отделены от письменности; но мы не можем быть уверены, что этот список претендует на полноту. Что особенно примечательно в списке Телеса, так это то, что он проводит четкое различие между низшими и высшими дисциплинами — различие, которое предвосхищает тривиум и квадривиум более поздних времен [8].

Философию, или высшее образование, Аристотель делил на (1) теорию и (2) практику. Теорию он подразделял на (а) теологию, первую философию, или мудрость, называемую позже метафизикой, — науку о неизменном, и (б) физику — науку об изменчивом; практику — на (а) этику, включая политику и экономику, и (б) поэтику или эстетику.

После Телеса мы мало слышим о греческой школьной программе вплоть до начала христианской эры. Тем временем римляне, приобретя поверхностные знания греческой науки, начали составлять схему обучения, подходящую для них самих. Примечательно, что в этой схеме нет такого различия, которое проводили греки между свободными (ἐλευθέριαι, ἐγκύκλιοι, λογικαί) и несвободными (βάναυσοι) искусствами [9]. Еще в первой половине II века до н. э. Катон Цензор написал для своего сына серию руководств по (1) этике, (2) риторике, (3) медицине, (4) военному делу, (5) сельскому хозяйству, (6) праву. Очень показательно, что единственная греческая школьная дисциплина, которая здесь появляется, — это риторика; ее римляне, и особенно сам Катон, всегда изучали с большим усердием для практических целей. Похоже, что Катон, чтобы противостоять влиянию греческого образования и нравов, которые он считал деморализующими, пытался составить характерно римскую учебную программу. Греция, однако, в значительной степени взяла верх, и полвека спустя мы находим Варрона, пишущего по большинству предметов греческой программы: грамматике, риторике, диалектике, арифметике, геометрии, астрономии, музыке, философии, помимо многих других. Он написал трактат в девяти книгах под названием «Disciplinarum Libri». Ричль в своих «Quæstiones Varronianæ» [10] пытался показать, что эти «Disciplinæ» были семью свободными искусствами плюс архитектура и медицина, и Моммзен в своей «Римской истории» последовал за ним; но сам Ричль позже изменил свое мнение. Нет сомнений, что (1) грамматика, (2) риторика, (3) диалектика, (4) музыка, (5) геометрия и (6) архитектура рассматривались в этой работе: о том, какими были остальные, мы можем только догадываться [11]. Нет никаких оснований для утверждения, что семь свободных искусств были получены путем исключения архитектуры и медицины из списка Варрона. Должно быть, примерно во времена Варрона, если не раньше, римское образование стало делиться на три ступени, называемые соответственно (1) грамматикой, (2) риторикой и (3) философией, причем последняя доставалась лишь немногим. Конечно, «грамматика» теперь стала иметь очень широкое значение, как мы можем видеть из ее определения, данного Дионисием Фракийским в его грамматике, подготовленной, по-видимому, для римского использования (90 г. до н. э.). В схолиях к этой работе (я не могу установить их дату) мы находим свободные искусства, перечисленные как (1) астрономия, (2) геометрия, (3) музыка, (4) философия, (5) медицина, (6) грамматика, (7) риторика [12].

Но вернемся к грекам. В работах Филона Александрийского, современника Иисуса, мы часто встречаем упоминания об энциклопедических искусствах, которые отличаются от философии. Первые, говорит он, представлены египетской рабыней Агарь, последняя — Саррой, законной женой. Нужно приобщиться к искусствам, прежде чем можно будет сделать философию плодотворной. Ни в одном отрывке Филон не дает списка энциклопедических искусств. В одном месте мы находим перечисление (1) грамматики, (2) геометрии, (3) музыки, (4) риторики (De Cherub., § 30); в другом — (1) грамматики, (2) геометрии, (3) «всей музыки энциклопедического обучения» (De Agricult., § 4); в другом — (1) грамматики, (2) музыки, (3) геометрии, (4) риторики, (5) диалектики (De Congressu Quær. Erud. Grat., § 5); в другом — (1) грамматики, (2) арифметики, (3) геометрии, (4) музыки, (5) риторики (De Somniis, § 35) и т. д.

По-видимому, энциклопедическими искусствами, согласно Филону, были (1) грамматика, (2) риторика, (3) диалектика, (4) арифметика, (5) геометрия, (6) музыка. Астрономия не встречается ни в одном из списков. Философия делится на (1) физику, (2) логику, (3) этику (De Mutat. Nom., § 10) — деление, которое было долгое время общепринятым.

Из того, что было приведено, я думаю, мы можем справедливо заключить, что к началу христианской эры ни в Афинах, ни в Александрии, ни в Риме не было установлено определенного числа свободных искусств. Список, по-видимому, различался в разных местах. Ясно, что римская программа была совершенно иной, чем греческая. Вскоре после этой эры мы находим Сенеку (умершего в 65 г. н. э.), который приводит свободные искусства, liberalia studia, как (1) грамматику, (2) музыку, (3) геометрию, (4) арифметику, (5) астрономию (Epist., 88). Он делит философию на (1) моральную, (2) естественную, (3) рациональную, а последнюю подразделяет на (а) диалектику и (б) риторику. Выше всего он ставит мудрость, «Sapientia perfectum bonum est mentis humanæ» (Epist., 89). Здесь мы видим, что два из семи свободных искусств классифицируются как часть философии. Чуть позже Квинтилиан делит все образование на (1) грамматику и (2) риторику, но снисходительно позволяет своему юному оратору изучить немного музыки, геометрии и астрономии.

Обращаясь к грекам, мы находим Секста Эмпирика, который, по-видимому, процветал в Афинах и Александрии к концу II века, написавшего великий труд против догматиков, или «математиков», в которых он находит девять классов, соответствующих шести искусствам и трем наукам философии. Искусства — это (1) грамматика, (2) риторика, (3) геометрия, (4) арифметика, (5) астрономия, (6) музыка; науки — (1) логика, (2) физика, (3) этика. Мы теперь недалеко от семи свободных искусств; все же мы еще не достигли их.

Я думаю, что после Секста ни у одного древнего автора не встречается сколько-нибудь примечательного списка свободных искусств, пока мы не доходим до св. Августина. В своих «Retractiones», написанных около 425 года, он сообщает нам (I, 6), что в юности предпринял написание «Disciplinarum Libri» (точное название работы Варрона!), что закончил книгу по (1) грамматике, написал шесть томов по (2) музыке и начал работу над другими пятью дисциплинами: (3) диалектикой, (4) риторикой, (5) геометрией, (6) арифметикой, (7) философией. Часто предполагалось, что здесь мы впервые имеем окончательно зафиксированные семь свободных искусств; но в этом отрывке нет абсолютно ничего, что оправдывало бы такое предположение. Автор не говорит «другие пять дисциплин», а просто «другие пять». Более того, среди этих пяти названа философия, которая, хотя, безусловно, является «дисциплиной», никогда, насколько я могу обнаружить, не называлась искусством, свободным или иным. Нет ни малейшего основания возводить семь свободных искусств к св. Августину, который, конечно, был неспособен на подобные игры с числами. Он, действительно, не признает «семерку».

Именно в фантастической и поверхностной работе Марциана Капеллы, языческого современника Августина, они впервые появляются, и даже там не делается никакого упора на их число. Это (1) грамматика, (2) диалектика, (3) риторика, (4) геометрия, (5) арифметика, (6) астрономия, (7) музыка. Это, несомненно, были дисциплины, преподававшиеся в лучших школах Римской империи в IV и V веках, когда в целом греческая свободная учебная программа вытеснила римскую риторическую. Нет ни малейших оснований полагать, что Капелла имел какое-либо отношение к установлению программы, которую он воспевает. Его работа — жалкое произведение, достаточно охарактеризованное своим названием «Брак Меркурия и Филологии». Он написал о семи искусствах, потому что нашел семь, о которых можно написать. Внимание к числу искусств было впервые привлечено, и мистическое значение придано ему христианским сенатором Кассиодором (480–575) в его «De Artibus et Disciplinis Liberalium Litterarum». Он находит написанным в Притчах 9:1, что «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его». Он заключает, что семь свободных искусств — это семь столпов дома Премудрости. Они также соответствуют дням недели, которых тоже семь. Следует отметить, что он отличает «искусства» от «дисциплин», или, как говорили позже, тривиум от квадривиума. Благочестивая идея Кассиодора была разработана Исидором Севильским (умер в 636 г.) в его «Этимологиях» и Алкуином (умер в 804 г.) в его «Грамматике». Конечно, как только число искусств стали считать установленным авторитетом Писания, оно стало таким же привычным фактом, как число планет или дней недели, или, в самом деле, как число элементов. Около 820 г. н. э. Рабан Мавр (776–856), ученик Алкуина, написал работу «De Clericorum Institutione», в которой фраза «Septem Liberales Artes», как говорят, встречается впервые. Примерно в то же время Теодульф написал свою аллегорическую поэму «De Septem Liberalibus in quadam Pictura Descriptis» [13].

Свободные науки после св. Августина не включали философию, которая покоилась на семи искусствах, как на «семи столпах», и обычно делилась на (1) физическую, (2) логическую, (3) этическую [14]. Со временем философия стала всеобъемлющим термином. В комментарии к «Тимею» Платона, приписанном Кузеном XII веку, мы находим следующую схему: —

Philosophy - Practical - Ethics.

Economics.

Politics.

Theoretical - Theology.

Mathematics. - Arithmetic - = Quadrivium.

Music

Geometry

Astronomy

Physics.

Автор прямо говорит, что «Mathematica quadrivium continet»; но он явно не включает тривиум в философию. Это, однако, было сделано в следующем столетии. В «Itinerarium Mentis in Deum» св. Бонавентуры (1221–1274) мы находим следующие расположения: —

Philosophy - Natural - Metaphysics--essence: leads to First Principle = Father.

Mathematics--numbers, figures: leads to Image = Son.

Physics--natures, powers, diffusions: leads to Gift of Holy Spirit.

Rational - Grammar--power of expression = Father.

Logic--perspicuity in argument = Son.

Rhetoric--skill in persuading = Holy Spirit.

Moral - Monastics--innascibility of Father.

Œconomics--familiarity of Son.

Politics--liberality of Holy Spirit.

Здесь мы имеем тривиум в разделе «Рациональное», в то время как квадривиум все еще должен быть включен в «Математику». В обоих случаях мы получаем девять наук или дисциплин, и число это, по-видимому, было выбрано потому, что оно является квадратом трех — числа Святой Троицы. В последнем случае это было безусловно верно. Говоря о первичных делениях философии, святой говорит: «Первая рассматривает причину бытия и поэтому ведет к Силе Отца; вторая — основание понимания и поэтому ведет к Мудрости Слова; третья — порядок жизни и поэтому ведет к благости Святого Духа».

Данте в своем «Пире» (II, 14, 15) дает следующую схему, основанную на «десяти небесах», девять из которых движимы ангелами или разумами, в то время как последнее покоится в Боге.

Liberal Arts - Trivium - Grammar Moon Angels.

Dialectic Mercury Archangels.

Rhetoric Venus Thrones.

Quadrivium - Arithmetic Sun Dominions.

Music Mars Virtues.

Geometry Jupiter Principalities.

Astrology Saturn Powers.

Philosophy - Physics and Metaphysics Starry Heaven Cherubim.

Moral Science Crystalline Heaven Seraphim.[15]

Theology Empyrean God.

В Данте подытожены древние и средневековые системы образования.

БИБЛИОГРАФИЯ

Здесь не ставится цель дать полную библиографию греческого образования, а лишь указать читателям этой книги, которые пожелают изучить предмет дальше, на главные источники информации.

1. ДРЕВНИЕ РАБОТЫ

Для первой части эллинского периода, периода «старого образования», наши источники фрагментарны и часто расплывчаты. Это «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Труды и дни» Гесиода, фрагменты досократических философов (собраны Муллахом в его «Fragmenta Philosophorum Græcorum», Париж, Didot, 1860–1881, 3 тома, 4-й формат) и комедии Аристофана, особенно «Облака». Для второй части того же периода, периода «нового образования», главными источниками являются трагедии Еврипида, «Облака» Аристофана, диалоги Платона, особенно «Протагор», «Лисид», «Государство» и «Законы», а также «Киропедия», «Экономика» и «Лакедемонская полития» Ксенофонта.

Что касается педагогических доктрин Аристотеля, мы ограничены в информации его собственными работами, и среди них — «Этикой» и «Политикой». В последней заключительные главы седьмой и вся восьмая книга специально посвящены образованию. Некоторую информацию можно также почерпнуть из недавно обнаруженной «Афинской политии».

Для эллинистического периода наша информация получена главным образом из надписей, из сочинений Филона Александрийского, Секста Эмпирика, Плутарха («О воспитании детей»), Элиана («Пестрые рассказы»), Лукиана (главным образом «Анахарсис»), Стобея, Плотина, Варрона, Цицерона, Сенеки, Квинтилиана («Наставление оратору»), Марциана Капеллы («Брак Меркурия и Филологии») и Кассиодора, а также из случайных упоминаний у других поэтов, историков и философов.

Из упомянутых работ особого упоминания заслуживают:

1. Аристофан, «Облака». Переводы Джона Хукхэма Фрера, Томаса Митчелла и У. Дж. Хики (в библиотеке Bohn).

2. Ксенофонт, «Киропедия». Перевод в «Whole Works translated by Ashley Cooper and Others», Филадельфия, 1842, и Дж. С. Уотсона и Г. Дейла (в библиотеке Bohn).

3. Платон, «Государство». Переводы Дж. Лл. Дэвиса и Д. Дж. Вона, Б. Джоветта и Генри Дэвиса (в библиотеке Bohn).

4. Платон, «Законы». Переводы Б. Джоветта и Дж. Берджеса (в библиотеке Bohn).

5. Аристотель, «Политика» (книги VII, VIII). Переводы Б. Джоветта, Дж. Э. К. Уэлдона и Э. Уолфорда (в библиотеке Bohn).

6. Плутарх, «О воспитании детей». Перевод в «Morals», переведено с греческого несколькими авторами, исправлено и дополнено У. У. Гудвином, Бостон, 1878.

7. Квинтилиан, «Наставление оратору». Перевод Дж. С. Уотсона (в библиотеке Bohn).

2. СОВРЕМЕННЫЕ РАБОТЫ

Их очень много; но самая полная — работа Лоренца Грасбергера «Erziehung und Unterricht im klassischen Alterthum, mit besonderer Rücksicht auf die Bedürfnisse der Gegenwart», Вюрцбург, 1864–1881, 3 тома. Первый том посвящен физическому воспитанию мальчиков, второй — их интеллектуальному обучению, а третий — образованию, предоставляемому государством молодым людям (ἔφηβοι). Обещан том иллюстраций. Работа плохо структурирована, но является кладезем информации и ссылок.

Наряду с этим можно назвать О. Х. Егера, «Die Gymnastik der Hellenen, in ihrem Einfluss auf's gesammte Alterthum und ihrer Bedeutung für die deutsche Gegenwart», Эсслинген, 1850; Фурнье, «Sur l'Education et l'Instruction Publiques chez les Grecs», Берлин, 1833; Бек де Фукье, «Les Jeux des Anciens», Париж, 1869; Де По, «Recherches Philosophiques sur les Grecs»; Фр. Якобса, «Ueber die Erziehung der Hellenen zur Sittlichkeit», Vermischte Schr. Ч. III; Альбера Дюмона, «Essai sur l'Ephébie Attique», Париж, 1876–1877; Диттенбергера, «De Ephebis Atticis»; Хр. Петерсена, «Das Gymnasium der Griechen nach seiner baulichen Einrichtung beschrieben», Гамбург, 1858; Александра Каппа, «Platon's Erziehungslehre», Минден, 1833, и «Aristotle's Staatspædagogik», Хамм, 1837; И. Г. Краузе, «Geschichte der Erziehung des Unterrichts und der Bildung bei den Griechen, Etruskern und Römern», Галле, 1851.

Главы о греческом образовании можно найти в «Харикле» и «Галле» В. А. Беккера; в «Жизни греков и римлян» Гуля и Конера — все три переведены на английский язык. В «Hellenica» есть эссе Р. С. Неттлшипа о «Теории образования в «Государстве» Платона», Rivington, 1880, а в книге Эдвина Хэтча «Влияние греческих идей на христианскую церковь» (Гиббертовские лекции) есть глава о греческом образовании (Лекция II).

СНОСКИ:

[1] Стоит отметить, что именно отрывок из Филолая навел Коперника на мысль о вращении Земли вокруг центра.

[2] Это представлено в очаровательном «Апоксиомене» в Ватикане.

[3] Так говорит Аристотель, который сообщает нам далее, что в его время по этому случаю народ вручал им копье и щит (см. стр. 97).

[4] Я использую здесь термины «объективный» и «субъективный» в их современном значении, которое почти в точности инвертирует древнее употребление. См. Мартино, «Study of Religion», т. i, стр. 385, прим. 2.

[5] Подобно «Peter Piper» и т. д., и немецкому «Messwechsel Wachsmaske».

[6] Следует помнить, что греческое τέχνη, искусство, почти в точности соответствует тому, что мы подразумеваем под «наукой». Оно определено Аристотелем, «Метафизика», A. 1; 981 a 5 и сл. Швеглер в своем переводе «Метафизики» передает его как «Wissenschaft». Ἐπιστήμη — это наша «философия».

[7] См. Джебб, «Гомер», стр. 110 и сл.

[8] Жаль, что мы не можем установить дату так называемой «Картины» Кебета (Κέβητος Πίναξ). В ней мы находим перечисленными приверженцев ложного знания: (1) поэты, (2) риторы, (3) диалектики, (4) музыканты, (5) арифметики, (6) геометры, (7) астрологи (если считать поэтов грамматиками, мы получим ровно семь свободных искусств), (8) гедонисты, (9) перипатетики, (10) критики «и другие подобные им». «Гедонисты» (ἡδονικοί) — это киренаики; «критики» (κριτικοί) вряд ли могут быть грамматиками, хотя это обычно значение термина в более поздние времена. Не следует ли читать κυνικοί (киники)?

[9] «Свободное» означает подходящее, «несвободное» — неподходящее для свободных людей. Совокупность свободных искусств называлась Ἐγκυκλιοπαιδεία, которую мы исказили в «энциклопедию».

[10] Бонн, 1845.

[11] См. Буассье, «Étude sur la Vie et les Ouvrages de M.T. Varron», стр. 332 и сл.

[12] См. «Anecdota Græca» Беккера, ii., 655.

[13] Многими из этих фактов я обязан статье профессора А. Ф. Уэста в «Princeton College Bulletin», ноябрь 1890 г.

[14] Эти термины, которые мы все еще находим у Исидора и Рабана Мавра, впоследствии, в XIII веке, заменяются их латинскими эквивалентами: естественное, рациональное и моральное. В случае со вторым это вызвало значительную путаницу, поскольку, когда оно перестало использоваться как «рациональное», оно заняло место «диалектики».

[15] В XXVIII песне «Рая» эти ангельские силы расположены несколько иначе, в знак уважения к Дионисию Ареопагиту и св. Бернарду.

УКАЗАТЕЛЬ

A

Academics, 112, 210.

Academy, 86, 112.

Achilles, 6.

Æolian Education, 38 sqq.

Æolians, 35.

Æschylus, 104 sqq.

Æsop's Fables 146, 223.

Ἀΐτας, 47.

Alexander the Great, 40, 156 sq., 178.

Alexandria, 211.

Ammonius Saccas, 225, 227.

Amphidromia, 65.

Amyntas, 156.

Anaxagoras, 24, 99 sq.

Antisthenes, 112.

Apoxyomenos, the, 82 n.

Archytas, 55, 193.

Aristocracy in Athens, 98.

Aristophanes, 105.

Aristotle, Life, 29, 153 sqq.

"Death, 159.

"Philosophy, 161.

"Theology, 165.

"Theory of the State, 166 sqq.

"Pedagogical State, 172 sqq.

"Scheme of Secondary Education, 199.

Arithmetic, how Taught, 77.

Artemis Orthia, 50.

Arts, Origin of, in Greece, 20.

Athenian Education, 60.

Athenian Ideal of the State, 63.

Athletes, 78, 184.

Athletics, 190.

B

Barbarians vs Greeks, 12.

Bodily Training, 77.

Branches of Greek Education, 6.

C

Cæsar, 217.

Cato Major, 216.

Chæronea, Battle of, 157.

Character of the Greeks (Zeller), 18.

Children, Defective, 185.

Children, Treatment of, 185.

Christianity, 233 sqq.

Cicero, 217.

Citharist, his Functions, 77.

Citizen, Meaning of, 175.

Clisthenes, 98.

College Education, 85.

Commerce, Effect of, 21, 99 sq.

Competition in Education, 71.

Conditions of Education, 9.

Contemplation, 201.

Copernicus, 39.

Cornificius (Auctor ad Herennium), 217.

Cretan Education, 42.

Culture-State, 90, 175.

Cynosarges (Gymnasium), 86, 112.

Cyrus, his Education, 115 sqq.

D

Dancing, 82 sqq.

Democracy in Athens, 92, 99.

Diagogē (διαγωγή), 33, 178.

Dionysiac Chorus, 85.

Dipœnis and Scyllis, 21.

Discus-throwing, 80.

Dorian Education, 41 sqq.

Doric Harmonies, 197.

Draco, 98.

Drawing, 189.

E

Education, "Old," 27, 33, 61 sqq.

""New" 27, 93 sqq.

"Higher, 108.

Εἰσπνήλας (Inspirer), 47.

Epaminondas, 40, 55.

Epheboi (Cadets), 49, 89, 90, 116, 118.

Epheboi, Oath of, 61, 89.

Epicureans, 210.

Epochs in Education, 26.

Essenism, 59, 212.

Ethnic and Cosmopolitan Life, 205.

Examinations, 64, 90.

F

Family Education in Athens, 64.

Freedom, Greek Tendency to, 19.

Freeman's Square, 116, 177.

Friendship, Aristotle on, 170.

G

Games, 66.

Golden Words, 57 sqq., 146.

Grading in Schools, 85.

Grammar, 214, 221.

Greeks a Mixed Race, 20.

Greeks vs. Barbarians, 12.

Guardians of Public Instruction, 185 sqq.

Gymnasia at Athens, 86, 105.

Gymnastics, 7, 77, 189.

H

Harmony, 55, 56, 76.

«Дорийский, лидийский и т. д.», 192.

"in Music, Unknown to Greeks, 73.

Hellenic Period of Education, 26, 32 sqq.

Hellenistic Period of Education, 27, 203 sqq.

Helots, 44 sq.

Hermæa, 79, 85.

Hermias, 155.

Hesiod, 22.

Hetæræ, 132.

Holidays, 85.

Homeric Education, 6, 17.

"Society and Kings, 16.

"Poems collected, 35.

Homeridæ, 21.

I

Ideal of Greek Education, 3, 206.

Individualism and Philosophy, 93 sqq., 207.

Induction, Method of, 162.

Ionian Education, 60 sqq.

Isaiah, 53, 133, 234.

Ischomachus, 124 sqq.

Isocrates, 209.

J

Javelin-casting, 81.

Jumping, 80.

Justinian, 211.

K

Kalokagathia, 8, 12, 15, 86.

Katharsis (purgation), 7, 76, 229.

Kindergarten, 66, 145.

Kingdom of Heaven, 234.

«Познай самого себя», 108.

L

Larceny, Instruction in, 48.

Leaping, 80.

Learning, how viewed in Greece, 72.

Leisure, Education for, 33, 179.

Letters, 22, 188.

Letters, Introduction and Uses of, 21.

Liberal Arts, 180 sqq., 198.

Library of Alexandria, 211.

Life the Original School, 6.

Literary Education, 72.

Love, as a Power in Life, 234.

Lyceum, 105, 171.

Lycurgus, 42, 43.

Lysis, 39.

M

Macedonian Period in Education, 13.

Marriage, 10, 127.

Melleirenes, 49.

Milo, the Wrestler, 55.

Money-making Classes, 13.

Music, 22, 34, 72 sqq., 188, 191.

Music, Greek Feeling for, 76, 146.

Museum at Alexandria, 211.

N

Nymphæum at Stagira, 156.

Neoplatonism, 212, 227.

O

Œconomy, 13.

Olympic Games, 78.

P

Παιδονόμοι, 46, 185, 187.

Palæstra, 69 sq., 78 sq.

Pantheism, 136.

Parmenides, 24.

Parthenon, 24, 106.

Pedagogical State, 172 sqq.

Pedagogue, 68.

Peleus, 7.

Pentathlon, 88.

Pericles, 105 sqq.

Perioikoi, 44.

Periods of Greek Education, 26 sqq.

Persian Education, 115 sqq.

Personality, 202.

Pherecydes, 53.

Phiditia, 44.

Philolaus, 39.

Philosophy, Rise of, 22.

Philosophy and Individualism, 93 sqq.

Physical Culture, 189.

Physicians in Homer, 17.

Pindar, 39.

Pisistratus, 35, 98, 178.

Plato, 29, 112, 133 sqq., 134, 136, 137, 142.

Play, 66, 181 sqq.

Plotinus, 29, 225 sqq., 228 sqq.

Poetesses, 21.

Poetry, Value of, for Education, 73 sqq.

"Professional," Meaning of, 195.

Prometheia, 24.

Proxenus of Atarneus, 155.

Purgation, 7, 76.

Pythagoras, 29, 52 sqq., 149.

Pythias, 156.

Q

Quadrivium, 144, 198.

Quintilian, 29, 214 sqq.

R

Reading, 75.

Rhapsodes, 23.

Rhetorical Schools, 209, 217.

Roman Education, 216 sqq.

Roman Period, 27.

Ruling and Ruled, 176.

Running, 79.

S

School Education in Athens, 67.

«Здания», 69.

«Комнаты», 77.

Scipio Africanus, 216.

Singing, 75.

Slaves, 12.

Social Life in Greece, 18.

Socrates, 24, 107 sqq.

Socratic Method, 109.

Solon, and his Laws, 68, 98.

Soothsayers in Homer, 17.

Sophists, 23, 100 sq.

Spartan Education, 41, 43 sqq.

Spartan Girls, 49.

"Government, 44.

"Ideal, 42.

"Mercilessness, 45, 50.

"Women, 44.

Stagira, 155 sq.

State, Meaning of Term, 174.

State as a School, 91.

Stilo, Lucius Ælius Præconinus, 217.

Stoics, 210.

Supercivic Man, 136, 234.

T

Theban Education, 28.

Themistes, 17.

Theories of Education, 28.

Therapeuts, 212.

Thomas Aquinas, 165.

Thucydides' Daughter, 37.

Tragedy, 84.

Trivium, 144, 198.

U

University Education, 90.

" of Alexandria, 212.

" of Athens, 211.

W

Wilhelm Meister, 173.

Wingless Victory, 63.

Wisdom, the Ideal of Athens, 63.

Women, Education of, 49, 124.

Worth, 16, 48.

Worth, Aristotle's Pæan to, 4.

Wrestling, 81 sqq.

Writing, 75.

X

Xenophon, 29, 113, 114 sqq.

"Memoirs of Socrates, 123.

"Œconomics, 124.

"on Female Education, 124 sqq.

Типографика: J.S. Cushing & Co., Бостон, США.

Печать: Berwick & Smith, Бостон, США.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

Исправления из списка опечаток на стр. 2 были внесены в текст.

В этом тексте используются варианты написания «freeborn» и «free-born», «Staatspædagogik» и «Staatspaedagogik», «subdivided» и «sub-divided».

Аббревиатуры B.C. и A.D. иногда предшествуют дате, иногда следуют за ней.

В текст были внесены следующие поправки:

стр. 21: «Spata» исправлено на «Sparta».

стр. 63: «civilizaton» исправлено на «civilization».

стр. 74: «partiotism» исправлено на «patriotism».

стр. 78: «neans» исправлено на «means».

стр. 78: «humane» исправлено на «human».

стр. 85: «pantomine» исправлено на «pantomime».

стр. 186: «sufficent» исправлено на «sufficient».

стр. 188: удален кавычка после «not being universal.»

стр. 218: b.c. исправлено на a.d.

стр. 227: «fourtieth» исправлено на «fortieth».

стр. 243: «Grammer» исправлено на «Grammar».

стр. 246: добавлена точка после «Mathematics».

стр. 246: удалено лишнее «the» из «the following century».

Греческий язык:

На стр. 22 αἴτια не была изменена на αἰτία (как в LSJ), так как это может быть приемлемой альтернативной формой.

Аналогично на стр. 223 παιδοτρίβεια не была изменена на παιδοτριβία (как в LSJ).

The Project Gutenberg eBook of Aristotle and Ancient Educational Ideals, by Thomas Davidson.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость