«Астральное поклонение»

Когда летнее солнцестояние находилось между знаками Льва и Девы, зимнее солнцестояние находилось между знаками Водолея и Рыб, и фигура, состоящая из тела человека с хвостом рыбы, стала символом зимнего солнцестояния солярного поклонения. Такова была форма этого символа, которому древние финикийцы воздавали почести Господу под именем Дагон. Бык.

В то же время летнее солнцестояние вошло в знак Льва, весеннее равноденствие вошло в знак Тельца, и бык стал весенним символом солярного поклонения — Господь был обозначен в древних аллегориях как бык Божий, который берет на себя грех мира; что, очищенное от своего аллегорического смысла, означает солнце в Тельце, или весеннее солнце, которое берет на себя зло Зимы. Таков смысл иероглифических надписей на папирусных свитках, найденных в Египте, и выгравированных на обелисках, воздвигнутых в долине Нила, один из которых был недавно доставлен в город Нью-Йорк и установлен в Центральном парке. В Ост-Индии этот символ был представлен фигурой быка с солнечным диском между рогами; и египтяне, которые были индусского происхождения, увековечив его в своем «Аписе», воспроизвели его в золотом тельце древних израильтян. Ассирийцы представляли этот символ фигурой крылатого быка с лицом и бородой человека; финикийцы в своем «Ваале» — фигурой человека с головой и рогами быка; а маленькие серебряные головы быков с золотыми рогами, недавно обнаруженные доктором Шлиманом в руинах Микен, были украшениями, которые носили женщины того древнего города, когда весеннее равноденствие находилось в знаке Тельца. Овен.

Вычитая 2150 лет из 6450, мы определяем, что около 4300 лет назад весеннее равноденствие вошло в знак Овна, и весенний символ солярного поклонения, изменившись с быка на овна, был представлен фигурами с головой овна, две из которых, найденные в Египте, выставлены в Британском музее. Тогда текст, который гласил «бык Божий», был изменен на «Овен Божий, который берет на себя грехи мира». Агнец.

В конечном счете, приписав кроткий и смиренный нрав воображаемым воплощениям мифического гения солнца, символ овна был изменен на символ агнца, и текст в аллегориях, который гласил «Овен Божий», был изменен на «Агнец Божий, который берет на себя грех мира» (Иоанна i. 29). Данное нами объяснение относительно зодиакальных символов солярного поклонения делает уверенность вдвойне твердой в том, что оригиналы Нового Завета были составлены, когда весеннее равноденствие находилось в знаке Овна, как будет показано далее. Приняв символ агнца, он был представлен несколькими формами того, что известно как Agnus Dei, или Агнец Божий, одна из которых была в форме кровоточащего агнца с прикрепленной вазой, в которую стекает кровь, что возникло в отношении пролития крови как заместительного искупления за грех. Но наиболее полная форма этого символа в его астрономическом значении была представлена фигурой агнца в стоячем положении, поддерживающего круг Зодиака, разделенный на четверти для обозначения времен года. В каждой из кардинальных точек был маленький крест, а агнец держал в поднятой передней ноге крест большего размера, длинный конец которого был сделан так, чтобы пересекать небесный экватор под углом 23,5 градуса, истинным углом наклона эклиптики. Этот символ до сих пор сохраняется в католической церкви. Рыба.

ЗНАКИ КРЕСТА.

Среди многочисленных символов солярного поклонения, помимо тех, о которых мы уже упоминали, есть три, на которые мы обратим внимание. Два из них имели астрономическое значение: один, принятый, когда весеннее равноденствие находилось в знаке Тельца и имел форму буквы Т, был моделью, по которой строились древние храмы; а другой, имеющий форму буквы X, в отношении угла в 23,5 градуса, образованного пересечением эклиптики и небесного экватора, известен как крест святого Андрея. Третий, и самый важный из всех символов солярного поклонения в его отношении к христианской религии, который, не имея астрономического значения, возник в Египте в отношении ежегодного разлива реки Нил. Чтобы отметить высоту, до которой должна подняться вода для обеспечения обильного урожая, на ее берегах устанавливались столбы, к которым прикреплялись поперечные балки, вот так: ┼. Если вода поднималась до обозначенной высоты, это называлось «воды жизни» или «река жизни»; и, в конечном счете, эта форма креста была принята как символ жизни грядущей, или вечной жизни; и древние астрологи выгравировали его на камне, окружив иероглифической надписью соответствующего содержания, одна из которых была обнаружена в руинах храма, воздвигнутого в Александрии и посвященного «нашему Господу и Спасителю Серапису». Но если вода не поднималась до требуемой высоты и неизбежным результатом становились ужасы голода, у людей было принято прибивать к этим крестам символические олицетворения Демона Голода. Чтобы указать на бесплодие владений, над которыми он царствовал, он был представлен фигурой худого и изможденного человека с терновым венцом на голове; тростник, срезанный с берега реки, был вложен в его руки как его нереальный скипетр; и, считая жителей Иудеи самой рабской и низкодушной расой в их понимании, они снабдили эту фигуру надписью: «Сей есть Царь Иудейский». Таким образом, для древних египтян этот знак креста был благословенным или проклятым, в зависимости от того, был ли он представлен с этой фигурой, подвешенной на нем, или без нее. Когда была учреждена римская, или современная, форма христианства, иероглифическая надпись, означающая жизнь грядущую или вечную жизнь, была заменена табличкой, прибитой к кресту с начертанными на ней буквами I. N. R. I., которые являются инициалами латинских слов, передающих то же значение. Но если мы хотим узнать, как фигура человека оказалась подвешенной на этой форме креста, мы должны обратиться к средневековой истории, которая учит, что в 680 году, при понтификате Агафона и во время правления Константина Погоната, на шестом церковном соборе, третьем в Константинополе, в 82-м каноне было приказано, чтобы «вместо агнца фигура человека, пригвожденного к кресту, должна быть отличительным символом христианской религии». Теперь, поскольку эта фигура представлена фигурой худого и изможденного человека с терновым венцом на голове, не выглядит ли это так, будто старый египетский Демон Голода был моделью, по которой она была сконструирована?

БУДУЩИЕ НАГРАДЫ И НАКАЗАНИЯ.

В древней астролатрии внушались две различные системы будущих наград и наказаний: восточная, или ост-индская, и западная, или египетская; первая, игнорируя воскресение тела, учила лишь одному суду непосредственно после смерти, а последняя внушала индивидуальный суд непосредственно после смерти, воскресение тела и всеобщий суд в конце мира, или по завершении 12 000-летнего цикла. Восточная система.

Считая, что совершенное счастье состоит в абсолютном покое, восточные астрологи зачали состояние вечного и бессознательного покоя, эквивалентное поглощению души, которому они дали имя Нирвана, в которую, как они учили, по решению богов, души праведников, или тех, кто жил тем, что они называли «созерцательной жизнью», будут допущены непосредственно после смерти. Но для душ грешников они изобрели систему искупительных наказаний, которая, известная как метемпсихоз, или переселение душ, учила, что они будут вынуждены последовательно одушевлять тела зверей, птиц, рыб и т. д. в течение тысячи лет, прежде чем им будет позволено войти в Нирвану. Западная система.

Сочиняя доктрину первого суда, египетские астрологи, игнорируя Нирвану, внушали будущее чувственное существование души; и, сохраняя метемпсихозные искупления восточной системы, учили, что ее награды и основные наказания будут получены или перенесены в нижнем, или преисподнем мире, существование которого они зачали при построении своей системы природы. Этот воображаемый регион, известный египтянам как Аменти, грекам как Аид, а евреям как Шеол, был разделен непроходимой пропастью на два состояния счастья и страдания, которые были обозначены в греческой мифологии как Элизиум, или Елисейские поля, и Тартар. В нижней части последнего располагался Флегетон, или озеро огня и серы, дым от которого поднимался в верхнее отделение. В этой системе учили, что души двух крайностей общества, состоящих из праведников и великих грешников, будут направлены непосредственно после первого суда: одни в Элизиум, а другие в Флегетон, где они должны были оставаться до второго, или всеобщего, суда; в то время как души менее тяжких грешников, составляющих большую массу человечества, прежде чем им будет позволено войти в Элизиум, будут вынуждены претерпеть искупительные наказания метемпсихоза, или в верхнем регионе, или «дымном ряду» Тартара. Таково было египетское чистилище, и его обитатели составляли «духов в темнице», упомянутых в I Петра iii. 19, которых, как утверждали астрологи, они имеют власть освободить, при условии, что их выжившие друзья щедро заплатят за их умилостивительные службы; и из этого предположения духовенство католической церкви вывело идею совершения месс за упокой души. Эти доктрины были перенесены Пифагором из Египта в Грецию примерно за 550 лет до начала нашей эры; и, перейдя оттуда в Рим, греческие и латинские поэты соревновались друг с другом в изображении Аида и радостей и ужасов его двух состояний. Второй, или всеобщий, суд.

Египетские астрологи, признавая душу материальной сущностью и зачав идею о том, что в будущей жизни ей потребуется материальная организация для ее совершенного действия, учили, что на всеобщем суде она будет воссоединена со своим воскресшим телом. В соответствии с этим верованием Иов говорит в главе xix. 25, 26: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрею Бога». Египтяне высшего класса, однако, опасаясь, что их существование будет продолжать оставаться таким же призрачным и неосязаемым после второго суда, как они верили, оно будет в Аменти, если червям будет позволено уничтожить их тела, надеялись сохранить их до того времени с помощью процесса бальзамирования. Воображаемые события, которые должны произойти в связи со вторым судом, составляющие финал плана искупления и внушаемые в том, что известно как доктрины второго пришествия, должны были быть инаугурированы архангелом, трубящим в трубу, призывающим живых и мертвых явиться перед судилищем богов для получения своих окончательных наград. На втором суде, обозначенном в аллегориях как «последний день», «день суда», «великий и страшный день Господень» и т. д., учили, что десятый и последний спаситель совершит свое второе пришествие, сойдя на облаках, и после окончательных наград, когда избранные будут восхищены «на облаках в сретение Господу» (I Фес. iv. 17), небо и земля будут низведены в хаос посредством огня. В отношении этой великой катастрофы мы находим записанным во II Петра iii. 10, что «небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят». После организации нового неба и новой земли учили, что на последнюю сойдет прекрасный город с жемчужными вратами и золотыми улицами, называемый Городом Божьим, Царством Божьим, Царством Небесным или Новым Иерусалимом, в котором сонм искупленных будет со своим Господом и Спасителем наслаждаться Тысячелетием, или тысячей лет счастья, не омраченного злом; и таково было Царство, о скором пришествии которого приверженцев астрального поклонения учили молиться в том, что известно как молитва Господня. Согласно учениям Аллегорий, во время Тысячелетия не должно было быть ни солнца, ни луны, ни звезд, так как их авторы устроили так, что свет этих светил не понадобится, как мы находим записанным в Откр. xxi. 23 и xxii. 5: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его», и «ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их». Необходимо помнить, читая причудливые идеи относительно Города Божьего, что они были составлены людьми, которые, живя в очень невежественную эпоху, дали волю пылкому воображению.

ИУДЕЙСКОЕ, ИЛИ ДРЕВНЕХРИСТИАНСКОЕ.

Наша цель — представить доказательства, показывающие, что система астрального поклонения, которую мы называем иудейским христианством, существовала более чем за два с половиной столетия до установления его современной формы. В подтверждение этого утверждения мы должны найти исходную точку нашего исследования в древней истории, которая учит, что при разделе Греческой империи между полководцами после смерти Александра Македонского, умершего за 332 года до начала нашей эры, губернаторство Египта и прилегающих провинций было обеспечено Птолемеем Лагом, или Сотером, который, впоследствии подавив восстание в Иудее, переселил из этой страны большую группу ее жителей, чтобы заселить новый город Александрию, который был распланирован по приказу и назван в честь великого Завоевателя. Египетская версия евангельской истории, будучи более подходящей для долины Нила, чем для региона, откуда они пришли, была принята греческими колонистами Александрии, но, предпочитая воздавать почести Серапису, одному из девятых воплощений Бога Солнца, который они завезли из Понта, греческой провинции Малой Азии, они воздвигли для его поклонения тот знаменитый храм, известный как Великий Серапеум; и, перенеся культуру и утонченность Греции в новый город, он стал при династии Птолемеев великим центром образования; искусства и науки процветали, была собрана огромная библиотека, были представлены различные формы астрального поклонения и основаны школы для распространения различных фаз греческой философии и восточного гностицизма. Таково было окружение иудейских жителей Александрии, они вскоре приобрели местный язык и приняли религию греков, которые, всегда приписывая своим воплощенным спасителям титул, означающий Христа, или помазанника, были известны как христиане. Поощряемые либеральной политикой Филадельфа, второго Птолемея, группа их ученых мужей, получивших образование в греческих школах, основала колледж для обучения своего собственного народа, учреждение, которое в конечном итоге стало известно как Александрийский университет. Под эгидой Филадельфа профессора этого учреждения перевели свои еврейские священные записи на греческий язык, каковой перевод известен как Септуагинта, или Александрийская версия Ветхого Завета. Приобретя у египетских астрологов искусства исцеления, чудотворства и некромантии и обучая им в своей школе, профессора иудейского колледжа Александрии приняли титул ессеев, или терапевтов, египетские и греческие слова, означающие докторов, целителей или чудотворцев. Обладая печальными и мрачными характеристиками своей расы, они приняли «созерцательную жизнь», или аскетизм восточного гностицизма, от которого они получили название аскетов. Основав церковь для распространения своих специфических догматов, те, кто был выделен для служения, приняли титул экклезиастов. Внушая строгую умеренность и самоотречение среди своего народа, они были известны как энкратиты, назореи или воздержанники; а наиболее набожные из них, удаляясь в монастыри или в уединение пещер и других укромных мест, также обозначались как монахи, киновиты, братья, эремиты, отшельники или затворники. Когда пришло время, согласно циклическим учениям астрального поклонения, для проявления десятого и последнего воплощения Бога Солнца, или, иными словами, дать новое имя мифическому гению солнца, профессора иудейской школы Александрии решили инаугурировать свою собственную форму поклонения. Сохраняя тот же титул, под которым они воздавали почести Серапису и были известны как христиане, ессеи или терапевты, они заменили своего Христа именем греческого Вакха, которое, состоя из букв ΙΗΣ, означает Yes, Ies или Jes. Составляя свою версию евангельской истории, не имея, как и их раса, изобретательного гения, они присвоили историю Сераписа в качестве ее основы и поместили ее действие в землю своих предков, но непоследовательно сохранили знак креста и фразеологию, связанную с ним, которая, имея особое отношение к реке Нил и ее ежегодному разливу, не имела никакого применения к бесплодной земле Иудеи. Выбирая то, что они считали лучшим из других версий евангельской истории, и приняв титул эклектиков, они обозначили свою систему как эклектическую философию. В доказательство эклектического характера Евангелия и Посланий древнего христианства мы ссылаемся на внушаемый в них аскетизм, который, происходя из восточного гностицизма, мы находим увековеченным в священных писаниях современного христианства; мы также ссылаемся на чудо превращения воды в вино, взятое из евангельской истории Вакха, и на утверждения, что Спаситель был сыном плотника и был повешен между двумя ворами, скопированные из истории Кришны, восьмого аватара ост-индской астролатрии. Таким образом, мы видим, что, хотя действие евангельской истории древнего христианства было помещено в землю Иудеи, ее авторы, приняв греческую версию этой истории в качестве ее основы, дав греческий титул и имя своему Мессии, увековечив греческое название для своей секты и цитируя исключительно Септуагинту, или греческую версию Ветхого Завета, факты убедительно показывают, что не иудеи Иудеи, а эллинизированные иудеи Александрии были настоящими авторами древнего христианства. ПРОРОЧЕСТВА.

Поскольку духовенство всегда утверждало, что пророчества являются Божественными откровениями событий, которые еще должны произойти, и непрестанно будоражило общество, проповедуя их скорое исполнение, мы предлагаем разоблачить ошибочность их учений, показав, что эти священные писания не являются записями будущих событий, Божественно явленными, а что они возникли у основателей астрального поклонения, которые основывали их на предопределенных событиях собственного сочинения, касающихся всеобщего суда и установления царства небесного, которые должны были произойти как финал плана искупления и из которых были выведены доктрины второго пришествия; и, определяя точное время, когда они должны были произойти, нам остается лишь доказать, что оно совпадало с завершением последней половины великого цикла в 12 000 лет, который, как мы показали, был посвящен человеку как продолжительность его расы на земле. В качестве доказательства того, что основатели иудейского, или древнего, христианства верили, подобно приверженцам других форм астрального поклонения, что пророчества скоро исполнятся, мы находим, что Новый Завет, авторами оригинальной версии которого они были, изобилует такими текстами, как «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф. iv. 17); «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Матф. xxi. 28); «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Марк i. 15). Что оригинальная версия Нового Завета была составлена, когда весеннее равноденствие находилось в знаке Овна, мы уверены в силу того факта, что он внушает поклонение Господу под символом Агнца; и что это было во время последнего, или 30-го градуса этого знака, можно легко доказать, обратившись к истории и астрономии, первая из которых учит, что иудеи были переселены из Иудеи в Александрию за двадцать пять лет до восшествия на престол Филадельфа, второго Птолемея, о котором мы упоминали в нашей предыдущей статье и который, процарствовав тридцать девять лет, умер за 246 лет до начала нашей эры. Обратившись к небесному атласу, мы обнаружим, что весеннее равноденствие выйдет из знака Рыб в знак Водолея в 1900 году, и нам остается только вычесть этот период времени из 2150, количества лет, необходимых для того, чтобы кардинальные точки прошли через один целый знак, чтобы определить, что весеннее равноденствие вышло из знака Овна в знак Рыб за 250 лет до начала нашей эры, или около 2100 лет назад. Теперь, из проекций астрологической науки, мы уверены, что последняя половина великого цикла в 12 000 лет, которая была отведена человеку как продолжительность его расы на земле, была сделана начинающейся в момент, соответствующий осеннему равноденствию, когда эта кардинальная точка выходила из знака Девы, и что по необходимости она должна была закончиться в момент, соответствующий весеннему равноденствию, когда эта кардинальная точка выходила из знака Овна; из чего мы знаем, почему на последнем суде должность трубача была возложена на архангела Гавриила, гения весны, и почему именно бараньим рогом он должен был «трубить в день Страшного суда». Когда пришло время для исполнения пророчеств, мы можем легко представить, что, опасаясь гнева Агнца, среди охваченных ужасом грешников были плач, рыдание и скрежет зубов, в то время как те, кто верил, что сделали свое призвание и избрание твердыми, с лихорадочным ожиданием смотрели на второе пришествие своего Господа и Спасителя; и, несомненно, облаченные в свои одежды для вознесения, они наблюдали и ждали, с навостренными ушами, чтобы услышать звук трубы Гавриила, призывающей живых и мертвых на всеобщий суд. Но ни одного звука бараньего рога архангела не было слышно, отражающегося в небесах, никакой Господь не явился, сходя на облаках, чтобы встретить избранных в воздухе, и в последнем акте страшной драмы «судного дня» занавес отказался опуститься над горящим миром. С неисполнением пророчеств более просвещенные элементы общества начали насмехаться над священниками, которые были временно деморализованы, но, верные своим обманчивым инстинктам, вскоре сплотившись с оправданием, что была допущена ошибка в расчетах, основанных на пророчествах, они, несомненно, сочинили священное писание, чтобы встретить именно эту чрезвычайную ситуацию, ибо на насмешки глумцов, которые в отношении второго пришествия Господа спрашивали: «Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же», они отвечали, что «не медлит Господь исполнением обетования», но «как тать ночью» Он скоро придет и все исполнится. См. II Петра, глава iii. Прослеживая историю этого интересного предмета, мы находим, что основатели современного христианства, о котором мы упомянем в нашей следующей статье, составляя свою версию Нового Завета из версии иудейских, или древних, христиан, не внесли никаких изменений в его формулировки относительно пророчеств; но когда Константин I, император Рима, стал покровителем церкви, ее иерархия, уставшая делать расчеты по ним, обеспечила себе долгую передышку от этого хлопотного предмета, заявив, что произвела другие расчеты, которые отложили время исполнения до 1000 года; и из истории мы узнаем, когда пришло время, весь христианский мир был страшно взбудоражен по этому поводу. С тех пор каждое поколение терзается заблуждениями второго пришествия; и факты дела оправдывают обвинение в том, что духовенство, уча, что пророчества относятся к событиям, которые еще должны произойти, увековечивает самый грандиозный обман в христианском мире, и должен быть начат искренний и эффективный протест против дальнейшего раздувания чудовищного заблуждения второго пришествия, которое пугает тысячи слабоумных людей до безумия и вызывает огромное количество социальных бедствий.

РИМСКОЕ ИЛИ СОВРЕМЕННОЕ ХРИСТИАНСТВО.

Представив доказательства того, что иудейское, или древнее, христианство зародилось в Александрийском университете под властью греков, мы теперь намерены показать, что его современная форма возникла из того же источника под властью римлян. Однако прежде чем приступать к этому исследованию, важно ознакомиться с настроениями по отношению к религии, которые проявлял просвещенный слой римского общества в ту эпоху, которую называют золотым веком литературы и которую украшали такие выдающиеся ораторы, философы, историки, поэты и натуралисты, как Цицерон, Тацит, Плиний, Гораций и Вергилий. Касаясь этой темы, Гиббон в своей «Истории упадка и разрушения Римской империи» (том I, глава 2) пишет: «Различные способы поклонения, распространенные в римском мире, рассматривались народом как одинаково истинные, философами — как одинаково ложные, а магистратами — как одинаково полезные. Интересы жрецов и легковерие народа были в достаточной мере соблюдены. В своих сочинениях и беседах философы древности отстаивали независимое достоинство разума, но в своих действиях они подчинялись велениям закона и обычая. Взирая с улыбкой жалости и снисхождения на различные заблуждения черни, они усердно исполняли обряды своих отцов, благоговейно посещали храмы богов и, иногда снисходя до того, чтобы сыграть роль на театре суеверий, скрывали чувства атеиста под жреческим облачением. Мыслители такого склада вряд ли были склонны спорить о своих соответствующих способах веры или поклонения. Им было безразлично, какую форму может принять безумие толпы, и они с одинаковым внутренним презрением и одинаковым внешним почтением приближались к алтарям ливийского, олимпийского или капитолийского Юпитера». По этому же вопросу Мосхайм в своей «Церковной истории» (книга I, глава 1) отмечает, что «мудрейшая часть человечества ко времени рождения Христа смотрела на всю систему религии как на достойный объект презрения и насмешек». При определении причин, по которым «мудрейшая часть человечества» ко времени, упомянутому в предыдущих цитатах, питала столь неприязненные чувства к религии, обнаруживается, что это было обусловлено широким распространением эзотерической философии, которая, как было сказано ранее, учила, что боги мифичны, а священные писания аллегоричны. Хотя эта философия была доступна только через посвящение и, следовательно, ограничивалась узким кругом лиц, в конечном итоге она вышла из-под контроля жрецов, и огромное количество людей приобрело знание ее тайн без посвящения. Стало очевидно, что вопрос о том, когда не останется достойных элементов для поддержания религии, — лишь дело времени. В этот момент наше внимание обращается к Александрийскому университету, который в то время находился в процветающем состоянии. Перестав быть исключительно иудейской школой, он принимал студентов со всех концов Римской империи, независимо от национальности, а его профессора набирались из числа как иудейских, так и языческих ученых. Осознавая безнадежность возрождения древней веры среди просвещенных слоев общества и невозможность обращения их в новую форму суеверия, эти профессора решили создать систему поклонения исключительно для иудеев и низших, обездоленных классов язычников, включая рабов и преступников. С этой целью они переписали священные писания иудейского, или древнего, христианства, которые хранились в секретных архивах университета. Сохранив их учения относительно финала плана искупления и его монашества, а также землю Иудею как место действия своей версии евангельской истории и имя своего спасителя, к которому они добавили латинское окончание «us», превратив его в Iesus или Jesus, они увековечили греческое имя Вакха — то самое, которое в конечном итоге было искажено в монограмму, состоящую из латинских букв I. H. S., встречающуюся во всех католических и некоторых протестантских церквях и ошибочно принимаемую за Jesus Hominum Salvator, или «Иисус, Спаситель людей». Приспособив свою версию евангельской истории к низкому положению ее ожидаемых приверженцев, они наделили спасителя чертами бедности и сделали так, чтобы она учила, будто он родился в яслях, что его ученики были лишь скромными рыбаками и что бедняки будут единственными избранными в царстве небесном. Отбросив название «ессеи» или «терапевты» и сохранив название «христиане», они вплели нить реальной истории, соответствующую правлению Августа, и произвольно установили начало христианской эры в это время. Завершив таким образом свою схему, они благоразумно уничтожили оригинал, с которого составляли свои писания, и, разослав миссионеров во все части империи, поручили им проповедовать спасение только языческой черни и иудеям. То, что священные записи древних ессеев или терапевтов послужили основой для священных писаний современного христианства, подтверждается авторитетом Евсевия, церковного историка IV века, от которого мы узнаем почти все достоверное об истории христианства в течение первых трех столетий. В своей «Церковной истории» (книга II, глава 17) он делает важное признание: «Те древние терапевты были христианами, и их писания — это наши Евангелия и Послания». В качестве дальнейшего доказательства того, что современное христианство — лишь пережиток эклектической философии древних терапевтов, у нас есть еще одно важное признание того же историка, который, цитируя апологию, адресованную римскому императору Марку Антонину в 171 году Мелитоном, епископом Сардским в Лидии (провинция Малой Азии), заставляет этого апологета сказать в отношении определенных притеснений, которым подвергались христиане, что «философия, которую мы исповедуем, истинно процветала прежде среди варварских народов; но, расцветши вновь в великое правление твоего предка Августа, она оказалась превыше всего предзнаменованием удачи для твоего царства». Таким образом, мы имеем несомненное доказательство того, что именно эклектическая философия иудейского, или древнего, христианства «расцвела вновь» в своей современной форме во время правления Августа. Из свидетельств Филона, на которые ссылается Евсевий, и из сочинений иудейского историка Иосифа Флавия мы узнаем, что в начале нашей эры потомки древних ессеев все еще соблюдали практики и обычаи монашества. Но поскольку Иосиф Флавий упоминает их только как потомков древних ессеев и не делает никакого упоминания о Христе или христианах — за исключением одного абзаца, который был признан лучшими авторитетами интерполяцией, — очевидно, что в то время они не имели никакой связи с Александрийским университетом и не имели никакого отношения к установлению современного христианства. Также очевидно, что иудеи Иудеи не принимали участия в его организации, ибо, если бы они его учредили, они не приписали бы Мессии греческий титул, означающий «Христос», а, написав свою версию евангельской истории на своем собственном диалекте, использовали бы еврейское слово, означающее Шилох (см. Быт. 49:10). Более того, имея представление о том, что он проявит себя как великий земной князь, который восстановит престол Давида и избавит их от угнетения иностранных правителей, они не наделили бы его скромными чертами Христа Нового Завета. Опять же, если бы они были авторами современного христианства, было бы величайшей непоследовательностью с их стороны развернуться и отвергнуть его концепции спасителя, особенно когда этот отказ привел к ужасным преследованиям, которым их народ всегда подвергался со стороны христиан. Но языческая чернь, привлеченная милостивыми обещаниями наслаждаться в грядущем мире благами, отказанными им в этом, жадно примкнула к новой секте, которая быстро росла в численности. Ее приверженцы, гордясь позорным эпитетом «эбиониты», или «нищие», стали настолько ненавистны из-за своей агрессивности и беспокойного нрава, что, едва терпимые правительством и осуждаемые культурными приверженцами установленной религии, многие из них, стремясь к венцу мученичества, приняли смерть от рук гражданских властей. Так зародился дух ненависти к их мнимым угнетателям, который только ждал возможности проявиться в делах грабежа и кровопролития. Фанатизм, царивший среди ранних христиан, был прямым следствием их глубокого невежества, и именно на эту единственную причину мы можем отнести все неприятности, которые римское правительство имело с ними. Чтобы убедиться в этом факте, нам достаточно изучить церковную историю. По этому вопросу Мосхайм в своей «Церковной истории» (том 4, часть 2, глава 1) пишет: «Несомненно, что большая часть как епископов, так и пресвитеров были людьми, совершенно лишенными образования и воспитания. Кроме того, та дикая и неграмотная партия, которая смотрела на всякого рода эрудицию, особенно философского толка, как на пагубную и даже разрушительную для истинного благочестия и религии, росла как в численности, так и в авторитете. Аскеты, монахи и отшельники усилили мощь этой варварской фракции, и не только женщины, но и все, кто принимал серьезный вид, носил убогие одежды и любил уединение за истинное благочестие, были сильно предубеждены в их пользу». Почти в любой истории Англии мы найдем запись о том, что даже в IX веке король Альфред сетовал, что в то время в его владениях не было ни одного священника, понимавшего латынь; и даже спустя несколько столетий епископы и прелаты всего христианского сообщества были «знатными» (marksmen), т. е. они заменяли неумение написать свое собственное имя знаком креста. Если епископы и священники были столь крайне невежественны, что можно сказать о литературных познаниях мирян? Христиане попеременно подвергались преследованиям и терпелись римскими императорами до первой четверти IV века, когда произошли определенные события, благодаря которым Римская церковь стала получателем императорского покровительства. Константин I, называемый Великим, сделав себя единоличным императором путем уничтожения всех других претендентов на престол, обратился к Сопатру, одному из жрецов установленной религии, за отпущением грехов и был проинформирован, что его преступления носили столь чудовищный характер, что отпущения для него не существует. Полагая, что Флегетон, или озеро огня и серы, ожидает его в будущей жизни, если он не сможет получить отпущение грехов, он пришел в сильное расстройство, когда один из его придворных, узнав причину и направив его в Римскую церковь, обратился к ее епископу Сильвестру. Тот охотно даровал желаемое отпущение, а Константин добавил еще одну жертву к своему списку убийств, приказав казнить честного жреца, который отказался дать ему отпущение. Христианская секта стала мощной и опасной фракцией, и Константин задумал укрепить свое узурпированное и шаткое положение, привязав ее к своим интересам. С этой целью он объявил себя новообращенным в ее догматы и, взяв Римскую церковь под свое особое покровительство, возвел ее епископа в ранг князя империи и предоставил ему один из своих дворцов для проживания. Христианская иерархия, зная, что наличие гробницы Спасителя, к которой можно совершать паломничества, станет мощным средством утверждения веры мирян в евангельскую историю как в буквальную, обратилась к Константину с просьбой предоставить таковую. Он отправил свою мать Елену в Иудею, чтобы найти это место, и, конечно же, обнаружив то, что она искала, он под ее руководством воздвиг над указанным местом то великолепное сооружение, которое, известное как храм Гроба Господня, стоит по сей день. Елена, искусная в нахождении потерянных вещей, также заявила, что обнаружила подлинный крест, на котором был распят Спаситель; а ее сын, достойный такой матери, утверждал, как записано Евсевием, что видел своими собственными глазами трофей креста из света на небесах, над солнцем, с надписью: «In Hoc Signo Vinces», что означает «Сим победиши». Это были времена примечательных и сверхъестественных событий. В то время, когда Константин стал покровителем христианства, епископы и пресвитеры различных церквей, по-видимому, не зная учений эзотерической философии относительно происхождения Троицы, разделились на две фракции при обсуждении отношений между Отцом и Сыном. Одна партия во главе с Афанасием, пресвитером Александрии, а впоследствии епископом этой кафедры, отстаивала древнее убеждение, что три лица в божестве Отца, Сына и Святого Духа — это один Бог, что Христос единосущен или совечен Отцу и что он стал человеком, чтобы выполнить свою миссию искупления. Таков, вкратце, так называемый Афанасиевский или Тринитарный символ веры. Другая партия во главе с Арием, другим пресвитером Александрии, отстаивала веру в единого Бога и в то, что Христос, не имея существования до того, как был рожден Отцом, не является единосущным или совечным ему. Таково, по сути, то, что известно тринитарным или православным христианам как арианская или унитарианская ересь. Можно ли привести более сильное доказательство того, что этот спор был результатом невежественного проведения различия там, где его нет, ибо, будь то тринитарий или унитарий, мифический гений солнца — это Бог, которому они все воздавали высшее поклонение, хотя современные христиане это самым решительным образом отрицали бы. Фракция, отстаивающая тринитарный символ веры, обратив императора в свою веру и повлияв на него, чтобы он утвердил ее как фундаментальный догмат христианского богословия, побудила его в 325 году созвать за свой счет всеобщий собор епископов и священников в Никее, в Вифинии, провинции Малой Азии. Когда они собрались, он появился среди них, облаченный в роскошные одежды, с усыпанной драгоценными камнями диадемой на своем царственном челе и, восседая на позолоченном кресле, председательствовал на их совещаниях. Меньшинство из них, «весьма упорно» придерживавшееся арианской ереси и отказывавшееся изменить свои взгляды по велению императора, было изгнано им со своих епископских кафедр, в то время как большинство приняло тринитарный символ веры. Обратившись к Константину с просьбой подавить сочинения Ария, они добились издания эдикта с этой целью, который мы представляем следующим образом: «Более того, мы сочли, что если найдется какая-либо работа или книга, составленная Арием, то она должна быть сожжена дотла, чтобы не только его пагубное учение могло быть тем самым полностью искоренено, но и чтобы никакой след его не остался для потомства. Мы также прямо повелеваем и предписываем, что если какой-либо человек будет найден скрывающим или утаивающим какую-либо книгу, написанную Арием, и не принесет немедленно такую книгу и не отдаст ее на сожжение, то сей преступник за содеянное должен претерпеть смерть. Ибо как только он будет схвачен, наша воля такова, что голова его должна быть отсечена от плеч». Довольно кровожадный эдикт для «могущественного, великого и благородного императора» и весьма непоследовательный, учитывая, что вскоре после этого он вновь принял унитарианскую веру и восстановил изгнанных епископов на их кафедрах; но, независимо от его действий, Римская церковь поддерживала тринитарный символ веры и насаждала догмат о высшем божестве Христа. Таким образом, мы видим, что историю христианства в первой половине IV века невозможно написать, не включив значительную часть жизни Константина, чей обагренный кровью послужной список до его притворного обращения характеризует его как самого жестокого тирана, когда-либо позорившего императорский пурпур. Но ужасающие преступления, которые он совершил впоследствии, среди которых были убийство его ни в чем не повинной жены путем ошпаривания в ванне с кипящей водой и убийство без причины шести членов его семьи, одним из которых был его собственный сын, оправдывают слова ученого писателя о нем: «Самым несчастным событием, которое когда-либо постигло человеческий род, было принятие христианства этим обагренным кровью головорезом, обладавшим неограниченной властью». И все же Константин был канонизирован Восточной церковью. В течение первых трех столетий, когда христианство было лишь слабой сектой, его епископы адресовали многочисленные апологии римским императорам, в которых требовали терпимости от правительства на том основании, что их форма поклонения была фактически такой же, как и установленная религия. Но после притворного обращения Константина его иерархия начала добиваться признания христианства государственной религией, и, чтобы придать своему требованию видимость последовательности, они настаивали на том, что их священные писания были действительно историческими и что между двумя формами поклонения нет никакого сходства; в то время как их религия была божественного происхождения, языческая была чисто человеческим установлением. В течение столетий после созыва Никейского собора мир и гармония в различных церквях нарушались ожесточенными спорами по тем же старым вопросам тринитаризма и унитарианства, причем Западная церковь придерживалась первого, в то время как большинство восточных общин сохраняли свою веру в последнее. Но в конечном итоге тринитарная партия, одержав верх и преследуя приверженцев унитарианской веры, вынудила большую их часть удалиться в северную Аравию, где они основали многочисленные монастыри. Из истории мы узнаем, что, насадив свою унитарианскую веру среди населения этой страны, она в конечном итоге была включена в Коран, священную книгу магометанства; и, став приверженцами этой формы поклонения, они все же сохранили веру в то, что Христос был лишь одним из пророков. Культурные приверженцы установленной формы поклонения, встревоженные растущей силой и влиянием христиан и перспективой того, что такая невежественная и порочная чернь получит контроль над правительством, невзирая на свою клятву хранить гнозис в тайне, публично объявили, что боги мифичны, а священные писания аллегоричны, и вступили в жаркую полемику с христианами по этим вопросам. Характер их дискуссий хорошо, хотя и предположительно, выражен Джеральдом Мэсси в его работе под названием «Исторический Иисус и мифический Христос» (стр. 179, американское издание), где он заставляет гностиков сказать христианам: «Вы, бедные невежественные идиоты; вы приняли древние мистерии за современную историю и буквально восприняли все, что предназначалось только мистически». На что христиане ответили: «Вы, отродья сатаны, вы создаете мистерию, превращая наши свершившиеся факты в ваши жалкие басни; вы рассеиваете и превращаете в ничто нашу единственную твердую опору в мире, обагренную красными каплями Голгофы. Вы даете сатанинскую интерпретацию слова откровения и фальсифицируете оракулы Божьи. Вы превращаете твердые факты нашей истории в ваши новомодные аллегории»; на что гностики ответили: «Нет, это вы приняли аллегории мифологии за исторические факты». Но остановить растущую волну было невозможно; уроки, которые жречество преподало невежественным массам, были усвоены слишком хорошо. Они были уверены, что их священные писания историчны; что Иисус Христос был поистине воплощенным спасителем, который умер и воскрес для спасения избранных, и что, будучи избранными, было бы в высшей степени справедливо и правильно, чтобы старая языческая форма поклонения была отменена, а их религия признана государственной. Таким образом, конфликт бушевал до 381 года, когда при правлении императора Феодосия Великого, после того как это требование было официально выдвинуто, Сенат, опасаясь беспорядков, которые вызовет отказ, с видом беспристрастности распорядился представить на рассмотрение этого органа соответствующие достоинства двух форм поклонения. В той памятной дискуссии, которая длилась целую неделю, Симмах, сенатор, отстаивал старую систему, а Амвросий, епископ Миланский, — новую, что, как предрешенный вывод, привело к торжеству христианства, и был издан соответствующий декрет. Затем, когда наступила долгожданная возможность, мстительные епископы, натравливая не менее мстительных мирян, безжалостно убивали жрецов старой религии и, присваивая ее доходы для собственного пользования, захватывали ее храмы, разрушая одни и превращая другие в церкви. Иконоборческими руками они уничтожали некоторые статуи, представлявшие древние божества, или, после осквернения, выставляли другие в общественных местах на посмешище толпе. Подвергая приверженцев более старой формы поклонения, которых они называли неверными, самым дьявольским унижениям и преследованиям, они уничтожали их произведения искусства, сжигали их библиотеки, подавляли их школы обучения и либо убивали, либо изгоняли их профессоров. Среди чудовищных актов, совершенных этими извергами в человеческом обличье, не было более варварского, чем тот, что был совершен в Александрии в 415 году, когда Ипатия, прекрасная и образованная дочь Теона, сменившая своего отца на посту профессора математики и философии в Александрийском университете, по пути на лекцию была по приказу епископа Кирилла вытащена из своей колесницы и убита самым отвратительным образом. Один из преемников Феодосия оправдывал себя в декретировании разграбления старой религии на том основании, что «неподобающе христианскому правительству снабжать неверных средствами для упорствования в своих заблуждениях». Другой император, более ревностный, чем его предшественники, декретировал смертную казнь для всех лиц, уличенных в совершении каких-либо обрядов и церемоний старой религии. Таким образом, натиск христианского варварства уничтожил цивилизацию Греции и Рима и положил начало долгому царству интеллектуальной ночи, известному как Темные века, что, существенно способствуя упадку и падению Римской империи, сделало возможным воздвигнуть на ее руинах ту итальянскую олигархию, которая с тех пор правит большей частью христианского мира. Догматический элемент древней астролатрии, включенный в христианский символ веры, не претерпел существенных изменений до начала Темных веков, когда епископы различных церквей в бреду метафизических спекуляций сочинили ранее неслыханное учение о предсуществовании духа, в соответствии с которым Бог был объявлен чисто духовным божеством, которое, существуя до материи, создало вселенную из ничего. Будучи единственными хранителями священных писаний и изменив шесть периодов по тысяче лет каждый на шесть дней творения, они изменили Быт. 1:1, чтобы он читался: «В начале Бог сотворил небо и землю», что в оригинале читалось: «В начале, когда Боги (Элохим или Алехим) сделали (создали или сформировали) это небо и эту землю». Эти радикальные изменения потребовали других: они сделали два отдельных и независимых существа из принципов Добра и Зла, олицетворенных в Боге Солнце; первое они воплотили в Иисусе Христе, а второе — в христианском Дьяволе, тем самым вытеснив старого Плутона, правящего гения подземного мира. Отвергнув древние доктрины относительно души и уча, что, произойдя от чисто духовного божества, она будет существовать вечно как независимая духовная сущность, они заменили древнюю систему ограниченных наград и наказаний системой, внушающей их бесконечную продолжительность. Эти изменения в символе веры, которые были подтверждены на вселенском соборе в Константинополе в 553 году, потребовали дальнейших изменений в священных писаниях: праведникам была обещана «вечная жизнь» в Раю Божьем за звездами; и, в то время как великие грешники предавались «вечному наказанию» в тартаровых огнях подземного мира, менее тяжкие грешники должны были искупать свои преступления в том же старом Чистилище. Таким образом, изобретя бесконечный рай и бесконечный ад для чисто духовных душ и забыв вычеркнуть доктрины воскресения тела, установления царства небесного на реорганизованной земле и другие материалистические учения древней религии, они создали из символа веры и священных писаний такую мешанину из «вещей новых и старых», что без астрологического ключа было бы невозможно определить, чему они учили изначально. Во время Реформации в XVI веке Лютер и его сподвижники, проецируя в протестантский символ веры все основные догматы католицизма, за исключением Чистилища, не внесли никаких изменений в формулировки священных писаний. Таким образом, сохранив ужасную доктрину бесконечного ада, реформаторы создали символ веры, который они предназначали для управления протестантами на все времена; но, сделав то, чего никогда раньше не делалось в истории мира, они дали священные писания мирянам, и, получили ли они право на частное суждение или индивидуальную интерпретацию или нет, оно было взято в любом случае. Открыв таким образом дверь для исследования, это должно в конечном итоге привести не только к отмене ада, но и к низведению в лимб забвения всего догматического элемента религии. В качестве подходящего заключения к этой статье мы снова направляем внимание наших читателей на предмет первоисточника религиозных догматов. До установления христианства в качестве государственной религии Римской империи философы, писавшие против него, неизменно выдвигали обвинение в том, что его богословие было заимствовано из древнего язычества. После его установления в качестве государственной религии империи иерархия церкви, зная, что это обвинение неопровержимо, подстрекала императора Феодосия I издать эдикт, предписывающий уничтожение всех книг, враждебных христианству. Этот эдикт, направленный более конкретно против сочинений Цельса, был выполнен настолько эффективно, что мы ничего не знаем о том, что он писал, кроме того, что цитируется Оригеном, выдающимся церковным отцом III века, который пытался ответить в восьми книгах на то, что Цельс написал в одной под названием «Истинное слово». В одной из своих цитат из работы Цельса он заставляет этого философа сказать, «что христианская религия не содержит ничего, кроме того, что христиане разделяли с язычниками, ничего нового или поистине великого». См. перевод Беллами, глава 4. В течение первых столетий христиане были разделены на многочисленные секты, придерживавшиеся весьма расходящихся взглядов, и каждая фракция, считая все остальные еретическими, обвиняла их в том, что они заимствовали свои доктрины из языческой религии. По этому вопросу мы находим, что Епифаний, знаменитый церковный отец IV века, свободно признает, что все, что отличалось от его собственного, было заимствовано из языческой мифологии. Такова была позиция всех ортодоксальных писателей в Средние века, и со времени Реформации протестантское духовенство единообразно выдвигало то же обвинение против католического; несколько цитат из их сочинений мы представляем для назидания наших читателей. Жан Дайе, французский протестантский священник XVII века, в своем трактате под названием «La Religion Catholique Romaine Institute par Nama Pompile» демонстрирует, что «паписты взяли свое идолопоклонническое поклонение изображениям, а также все свои церемонии из старой языческой религии». Епископ Стиллингфлит из Английской церкви, писатель значительной известности в XVII веке, сказал в отношении уступчивого духа ранней церкви по отношению к язычникам, что «это сопровождалось очень плохими последствиями, поскольку христианство в конечном итоге стало благодаря этому ничем иным, как реформированным язычеством в том, что касается его божественного поклонения». См. защиту Стиллингфлита от обвинения в идолопоклонстве против католиков, том 5, стр. 459. М. Тюррентин из Женевы (Швейцария), ученый протестантский писатель XVII века, в одной из своих речей, описывающих состояние христианства в IV веке, говорит, «что не столько Империя была обращена в веру, сколько вера была обращена в Империю; не язычники были обращены в христианство, а христиане были обращены в язычество». Таким образом, показав, что католики заимствовали все свои основные догматы из языческой мифологии, протестанты, должно быть, получили свои от католиков, ибо они преподают все из них, за исключением догмата о Чистилище.

МАСОНСТВО И ДРУИДИЗМ.

Обряды и церемонии астрального поклонения под названием друидизма первоначально соблюдались в освященных рощах всеми народами; этот обычай был сохранен скандинавскими и германскими народами, а также жителями Галлии и Британских островов; в то время как восточные индийцы, ассирийцы, египтяне, греки, римляне и другие соседние народы в конечном итоге совершали свои религиозные службы в храмах. Мы намерены показать, что современные общества масонства и древний орден друидов — лишь увековечение рощевых и храмовых форм древней астролатрии. При определении того факта, что масонство находит свой прототип в храмовом поклонении Древнего Египта, нам достаточно изучить масонские эмблемы, как они проиллюстрированы в таблице Феллоуза, где в качестве объектов поклонения изображены солнце и луна, семь звезд, известных как Плеяды в знаке Тельца; пылающая звезда Сириус, или Пёсья звезда, которой египтяне поклонялись под именем Анубиса и чье восхождение предупреждало этот народ о разливе реки Нил; семь знаков Зодиака от Овна до Весов включительно, через которые солнце, как предполагалось, проходит, совершая свое видимое годовое обращение, и которые составляют Королевскую арку, от которой произошло название одной из ее высших степеней; и ее гербовые знаки, состоящие из изображений Льва, Быка, Водолея и Летящего Орла, которые, представляя знаки в кардинальных точках, составляли гениев времен года. Кроме них, у нас есть клетчатый пол или мозаичная работа, представляющая землю и ее пестрое лицо, которая была введена, когда храмовое поклонение сменило свою рощевую форму; две колонны, представляющие воображаемые столпы неба, покоящиеся на земле в точках равноденствия и поддерживающие Королевскую арку; также буква «G», означающая Геометрию, знание которой было очень важно для жителей Египта при установлении границ их земель, смытых разливами Нила; угольник и циркуль, являющиеся инструментами, с помощью которых восстанавливались старые межевые знаки и которые в конечном итоге стали символами справедливости. Рог изобилия обозначал солнце в знаке Козерога и указывал на время года, когда собирался урожай и делались запасы на зиму; кенотаф или ложный гроб со знаком креста на крышке относился к пересечению солнцем небесного экватора в день осеннего равноденствия и к фигуральной смерти гения этого светила в нижнем полушарии, чье воскресение в день весеннего равноденствия олицетворяется веточкой акации, прорастающей возле изголовья гроба. Змея, выходящая из небольшого сосуда слева, представляла символ Владыки Зла, под чьим владычеством находились времена года осени и зимы; а фигура ящика справа представляла священный ковчег, в котором в древности хранились символы солнечного поклонения, но который теперь используется масонами как вместилище для их бумаг. После провозглашения в V веке эдикта одним из императоров Рима, декретирующего смертную казнь для всех лиц, уличенных в совершении каких-либо обрядов и церемоний древней религии, группа ее культурных приверженцев, решив соблюдать их тайно, объединилась в общество для этой цели. С целью маскировки своей реальной цели они воспользовались тем фактом, что угольник и циркуль, отвес и т. д. были символами спекулятивного масонства в храмовой форме астрального поклонения, и публично заявили, что являются лишь профсоюзом для осуществления искусств архитектуры и оперативного масонства; но между собой были известны как «Вольные и принятые каменщики» или масоны. Подражая древним мистериям, они установили низшие и высшие степени; в первых они преподавали экзотерическое вероучение, а в последних — эзотерическую философию, как объяснено в нашем введении. Внушая высшее поклонение солнечному божеству, кандидатов на посвящение заставляли олицетворять это мифическое существо, подвергали церемониям, представляющим его фигуральную смерть и воскресение, и требовали приносить страшные клятвы не раскрывать тайны ордена. Чтобы иметь возможность узнавать друг друга и оказывать помощь брату в чрезвычайных ситуациях, они приняли систему рукопожатий, знаков и призывов; а чтобы обезопасить себя от вторжения своих христианских врагов, они расставляли часовых снаружи своих лож, чтобы те своевременно предупреждали о приближении врагов. Так была учреждена первоначальная Великая ложа масонства, из которой выдавались хартии для организации подчиненных лож во всех главных городах по всей Римской империи. Осознав истинную цель масонства, иерархия Римской церкви решила подавить орден и с этой целью поддерживала столь строгий шпионаж за его членами, что, будучи не в состоянии больше собираться в своих ложах, они решили защищаться, прибегнув к оружию. Собираясь в крепостях, они долгое время успешно сопротивлялись армиям церкви; но в конечном итоге, будучи почти истребленными, остатки распустились, и мы больше не слышим о масонстве как о тайном ордене до окончания Темных веков, когда Реформация сделала это возможным, и форма ордена, признающая христианство, была возрождена среди протестантов. Но Римская церковь, верная своим традициям, никогда не переставала метать анафемы против него и всех других тайных обществ вне своего собственного тела. Таким образом, сделав очевидным, что масонство в своем первоначальном виде было лишь увековечением храмовой формы астрального поклонения, мы легко можем видеть, что, хотя некоторые из его символов так же стары, как древнеегипетская религия, оно не возникло как тайный орден до тех пор, пока христианские преследования не сделали это необходимым. Следовательно, оно не может справедливо претендовать на большую древность, чем V век христианской эры. Согласно масонским анналам, Великая ложа была организована в Йорке (Англия) в начале X века, но, подобно ложам Южной Европы, была подавлена Римской церковью. В 1717 году Великая ложа была организована в Лондоне (Англия), а вскоре после этого старая Великая ложа в Йорке была возрождена, и ее члены приняли название «Вольные и принятые древние йоркские каменщики», от которых произошла хартия Великой ложи в Соединенных Штатах, организованной в Бостоне в 1733 году. В 1813 году соперничество между Великими ложами Йорка и Лондона было урегулировано, и было признано верховенство первой. Из церковной истории мы узнаем, что в 596 году нашей эры папа Григорий I отправил Августина и сорок других монахов ордена Св. Андрея из Рима в Британию для обращения местных жителей в христианство; но, хотя англосаксы приняли новую веру, бритты отвергли ее и, преследуемые христианами, удалились в труднодоступные районы страны, известной как Уэльс, где в течение долгого периода они поддерживали соблюдение друидической формы поклонения. И хотя эта страна давно стала христианской, общество «Древнего ордена друидов» существует с непрерывной преемственностью в Понтипридде, где проживает архидруид и откуда произошла хартия Великой ложи ордена в этой стране. Что касается друидизма на континенте, история фиксирует тот факт, что когда один из правящих королей стал новообращенным в христианство, все его подданные были крещены в Римскую церковь по императорскому указу.

СУББОТА.

При определении происхождения субботы седьмого дня мы по необходимости должны обратиться к источнику всех религиозных установлений — древней астролатрии, основатели которой, учившие, что Бог Солнце был занят реорганизацией Хаоса в течение первых шести периодов двенадцатитысячелетнего цикла, соответствующих месяцам весны и лета, пришли к идее, что он перестал проявлять свою энергию, или отдохнул от своих трудов, в седьмой период, соответствующий первому из осенних месяцев. Следовательно, выводя предположение из видимого семеричного покоя в природе, они учили, что Бог установил седьмой день недели как субботу, или день отдыха, для человека. В соответствии с этим установлением основатели древнего иудаизма закрепили соблюдение субботы седьмого дня в четвертой заповеди Декалога, которая, находясь в Быт. 20:8-11, гласит следующее: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмый — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмый почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его». Таким образом, седьмой день недели был сделан субботой Ветхого Завета; но авторы иудейского, или древнего, христианства, ожидая немедленного исполнения пророчеств относительно второго суда, игнорировали его соблюдение, как можно видеть из ссылок на Марка 2:23, 27; Иоанна 5:2-18; Римлянам 14:5; и Колоссянам 2:16; а основатели современного христианства, увековечивая веру в скорое исполнение этих пророчеств, не внесли никаких изменений относительно субботы в свою версию Нового Завета. После притворного обращения Константина в христианство и того, как время исполнения пророчеств было отложено до 10000 года, как было сказано ранее, иерархия церкви обратилась к императору с просьбой дать им субботу. И хотя они знали, что седьмой день недели был субботой Ветхого Завета и что воскресенье было первым из шести рабочих дней согласно четвертой заповеди, их ненависть к иудеям за отказ принять их Христа как Спасителя побудила их перенести ее на первый день недели. Следовательно, этот услужливый властитель в 321 году провозгласил памятный эдикт, который, находясь в том Дигесте римского права, известном как Кодекс Юстиниана (книга III, титул 12, секции 2 и 3), гласит следующее: «Пусть все судьи и все жители городов отдыхают, и все различные ремесла будут приостановлены в досточтимый день Солнца. Те, кто живет в деревне, однако, могут свободно и без вины заниматься возделыванием своих полей, чтобы из-за потери благоприятной возможности не были уничтожены товары, предложенные Божественным Провидением». Таким образом, мы видим, что первоначальное движение к принуждению к соблюдению воскресенья, или Дня Господня, в качестве субботы возникло не из божественного повеления, а из эдикта земного властителя. Этот эдикт был ратифицирован на третьем Орлеанском соборе в 538 году; и для того, «чтобы народ не был лишен возможности посещать церковь и возносить свои молитвы», в то же время была принята резолюция, рекомендующая соблюдение этого дня всеми классами. От простого «рекомендования» Римская церковь вскоре начала принуждать к соблюдению этого дня; но, несмотря на все ее усилия, только в XII веке его соблюдение стало настолько всеобщим, что получило название «Христианская суббота». Осознавая то, каким образом воскресенье было сделано субботой, Лютер издал для управления протестантской общиной следующий мандат: «Что касается субботы, или воскресенья, нет необходимости соблюдать его»; см. «Жизнь Лютера» Мишле, книга IV, глава 2. Лютер также сказал, как записано в «Застольных беседах»: «Если где-либо день (воскресенье) делается святым ради самого дня; если где-либо кто-либо устанавливает его соблюдение на иудейском основании, тогда я приказываю вам работать в него, танцевать в него, ездить в него, пировать в него и делать все, что обличит это посягательство на христианский дух свободы». Меланхтон, главный сподвижник Лютера в деле Реформации, самым решительным образом отрицал, что воскресенье было сделано субботой по божественному установлению; и в отношении этого Джон Милтон, отвечая воскресным саббатианам, задает уместный вопрос: «Если под предлогом божественного повеления вы навязываете нам соблюдение определенного дня, как вы осмеливаетесь, не имея авторитета божественного повеления, подменять его другим?» Во время правления Елизаветы, королевы Англии, секта фанатиков, известных как диссентеры или нонконформисты, основывая свои действия на ложных аргументах, выведенных из четвертой заповеди, и на утверждении, что Спаситель воскрес из мертвых в первый день недели, учредила то, что известно как пуританская суббота. Будучи перенесенной на наши берега путешественниками на «Мейфлауэр» и подкрепленной теми законодательными актами, известными как «Синие законы», она заставила жителей Новой Англии пережить «синие» времена, пока длилось это заблуждение. И теперь большая группа протестантского духовенства, искажая учения священного писания и игнорируя авторитет реформаторов, нарушает мир общества своими усилиями по принуждению к соблюдению свода различных законов, которые были приняты при их попустительстве. Таким образом, мы показали, что, возникнув у католиков и будучи принятой протестантами, воскресная суббота является чисто и полностью человеческим установлением, и, будучи таковой, мы должны признать все законы о воскресенье серьезными посягательствами на конституционную свободу. И сторонникам прав личности надлежит требовать их немедленной отмены; ибо если не следить бдительно за заговорщиками, которые обеспечили их принятие, наша прекрасная земля скоро будет проклята союзом церкви и государства, тенденция к чему была обозначена беспрецедентным мнением, недавно вынесенным одним из судей Верховного суда Соединенных Штатов, что это христианское правительство.

БЛАГОЧЕСТИВЫЙ ОБМАН.

Заявляя о своем божественном назначении для распространения божественно аутентифицированной религии, жречество всех форм поклонения всегда стремилось обмануть и поработить невежественную толпу; и в поддержку этих ложных предположений прибегало ко всякого рода благочестивым обманам, в отношении которых мы цитируем как языческие, так и христианские источники с целью показать, что современные люди верно следовали древнему примеру. Еврипид, афинский писатель, живший примерно за 450 лет до начала нашей эры, утверждал, что «в раннем состоянии общества некоторые мудрецы настаивали на необходимости затемнения истины ложью и убеждения людей в том, что существует бессмертное божество, которое слышит, видит и понимает наши действия, что бы мы сами ни думали об этом вопросе». Страбон, знаменитый географ и историк греческого происхождения, живший примерно в начале христианской эры, писал, что «философу невозможно вести путем рассуждения толпу женщин и низкую чернь и таким образом приглашать их к благочестию, святости и вере; но философ должен использовать суеверие и не упускать изобретения басен и совершения чудес. Ибо молния, эгида и трезубец — лишь басни, как и вся древняя теология. Но основатели государств приняли их как пугала, чтобы запугать слабоумных». Варрон, ученый римский ученый, также живший примерно в начале нашей эры, писал, что «есть много истин, которые бесполезно знать черни, и много лжи, которую подобает людям не знать как ложь». Столько от языческих авторитетов относительно необходимости обмана невежественных масс. Теперь мы представим некоторые христианские авторитеты по тому же предмету; и прежде всего от самого Христа, который, обращаясь к своим ученикам, как сказано в Марка 4:11, 12, говорит: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют». Павел в своих четырнадцати Посланиях внушает и провозглашает принцип обмана простых людей. Он говорит о том, что его собственные новообращенные упрекали его в хитрости и в том, что он ловит их лукавством, и о своей известной и умышленной лжи, изобилующей во славу Божью. См. Римлянам 3:7 и II Кор. 12:16. Если Христос и Павел были виновны в обмане, у их последователей было хорошее оправдание для такого же образа действий. По этому вопросу Бособр, весьма ученый церковный писатель, живший примерно в начале XVIII века, говорит: «Мы видим в истории, которую я рассказал, своего рода лицемерие, которое было, возможно, слишком обычным во все времена; что церковники не только не говорят того, что думают, но говорят прямо противоположное тому, что думают. Философы в своих кабинетах; вне их они довольствуются баснями, хотя хорошо знают, что это басни». (Historie de Manichee, том 2, стр. 568). Епископ Синезий, выдающийся автор религиозной литературы и христианский отец V века, сказал: «Я буду философом только для себя, и я всегда буду епископом для народа». Мосхайм, выдающийся автор «Церковной истории» (том I, стр. 120), говорит: «Авторы, которые рассматривали невинность и святость первоначальных христиан, впали в ошибку, полагая их незапятнанными образцами благочестия и добродетели, и это действительно грубая ошибка, как слишком очевидно доказывают сильнейшие свидетельства». Тот же автор в томе I на стр. 198 говорит, что в IV веке «было почти повсеместно принятым максимой, что актом добродетели является обман и ложь, когда такими средствами могут быть продвинуты интересы церкви». В своей «Церковной истории» (том II, стр. 11) он говорит, что «что касается V века, простота и невежество большинства в те времена предоставляли наиболее благоприятный случай для совершения мошенничества; и наглость самозванцев в придумывании ложных чудес была искусно соразмерна легковерию черни; в то время как проницательные и мудрые, которые замечали эти обманы, были запуганы до молчания опасностями, угрожавшими их жизни и состоянию, если бы они разоблачили уловку». Томас Бернет, доктор богословия, живший примерно в начале XVIII века, в своем трактате под названием «De Statu Mortuorum», намеренно написанном на латыни, чтобы он мог служить для наставления только духовенства и не доходить до сведения мирян, потому что, как он говорит, «слишком много света вредно для слабых глаз», не только оправдывает, но и рекомендует практику самого совершенного лицемерия, причем по самым ужасным из всех предметов; и хотел бы, чтобы его духовенство серьезно проповедовало и поддерживало реальность и вечность адских мук, даже если бы они сами ни во что подобное не верили. См. стр. 304. Гуго Гроций, выдающийся писатель Голландии в XVII веке, говорит в своем 22-м Послании: «Тот, кто читает церковную историю, читает ни что иное, как плутовство и глупость епископов и церковников». Языком Роберта Тейлора, у которого мы взяли большинство цитат под этим заголовком, мы утверждаем, что «никто не мог привести более высоких авторитетов», чтобы доказать «плутовство и глупость епископов и церковников».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Когда мы думаем о тысячах миллионов долларов, вложенных в церковную собственность, и оцениваем стоимость содержания более ста тысяч священников и служителей, поддержки иностранных и внутренних миссий и публикации религиозной литературы; помимо налогов, применяемых на содержание религиозно помешанных, и осознаем тот факт, что вся эта огромная сумма денег изымается из ресурсов народа, нам не нужно выходить за пределы нашей собственной страны, чтобы оценить тот факт, что религия является бременем всех бремени для общества. И когда мы созерцаем великое нарушение социальных отношений, возникающее из сектантских распрей, и почти всеобщую склонность христиан преследовать и подвергать остракизму тех, кто расходится с ними во мнении, мы можем легко подписаться под мнением, приписываемым одному из наших революционных отцов, что «это был бы хороший мир для жизни, если бы в нем не было религии». Если бы духовенство трудилось так же верно, чтобы внушить соблюдение этических принципов, как они трудились, чтобы внушить людям суеверия религии, мы бы сейчас не оплакивали великую деморализацию общества. Это серьезное обвинение против духовенства — обвинить их в том, что они косвенно являются причиной этого прискорбного положения вещей; но это состояние, которое можно было ожидать, ибо, вступая в служение, они обязались не столько учить этике, сколько распространять веру в доктрины своих соответствующих сект. Будучи таким образом стесненными, они не могут принести обществу то добро, которое могли бы желать их лучшие натуры. Следовательно, единственная надежда на улучшение заключается в том, чтобы люди полностью игнорировали догматический элемент религии и, отказываясь дольше поддерживать его, потребовали, чтобы моральное воспитание стало великим существенным элементом образования. Если бы этот курс был принят и настойчиво соблюдался, это было бы лишь вопросом времени, когда человечество пришло бы к существованию с такой благотворной наследственностью, что преступление было бы почти невозможным. Тогда, поскольку религия внушает спасение, которое не спасает, давайте поднимемся выше ее ложных учений и, приняв науку как истинного спасителя человечества, найдем наш полный долг в кодексе естественной морали, дух которого воплощен в том всеобъемлющем предписании, известном как золотое правило. Будучи результатом обнаруженных необходимостей ассоциации, без которых общество не могло бы существовать, оно по необходимости составляло единственное правило и руководство человека задолго до жреца или храма; и, основанное на вечных принципах права, истины и справедливости, оно должно оставаться единственным правилом и руководством человека, когда жрец и церковь будут причислены к вещам, которые были. Дух прогресса! Ускорь день, когда все человечество, искупленное от оков суеверия, признает великую истину, что природа, управляемая своими собственными присущими ей силами, — это все, что было, все, что есть и все, что будет; и что, перестав предаваться тщетной надежде на блаженное бессмертие в раю за звездами, сделает настоящий рай из этой нашей старой земли.

[1]