«По ту сторону добра и зла»

ПО ТУ СТОРОНУ ДОБРА И ЗЛА

Фридрих Ницше

Перевод Хелен Циммерн

TRANSCRIBER'S NOTE ABOUT THIS E-TEXT EDITION: Ниже представлено переиздание перевода «По ту сторону добра и зла» с немецкого на английский язык, выполненного Хелен Циммерн и опубликованного в собрании сочинений Фридриха Ницше (1909–1913). В оригинальный текст были внесены некоторые адаптации для приведения его к формату электронного текста. Курсив в оригинальной книге в данном электронном тексте заменен на заглавные буквы, за исключением большинства фраз на иностранных языках, которые были выделены курсивом. Оригинальные примечания помещены в квадратные скобки [ ] в местах их цитирования в тексте. Некоторые варианты написания были изменены. «To-day» и «To-morrow» написаны как «today» и «tomorrow». В словах, содержащих в оригинальном тексте буквосочетание «ise», таких как «idealise», эти буквы были заменены на «ize», например, «idealize». «Sceptic» было заменено на «skeptic».

Contents

ПРЕДИСЛОВИЕ

CHAPTER I.

PREJUDICES OF PHILOSOPHERS

CHAPTER II.

THE FREE SPIRIT

CHAPTER III.

THE RELIGIOUS MOOD

CHAPTER IV.

APOPHTHEGMS AND INTERLUDES

CHAPTER V.

THE NATURAL HISTORY OF MORALS

CHAPTER VI.

WE SCHOLARS

CHAPTER VII.

OUR VIRTUES

CHAPTER VIII.

PEOPLES AND COUNTRIES

CHAPTER IX.

WHAT IS NOBLE?

С ВЫСОТ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Предположим, что Истина — женщина, — что тогда? Разве нет оснований подозревать, что все философы, поскольку они были догматиками, не понимали женщин, что ужасающая серьезность и неуклюжая назойливость, с которыми они обычно ухаживали за Истиной, были неумелыми и непристойными способами добиться расположения женщины? Конечно, она никогда не позволяла себя завоевать; и в настоящее время всякий догматизм стоит с печальным и удрученным видом — ЕСЛИ, конечно, он вообще стоит! Ибо есть насмешники, которые утверждают, что он пал, что всякий догматизм лежит на земле — более того, что он испускает последний вздох. Но, говоря серьезно, есть веские основания надеяться, что всякое догматизирование в философии, какие бы торжественные, окончательные и решительные позы оно ни принимало, было лишь благородным ребячеством и ученичеством; и, вероятно, близко время, когда снова и снова будут понимать, ЧТО на самом деле служило фундаментом для таких внушительных и абсолютных философских зданий, которые до сих пор воздвигали догматики: возможно, какое-то народное суеверие незапамятных времен (вроде суеверия о душе, которое в форме суеверия о субъекте и «я» еще не перестало творить зло); возможно, какая-то игра слов, обман со стороны грамматики или дерзкое обобщение очень ограниченных, очень личных, очень человеческих — слишком человеческих фактов. Философия догматиков, будем надеяться, была лишь обещанием на тысячи лет вперед, как и астрология в еще более ранние времена, на службу которой, вероятно, было потрачено больше труда, золота, остроты ума и терпения, чем на любую действительную науку до сих пор: мы обязаны ей и ее «сверхземным» притязаниям в Азии и Египте великим стилем архитектуры. По-видимому, чтобы запечатлеться в сердце человечества с вечными притязаниями, все великое должно сначала побродить по земле в виде огромных и внушающих трепет карикатур: догматическая философия была карикатурой такого рода — например, учение Веданты в Азии и платонизм в Европе. Не будем же неблагодарны к ней, хотя, безусловно, следует признать, что худшей, самой утомительной и самой опасной из ошибок до сих пор была ошибка догматика — а именно платоновское изобретение Чистого Духа и Блага как такового. Но теперь, когда она преодолена, когда Европа, избавившись от этого кошмара, может снова свободно вздохнуть и хотя бы насладиться более здоровым сном, мы, ЧЕЙ ДОЛГ — САМА БДИТЕЛЬНОСТЬ, являемся наследниками всей той силы, которую взрастила борьба против этой ошибки. Это было равносильно самому извращению истины и отрицанию ПЕРСПЕКТИВЫ — фундаментального условия жизни, — говорить о Духе и о Благе так, как говорил о них Платон; действительно, можно было бы спросить, как врач: «Как такая болезнь поразила этот прекраснейший продукт древности, Платона? Неужели нечестивый Сократ действительно развратил его? Был ли Сократ в конце концов развратителем юношества и заслужил ли он свою чашу с ядом?» Но борьба против Платона или — говоря проще и для «народа» — борьба против церковного гнета тысячелетий христианства (ИБО ХРИСТИАНСТВО ЕСТЬ ПЛАТОНИЗМ ДЛЯ «НАРОДА») породила в Европе великолепное напряжение духа, какого не существовало нигде прежде; с таким туго натянутым луком можно теперь целиться в самые дальние цели. На самом деле европеец ощущает это напряжение как состояние бедствия, и дважды предпринимались попытки в великом стиле ослабить тетиву: однажды посредством иезуитизма, а второй раз посредством демократического просвещения, которое с помощью свободы печати и чтения газет могло бы, в самом деле, привести к тому, что дух не так легко оказывался бы в «бедствии»! (Немцы изобрели порох — честь им и хвала! но они снова все испортили — они изобрели книгопечатание.) Но мы, которые не являемся ни иезуитами, ни демократами, и даже не в достаточной мере немцы, мы, ДОБРЫЕ ЕВРОПЕЙЦЫ, и свободные, ОЧЕНЬ свободные духи — мы все еще сохраняем все бедствие духа и все напряжение его лука! А может быть, и стрелу, и долг, и, кто знает? ЦЕЛЬ, В КОТОРУЮ НУЖНО ЦЕЛИТЬСЯ....

Сильс-Мария, Верхний Энгадин, ИЮНЬ 1885 г.

ГЛАВА I. О ПРЕДРАССУДКАХ ФИЛОСОФОВ

1. Воля к истине, которая должна искушать нас на многие опасные предприятия, та знаменитая правдивость, о которой все философы до сих пор говорили с уважением, — какие вопросы не ставила перед нами эта Воля к истине! Какие странные, запутанные, сомнительные вопросы! Это уже долгая история; и все же кажется, что она едва началась. Стоит ли удивляться, если мы наконец становимся недоверчивыми, теряем терпение и нетерпеливо отворачиваемся? Что этот Сфинкс наконец учит нас самих задавать вопросы? КТО это на самом деле задает нам здесь вопросы? ЧТО на самом деле представляет собой эта «Воля к истине» в нас? Фактически мы сделали долгую остановку на вопросе о происхождении этой Воли — пока наконец не остановились в полном недоумении перед еще более фундаментальным вопросом. Мы спрашивали о ЦЕННОСТИ этой Воли. Допустим, мы хотим истины: ПОЧЕМУ НЕ СКОРЕЕ неистины? И неопределенности? Даже неведения? Проблема ценности истины предстала перед нами — или это мы предстали перед проблемой? Кто из нас здесь Эдип? Кто Сфинкс? Похоже, это место встречи вопросов и вопросительных знаков. И можно ли поверить, что нам наконец кажется, будто эта проблема никогда не ставилась раньше, будто мы первые, кто разглядел ее, увидел ее и РИСКНУЛ ПОСТАВИТЬ ее? Ибо есть риск в том, чтобы поставить ее, возможно, нет большего риска.

2. «КАК МОЖЕТ что-либо возникнуть из своей противоположности? Например, истина из заблуждения? Или Воля к истине из воли к обману? Или бескорыстный поступок из эгоизма? Или чистое, озаренное солнцем видение мудреца из алчности? Такое возникновение невозможно; кто мечтает об этом, тот глупец, нет, хуже, чем глупец; вещи высшей ценности должны иметь другое происхождение, СВОЕ собственное происхождение — в этом преходящем, соблазнительном, иллюзорном, ничтожном мире, в этой суматохе заблуждений и вожделений они не могут иметь своего источника. Но скорее в лоне Бытия, в непреходящем, в сокровенном Боге, в «Вещи-в-себе» — ТАМ должен быть их источник, и нигде больше!» — Этот способ рассуждения раскрывает типичный предрассудок, по которому можно узнать метафизиков всех времен, этот способ оценки лежит в основе всех их логических процедур; через эту свою «веру» они трудятся ради своего «познания», ради чего-то, что в конце концов торжественно крестится как «Истина». Фундаментальная вера метафизиков — это ВЕРА В АНТИТЕЗЫ ЦЕННОСТЕЙ. Даже самым осторожным из них не приходило в голову усомниться здесь, на самом пороге (где, однако, сомнение было наиболее необходимо); хотя они давали торжественный обет: «DE OMNIBUS DUBITANDUM» (подвергай все сомнению). Ибо можно усомниться, во-первых, существуют ли вообще антитезы; и во-вторых, не являются ли народные оценки и антитезы ценностей, на которых метафизики поставили свою печать, лишь поверхностными оценками, лишь временными перспективами, к тому же, вероятно, сделанными из какого-то угла, возможно, снизу — «лягушачьи перспективы», так сказать, если заимствовать выражение, принятое среди художников. Несмотря на всю ценность, которая может принадлежать истинному, положительному и бескорыстному, возможно, что более высокая и фундаментальная ценность для жизни в целом должна быть приписана притворству, воле к заблуждению, эгоизму и алчности. Может быть даже возможно, что ТО, что составляет ценность этих добрых и уважаемых вещей, заключается именно в их коварной связи, переплетении и сцеплении с этими злыми и кажущимися противоположными вещами — возможно, даже в их сущностном тождестве с ними. Возможно! Но кто хочет заниматься такими опасными «возможно»! Для этого исследования нужно дождаться прихода нового порядка философов, у которых будут другие вкусы и склонности, противоположные тем, что преобладали до сих пор, — философов опасного «Возможно» во всех смыслах этого слова. И, говоря со всей серьезностью, я вижу, что такие новые философы начинают появляться.

3. Внимательно наблюдая за философами и достаточно долго читая между строк, я теперь говорю себе, что большая часть сознательного мышления должна быть отнесена к инстинктивным функциям, и это верно даже в случае философского мышления; здесь нужно учиться заново, как учились заново о наследственности и «врожденности». Столь же мало, как акт рождения принимается во внимание во всем процессе и процедуре наследственности, столь же мало «бытие-сознательным» ПРОТИВОПОЛОЖНО инстинктивному в каком-либо решающем смысле; большая часть сознательного мышления философа тайно направляется его инстинктами и принудительно загоняется в определенные русла. И за всей логикой и ее кажущимся суверенитетом движения стоят оценки, или, говоря яснее, физиологические требования для поддержания определенного образа жизни. Например, что достоверное стоит больше, чем недостоверное, что иллюзия менее ценна, чем «истина» — такие оценки, несмотря на их регулятивное значение для НАС, могли бы, тем не менее, быть лишь поверхностными оценками, особыми видами niaiserie (глупости), которые могут быть необходимы для поддержания таких существ, как мы. Предполагая, в сущности, что человек — не просто «мера вещей».

4. Ложность суждения не является для нас возражением против него: именно здесь, возможно, наш новый язык звучит наиболее странно. Вопрос в том, насколько суждение способствует жизни, сохраняет жизнь, сохраняет вид, возможно, воспитывает вид, и мы фундаментально склонны утверждать, что самые ложные суждения (к которым относятся синтетические суждения a priori) являются для нас самыми необходимыми, что без признания логических фикций, без сравнения реальности с чисто ВООБРАЖАЕМЫМ миром абсолютного и неизменного, без постоянного фальсифицирования мира с помощью чисел человек не мог бы жить — что отказ от ложных суждений был бы отказом от жизни, отрицанием жизни. ПРИЗНАТЬ НЕИСТИНУ УСЛОВИЕМ ЖИЗНИ; это, безусловно, означает опасным образом бросить вызов традиционным представлениям о ценности, и философия, которая осмеливается на это, тем самым уже поставила себя по ту сторону добра и зла.

5. То, что заставляет относиться к философам наполовину недоверчиво, наполовину насмешливо, — это не часто повторяющееся открытие того, насколько они невинны, как часто и легко они ошибаются и сбиваются с пути, короче говоря, насколько они ребячливы и по-детски наивны, — а то, что с ними не обращаются достаточно честно, тогда как они все поднимают громкий и добродетельный крик, когда проблема правдивости хотя бы отдаленно затрагивается. Они все притворяются, будто их истинные мнения были обнаружены и достигнуты путем саморазвития холодной, чистой, божественно безразличной диалектики (в отличие от всякого рода мистиков, которые, будучи более честными и глупыми, говорят о «вдохновении»), тогда как на самом деле предвзятое положение, идея или «внушение», которые, как правило, являются абстрактным и утонченным желанием их сердца, защищаются ими с помощью аргументов, найденных постфактум. Они все адвокаты, которые не хотят, чтобы их считали таковыми, как правило, также проницательные защитники своих предрассудков, которые они называют «истинами», — и ОЧЕНЬ далеки от того, чтобы обладать совестью, которая мужественно признается в этом самой себе, очень далеки от того, чтобы обладать хорошим вкусом мужества, которое заходит так далеко, чтобы позволить понять это, возможно, чтобы предупредить друга или врага, или в веселой уверенности и самоиронии. Зрелище тартюфства старого Канта, столь же чопорного и приличного, с помощью которого он завлекает нас в диалектические окольные пути, ведущие (точнее, уводящие) к его «категорическому императиву», — заставляет нас, привередливых, улыбаться, нас, которые находят немалое удовольствие в выслеживании тонких уловок старых моралистов и проповедников этики. Или, еще больше, фокусы в математической форме, с помощью которых Спиноза, так сказать, облачил свою философию в латы и маску — на самом деле, «любовь к ЕГО мудрости», если перевести этот термин прямо и точно, — чтобы тем самым сразу вселить ужас в сердце нападающего, который осмелился бы бросить взгляд на эту непобедимую деву, эту Палладу Афину: — сколько личной робости и уязвимости выдает этот маскарад болезненного затворника!

6. Мне постепенно стало ясно, из чего состояла каждая великая философия до сих пор, — а именно из исповеди ее создателя и своего рода невольной и бессознательной автобиографии; и более того, что моральная (или аморальная) цель в каждой философии составляла истинное жизненное зерно, из которого всегда вырастало все растение. Действительно, чтобы понять, как были достигнуты самые запутанные метафизические утверждения философа, всегда полезно (и мудро) сначала спросить себя: «К какой морали они (или он) стремятся?» Соответственно, я не верю, что «импульс к познанию» является отцом философии; но что другой импульс, здесь, как и везде, лишь использовал знание (и ошибочное знание!) как инструмент. Но кто рассмотрит фундаментальные импульсы человека с целью определить, насколько они могли действовать здесь как ВДОХНОВЛЯЮЩИЕ ГЕНИИ (или как демоны и кобольды), тот обнаружит, что все они практиковали философию в то или иное время и что каждый из них был бы только рад считать себя конечной целью существования и законным ГОСПОДИНОМ над всеми другими импульсами. Ибо каждый импульс властен и, КАК ТАКОВОЙ, пытается философствовать. Конечно, в случае ученых, в случае действительно научных людей, это может быть иначе — «лучше», если хотите; там действительно может существовать нечто вроде «импульса к познанию», какой-то маленький, независимый часовой механизм, который, будучи хорошо заведенным, усердно работает в этом направлении, БЕЗ того, чтобы остальные ученые импульсы принимали в этом существенное участие. Фактические «интересы» ученого, следовательно, обычно направлены совсем в другую сторону — в семью, возможно, или в зарабатывание денег, или в политику; ему, по сути, почти безразлично, в какой точке исследования находится его маленькая машина и станет ли многообещающий молодой работник хорошим филологом, специалистом по грибам или химиком; он не ХАРАКТЕРИЗУЕТСЯ тем, что становится тем или иным. В философе, напротив, нет абсолютно ничего безличного; и прежде всего его мораль дает решительное и окончательное свидетельство о том, КТО ОН ТАКОЙ, — то есть в каком порядке стоят друг к другу глубочайшие импульсы его природы.

7. Как злобны могут быть философы! Я не знаю ничего более язвительного, чем шутка, которую Эпикур позволил себе отпустить в адрес Платона и платоников; он назвал их Dionysiokolakes. В своем первоначальном смысле и на первый взгляд слово означает «льстецы Дионисия» — следовательно, пособники тиранов и лизоблюды; кроме того, однако, это все равно что сказать: «Они все АКТЕРЫ, в них нет ничего подлинного» (ибо Dionysiokolax было популярным названием актера). И последнее — это действительно злобный упрек, который Эпикур бросил Платону: его раздражала грандиозная манера, стиль mise en scene (постановка), которыми владели Платон и его ученики, — которыми Эпикур не владел! Он, старый школьный учитель из Самоса, который сидел, скрываясь в своем маленьком саду в Афинах, и написал триста книг, возможно, из ярости и честолюбивой зависти к Платону, кто знает! Греции потребовалось сто лет, чтобы узнать, кем на самом деле был садовый бог Эпикур. Узнала ли она это когда-нибудь?

8. В каждой философии есть момент, когда на сцене появляется «убеждение» философа; или, выражаясь словами древней мистерии:

Adventavit asinus, Pulcher et fortissimus. (Прибыл осел, прекрасный и храбрейший.)

9. Вы желаете ЖИТЬ «согласно Природе»? О, вы, благородные стоики, какой обман слов! Представьте себе существо, подобное Природе, безгранично расточительное, безгранично безразличное, без цели или соображения, без жалости или справедливости, одновременно плодородное, бесплодное и неопределенное: представьте себе БЕЗРАЗЛИЧИЕ как силу — как МОГЛИ БЫ вы жить в соответствии с таким безразличием? Жить — разве это не значит как раз стремиться быть иным, чем эта Природа? Разве жизнь — это не оценивание, предпочтение, несправедливость, ограниченность, стремление быть другим? И допустим, что ваш императив «жить согласно Природе» означает на самом деле то же самое, что «жить согласно жизни» — как вы могли бы ДЕЛАТЬ ИНАЧЕ? Почему вы должны делать принцип из того, чем вы сами являетесь и должны быть? В действительности, однако, с вами все обстоит совсем иначе: пока вы делаете вид, что с восторгом читаете канон своего закона в Природе, вы хотите чего-то совершенно противоположного, вы, необычайные актеры и самообманщики! В своей гордыне вы хотите диктовать свою мораль и идеалы Природе, самой Природе, и включить их в нее; вы настаиваете, чтобы она была Природой «согласно Стое», и хотели бы, чтобы все было сделано по вашему собственному образу, как грандиозное, вечное прославление и генерализация стоицизма! При всей своей любви к истине вы так долго, так настойчиво и с такой гипнотической жесткостью заставляли себя видеть Природу ЛОЖНО, то есть стоически, что уже не способны видеть ее иначе — и в довершение всего какое-то непостижимое высокомерие дает вам безумную надежду, что ПОТОМУ, ЧТО вы способны тиранить самих себя — стоицизм есть самотирания, — Природа также позволит тиранить себя: разве стоик не является ЧАСТЬЮ Природы?... Но это старая и вечная история: то, что происходило в старые времена со стоиками, происходит и сегодня, как только философия начинает верить в себя. Она всегда создает мир по своему образу; она не может иначе; философия — это и есть этот тиранический импульс, самая духовная Воля к власти, воля к «сотворению мира», воля к causa prima (первопричине).

10. Усердие и тонкость, я бы даже сказал хитрость, с которой проблема «реального и кажущегося мира» решается в настоящее время по всей Европе, дают пищу для размышлений и внимания; и тот, кто слышит на заднем плане только «Волю к истине» и ничего больше, конечно, не может похвастаться самыми острыми ушами. В редких и изолированных случаях действительно могло случиться, что такая Воля к истине — определенная экстравагантная и авантюрная отвага, амбиция метафизика из «отчаянного положения» — участвовала в этом: то, что в конце концов всегда предпочитает горсть «достоверности» целому возу прекрасных возможностей; могут быть даже пуританские фанатики совести, которые предпочитают возлагать свою последнюю надежду на верное ничто, чем на неопределенное нечто. Но это Нигилизм и признак отчаявшейся, смертельно уставшей души, несмотря на мужественную осанку, которую может демонстрировать такая добродетель. Однако, по-видимому, иначе обстоит дело с более сильными и живыми мыслителями, которые все еще жаждут жизни. В том, что они выступают ПРОТИВ видимости и высокомерно говорят о «перспективе», в том, что они оценивают достоверность своих собственных тел примерно так же низко, как достоверность очевидного свидетельства о том, что «земля стоит на месте», и таким образом, по-видимому, с самодовольством позволяя ускользнуть своему самому надежному владению (ибо во что в настоящее время верят тверже, чем в свое тело?), — кто знает, не пытаются ли они на самом деле вернуть что-то, что раньше было еще более надежным владением, что-то из старой области веры прежних времен, возможно, «бессмертную душу», возможно, «старого Бога», короче говоря, идеи, с помощью которых они могли бы жить лучше, то есть более энергично и более радостно, чем с помощью «современных идей»? В этом способе взгляда на вещи есть НЕДОВЕРИЕ к этим современным идеям, неверие во все, что было сконструировано вчера и сегодня; есть, возможно, некоторая легкая примесь пресыщения и презрения, которая больше не может выносить БРИК-А-БРАК (всякую всячину) идей самого разного происхождения, которые так называемый Позитивизм в настоящее время выбрасывает на рынок; отвращение более утонченного вкуса к ярмарочной пестроте и лоскутности всех этих философов-реалистов, в которых нет ничего ни нового, ни истинного, кроме этой пестроты. В этом, как мне кажется, мы должны согласиться с теми скептическими антиреалистами и микроскопистами познания наших дней; их инстинкт, который отталкивает их от СОВРЕМЕННОЙ реальности, неопровержим... что нам до их ретроградных окольных путей! Главное в них НЕ то, что они хотят идти «назад», а то, что они хотят уйти ОТТУДА. Чуть БОЛЬШЕ силы, размаха, мужества и художественной мощи, и они были бы ПРОЧЬ — а не назад!

11. Мне кажется, что в настоящее время повсюду предпринимается попытка отвлечь внимание от фактического влияния, которое Кант оказал на немецкую философию, и особенно благоразумно игнорировать ту ценность, которую он придавал самому себе. Кант был прежде всего горд своей Таблицей категорий; с ней в руках он говорил: «Это самая трудная вещь, которая когда-либо могла быть предпринята в интересах метафизики». Давайте только поймем это «могла быть»! Он гордился тем, что ОТКРЫЛ новую способность в человеке, способность синтетического суждения a priori. Допустим, он обманывал себя в этом вопросе; развитие и быстрое процветание немецкой философии зависело, тем не менее, от его гордости и от жадного соперничества молодого поколения в том, чтобы открыть, если возможно, что-то — во всяком случае «новые способности» — чем можно было бы гордиться еще больше! — Но давайте поразмыслим на мгновение — самое время это сделать. «Как ВОЗМОЖНЫ синтетические суждения a priori?» — спрашивает себя Кант, — и каков на самом деле его ответ? «ПОСРЕДСТВОМ СРЕДСТВА (способности)» — но, к сожалению, не в пяти словах, а так обстоятельно, внушительно и с таким проявлением немецкой глубины и словесных украшений, что совершенно упускаешь из виду комическую niaiserie allemande (немецкую глупость), заключенную в таком ответе. Люди были вне себя от восторга по поводу этой новой способности, и ликование достигло апогея, когда Кант далее открыл моральную способность в человеке — ибо в то время немцы были еще моральны, а не баловались «политикой твердых фактов». Затем наступил медовый месяц немецкой философии. Все молодые теологи Тюбингенского института немедленно отправились в рощи — все в поисках «способностей». И чего они только не нашли — в этот невинный, богатый и еще юный период немецкого духа, которому Романтизм, злобная фея, насвистывал и напевал, когда еще нельзя было отличить «нахождение» от «изобретения»! Прежде всего способность к «трансцендентному»; Шеллинг окрестил ее интеллектуальной интуицией и тем самым удовлетворил самые искренние желания естественно склонных к благочестию немцев. Нельзя нанести большего вреда всему этому бурному и эксцентричному движению (которое было на самом деле юношеским, несмотря на то, что оно так смело маскировалось под седые и старческие концепции), чем воспринимать его всерьез или даже относиться к нему с моральным негодованием. Достаточно, однако, — мир стал старше, и сон развеялся. Пришло время, когда люди потерли лбы, и они трут их до сих пор. Люди видели сны, и прежде всего — старый Кант. «Посредством средства (способности)» — сказал он, или, по крайней мере, хотел сказать. Но разве это — ответ? Объяснение? Или это не скорее просто повторение вопроса? Как опиум вызывает сон? «Посредством средства (способности)», а именно virtus dormitiva (снотворной силы), отвечает врач у Мольера,

Quia est in eo virtus dormitiva, Cujus est natura sensus assoupire. (Ибо в нем есть снотворная сила, чья природа — усыплять чувства.)

Но такие ответы принадлежат к области комедии, и самое время заменить кантовский вопрос «Как возможны синтетические суждения a PRIORI?» другим вопросом: «Почему необходима вера в такие суждения?» — в сущности, самое время понять, что в такие суждения необходимо верить как в истинные ради сохранения таких существ, как мы; хотя они все еще могли бы, естественно, быть ложными суждениями! Или, говоря проще, грубо и прямо — синтетические суждения a priori не должны «быть возможны» вообще; мы не имеем на них права; в наших устах они — не что иное, как ложные суждения. Только, конечно, вера в их истинность необходима как правдоподобная вера и очевидное свидетельство, принадлежащее перспективному взгляду на жизнь. И наконец, вспоминая огромное влияние, которое «немецкая философия» — надеюсь, вы понимаете ее право на кавычки (гусиные лапки)? — оказала на всю Европу, нет сомнения, что определенная VIRTUS DORMITIVA (снотворная сила) сыграла в этом свою роль; благодаря немецкой философии для благородных бездельников, добродетельных, мистиков, артистов, трехчетвертных христиан и политических обскурантов всех наций было наслаждением найти противоядие от все еще подавляющего сенсуализма, который переливался из прошлого века в этот, короче говоря — «sensus assoupire» (усыплять чувства)....

12. Что касается материалистического атомизма, то это одна из наиболее опровергнутых теорий, которые были выдвинуты, и в Европе сейчас, пожалуй, нет никого в ученом мире, кто был бы настолько неучен, чтобы придавать ей серьезное значение, за исключением удобного повседневного использования (как сокращения средств выражения) — главным образом благодаря поляку Бошковичу: он и поляк Коперник были до сих пор величайшими и самыми успешными противниками очевидного свидетельства. Ибо в то время как Коперник убедил нас поверить, вопреки всем чувствам, что земля НЕ стоит на месте, Бошкович научил нас отречься от веры в последнюю вещь, которая «стояла на месте» земли, — веры в «субстанцию», в «материю», в земной остаток и частицу-атом: это величайший триумф над чувствами, который был до сих пор достигнут на земле. Нужно, однако, идти еще дальше и также объявить войну, беспощадную войну не на жизнь, а на смерть, против «атомистических требований», которые все еще ведут опасную загробную жизнь в местах, где никто их не подозревает, подобно более знаменитым «метафизическим требованиям»: нужно также прежде всего нанести завершающий удар по тому другому и более зловещему атомизму, которому христианство учило лучше и дольше всего, — ДУШЕВНОМУ АТОМИЗМУ. Позвольте обозначить этим выражением веру, которая рассматривает душу как нечто неразрушимое, вечное, неделимое, как монаду, как атомон: эту веру следует изгнать из науки! Между нами говоря, совсем не обязательно избавляться от «души» тем самым и, таким образом, отказываться от одной из старейших и наиболее почитаемых гипотез — как это часто случается из-за неуклюжести натуралистов, которые едва могут коснуться души, не потеряв ее немедленно. Но путь открыт для новых принятий и уточнений гипотезы души; и такие концепции, как «смертная душа», «душа субъективной множественности» и «душа как социальная структура инстинктов и страстей», отныне хотят иметь законные права в науке. В том, что НОВЫЙ психолог собирается положить конец суевериям, которые до сих пор процветали с почти тропической пышностью вокруг идеи души, он на самом деле, так сказать, вторгается в новую пустыню и новое недоверие — возможно, у старых психологов было более веселое и комфортное время; в конечном счете, однако, он обнаруживает, что именно этим он также осужден ИЗОБРЕТАТЬ — и, кто знает? возможно, ОТКРЫВАТЬ новое.

13. Психологам следует подумать, прежде чем записывать инстинкт самосохранения как кардинальный инстинкт органического существа. Живое существо стремится прежде всего РАЗРЯДИТЬ свою силу — жизнь сама по себе есть ВОЛЯ К ВЛАСТИ; самосохранение — лишь один из косвенных и наиболее частых РЕЗУЛЬТАТОВ этого. Короче говоря, здесь, как и везде, будем остерегаться ИЗЛИШНИХ телеологических принципов! — одним из которых является инстинкт самосохранения (мы обязаны им непоследовательности Спинозы). Именно так, в сущности, предписывает метод, который должен быть по существу экономией принципов.

14. Возможно, до пяти или шести умов только сейчас доходит, что натурфилософия — это лишь миропонимание и мироустройство (согласно нам, если можно так выразиться!), а НЕ мирообъяснение; но поскольку она основана на вере в чувства, она рассматривается как нечто большее, и еще долгое время должна рассматриваться как нечто большее — а именно как объяснение. У нее есть свои собственные глаза и пальцы, у нее есть свои собственные очевидные свидетельства и осязаемость: это действует завораживающе, убедительно и УБЕДИТЕЛЬНО на эпоху с фундаментально плебейскими вкусами — фактически, она инстинктивно следует канону истины вечного народного сенсуализма. Что ясно, что «объяснено»? Только то, что можно увидеть и почувствовать — нужно преследовать каждую проблему до этого предела. Напротив, однако, прелесть платоновского способа мышления, который был АРИСТОКРАТИЧЕСКИМ способом, заключалась именно в СОПРОТИВЛЕНИИ очевидному чувственному свидетельству — возможно, среди людей, которые обладали даже более сильными и привередливыми чувствами, чем наши современники, но которые умели находить высший триумф в том, чтобы оставаться их хозяевами: и это с помощью бледных, холодных, серых концептуальных сетей, которые они набрасывали на пестрый вихрь чувств — толпу чувств, как говорил Платон. В этом преодолении мира и интерпретации мира в манере Платона было НАСЛАЖДЕНИЕ, отличное от того, которое предлагают нам современные физики — а также дарвинисты и антителеологи среди физиологов, с их принципом «наименьшего возможного усилия» и величайшего возможного заблуждения. «Где больше нечего видеть или схватить, там больше нечего делать человеку» — это, безусловно, императив, отличный от платоновского, но он, тем не менее, может быть правильным императивом для выносливой, трудолюбивой расы машинистов и мостостроителей будущего, которым нечего делать, кроме ГРУБОЙ работы.

15. Чтобы изучать физиологию с чистой совестью, нужно настаивать на том факте, что органы чувств не являются феноменами в смысле идеалистической философии; как таковые они, безусловно, не могли бы быть причинами! Сенсуализм, следовательно, по крайней мере как регулятивная гипотеза, если не как эвристический принцип. Что? А другие говорят даже, что внешний мир — это работа наших органов? Но тогда наше тело, как часть этого внешнего мира, было бы работой наших органов! Но тогда сами наши органы были бы работой наших органов! Мне кажется, что это полная REDUCTIO AD ABSURDUM (доведение до абсурда), если концепция CAUSA SUI (причины самой себя) является чем-то фундаментально абсурдным. Следовательно, внешний мир НЕ является работой наших органов —?

16. Есть еще безобидные самонаблюдатели, которые верят, что существуют «непосредственные достоверности»; например, «я мыслю» или, как гласит суеверие Шопенгауэра, «я волю»; как будто познание здесь овладевает своим объектом чисто и просто как «вещью в себе», без какой-либо фальсификации со стороны субъекта или объекта. Я бы повторил, однако, сто раз, что «непосредственная достоверность», так же как «абсолютное знание» и «вещь в себе», содержат CONTRADICTIO IN ADJECTO (противоречие в определении); мы действительно должны освободиться от вводящего в заблуждение значения слов! Люди со своей стороны могут думать, что познание — это знание всего о вещах, но философ должен сказать себе: «Когда я анализирую процесс, выраженный в предложении «я мыслю», я нахожу целую серию дерзких утверждений, аргументированное доказательство которых было бы трудным, возможно, невозможным: например, что это Я мыслю, что должно обязательно существовать нечто, что мыслит, что мышление — это деятельность и операция со стороны существа, которое мыслится как причина, что существует «я», и, наконец, что уже определено, что следует обозначать мышлением — что я ЗНАЮ, что такое мышление. Ибо если бы я уже не решил внутри себя, что это такое, по какому стандарту я мог бы определить, не является ли то, что только что происходит, возможно, «волением» или «чувствованием»? Короче говоря, утверждение «я мыслю» предполагает, что я СРАВНИВАЮ свое состояние в настоящий момент с другими состояниями себя, которые я знаю, чтобы определить, что это такое; из-за этой ретроспективной связи с дальнейшим «знанием» оно, во всяком случае, не имеет для меня непосредственной достоверности». — Вместо «непосредственной достоверности», в которую могут верить люди в частном случае, философ таким образом обнаруживает серию метафизических вопросов, представленных ему, настоящих вопросов совести интеллекта, а именно: «Откуда я взял понятие «мышления»? Почему я верю в причину и следствие? Что дает мне право говорить об «я» и даже об «я» как причине, и, наконец, об «я» как причине мысли?» Тот, кто осмелится ответить на эти метафизические вопросы сразу апелляцией к своего рода ИНТУИТИВНОМУ восприятию, подобно человеку, который говорит: «Я мыслю и знаю, что это, по крайней мере, истинно, актуально и достоверно», — встретит улыбку и два вопросительных знака у философа в наши дни. «Сэр», — возможно, даст ему понять философ, — «маловероятно, что вы не ошибаетесь, но почему это должно быть истиной?»

17. Что касается суеверий логиков, я никогда не устану подчеркивать маленький, краткий факт, который неохотно признается этими доверчивыми умами, — а именно, что мысль приходит, когда «она» хочет, а не когда «я» хочу; так что это ИЗВРАЩЕНИЕ фактов дела — говорить, что субъект «я» является условием предиката «мыслю». ОНО мыслит; но что это «оно» — именно знаменитое старое «я», — это, мягко говоря, лишь предположение, утверждение и, безусловно, не «непосредственная достоверность». В конце концов, зашли даже слишком далеко с этим «оно мыслит» — даже «оно» содержит ИНТЕРПРЕТАЦИЮ процесса и не принадлежит к самому процессу. Здесь делают вывод согласно обычной грамматической формуле — «Мыслить — это деятельность; каждая деятельность требует агента, который активен; следовательно»... Примерно по тем же линиям старый атомизм искал, помимо действующей «силы», материальную частицу, в которой она пребывает и из которой она действует, — атом. Более строгие умы, однако, научились наконец обходиться без этого «земного остатка», и, возможно, однажды мы привыкнем, даже с точки зрения логика, обходиться без маленького «оно» (до которого усовершенствовало себя достойное старое «я»).

18. Безусловно, не последняя прелесть теории в том, что она опровержима; именно этим она привлекает более тонкие умы. Кажется, что сто раз опровергнутая теория «свободной воли» обязана своей живучестью только этой прелести; всегда появляется кто-то, кто чувствует себя достаточно сильным, чтобы опровергнуть ее.

19. Философы привыкли говорить о воле так, как будто это самая известная вещь в мире; действительно, Шопенгауэр дал нам понять, что только воля нам действительно известна, абсолютно и полностью известна, без дедукции или дополнения. Но мне снова и снова кажется, что в этом случае Шопенгауэр также сделал только то, что философы имеют привычку делать, — он, кажется, принял ПОПУЛЯРНЫЙ ПРЕДРАССУДОК и преувеличил его. Воление кажется мне прежде всего чем-то СЛОЖНЫМ, чем-то, что является единством только по названию, — и именно в названии скрывается популярный предрассудок, который взял верх над неадекватными предосторожностями философов всех времен. Так давайте же на этот раз будем осторожнее, давайте будем «нефилософичными»: давайте скажем, что во всяком волении есть, во-первых, множественность ощущений, а именно ощущение состояния, «ОТ КОТОРОГО мы уходим», ощущение состояния, «К КОТОРОМУ мы идем», ощущение этого «ОТ» и «К» самого по себе, а затем, кроме того, сопутствующее мышечное ощущение, которое, даже без того, чтобы мы приводили в движение «руки и ноги», начинает свое действие силой привычки, как только мы что-либо «волим». Поэтому, так же как ощущения (и притом многие виды ощущений) должны быть признаны ингредиентами воли, так, во-вторых, должно быть признано и мышление; в каждом акте воли есть господствующая мысль; — и не будем воображать, что возможно отделить эту мысль от «воления», как если бы воля тогда осталась! В-третьих, воля — это не только комплекс ощущения и мышления, но это прежде всего ЭМОЦИЯ, и, фактически, эмоция команды. То, что называется «свободой воли», — это по существу эмоция превосходства по отношению к тому, кто должен подчиняться: «Я свободен, «он» должен подчиняться» — это сознание присуще каждой воле; и в равной степени напряжение внимания, прямой взгляд, который фиксируется исключительно на одной вещи, безусловное суждение, что «это и ничто другое необходимо сейчас», внутренняя уверенность, что послушание будет оказано, — и все остальное, что относится к позиции командующего. Человек, который ВОЛИТ, командует чем-то внутри себя, что оказывает послушание или что, как он верит, оказывает послушание. Но теперь давайте заметим, что самое странное в воле — это дело чрезвычайно сложное, для которого у народа есть только одно название. Поскольку в данных обстоятельствах мы являемся одновременно командующей И подчиняющейся сторонами, и как подчиняющаяся сторона мы знаем ощущения принуждения, импульса, давления, сопротивления и движения, которые обычно начинаются сразу после акта воли; поскольку, с другой стороны, мы привыкли игнорировать эту двойственность и обманывать себя относительно нее с помощью синтетического термина «я»: целая серия ошибочных выводов и, следовательно, ложных суждений о самой воле привязалась к акту воления — до такой степени, что тот, кто волит, твердо верит, что воления ДОСТАТОЧНО для действия. Поскольку в большинстве случаев упражнение воли происходило только тогда, когда эффект команды — следовательно, послушание, а значит, действие — ОЖИДАЛСЯ, ВИДИМОСТЬ перешла в чувство, как если бы существовала НЕОБХОДИМОСТЬ ЭФФЕКТА; одним словом, тот, кто волит, верит с изрядной долей уверенности, что воля и действие каким-то образом едины; он приписывает успех, выполнение воления, самой воле и тем самым наслаждается увеличением ощущения власти, которое сопровождает всякий успех. «Свобода воли» — это выражение для сложного состояния восторга человека, осуществляющего воление, который командует и в то же время идентифицирует себя с исполнителем приказа — который, как таковой, наслаждается также триумфом над препятствиями, но думает про себя, что это была на самом деле его собственная воля, которая преодолела их. Таким образом, лицо, осуществляющее воление, добавляет чувства восторга своих успешных исполнительных инструментов, полезных «подволь» или под-душ — действительно, наше тело — это лишь социальная структура, состоящая из многих душ — к своим чувствам восторга как командующего. L'EFFET C'EST MOI (эффект — это я). Здесь происходит то же, что происходит в каждом хорошо сконструированном и счастливом государстве, а именно, что правящий класс идентифицирует себя с успехами государства. Во всяком волении речь идет абсолютно о командовании и подчинении, на основе, как уже сказано, социальной структуры, состоящей из многих «душ», по каковой причине философ должен претендовать на право включить воление-как-таковое в сферу морали — рассматриваемой как учение об отношениях превосходства, под которыми проявляется феномен «жизни».

20. То, что отдельные философские идеи не являются чем-то необязательным или автономно развивающимся, а растут в связи и отношениях друг с другом, что, как бы внезапно и произвольно они ни казались появляющимися в истории мысли, они тем не менее принадлежат к системе так же, как коллективные члены фауны Континента, — выдается в конце концов обстоятельством: как безотказно самые разные философы всегда заполняют снова определенную фундаментальную схему ВОЗМОЖНЫХ философий. Под невидимым заклинанием они всегда вращаются снова на той же орбите, как бы независимо друг от друга они ни чувствовали себя со своими критическими или систематическими волями, что-то внутри них ведет их, что-то побуждает их в определенном порядке одну за другой — а именно, врожденная методология и родство их идей. Их мышление — это, по сути, гораздо меньше открытие, чем узнавание, вспоминание, возвращение и возвращение домой в далекое, древнее общее хозяйство души, из которого те идеи когда-то выросли: философствование — это в такой мере своего рода атавизм высшего порядка. Удивительное семейное сходство всего индийского, греческого и немецкого философствования объясняется достаточно легко. Фактически, где есть близость языка, благодаря общей философии грамматики — я имею в виду благодаря бессознательному господству и руководству схожих грамматических функций — не может не быть так, что все подготовлено с самого начала для схожего развития и последовательности философских систем, так же как путь кажется закрытым для некоторых других возможностей мироинтерпретации. Весьма вероятно, что философы в области урало-алтайских языков (где концепция субъекта наименее развита) смотрят иначе «в мир» и будут найдены на путях мысли, отличных от путей индогерманцев и мусульман, заклинание определенных грамматических функций в конечном счете также является заклинанием ФИЗИОЛОГИЧЕСКИХ оценок и расовых условий. — Столько по поводу отвержения поверхностности Локка в отношении происхождения идей.

21. Causa sui — это лучшее из всех когда-либо придуманных противоречий, своего рода логическое насилие и противоестественность; но непомерная гордыня человека привела к тому, что он глубоко и ужасающе запутался именно в этой нелепости. Стремление к «свободе воли» в превосходном, метафизическом смысле, которое, к несчастью, все еще господствует в умах полуобразованных людей, стремление самому нести полную и окончательную ответственность за свои поступки и освободить от нее Бога, мир, предков, случай и общество, означает ни что иное, как быть именно этой causa sui и с дерзостью, превосходящей дерзость Мюнхгаузена, вытащить самого себя за волосы в бытие из болота небытия. Если кто-нибудь обнаружит таким образом грубую глупость прославленного понятия «свободной воли» и вовсе выбросит его из головы, я прошу его сделать еще один шаг в своем «просвещении» и выбросить из головы также и противоположность этого чудовищного понятия «свободной воли»: я имею в виду «несвободную волю», что равносильно злоупотреблению причиной и следствием. Не следует ошибочно ОВЕЩЕСТВЛЯТЬ «причину» и «следствие», как это делают естествоиспытатели (и все те, кто сегодня мыслит по-естественнонаучному), следуя господствующей механической тупости, которая заставляет причину давить и толкать, пока она не «произведет» своего действия; «причину» и «следствие» следует использовать лишь как чистые ПОНЯТИЯ, то есть как условные фикции для обозначения и взаимопонимания, — НЕ для объяснения. В «вещи в себе» нет никакой «причинной связи», никакой «необходимости», никакой «психологической несвободы»; там следствие НЕ следует за причиной, там не господствует никакой «закон». Это МЫ одни выдумали причину, последовательность, взаимность, относительность, принуждение, число, закон, свободу, мотив и цель; и когда мы вкладываем этот мир символов как «вещь в себе» в вещи, мы снова поступаем так, как поступали всегда — МИФОЛОГИЧЕСКИ. «Несвободная воля» — это мифология; в реальной жизни речь идет лишь о СИЛЬНОЙ и СЛАБОЙ воле. — Почти всегда это симптом того, чего не хватает самому мыслителю, когда он в каждой «причинной связи» и «психологической необходимости» усматривает нечто от принуждения, нужды, подобострастия, угнетения и несвободы; подозрительно иметь такие чувства — человек выдает себя. И вообще, если я правильно наблюдаю, «несвобода воли» рассматривается как проблема с двух совершенно противоположных точек зрения, но всегда глубоко ЛИЧНО: одни ни за что не хотят отказываться от своей «ответственности», от веры в СЕБЯ, от личного права на СВОИ заслуги (к этому классу принадлежат тщеславные расы); другие, напротив, не хотят ни за что отвечать и ни в чем быть виноватыми и, вследствие внутреннего самопрезрения, стремятся УЙТИ ОТ ОТВЕТСТВЕННОСТИ, как бы то ни было. Последние, когда пишут книги, имеют обыкновение в настоящее время принимать сторону преступников; своего рода социалистическое сочувствие — их любимая маска. И на самом деле фатализм слабовольных удивительно приукрашивает себя, когда может выдавать себя за «la religion de la souffrance humaine»; это его «хороший вкус».

22. Да будет мне прощено, как старому филологу, который не может удержаться от озорства, указывая на дурные способы интерпретации, но «законосообразность природы», о которой вы, физики, говорите так гордо, как будто... — она существует лишь благодаря вашей интерпретации и дурной «филологии». Это не факт, не «текст», а скорее наивно-гуманитарная подгонка и искажение смысла, с помощью которых вы делаете щедрые уступки демократическим инстинктам современной души! «Везде равенство перед законом — природа в этом отношении не отличается и не лучше нас»: прекрасный пример тайного мотива, в котором вульгарный антагонизм ко всему привилегированному и самовластному — а также второй, более утонченный атеизм — снова замаскирован. «Ni dieu, ni maitre» — этого вы тоже хотите; и поэтому «Да здравствует закон природы!» — разве не так? Но, как уже было сказано, это интерпретация, а не текст; и мог бы прийти кто-то, кто с противоположными намерениями и способами интерпретации мог бы прочесть в той же «Природе» и в отношении тех же явлений как раз тиранически беззастенчивое и беспощадное осуществление притязаний власти — интерпретатор, который так поставил бы перед вашими глазами безусловность и безоговорочность всякой «Воли к власти», что почти каждое слово, и само слово «тирания», в конце концов показалось бы неуместным или ослабляющей и смягчающей метафорой — как слишком человеческое; и который, тем не менее, в конце концов утверждал бы о этом мире то же, что и вы, а именно, что он имеет «необходимый» и «вычислимый» ход, НЕ потому, однако, что в нем господствуют законы, а потому, что они абсолютно ОТСУТСТВУЮТ и каждая сила каждое мгновение осуществляет свои крайние последствия. Допустим, что это тоже лишь интерпретация — и вы будете достаточно охотно выдвигать это возражение? — ну что ж, тем лучше.

23. Вся психология до сих пор разбивалась о моральные предрассудки и робость, она не осмеливалась пуститься в глубины. Насколько позволительно усматривать в том, что было написано до сих пор, свидетельство того, о чем до сих пор умалчивалось, кажется, будто никому еще не приходила в голову мысль о психологии как о Морфологии и УЧЕНИИ О РАЗВИТИИ ВОЛИ К ВЛАСТИ, как я ее понимаю. Сила моральных предрассудков глубоко проникла в самый интеллектуальный мир, мир, казалось бы, наиболее безразличный и непредубежденный, и действовала явно вредным, препятствующим, ослепляющим и искажающим образом. Настоящая физиопсихология должна бороться с бессознательным антагонизмом в сердце исследователя, у нее «сердце» против нее; даже учение о взаимной обусловленности «добрых» и «злых» влечений вызывает (как утонченная безнравственность) страдание и отвращение у еще сильной и мужественной совести — еще больше учение о происхождении всех добрых влечений из дурных. Если, однако, кто-нибудь станет рассматривать даже эмоции ненависти, зависти, алчности и властности как эмоции, обусловливающие жизнь, как факторы, которые должны присутствовать, фундаментально и существенно, в общей экономии жизни (которые, следовательно, должны быть развиты дальше, если жизнь должна развиваться дальше), он будет страдать от такого взгляда на вещи, как от морской болезни. И все же эта гипотеза далека от того, чтобы быть самой странной и болезненной в этой необъятной и почти новой области опасного знания, и на самом деле есть сотни веских причин, почему каждый должен держаться от нее подальше, если он МОЖЕТ это сделать! С другой стороны, если уж кто-то заплыл сюда на своей лодке, ну что ж! очень хорошо! теперь давайте крепко сожмем зубы! откроем глаза и будем крепко держать руку на руле! Мы плывем прямо НАД моралью, мы раздавливаем, мы уничтожаем, возможно, остатки нашей собственной морали, осмеливаясь совершить наше путешествие туда, — но что нам до этого. Никогда еще БОЛЕЕ ГЛУБОКИЙ мир прозрений не открывался дерзким путешественникам и искателям приключений, и психолог, который таким образом «приносит жертву» — это не sacrifizio dell' intelletto, напротив! — будет, по крайней мере, вправе потребовать взамен, чтобы психология снова была признана королевой наук, для службы и оснащения которой существуют другие науки. Ибо психология снова является путем к фундаментальным проблемам.

ГЛАВА II. СВОБОДНЫЙ ДУХ

24. O sancta simplicitas! В каком странном упрощении и фальсификации живет человек! Не перестаешь удивляться, когда однажды обретаешь глаза для созерцания этого чуда! Как мы сделали все вокруг себя ясным, свободным, легким и простым! как мы смогли дать нашим чувствам паспорт на все поверхностное, нашим мыслям — божественное желание для необузданных выходок и ложных выводов! — как с самого начала мы ухитрились сохранить наше невежество, чтобы наслаждаться почти невообразимой свободой, бездумностью, неосторожностью, сердечностью и веселостью — чтобы наслаждаться жизнью! И только на этом затвердевшем, гранитном фундаменте невежества могло до сих пор воздвигаться знание, воля к знанию на фундаменте гораздо более мощной воли, воли к невежеству, к неопределенному, к неистинному! Не как его противоположность, но — как его утончение! Следует надеяться, конечно, что ЯЗЫК, здесь, как и везде, не преодолеет своей неловкости и что он будет продолжать говорить о противоположностях там, где есть только степени и многие утончения градации; столь же следует надеяться, что воплощенное тартюфство морали, которое теперь принадлежит нашей непобедимой «плоти и крови», перевернет слова в устах нас, проницательных. Кое-где мы понимаем это и смеемся над тем, как именно лучшее знание больше всего стремится удержать нас в этом УПРОЩЕННОМ, совершенно искусственном, удобно воображаемом и удобно фальсифицированном мире: над тем, как, хочет оно того или нет, оно любит заблуждение, потому что, как и сама жизнь, оно любит жизнь!

25. После такого бодрого начала хотелось бы услышать серьезное слово; оно обращено к самым серьезным умам. Берегитесь, философы и друзья познания, и остерегайтесь мученичества! Страдания «ради истины»! даже в вашей собственной защите! Это портит всю невинность и тонкую нейтральность вашей совести; это делает вас упрямыми против возражений и красных тряпок; это отупляет, озверяет и огрубляет, когда в борьбе с опасностью, клеветой, подозрением, изгнанием и даже худшими последствиями вражды вам наконец приходится разыграть свою последнюю карту как защитникам истины на земле — как будто «Истина» была таким невинным и некомпетентным существом, что нуждается в защитниках! и вы, из всех людей, вы, рыцари печального образа, господа Бездельники и Прядильщики паутины духа! Наконец, вы достаточно хорошо знаете, что не имеет никакого значения, если ВЫ просто добьетесь своего; вы знаете, что до сих пор ни один философ не добился своего и что в каждом маленьком вопросительном знаке, который вы ставите после своих особых слов и любимых доктрин (и иногда после самих себя), может быть больше похвальной правдивости, чем во всей торжественной пантомиме и козырных играх перед обвинителями и судами! Лучше уйдите с дороги! Бегите в укрытие! И имейте свои маски и свои уловки, чтобы вас принимали за тех, кто вы есть, или немного боялись! И, пожалуйста, не забудьте сад, сад с золотой решеткой! И пусть вокруг вас будут люди, которые как сад — или как музыка на воде в вечернее время, когда день уже становится воспоминанием. Выбирайте ДОБРОЕ одиночество, свободное, необузданное, легкое одиночество, которое также дает вам право оставаться добрыми в любом смысле! Как ядовита, как хитра, как плоха делает человека любая долгая война, которую нельзя вести открыто с помощью силы! Как ЛИЧНО делает человека долгий страх, долгое наблюдение за врагами, за возможными врагами! Эти парии общества, эти долго преследуемые, плохо гонимые — также вынужденные отшельники, Спинозы или Джордано Бруно — всегда становятся в конце концов, даже под самой интеллектуальной маской, и, возможно, сами того не осознавая, утонченными мстителями и отравителями (просто обнажите фундамент этики и теологии Спинозы!), не говоря уже о глупости морального негодования, которая является безошибочным признаком у философа того, что чувство философского юмора покинуло его. Мученичество философа, его «жертва ради истины», выводит на свет все, что есть в нем от агитатора и актера; и если до сих пор на него смотрели только с художественным любопытством, то во многих философах легко понять опасное желание увидеть его также в его падении (павшего до «мученика», до крикуна на сцене и трибуне). Только необходимо при таком желании ясно понимать, КАКОЕ зрелище вы увидите в любом случае — просто сатировскую драму, просто эпилог-фарс, просто продолжающееся доказательство того, что длинная, настоящая трагедия ЗАКОНЧИЛАСЬ, если предположить, что всякая философия была в своем истоке длинной трагедией.

26. Каждый избранный человек инстинктивно стремится к цитадели и уединению, где он СВОБОДЕН от толпы, многих, большинства — где он может забыть «людей, которые являются правилом», как их исключение; — за исключением того случая, когда он прямо подталкивается к таким людям еще более сильным инстинктом, как проницатель в великом и исключительном смысле. Тот, кто в общении с людьми время от времени не блестит всеми зелеными и серыми цветами страдания из-за отвращения, пресыщения, сочувствия, мрачности и одиночества, безусловно, не является человеком возвышенных вкусов; предполагая, однако, что он добровольно не берет на себя всю эту тяжесть и отвращение, что он упорно избегает этого и остается, как я сказал, тихо и гордо скрытым в своей цитадели, тогда одно несомненно: он не был создан, он не был предназначен для познания. Ибо как таковой он однажды должен был бы сказать себе: «К черту мой хороший вкус! но «правило» интереснее, чем исключение — чем я сам, исключение!» И он пошел бы ВНИЗ, и прежде всего, он пошел бы «внутрь». Долгое и серьезное изучение СРЕДНЕГО человека — и, следовательно, много маскировки, самопреодоления, фамильярности и дурного общения (всякое общение — дурное общение, кроме общения с равными себе): — это составляет необходимую часть жизненной истории каждого философа; возможно, самую неприятную, отвратительную и разочаровывающую часть. Если ему повезет, однако, как должно повезти любимому дитяти познания, он встретит подходящих помощников, которые сократят и облегчат его задачу; я имею в виду так называемых циников, тех, кто просто признает животное, банальное и «правило» в самих себе, и в то же время обладает такой духовностью и щекотливостью, что заставляет их говорить о себе и себе подобных ПЕРЕД СВИДЕТЕЛЯМИ — иногда они валяются, даже в книгах, как на своей собственной навозной куче. Цинизм — это единственная форма, в которой низкие души приближаются к тому, что называется честностью; и высший человек должен открыть свои уши для всякого более грубого или более тонкого цинизма и поздравить себя, когда клоун становится бесстыдным прямо перед ним или научный сатир высказывается. Есть даже случаи, когда очарование смешивается с отвращением — а именно, когда по прихоти природы гений привязан к какому-нибудь такому нескромному козлу и обезьяне, как в случае с аббатом Галиани, самым глубоким, самым острым и, возможно, самым грязным человеком своего века — он был гораздо глубже Вольтера и, следовательно, гораздо молчаливее. Чаще случается, как уже намекалось, что научная голова помещается на обезьяньем теле, тонкий исключительный ум в низкой душе, явление отнюдь не редкое, особенно среди врачей и моральных физиологов. И всякий раз, когда кто-то говорит без горечи, или, скорее, совершенно невинно, о человеке как о брюхе с двумя потребностями и голове с одной; всякий раз, когда кто-то видит, ищет и ХОЧЕТ видеть только голод, половой инстинкт и тщеславие как реальные и единственные мотивы человеческих действий; короче говоря, когда кто-то говорит «плохо» — и даже не «злы» — о человеке, тогда любитель познания должен внимательно и прилежно прислушиваться; он должен, в общем, иметь открытое ухо везде, где говорят без негодования. Ибо негодующий человек, и тот, кто постоянно рвет и терзает себя собственными зубами (или, вместо себя, мир, Бога или общество), может, конечно, морально говоря, стоять выше смеющегося и самодовольного сатира, но во всех других смыслах он является более обычным, более безразличным и менее поучительным случаем. И никто не является таким ЛЖЕЦОМ, как негодующий человек.

27. Трудно быть понятым, особенно когда мыслишь и живешь gangasrotogati [Сноска: Как река Ганг: presto.] среди тех, кто мыслит и живет иначе — а именно, kurmagati [Сноска: Как черепаха: lento.], или в лучшем случае «по-лягушачьи», mandeikagati [Сноска: Как лягушка: staccato.] (я сам делаю все, чтобы быть «трудно понятым»!) — и следует быть сердечно благодарным за добрую волю к некоторому утончению интерпретации. Что касается «добрых друзей», однако, которые всегда слишком беспечны и думают, что как друзья имеют право на легкость, хорошо с самого начала предоставить им игровую площадку и место для резвления для недопонимания — так можно еще посмеяться; или избавиться от них вовсе, этих добрых друзей — и посмеяться тогда тоже!