«По ту сторону добра и зла»

62. Конечно — чтобы сделать также плохой контррасчет против таких религий и выявить на свет их тайные опасности — цена всегда чрезмерна и ужасна, когда религии НЕ действуют как образовательное и дисциплинарное средство в руках философа, а правят добровольно и ПРЕИМУЩЕСТВЕННО, когда они хотят быть конечной целью, а не средством наряду с другими средствами. Среди людей, как и среди всех других животных, есть избыток дефектных, больных, вырождающихся, немощных и неизбежно страдающих индивидов; успешные случаи, среди людей тоже, всегда являются исключением; и ввиду того факта, что человек — ЭТО ЖИВОТНОЕ, ЕЩЕ НЕ ПРАВИЛЬНО ПРИСПОСОБИВШЕЕСЯ К СВОЕЙ СРЕДЕ, редкое исключение. Но еще хуже. Чем более высокий тип представляет собой человек, тем больше вероятность, что он НЕ ПРЕУСПЕЕТ; случайное, закон иррациональности в общем строении человечества проявляется самым ужасным образом в своем разрушительном воздействии на высшие порядки людей, условия жизни которых деликатны, разнообразны и трудны для определения. Какова же тогда позиция двух величайших вышеупомянутых религий по отношению к ИЗБЫТКУ неудач в жизни? Они стремятся сохранить и оставить в живых всё, что может быть сохранено; по сути, как религии ДЛЯ СТРАДАЛЬЦЕВ, они принимают сторону этих последних по принципу; они всегда в пользу тех, кто страдает от жизни как от болезни, и они жаждали бы рассматривать любой другой опыт жизни как ложный и невозможный. Как бы высоко мы ни ценили эту снисходительную и охранительную заботу (поскольку, применяясь к другим, она применялась и применяется также к высшему и обычно наиболее страдающему типу человека), до сих пор ПРЕИМУЩЕСТВЕННЫЕ религии — чтобы дать им общую оценку — являются одними из главных причин, которые удерживали тип «человека» на более низком уровне — они сохранили слишком много ТОГО, ЧТО ДОЛЖНО БЫЛО ПОГИБНУТЬ. Им нужно быть благодарными за бесценные услуги; и кто достаточно богат благодарностью, чтобы не чувствовать себя бедным при созерцании всего того, что «духовные люди» христианства сделали для Европы до сих пор! Но когда они дали утешение страдающим, мужество угнетенным и отчаявшимся, посох и поддержку беспомощным, и когда они заманили из общества в монастыри и духовные пенитенциарии сломленных сердцем и отвлеченных: что еще им оставалось делать, чтобы работать систематически таким образом и с чистой совестью для сохранения всех больных и страдающих, что означает, на деле и по правде, работать для УХУДШЕНИЯ ЕВРОПЕЙСКОЙ РАСЫ? ПЕРЕВЕРНУТЬ все оценки ценностей — ВОТ что им нужно было сделать! И сокрушить сильных, испортить великие надежды, бросить тень подозрения на радость красоте, сломить всё автономное, мужественное, завоевывающее и властное — все инстинкты, которые естественны для высшего и наиболее успешного типа «человека» — в неуверенность, муки совести и саморазрушение; право слово, обратить всю любовь к земному и к господству над землей в ненависть к земле и земным вещам — ВОТ задача, которую Церковь возложила на себя и была обязана возложить, пока, согласно ее стандарту ценности, «немирскость», «бесчувственность» и «высший человек» не слились в одно чувство. Если бы можно было наблюдать странно болезненную, одинаково грубую и утонченную комедию европейского христианства насмешливым и беспристрастным глазом эпикурейского бога, я думаю, никогда бы не перестали удивляться и смеяться; не кажется ли на самом деле, что некая единая воля правила Европой восемнадцать столетий, чтобы сделать из человека ВОЗВЫШЕННОГО УРОДА? Тот же, кто с противоположными требованиями (больше не эпикурейскими) и с неким божественным молотом в руке мог бы подойти к этому почти добровольному вырождению и недоразвитости человечества, как это показано на примере европейского христианина (Паскаля, например), не должен ли был бы вскричать от ярости, жалости и ужаса: «О, вы, неумехи, самонадеянные жалкие неумехи, что вы наделали! Была ли это работа для ваших рук? Как вы изрубили и испортили мой прекраснейший камень! Что вы посмели сделать!» — Я бы сказал, что христианство до сих пор было самым зловещим из всех притязаний. Люди, недостаточно великие и недостаточно твердые, чтобы иметь право как художники участвовать в формировании ЧЕЛОВЕКА; люди, недостаточно сильные и дальновидные, чтобы ПОЗВОЛИТЬ, с возвышенным самоограничением, преобладать очевидному закону тысячекратных неудач и гибелей; люди, недостаточно благородные, чтобы видеть радикально различные степени ранга и интервалы ранга, которые отделяют человека от человека: — ТАКИЕ люди, с их «равенством перед Богом», до сих пор определяли судьбу Европы; пока наконец не был произведен карликовый, почти смехотворный вид, стадное животное, нечто услужливое, болезненное, посредственное, европеец наших дней.

ГЛАВА IV. АФОРИЗМЫ И ИНТЕРЛЮДИИ

63. Тот, кто является настоящим учителем, относится к вещам серьезно — и даже к самому себе — только в отношении своих учеников.

64. «Знание ради знания» — это последняя ловушка, расставленная моралью: мы тем самым снова полностью запутались в морали.

65. Очарование знания было бы невелико, если бы на пути к нему не нужно было преодолеть столько стыда.

65A. Мы наиболее бесчестны по отношению к нашему Богу: ему НЕ ПОЗВОЛЕНО грешить.

66. Склонность человека позволять себя унижать, грабить, обманывать и эксплуатировать могла бы быть застенчивостью Бога среди людей.

67. Любовь к одному — это варварство, ибо она осуществляется за счет всех остальных. Любовь к Богу тоже!

68. «Я сделал это», — говорит моя память. «Я не мог этого сделать», — говорит моя гордость и остается непреклонной. В конце концов — память уступает.

69. Человек невнимательно смотрел на жизнь, если не заметил руки, которая — убивает с мягкостью.

70. Если у человека есть характер, у него есть и свой типичный опыт, который всегда повторяется.

71. МУДРЕЦ КАК АСТРОНОМ. — Пока ты чувствуешь звезды как «над тобой», тебе не хватает глаза проницательного.

72. Не сила, а продолжительность великих чувств делает великих людей.

73. Тот, кто достигает своего идеала, именно тем самым превосходит его.

73A. Многие павлины прячут свой хвост от всякого взора — и называют это своей гордостью.

74. Гениальный человек невыносим, если он не обладает по крайней мере двумя вещами сверх того: благодарностью и чистотой.

75. Степень и природа чувственности человека простираются до самых высоких высот его духа.

76. В мирных условиях воинствующий человек нападает на самого себя.

77. Своими принципами человек стремится либо доминировать, либо оправдать, либо почтить, либо упрекнуть, либо скрыть свои привычки: два человека с одними и теми же принципами, вероятно, стремятся с их помощью к фундаментально разным целям.

78. Тот, кто презирает себя, тем не менее ценит себя этим как презирающего.

79. Душа, которая знает, что ее любят, но сама не любит, выдает свой осадок: ее подонки поднимаются наверх.

80. Вещь, которая объяснена, перестает нас волновать — Что имел в виду Бог, который дал совет: «Познай самого себя!»? Означало ли это, возможно: «Перестань беспокоиться о себе! стань объективным!» — А Сократ? — А «научный человек»?

81. Ужасно умирать от жажды в море. Нужно ли тебе так солить свою истину, чтобы она больше не — утоляла жажду?

82. «Сострадание ко всем» — было бы суровостью и тиранией для ТЕБЯ, мой добрый сосед.

83. ИНСТИНКТ — Когда дом горит, забываешь даже об обеде — Да, но находишь его среди пепла.

84. Женщина учится ненавидеть по мере того, как она — забывает, как очаровывать.

85. Те же эмоции есть у мужчины и женщины, но в разном ТЕМПЕ, поэтому мужчина и женщина никогда не перестают понимать друг друга превратно.

86. На заднем плане всего своего личного тщеславия женщины сами все еще питают свое безличное презрение — к «женщине».

87. СКОВАННОЕ СЕРДЦЕ, СВОБОДНЫЙ ДУХ — Когда крепко сковываешь свое сердце и держишь его в плену, можно позволить своему духу много вольностей: я говорил это уже однажды. Но люди не верят, когда я говорю так, если они не знают этого уже заранее.

88. Начинаешь не доверять очень умным людям, когда они смущаются.

89. Ужасные переживания вызывают вопрос, не является ли тот, кто их переживает, также чем-то ужасным.

90. Тяжелые, меланхоличные люди становятся легче и временно выходят на свою поверхность именно благодаря тому, что делает других тяжелыми — благодаря ненависти и любви.

91. Такой холодный, такой ледяной, что обжигаешь палец при прикосновении к нему! Каждая рука, которая тянется к нему, отдергивается! — И именно по этой причине многие считают его раскаленным.

92. Кто не жертвовал, в то или иное время, — собой ради своего доброго имени?

93. В обходительности нет ненависти к людям, но именно поэтому — слишком много презрения к людям.

94. Зрелость человека — это значит вновь обрести серьезность, которую имел ребенком в игре.

95. Стыдиться своей аморальности — это ступень на лестнице, в конце которой стыдишься также и своей морали.

96. Нужно расставаться с жизнью, как Улисс расстался с Навсикаей — благословляя ее, а не будучи влюбленным в нее.

97. Что? Великий человек? Я всегда вижу лишь актера своего собственного идеала.

98. Когда тренируешь свою совесть, она целует тебя, кусая.

99. РАЗОЧАРОВАННЫЙ ГОВОРИТ: «Я прислушивался к эху и слышал лишь похвалу».

100. Мы все притворяемся перед собой, что мы проще, чем есть на самом деле; так мы отдыхаем от своих ближних.

101. Проницательный человек в наше время легко может счесть себя анимализацией Бога.

102. Обнаружение взаимной любви должно, по идее, разочаровать влюбленного в предмете его любви. «Как! Она достаточно скромна, чтобы любить даже тебя? Или достаточно глупа? Или — или —»

103. ОПАСНОСТЬ В СЧАСТЬЕ. — «Теперь всё складывается для меня наилучшим образом, я теперь люблю всякую судьбу: — кто хотел бы быть моей судьбой?»

104. Не любовь к человечеству, а бессилие их любви мешает нынешним христианам — сжигать нас.

105. Pia fraus (благочестивый обман) еще более противна вкусу («благочестию») свободного духа («благочестивого познающего»), чем impia fraus (нечестивый обман). Отсюда глубокое отсутствие суждения, по сравнению с Церковью, характерное для типа «свободный дух» — как ЕГО несвобода.

106. Посредством музыки сами страсти наслаждаются собой.

107. Признак сильного характера — после того как решение принято, закрывать уши даже для лучших контраргументов. Следовательно, временами — воля к глупости.

108. Нет никаких моральных феноменов, есть только моральная интерпретация феноменов.

109. Преступник часто не дорос до своего деяния: он приуменьшает его и клевещет на него.

110. Адвокаты преступника редко бывают достаточно искусны, чтобы обратить прекрасную ужасность деяния на пользу совершившему его.

111. Наше тщеславие труднее всего уязвить именно тогда, когда уязвлена наша гордость.

112. Тому, кто чувствует себя предназначенным к созерцанию, а не к вере, все верующие кажутся слишком шумными и назойливыми; он остерегается их.

113. «Ты хочешь расположить его в свою пользу? Тогда ты должен смутиться перед ним».

114. Огромные ожидания в отношении половой любви и жеманство в этих ожиданиях с самого начала портят женщинам все перспективы.

115. Там, где в игре нет ни любви, ни ненависти, женская игра посредственна.

116. Великие эпохи нашей жизни — это те моменты, когда мы обретаем мужество перекрестить наше дурное в лучшее, что в нас есть.

117. Воля к преодолению аффекта — в конечном счете лишь воля другого или нескольких других аффектов.

118. Существует невинность восхищения: ею обладает тот, кому еще не приходило в голову, что однажды могут восхищаться им самим.

119. Наше отвращение к грязи может быть настолько велико, что мешает нам очиститься — «оправдать» себя.

120. Чувственность часто слишком форсирует рост любви, так что ее корень остается слабым и легко вырывается.

121. Любопытно, что Бог выучил греческий язык, когда захотел стать писателем, — и что он не выучил его лучше.

122. Радоваться похвале во многих случаях — лишь вежливость сердца, и это полная противоположность тщеславию духа.

123. Даже конкубинат был испорчен — браком.

124. Тот, кто ликует на костре, торжествует не над болью, а потому, что не чувствует боли там, где ожидал ее. Притча.

125. Когда нам приходится менять мнение о ком-либо, мы ставим ему в вину неудобство, которое он нам этим причиняет.

126. Нация — это окольный путь природы к шести-семи великим людям. — Да, а потом — чтобы обойти их.

127. В глазах всех истинных женщин наука враждебна чувству стыда. Они чувствуют, будто ею хотят заглянуть под их кожу — или, что еще хуже, под их платье и украшения.

128. Чем абстрактнее истина, которой вы хотите научить, тем больше вы должны соблазнять ею чувства.

129. У дьявола самые широкие перспективы на Бога; поэтому он держится от него так далеко: — дьявол, по сути, старейший друг познания.

130. То, ЧЕМ является человек, начинает выдавать себя, когда его талант убывает, — когда он перестает показывать, что он МОЖЕТ делать. Талант — это тоже украшение; украшение — это тоже сокрытие.

131. Полы обманывают друг друга: причина в том, что в действительности они почитают и любят только самих себя (или свой собственный идеал, выражаясь более приятно). Так, мужчина хочет, чтобы женщина была мирной: но на самом деле женщина ПО СУТИ своей немирна, как кошка, как бы хорошо она ни приняла мирный вид.

132. Лучше всего наказывают за собственные добродетели.

133. Тот, кто не может найти путь к СВОЕМУ идеалу, живет более легкомысленно и бесстыдно, чем человек без идеала.

134. Из чувств проистекают всякая достоверность, всякая чистая совесть, всякое доказательство истины.

135. Фарисейство — это не порча доброго человека; значительная его часть, скорее, является существенным условием того, чтобы быть добрым.

136. Один ищет акушера для своих мыслей, другой ищет того, кому он мог бы помочь: так возникает хорошая беседа.

137. В общении с учеными и художниками легко совершить ошибки противоположного рода: в замечательном ученом нередко находишь посредственного человека; и часто даже в посредственном художнике находишь очень замечательного человека.

138. Мы поступаем так же, когда бодрствуем, как и во сне: мы лишь выдумываем и воображаем того, с кем общаемся, — и тут же забываем об этом.

139. В мести и в любви женщина более варварски настроена, чем мужчина.

140. СОВЕТ КАК ЗАГАДКА. — «Чтобы связь не порвалась, укуси ее сначала — верный способ!»

141. Живот — вот причина, по которой человек не так легко принимает себя за Бога.

142. Самое целомудренное высказывание, которое я когда-либо слышал: «Dans le veritable amour c'est l'ame qui enveloppe le corps» (В истинной любви именно душа обволакивает тело).

143. Наше тщеславие хотело бы, чтобы то, что мы делаем лучше всего, считалось именно тем, что дается нам труднее всего. — К вопросу о происхождении многих моральных систем.

144. Когда у женщины есть склонность к науке, с ее половой природой обычно что-то не так. Бесплодие само по себе ведет к некоторой мужественности вкуса; мужчина, в самом деле, если позволите так выразиться, есть «бесплодное животное».

145. Сравнивая мужчину и женщину в целом, можно сказать, что у женщины не было бы гения к украшательству, если бы у нее не было инстинкта к ВТОРОСТЕПЕННОЙ роли.

146. Тот, кто сражается с чудовищами, должен остерегаться, чтобы самому при этом не стать чудовищем. И если ты долго смотришь в бездну, бездна тоже смотрит в тебя.

147. Из старых флорентийских новелл — впрочем, и из жизни: Buona femmina e mala femmina vuol bastone (Хорошей женщине и плохой женщине нужна палка). — Саккетти, новелла 86.

148. Соблазнить ближнего благоприятным мнением о себе, а затем безоговорочно поверить в это мнение ближнего — кто может совершить этот фокус так же хорошо, как женщины?

149. То, что эпоха считает злом, обычно является несвоевременным отголоском того, что прежде считалось добром, — атавизмом старого идеала.

150. Вокруг героя всё становится трагедией; вокруг полубога всё становится сатировской драмой; а вокруг Бога всё становится — чем? возможно, «миром»?

151. Мало обладать талантом: нужно еще иметь ваше разрешение обладать им; — эй, мои друзья?

152. «Где есть древо познания, там всегда Рай»: так говорят самые древние и самые современные змеи.

153. То, что делается из любви, всегда происходит по ту сторону добра и зла.

154. Возражение, уклонение, радостное недоверие и любовь к иронии — признаки здоровья; всё абсолютное относится к патологии.

155. Чувство трагического возрастает и убывает вместе с чувственностью.

156. Безумие у отдельных лиц встречается редко, но в группах, партиях, народах и эпохах оно — правило.

157. Мысль о самоубийстве — великое утешение: с ее помощью благополучно переживаешь многие дурные ночи.

158. Не только наш разум, но и наша совесть пресмыкается перед нашим сильнейшим импульсом — тираном внутри нас.

159. Нужно воздавать добром и злом; но почему именно тому, кто сделал нам добро или зло?

160. Свое знание уже не любишь достаточно после того, как сообщил его другим.

161. Поэты бесстыдно поступают со своими переживаниями: они эксплуатируют их.

162. «Наш ближний — не наш сосед, а сосед нашего соседа»: — так думает каждый народ.

163. Любовь выявляет благородные и скрытые качества влюбленного — его редкие и исключительные черты: поэтому она может вводить в заблуждение относительно его нормального характера.

164. Иисус сказал своим иудеям: «Закон был для слуг; — любите Бога, как я люблю его, как его Сын! Что нам, Сынам Божьим, до морали!»

165. В ВИДУ ЛЮБОЙ ПАРТИИ. — Пастуху всегда нужен вожак — или он сам должен временами быть бараном.

166. Можно, конечно, лгать устами; но сопутствующая гримаса всё равно говорит правду.

167. Для энергичных людей близость — предмет стыда и нечто драгоценное.

168. Христианство дало Эросу выпить яду; он, конечно, не умер от этого, но выродился в Порок.

169. Много говорить о себе — тоже может быть способом скрыть себя.

170. В похвале больше назойливости, чем в порицании.

171. Жалость производит почти комический эффект на познающего человека, как нежные руки на Циклопа.

172. Иногда обнимаешь кого-нибудь из любви к человечеству (потому что нельзя обнять всех); но в этом никогда нельзя признаваться самому человеку.

173. Не ненавидят, пока презирают, но только когда ценят как равного или высшего.

174. Вы, утилитаристы, — вы тоже любите ПОЛЕЗНОЕ лишь как СРЕДСТВО для своих склонностей, — вы тоже на самом деле находите шум его колес невыносимым!

175. В конечном счете любят свои желания, а не желаемый предмет.

176. Тщеславие других противоречит нашему вкусу только тогда, когда оно противоречит нашему тщеславию.

177. Что касается того, что такое «правдивость», возможно, никто никогда не был достаточно правдив.

178. Не верят в глупости умных людей: какая утрата прав человека!

179. Последствия наших действий хватают нас за чуб, совершенно не заботясь о том, что мы тем временем «исправились».

180. Существует невинность во лжи, которая является признаком доброй веры в какое-либо дело.

181. Бесчеловечно благословлять, когда тебя проклинают.

182. Фамильярность начальников ожесточает, потому что на нее нельзя ответить тем же.

183. «Я огорчен не тем, что ты обманул меня, а тем, что я больше не могу верить тебе».

184. Существует высокомерие доброты, которое выглядит как злоба.

185. «Он мне не нравится». — Почему? — «Я ему не ровня». — Кто-нибудь когда-нибудь так отвечал?

ГЛАВА V. ЕСТЕСТВЕННАЯ ИСТОРИЯ МОРАЛИ

186. Моральное чувство в Европе в настоящее время, возможно, столь же тонкое, запоздалое, разнообразное, чувствительное и утонченное, сколь «наука о морали», относящаяся к нему, — новая, начальная, неуклюжая и грубая: — интересный контраст, который иногда воплощается и становится очевидным в самой личности моралиста. В самом деле, выражение «наука о морали» в отношении того, что им обозначается, слишком претенциозно и противоречит ДОБРОМУ вкусу, который всегда является предвкушением более скромных выражений. Следует с величайшей справедливостью признать, ЧТО здесь еще долго будет необходимо, ЧТО единственно подобает настоящему моменту: а именно, сбор материала, всесторонний обзор и классификация необъятной области тонких чувств ценности и различий в ценности, которые живут, растут, размножаются и гибнут, — и, возможно, попытки дать ясное представление о повторяющихся и наиболее распространенных формах этих живых кристаллизаций — как подготовка к ТЕОРИИ ТИПОВ морали. Конечно, до сих пор люди не были столь скромны. Все философы с педантичной и смехотворной серьезностью требовали от себя чего-то гораздо более высокого, претенциозного и церемонного, когда занимались моралью как наукой: они хотели ОБОСНОВАТЬ мораль — и каждый философ до сих пор верил, что он дал ей обоснование; саму же мораль, однако, рассматривали как нечто «данное». Как далека от их неуклюжей гордости была кажущаяся незначительной проблема — оставленная в пыли и забвении — описания форм морали, несмотря на то что самые тонкие руки и чувства едва ли могли быть достаточно тонкими для нее! Именно потому, что моральные философы знали моральные факты несовершенно, в произвольном изложении или случайном сокращении — возможно, как мораль своего окружения, своего положения, своей церкви, своего Zeitgeist (духа времени), своего климата и зоны, — именно потому, что они были плохо осведомлены о народах, эпохах и прошлых веках и отнюдь не стремились узнать об этих вещах, они даже не увидели реальных проблем морали — проблем, которые раскрываются только при сравнении МНОГИХ видов морали. В каждой «науке о морали» до сих пор, как бы странно это ни звучало, проблема самой морали была ОПУЩЕНА: не было даже подозрения, что здесь есть что-то проблематичное! То, что философы называли «обоснованием морали» и пытались реализовать, при правильном рассмотрении оказалось лишь ученой формой ДОБРОЙ веры в господствующую мораль, новым средством ее ВЫРАЖЕНИЯ, следовательно, просто фактом в сфере определенной морали, да, в своем конечном мотиве, своего рода отрицанием того, что эту мораль ЗАКОННО ставить под сомнение, — и во всяком случае, противоположностью проверки, анализа, сомнения и вивисекции самой этой веры. Послушайте, например, с какой невинностью — почти достойной уважения — Шопенгауэр представляет свою собственную задачу, и сделайте выводы о научности «науки», чей последний мастер до сих пор говорит в духе детей и старух: «Принцип», — говорит он (стр. 136 Grundprobleme der Ethik), — «аксиома, относительно смысла которой все моралисты ПРАКТИЧЕСКИ согласны: neminem laede, immo omnes quantum potes juva (никому не вреди, напротив, всем помогай, сколько можешь), — это ДЕЙСТВИТЕЛЬНО то положение, которое все учителя морали стремятся установить... реальное обоснование этики, которое веками искали, как философский камень». — Трудность установления упомянутого положения может быть действительно велика — хорошо известно, что Шопенгауэр также не преуспел в своих усилиях; и всякий, кто до конца осознал, насколько абсурдно ложно и сентиментально это положение в мире, сущностью которого является Воля к власти, может вспомнить, что Шопенгауэр, хотя и был пессимистом, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО — играл на флейте... ежедневно после обеда: об этом можно прочитать в его биографии. Вопрос к слову: пессимист, отрицатель Бога и мира, который ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ на морали — который соглашается с моралью и играет на флейте для морали laede-neminem, что? Это действительно — пессимист?

187. Помимо ценности таких утверждений, как «в нас есть категорический императив», всегда можно спросить: что такое утверждение говорит о том, кто его делает? Существуют системы морали, призванные оправдать их автора в глазах других людей; другие системы морали призваны успокоить его и сделать самодовольным; с помощью других систем он хочет распять и смирить себя, с помощью других — отомстить, с помощью других — скрыть себя, с помощью других — прославить себя и обрести превосходство и отличие, — эта система морали помогает ее автору забыть, та система делает его или что-то в нем забытым, многие моралисты хотели бы осуществлять власть и творческий произвол над человечеством, многие другие, возможно, особенно Кант, дают нам понять своей моралью, что «достойно во мне то, что я умею подчиняться — и с вами НЕ ДОЛЖНО быть иначе, чем со мной!». Короче говоря, системы морали — это лишь ЯЗЫК ЗНАКОВ ЭМОЦИЙ.

188. В отличие от laisser-aller (попустительства), любая система морали — это своего рода тирания против «природы» и также против «разума», это, однако, не возражение, если только не постановить снова какой-нибудь системой морали, что все виды тирании и неразумности незаконны. Что существенно и бесценно в любой системе морали, так это то, что она является долгим принуждением. Чтобы понять стоицизм, или Пор-Рояль, или пуританизм, следует вспомнить принуждение, под которым каждый язык достигал силы и свободы, — метрическое принуждение, тиранию рифмы и ритма. Сколько труда приложили поэты и ораторы каждого народа! — не исключая некоторых современных прозаиков, в чьих ушах живет неумолимая добросовестность — «ради глупости», как говорят утилитарные неумехи, и тем самым считают себя мудрыми, — «из подчинения произвольным законам», как говорят анархисты, и тем самым воображают себя «свободными», даже свободомыслящими. Однако остается тот странный факт, что всё, что носит характер свободы, элегантности, смелости, танца и мастерской уверенности, что существует или существовало, будь то в самой мысли, или в управлении, или в речи и убеждении, в искусстве так же, как и в поведении, развивалось только посредством тирании такого произвольного закона, и, говоря серьезно, вовсе не невероятно, что именно это и есть «природа» и «естественное» — а не laisser-aller! Каждый художник знает, насколько его «самое естественное» состояние — свободное упорядочивание, размещение, расположение и конструирование в моменты «вдохновения» — отличается от состояния попустительства — и как строго и тонко он тогда подчиняется тысяче законов, которые своей жесткостью и точностью бросают вызов любой формулировке посредством идей (даже самая устойчивая идея по сравнению с ними имеет в себе что-то плавающее, многообразное и двусмысленное). Существенное «на небе и на земле», по-видимому (повторю еще раз), заключается в том, чтобы было долгое ПОДЧИНЕНИЕ в одном направлении, благодаря чему получается и всегда получалось в конечном счете нечто, что делало жизнь стоящей того, чтобы жить; например, добродетель, искусство, музыка, танец, разум, духовность — всё, что угодно, что преображает, утончает, делает глупым или божественным. Долгое рабство духа, недоверчивое принуждение в сообщаемости идей, дисциплина, которую мыслитель наложил на себя, чтобы мыслить в соответствии с правилами церкви или двора, или в соответствии с аристотелевскими предпосылками, настойчивая духовная воля интерпретировать всё происходящее согласно христианской схеме и в каждом событии заново открывать и оправдывать христианского Бога: — всё это насилие, произвол, суровость, ужасность и неразумность оказались дисциплинарным средством, посредством которого европейский дух достиг своей силы, своего беспощадного любопытства и тонкой подвижности; допустим также, что много невосполнимой силы и духа пришлось подавить, задушить и испортить в этом процессе (ибо здесь, как и везде, «природа» показывает себя такой, какая она есть, во всем своем экстравагантном и БЕЗРАЗЛИЧНОМ величии, которое шокирует, но тем не менее благородно). То, что веками европейские мыслители мыслили только для того, чтобы что-то доказать, — в наши дни, напротив, мы подозрительны к каждому мыслителю, который «хочет что-то доказать», — что всегда было заранее решено, каким ДОЛЖЕН БЫТЬ результат их строжайшего мышления, как это было, возможно, в азиатской астрологии прежних времен, или как это происходит до сих пор в невинном, христианско-моральном объяснении непосредственных личных событий «во славу Божью» или «во благо души»: — эта тирания, этот произвол, эта суровая и великолепная глупость ВОСПИТАЛИ дух; рабство, как в грубом, так и в более тонком смысле, по-видимому, является незаменимым средством даже духовного образования и дисциплины. Можно посмотреть на любую систему морали в этом свете: это «природа» в ней учит ненавидеть laisser-aller, слишком большую свободу, и внушает потребность в ограниченных горизонтах, в непосредственных обязанностях — она учит СУЖЕНИЮ ПЕРСПЕКТИВ, и таким образом, в определенном смысле, что глупость — это условие жизни и развития. «Ты должен подчиняться кому-то и долгое время; ИНАЧЕ ты попадешь в беду и потеряешь всякое уважение к себе» — это кажется мне моральным императивом природы, который, конечно, не является «категорическим», как хотел старый Кант (следовательно, «иначе»), и не обращается к индивиду (какое дело природе до индивида!), но к народам, расам, эпохам и сословиям; прежде всего, однако, к животному «человек» вообще, к ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ.

189. Трудолюбивым расам трудно быть праздными: это был мастерский ход АНГЛИЙСКОГО инстинкта — освятить и омрачить воскресенье до такой степени, что англичанин бессознательно снова жаждет своей недели — и рабочего дня: — как своего рода хитроумно придуманный, хитроумно вставленный ПОСТ, какой часто встречается и в древнем мире (хотя, как и подобает южным народам, не совсем в отношении работы). Необходимы многие виды постов; и везде, где преобладают мощные влияния и привычки, законодатели должны следить за тем, чтобы были назначены вставные дни, в которые такие импульсы сковываются и учатся голодать заново. Если смотреть с более высокой точки зрения, целые поколения и эпохи, когда они оказываются зараженными каким-либо моральным фанатизмом, кажутся теми вставными периодами воздержания и поста, во время которых импульс учится смиряться и подчиняться — в то же время также ОЧИЩАТЬ и ОСТРИТЬ себя; определенные философские секты также допускают подобную интерпретацию (например, Стоя посреди эллинской культуры, с атмосферой, тяжелой и перенасыщенной афродизиакальными запахами). — Здесь также есть намек для объяснения парадокса, почему именно в самый христианский период европейской истории, и в целом только под давлением христианских чувств, половой импульс сублимировался в любовь (amour-passion).

190. В морали Платона есть нечто, что на самом деле не принадлежит Платону, но что появляется в его философии, можно сказать, вопреки ему: а именно, сократизм, для которого он сам был слишком благороден. «Никто не желает вредить себе, поэтому всё зло делается невольно. Злой человек причиняет вред самому себе; он не делал бы этого, однако, если бы знал, что зло есть зло. Злой человек, следовательно, зол только по ошибке; если избавить его от ошибки, то обязательно сделаешь его — добрым». — Этот способ рассуждения отдает ЧЕРНЬЮ, которая воспринимает только неприятные последствия злодеяния и практически судит, что «ГЛУПО поступать дурно»; в то время как они принимают «добро» как тождественное «полезному и приятному» без дальнейших раздумий. Что касается любой системы утилитаризма, можно сразу предположить, что она имеет то же происхождение, и идти по следу: редко ошибешься. — Платон сделал всё, что мог, чтобы интерпретировать что-то утонченное и благородное в догматы своего учителя, и прежде всего — интерпретировать самого себя в них — он, самый дерзкий из всех интерпретаторов, который вытащил всего Сократа с улицы, как популярную тему и песню, чтобы выставить его в бесконечных и невозможных модификациях — а именно, во всех своих собственных масках и многообразиях. В шутку, и на гомеровском языке тоже, что такое платоновский Сократ, если не — [греческие слова].

191. Старая теологическая проблема «Веры» и «Знания», или, проще говоря, инстинкта и разума — вопрос о том, заслуживает ли инстинкт в отношении оценки вещей большего авторитета, чем рациональность, которая хочет оценивать и действовать согласно мотивам, согласно «Почему», то есть в соответствии с целью и пользой, — это всегда старая моральная проблема, которая впервые появилась в лице Сократа и разделила умы людей задолго до христианства. Сам Сократ, следуя, конечно, вкусу своего таланта — таланта превосходящего диалектика, — принял сначала сторону разума; и, в самом деле, что он делал всю свою жизнь, кроме как смеялся над неуклюжей неспособностью благородных афинян, которые были людьми инстинкта, как и все благородные люди, и никогда не могли дать удовлетворительных ответов относительно мотивов своих действий? В конце концов, однако, хотя молча и тайно, он смеялся и над самим собой: со своей более тонкой совестью и самоанализом он обнаружил в себе ту же трудность и неспособность. «Но почему, — говорил он себе, — следует из-за этого отделяться от инстинктов! Нужно направить их на верный путь, и разум ТАКЖЕ — нужно следовать инстинктам, но в то же время убедить разум поддержать их хорошими аргументами». Это была настоящая ЛЖИВОСТЬ того великого и таинственного ирониста; он довел свою совесть до того, что удовлетворился своего рода самообманом: на самом деле он осознал иррациональность в моральном суждении. — Платон, более невинный в таких делах и без хитрости плебея, хотел доказать себе, ценой всех своих сил — величайших сил, которые когда-либо тратил философ, — что разум и инстинкт ведут спонтанно к одной цели, к добру, к «Богу»; и со времен Платона все теологи и философы следовали тем же путем — что означает, что в вопросах морали инстинкт (или, как называют его христиане, «Вера», или, как называю его я, «стадо») до сих пор торжествовал. Если не сделать исключение в случае Декарта, отца рационализма (и, следовательно, деда Революции), который признавал только авторитет разума: но разум — это лишь инструмент, а Декарт был поверхностен.

192. Тот, кто следил за историей отдельной науки, находит в ее развитии ключ к пониманию старейших и самых обычных процессов всякого «знания и познания»: там, как и здесь, сначала развиваются преждевременные гипотезы, фикции, добрая глупая воля к «вере» и отсутствие недоверия и терпения — наши чувства поздно учатся, и никогда не учатся полностью, быть тонкими, надежными и осторожными органами познания. Нашим глазам легче в данном случае воспроизвести картину, уже часто воспроизводившуюся, чем уловить расхождение и новизну впечатления: последнее требует больше силы, больше «морали». Уху трудно и больно слушать что-то новое; мы плохо слышим странную музыку. Когда мы слышим, как говорят на другом языке, мы невольно пытаемся сформировать звуки в слова, с которыми мы более знакомы и привычны, — именно так, например, немцы изменили произносимое слово ARCUBALISTA на ARMBRUST (арбалет). Наши чувства также враждебны и неприязненны к новому; и вообще, даже в «простейших» процессах ощущения ДОМИНИРУЮТ эмоции — такие как страх, любовь, ненависть и пассивная эмоция лени. — Как мало читатель в наши дни читает все отдельные слова (не говоря уже о слогах) страницы — он скорее берет около пяти из каждых двадцати слов наугад и «угадывает» вероятно подходящий к ним смысл, — точно так же мы не видим дерево правильно и полностью в отношении его листьев, ветвей, цвета и формы; нам гораздо легче вообразить случай дерева. Даже посреди самых замечательных переживаний мы всё еще делаем то же самое; мы фабрикуем большую часть переживания и едва ли можем быть заставлены созерцать какое-либо событие, КРОМЕ как «изобретатели» его. Всё это доказывает, что с нашей фундаментальной природы и с отдаленных веков мы были — ПРИУЧЕНЫ К ЛЖИ. Или, выражаясь более вежливо и лицемерно, короче говоря, более приятно, — человек гораздо больший художник, чем он осознает. — В оживленной беседе я часто вижу лицо человека, с которым говорю, настолько ясно и четко определенным передо мной, согласно мысли, которую он выражает, или которая, как я полагаю, вызвана в его уме, что степень отчетливости намного превышает СИЛУ моей зрительной способности — тонкость игры мышц и выражения глаз ДОЛЖНА, следовательно, быть воображена мной. Вероятно, человек принял совсем другое выражение или вообще никакого.

193. Quidquid luce fuit, tenebris agit (Что было при свете, то происходит в темноте): но также и наоборот. То, что мы переживаем во сне, при условии, что мы переживаем это часто, в конце концов относится к общим принадлежностям нашей души так же, как и всё «действительно» пережитое; благодаря этому мы становимся богаче или беднее, у нас появляется потребность больше или меньше, и, наконец, при дневном свете, и даже в самые яркие моменты нашей бодрствующей жизни, мы в некоторой степени управляемся природой наших снов. Предположим, что кто-то часто летал во сне и что, наконец, как только он видит сон, он осознает силу и искусство полета как свою привилегию и свое особенно завидное счастье; такой человек, который верит, что при малейшем импульсе он может актуализировать всякого рода кривые и углы, который знает ощущение определенной божественной легкости, «вверх» без усилий или принуждения, «вниз» без спуска или снижения — без ТРУДА! — как мог бы человек с такими сновидческими переживаниями и привычками не найти «счастье» иначе окрашенным и определенным, даже в часы бодрствования! Как мог бы он не — жаждать ИНАЧЕ счастья? «Полет», такой, как его описывают поэты, должен, по сравнению с его собственным «полетом», быть для него слишком земным, мускулистым, насильственным, слишком «трудоемким».

194. Различие между людьми проявляется не только в различии их списков желаемых вещей — в том, что они считают разные хорошие вещи достойными стремления, и расходятся во мнениях относительно большей или меньшей ценности, порядка ранга общепризнанных желаемых вещей: — оно проявляется гораздо больше в том, что они считают действительным ИМЕНИЕМ и ОБЛАДАНИЕМ желаемой вещью. Что касается женщины, например, контроль над ее телом и ее сексуальное удовлетворение служит вполне достаточным признаком собственности и обладания для более скромного человека; другой, с более подозрительной и амбициозной жаждой обладания, видит «сомнительность», лишь кажущийся характер такого обладания и хочет иметь более тонкие тесты, чтобы знать, в частности, не только дает ли женщина себя ему, но и отдает ли она ради него то, что у нее есть или что она хотела бы иметь, — только ТОГДА он смотрит на нее как на «обладаемую». Третий, однако, даже здесь не дошел до предела своего недоверия и своего желания обладания: он спрашивает себя, не делает ли женщина, когда она отдает всё ради него, это ради призрака его; он хочет сначала быть тщательно, даже глубоко хорошо известным; чтобы вообще быть любимым, он рискует позволить себя узнать. Только тогда он чувствует любимую полностью в своем владении, когда она больше не обманывает себя относительно него, когда она любит его так же сильно ради его дьявольства и скрытой ненасытности, как ради его доброты, терпения и духовности. Один человек хотел бы обладать нацией, и он находит все высшие искусства Калиостро и Катилины подходящими для своей цели. Другой, с более утонченной жаждой обладания, говорит себе: «Нельзя обманывать там, где желаешь обладать» — он раздражен и нетерпелив от мысли, что маска его должна править в сердцах людей: «Я должен, следовательно, СДЕЛАТЬ себя известным и прежде всего научиться знать самого себя!». Среди услужливых и благотворительных людей почти всегда находишь неуклюжую хитрость, которая сначала подготавливает подходящим образом того, кому нужно помочь, как будто, например, он должен «заслужить» помощь, искать именно ИХ помощи и будет проявлять себя глубоко благодарным, привязанным и услужливым к ним за всякую помощь. С этими самомнениями они берут под контроль нуждающихся как собственность, точно так же, как в целом они благотворительны и услужливы из желания собственности. Находишь их ревнивыми, когда им мешают или их опережают в их благотворительности. Родители невольно делают что-то вроде себя из своих детей — они называют это «воспитанием»; ни одна мать в глубине души не сомневается, что ребенок, которого она родила, тем самым является ее собственностью, ни один отец не колеблется относительно своего права на СВОИ СОБСТВЕННЫЕ идеи и понятия о ценности. Действительно, в прежние времена отцы считали правильным использовать свое усмотрение относительно жизни или смерти новорожденного (как среди древних германцев). И подобно отцу, так же учитель, сословие, священник и принц до сих пор видят в каждом новом индивиде неоспоримую возможность для нового обладания. Следствием является...

195. Евреи — народ, «рожденный для рабства», как говорят о них Тацит и весь древний мир; «избранный народ среди наций», как они сами говорят и верят, — евреи совершили чудо инверсии ценностей, посредством которой жизнь на земле получила новый и опасный шарм на пару тысячелетий. Их пророки слили в одно выражения «богатый», «безбожный», «злой», «насильственный», «чувственный» и впервые ввели слово «мир» как термин порицания. В этой инверсии ценностей (в которую также включено использование слова «бедный» как синонима «святого» и «друга») заключается значимость еврейского народа; именно с НИХ начинается ВОССТАНИЕ РАБОВ В МОРАЛИ.

196. Следует ЗАКЛЮЧИТЬ, что возле солнца есть бесчисленные темные тела — такие, каких мы никогда не увидим. Среди нас это аллегория; и психолог морали читает всё звездное письмо лишь как аллегорический и символический язык, в котором многое может быть невыраженным.

197. Зверь и человек-хищник (например, Чезаре Борджиа) фундаментально неправильно поняты, «природа» неправильно понята, пока ищешь «болезненность» в конституции этих самых здоровых из всех тропических монстров и наростов, или даже врожденный «ад» в них — как почти все моралисты делали до сих пор. Не кажется ли, что среди моралистов есть ненависть к девственному лесу и тропикам? И что «тропического человека» нужно дискредитировать любой ценой, будь то как болезнь и вырождение человечества, или как его собственный ад и самоистязание? И почему? В пользу «умеренных зон»? В пользу умеренных людей? «Моральных»? Посредственных? — Это для главы: «Мораль как робость».

198. Все системы морали, которые обращаются к людям с точки зрения их «счастья», как это называется, — что они такое, как не предложения по поведению, адаптированные к степени ОПАСНОСТИ от самих себя, в которой живут индивиды; рецепты для их страстей, их добрых и дурных склонностей, поскольку таковые имеют Волю к власти и хотели бы играть роль господина; малые и великие целесообразности и разработки, пропитанные затхлым запахом старых семейных лекарств и бабьей мудрости; все они гротескны и абсурдны по своей форме — потому что они обращаются ко «всем», потому что они обобщают там, где обобщение не уполномочено; все они говорят безоговорочно и принимают себя безоговорочно; все они приправлены не просто одной крупицей соли, а скорее выносимы, а иногда даже соблазнительны, когда они переперчены и начинают опасно пахнуть, особенно «другим миром». Это всё малоценно при интеллектуальной оценке и далеко от того, чтобы быть «наукой», тем более «мудростью»; но, повторенное еще раз и трижды повторенное, это целесообразность, целесообразность, целесообразность, смешанная с глупостью, глупостью, глупостью — будь то безразличие и статуарная холодность к горячей глупости эмоций, которую советовали и поощряли стоики; или не-больше-смеющийся и не-больше-плачущий Спиноза, разрушение эмоций их анализом и вивисекцией, которое он рекомендовал так наивно; или низведение эмоций до невинной середины, при которой они могут быть удовлетворены, аристотелизм морали; или даже мораль как наслаждение эмоциями в добровольном ослаблении и спиритуализации посредством символизма искусства, возможно, как музыка, или как любовь к Богу, и к человечеству ради Бога — ибо в религии страсти снова освобождаются, при условии, что...; или, наконец, даже услужливая и разнузданная отдача эмоциям, как учили Хафиз и Гёте, смелое отпускание поводьев, духовная и телесная licentia morum (распущенность нравов) в исключительных случаях мудрых стариков и пьяниц, с которыми это «больше не представляет большой опасности». — Это также для главы: «Мораль как робость».

199. Поскольку во все времена, сколько существовало человечество, существовали также человеческие стада (семейные союзы, общины, племена, народы, государства, церкви) и всегда большое число тех, кто подчиняется, по сравнению с малым числом тех, кто командует, — ввиду, следовательно, того факта, что подчинение до сих пор наиболее практиковалось и поощрялось среди человечества, можно разумно предположить, что, вообще говоря, потребность в нем теперь врожденна в каждом как своего рода ФОРМАЛЬНАЯ СОВЕСТЬ, которая дает команду «Ты должен безоговорочно сделать что-то, безоговорочно воздержаться от чего-то», короче говоря, «Ты должен». Эта потребность пытается удовлетворить себя и наполнить свою форму содержанием, согласно своей силе, нетерпению и жадности, она сразу же хватает как всеядный аппетит с малым выбором и принимает всё, что кричат ей в уши всякого рода командиры — родители, учителя, законы, сословные предрассудки или общественное мнение. Чрезвычайная ограниченность человеческого развития, нерешительность, затянутость, частый регресс и поворот его объясняются тем, что стадный инстинкт подчинения передается лучше всего и ценой искусства командования. Если представить этот инстинкт, возрастающий до своей величайшей степени, командиры и независимые индивиды в конечном итоге будут отсутствовать вовсе, или они будут страдать внутренне от плохой совести и должны будут навязать себе обман в первую очередь, чтобы быть в состоянии командовать, как если бы они тоже только подчинялись. Это положение вещей действительно существует в Европе в настоящее время — я называю это моральным лицемерием командующего класса. Они не знают другого способа защитить себя от своей плохой совести, кроме как играя роль исполнителей старых и высших приказов (предшественников, конституции, справедливости, закона или самого Бога), или они даже оправдывают себя максимами из текущих мнений стада, как «первые слуги своего народа» или «инструменты общественного блага». С другой стороны, стадный европейский человек в наши дни принимает вид, как если бы он был единственным видом человека, который допустим, он прославляет свои качества, такие как общественный дух, доброта, почтение, трудолюбие, умеренность, скромность, снисходительность, сочувствие, благодаря которым он кроток, выносим и полезен для стада, как специфически человеческие добродетели. В случаях, однако, где считается, что без лидера и вожака нельзя обойтись, попытка за попыткой предпринимается в наши дни заменить командиров суммированием умных стадных людей — все представительные конституции, например, этого происхождения. Несмотря на всё, какое благословение, какое избавление от веса, становящегося невыносимым, — появление абсолютного правителя для этих стадных европейцев — этот факт, эффект появления Наполеона, был последним великим доказательством; история влияния Наполеона — это почти история высшего счастья, которого достигло всё столетие в своих самых достойных индивидах и периодах.

200. Человек эпохи распада, которая смешивает расы друг с другом, у которого в теле есть наследие разнообразного происхождения — то есть противоположные, и часто не только противоположные, инстинкты и стандарты ценности, которые борются друг с другом и редко находятся в мире, — такой человек поздней культуры и разбитых огней, в среднем, будет слабым человеком. Его фундаментальное желание — чтобы война, которая В НЕМ, подошла к концу; счастье представляется ему в характере успокаивающего лекарства и образа мыслей (например, эпикурейского или христианского); это прежде всего счастье покоя, невозмутимости, насыщения, окончательного единства — это «Суббота суббот», если использовать выражение святого ритора, святого Августина, который сам был таким человеком. — Если, однако, противоположность и конфликт в таких натурах действуют как ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ стимул и побуждение к жизни — и если, с другой стороны, в дополнение к их мощным и непримиримым инстинктам, они также унаследовали и впитали в себя надлежащее мастерство и тонкость для ведения конфликта с самими собой (то есть способность к самоконтролю и самообману), тогда возникают те чудесно непостижимые и необъяснимые существа, те загадочные люди, предопределенные для покорения и обхода других, лучшими примерами которых являются Алкивиад и Цезарь (с которыми я хотел бы ассоциировать ПЕРВОГО из европейцев по моему вкусу, Гогенштауфена, Фридриха Второго), и среди художников, возможно, Леонардо да Винчи. Они появляются именно в те же периоды, когда этот более слабый тип, с его тоской по покою, выходит на передний план; два типа дополняют друг друга и происходят из одних и тех же причин.

201. До тех пор, пока полезность, определяющая моральные оценки, является лишь полезностью стадной, до тех пор, пока в поле зрения держится лишь сохранение общины, а безнравственное ищется именно и исключительно в том, что кажется опасным для поддержания общины, — не может быть никакой «морали любви к ближнему». Даже если допустить, что уже существует постоянное упражнение в предупредительности, сочувствии, справедливости, мягкости и взаимной помощи, даже если допустить, что в этом состоянии общества уже действуют все те инстинкты, которые впоследствии удостаиваются почетных имен «добродетелей» и в конечном счете почти совпадают с понятием «мораль»: в тот период они еще не принадлежат к области моральных оценок — они все еще СВЕРХМОРАЛЬНЫ. Сострадательный поступок, например, в лучший период римлян не называется ни хорошим, ни дурным, ни моральным, ни аморальным; и если его и хвалят, то с этой похвалой вполне совместимо своего рода обидчивое пренебрежение, по крайней мере, как только сострадательный поступок сравнивается с тем, который способствует благу целого, RES PUBLICA. В конце концов, «любовь к ближнему» — это всегда второстепенное дело, отчасти условное и произвольно проявляемое в отношении нашего СТРАХА ПЕРЕД БЛИЖНИМ. После того как ткань общества в целом кажется установленной и обеспеченной от внешних опасностей, именно этот страх перед ближним снова создает новые перспективы моральной оценки. Некоторые сильные и опасные инстинкты, такие как предприимчивость, безрассудство, мстительность, хитрость, алчность и властолюбие, которые до тех пор должны были не только почитаться с точки зрения общей полезности — конечно, под другими именами, чем те, что здесь приведены, — но и поощряться и культивироваться (потому что они постоянно требовались в общей опасности против общих врагов), теперь ощущаются в своей опасности как вдвойне сильные — когда для них не хватает выхода — и постепенно клеймятся как аморальные и предаются клевете. Противоположные инстинкты и склонности теперь достигают морального почета, стадный инстинкт постепенно делает свои выводы. Сколько или как мало опасности для общины или для равенства содержится в мнении, состоянии, эмоции, расположении или даровании — вот теперь моральная перспектива; здесь снова страх — мать морали. Именно самые высокие и сильные инстинкты, когда они прорываются страстно и возносят индивида далеко над средним уровнем и низким уровнем стадной совести, разрушают уверенность общины, ее вера в себя, ее хребет, так сказать, ломается; следовательно, именно эти инстинкты будут наиболее заклеймены и опорочены. Высокая независимая духовность, воля стоять в одиночестве и даже убедительный разум ощущаются как опасности; все, что возвышает индивида над стадом и является источником страха для ближнего, отныне называется ЗЛЫМ; терпимое, непритязательное, приспосабливающееся, уравнивающее себя расположение, ПОСРЕДСТВЕННОСТЬ желаний достигает морального отличия и почета. Наконец, в очень мирных обстоятельствах всегда меньше возможности и необходимости тренировать чувства к суровости и строгости, и теперь всякая форма суровости, даже в правосудии, начинает тревожить совесть; высокое и строгое благородство и самоответственность почти оскорбляют и пробуждают недоверие; «ягненок» и еще больше «овца» завоевывают уважение. В истории общества есть точка болезненной мягкости и изнеженности, в которой само общество принимает сторону того, кто его обижает, сторону ПРЕСТУПНИКА, и делает это, в самом деле, серьезно и честно. Наказывать кажется ему почему-то несправедливым — несомненно, идея «наказания» и «обязанности наказывать» тогда болезненна и тревожна для людей. «Разве недостаточно, если преступник будет сделан БЕЗВРЕДНЫМ? Зачем нам еще наказывать? Само наказание ужасно!» — этими вопросами стадная мораль, мораль страха, делает свой окончательный вывод. Если бы можно было вообще устранить опасность, причину страха, то вместе с ней была бы устранена и эта мораль; она больше не была бы нужна, ОНА БОЛЬШЕ НЕ СЧИТАЛА БЫ СЕБЯ нужной! — Кто исследует совесть современного европейца, тот всегда извлечет один и тот же императив из ее тысячи моральных складок и скрытых углов, императив робости стада: «мы хотим, чтобы когда-нибудь БОЛЬШЕ НЕ БЫЛО ЧЕГО БОЯТЬСЯ!» Когда-нибудь — воля и путь К ЭТОМУ сегодня повсюду в Европе называются «прогрессом».

202. Повторим еще раз то, что мы уже говорили сто раз, ибо уши людей сегодня не желают слышать такие истины — НАШИ истины. Мы прекрасно знаем, как оскорбительно звучит, когда кто-то прямо и без метафор причисляет человека к животным, но нам поставят почти в ПРЕСТУПЛЕНИЕ то, что именно в отношении людей «современных идей» мы постоянно применяли термины «стадо», «стадные инстинкты» и тому подобные выражения. Что толку? Мы не можем иначе, ибо именно здесь наше новое прозрение. Мы обнаружили, что во всех главных моральных суждениях Европа стала единодушной, включая также страны, где преобладает европейское влияние; в Европе люди очевидно ЗНАЮТ то, что Сократ, как он думал, не знал, и что знаменитый змей древности когда-то обещал научить — они «знают» сегодня, что такое добро и зло. Должно быть, звучит жестко и неприятно для слуха, когда мы всегда настаиваем на том, что то, что здесь думает, что знает, что здесь прославляет себя похвалой и порицанием и называет себя добрым, есть инстинкт стадного человеческого животного, инстинкт, который пришел и все больше и больше выходит на передний план, к преобладанию и господству над другими инстинктами, согласно возрастающему физиологическому сближению и сходству, симптомом которого он является. МОРАЛЬ В ЕВРОПЕ В НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ — ЭТО МОРАЛЬ СТАДНОГО ЖИВОТНОГО, и поэтому, как мы понимаем это дело, лишь один вид человеческой морали, рядом с которым, перед которым и после которого многие другие морали, и прежде всего ВЫСШИЕ морали, возможны или должны быть возможны. Против такой «возможности», против такого «должно быть», однако, эта мораль защищается изо всех сил; она говорит упрямо и неумолимо: «Я есть сама мораль, и ничто другое не является моралью!» Действительно, с помощью религии, которая потакала и льстила самым возвышенным желаниям стадного животного, дело дошло до того, что мы находим все более видимое выражение этой морали даже в политических и социальных устройствах: ДЕМОКРАТИЧЕСКОЕ движение есть наследство христианского движения. Что его ТЕМП, однако, слишком медленный и сонный для более нетерпеливых, для тех, кто болен и отвлечен стадным инстинктом, указывается все более яростным воем и все менее скрываемым скрежетом зубов анархистских собак, которые теперь рыщут по дорогам европейской культуры. По-видимому, в оппозиции к мирно трудолюбивым демократам и революционерам-идеологам, и еще больше к неловким философам и мечтателям о братстве, которые называют себя социалистами и хотят «свободного общества», те на самом деле едины со всеми ими в своей глубокой и инстинктивной враждебности ко всякой форме общества, кроме общества АВТОНОМНОГО стада (вплоть до отрицания понятий «господин» и «слуга» — ni dieu ni maitre, говорит социалистическая формула); едины в своем упорном противодействии всякому особому притязанию, всякому особому праву и привилегии (это означает, в конечном счете, противодействие ВСЯКОМУ праву, ибо когда все равны, никому больше не нужны «права»); едины в своем недоверии к карательному правосудию (как будто оно является нарушением слабых, несправедливым по отношению к НЕОБХОДИМЫМ последствиям всего прежнего общества); но столь же едины в своей религии сочувствия, в своем сострадании ко всему, что чувствует, живет и страдает (вплоть до самих животных, вплоть даже до «Бога» — экстравагантность «сочувствия к Богу» принадлежит демократической эпохе); совершенно едины в крике и нетерпении своего сочувствия, в своей смертельной ненависти к страданию вообще, в своей почти женской неспособности видеть его или ДОПУСКАТЬ его; едины в своем невольном помрачении и смягчении сердец, под чарами которого Европе, кажется, угрожает новый буддизм; едины в своей вере в мораль ВЗАИМНОГО сочувствия, как будто это мораль сама по себе, кульминация, ДОСТИГНУТАЯ кульминация человечества, единственная надежда будущего, утешение настоящего, великое освобождение от всех обязательств прошлого; совершенно едины в своей вере в общину как ИЗБАВИТЕЛЯ, в стадо, и поэтому в «самих себя».