Глупо ругать критика, пока мы не узнали его ценность; глупо игнорировать помощь, в которой мы не слишком мудры, чтобы нуждаться. «Лучшее, что известно и о чем думают в мире», не стоит в ожидании допуска на наших порогах. Подобно счастью Гесиода, оно «пребывает очень далеко отсюда, и путь к нему долог, крут и тернист». Его трудно искать, трудно найти, и нелегко понять, когда оно обнаружено. Критика не означает случайное мнение о последнем новом романе, хотя даже самая мрачная из легкой литературы вполне подпадает под ее сферу. Это означает бескорыстное стремление узнать и научить всему, что мудрость или красота были добавлены каждой эпохой и каждой нацией к великому наследию человечества.
СНОСКИ:
[11]
“But when poet Swinburne steps into the fray,
And slangs like a fish-wife, what, what can one say?”
[12] Сравните письмо Чарльза Лэма к Кольриджу: «В целом я ожидаю, что Саути однажды превзойдет Мильтона; я уже считаю его равным Куперу и превосходящим всех живущих поэтов, кроме того».
НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ПЕССИМИЗМА.
Когда мистер Мэтью Арнольд читал свою лекцию об Эмерсоне в этой стране несколько лет назад, было восхитительно видеть, как установившаяся меланхолия его аудитории, которая пришла за панегириком и не получила его, растаяла в добродушных аплодисментах, когда лектор наконец коснулся той единственной отзывчивой струны, которая связывала его предмет, его слушателей и его самого в симпатической гармонии, — я имею в виду пожизненный, настойчивый и непобедимый оптимизм Эмерсона. Это было, пожалуй, тем более заметно, что выступления мистера Арнольда были не совсем того рода, с которым мы, американцы, лучше всего знакомы; они были удивительно лишены ораторских полетов, которые обычно вызывают наш энтузиазм, и внезапных спусков к разговорному анекдоту, которыми мы ожидаем быть развлеченными. Для настоящего наслаждения было целесообразно перечитывать их внимательно после того, как они были напечатаны, и чем чаще их так читали, тем лучше они вознаграждали прочтение; но поскольку это не та точка зрения, с которой обычное человечество склонно рассматривать лекцию, аудитория с быстрым и искренним облегчением приветствовала личный призыв к той веселой, здоровой надежности характера, которой, как нам нравится, когда нам говорят, мы обладаем наравне с великими людьми. Всегда приятно слышать, что счастье — это «должный и вечный результат труда, праведности и правдивости», и получать намеки на то, что у нас здравые и здоровые умы, потому что мы так думаем; еще приятнее получить заверение в том, что пренебрежительный тон, который религия принимает в отношении этого земного счастья, проистекает из благонамеренного желания отучить нас от него, а вовсе не из ясновидящего убеждения в его слабой ценности. Когда мистер Арнольд декламировал для нашей пользы безрадостный маленький кусочек претендующих на благочестие стихов, который он слышал прочитанным в лондонской школе, все о преимуществах смерти,—
“For the world at best is a dreary place,
And my life is getting low,”—
мы были рады посмеяться над такой мрачной философией и ощутить в себе бодрящее превосходство духа.
Но самоудовлетворение, пусть и легкое, как газ, имеет неприятное свойство улетучиваться, когда оно достигает предела, а факты — это твердые вещи, которые не желают таять в лучах улыбки. Мистер Арнольд, подобно мистеру Эмерсону, проповедовал евангелие компенсации с большой живописностью и красотой; но его доводы были бы убедительнее, если бы наши собственные наблюдения и опыт не упирались им наперекор с таким упрямством. Недавний автор в «Корнхилле», которому следовало бы редактировать журнал для Аркадии, с очаровательной простотой утверждает, что человек «находит положительное удовлетворение в том, чтобы поставить себя на один уровень с другими и признать, что он имеет свою справедливую долю жизненных наслаждений». Но предположим, что он не может достичь уровня других или убедиться, что его доля справедлива? Блага жизни не распределяются беспристрастно, как клетки на шашечной доске, и человек, будучи существом алчным, никогда не будет довольствоваться малым, пока его товарищ наслаждается многим. Не находит он и утешения, которого ожидают от созерцания несчастного, у которого нет ничего; ибо такой взгляд на вещи, помимо того, что является странным доводом в пользу теории компенсации, слишком грубо взывает к тому корню эгоизма, который никто из нас не стремится выставлять напоказ. Среднестатистический человек в грубой одежде не настолько хорош, чтобы не завидовать сукну соседа, но он достаточно хорош, чтобы не находить утешения в наготе своего брата. Вид ее может усилить его благодарность, но вряд ли прибавит счастья. Однако что имел в виду мистер Арнольд в своем стихотворении «Утешение» — которое очень очаровательно, но ничуть не утешительно, — если не то, что радости и печали каждого часа уравновешивают друг друга в справедливой пропорции, и что восторги влюбленных и боль слепого нищего выравнивают вечные весы? Это не самая радостная философия, каково бы ни было намерение автора, ибо само существование страдания омрачает горизонт для мыслящих душ. Со стороны влюбленных — влюбленные в лучшем случае вещь отвратительная — было бы оскорблением предлагать свое высокомерное блаженство в качестве возмещения несчастному за его чашу, полную горечи; но вид его выжженных глазниц и обремененной грехом души мог бы справедливо умерить их собственное безграничное счастье. Скорбь имеет право на все человечество, и когда самое большее, что мистер Арнольд мог обещать для нашего утешения, было то, что время, беспристрастное,
“Brings round to all men
Some undimm’d hours.”
мы не почувствовали, что он дал нам какую-либо широкую почву для самодовольства.
Та же нота звучит с большей твердостью в том странном стихотворении «Больной царь в Бухаре», где визирь не может найти лучшего лекарства для встревоженного ума своего господина, кроме как указать ему на огромное бремя страданий, которое лежит на мире и которое он совершенно не в силах предотвратить. Едва ли стоит, гласит довод визиря, царю терзать свою душу страданиями одного бедного преступника, которого его жалость не могла спасти, когда та же трагическая драма разыгрывается с вариациями в каждом уголке земного шара. Смотри, тысячи трудятся на суровых господ, армии опустошают мирную землю, разбойники притесняют горных пастухов, а маленьких детей уводят в плен.
“The Kaffirs also (whom God curse!)
Vex one another night and day;
There are the lepers, and all sick;
There are the poor, who faint away.
“All these have sorrow and keep still,
Whilst other men make cheer and sing.
Wilt thou have pity on all these?
No, nor on this dead dog, O king!”
На что больной монарх, который, кажется, не очень-то воодушевлен этим перечнем, добавляет в скорбном тоне, что и он сам, хотя ему завидуют все люди, находит свои тайные бремена тяжелыми для несения, и что даже ему не даровано исполнение желаний,—
“And what I would, I cannot do.”
Если только верховные жрецы оптимизма не найдут для нас более веских доводов, чтобы развеселить наши души, приходится опасаться, что их противники, которые, по крайней мере, обладают талантом излагать свои доводы с безжалостной ясностью, вряд ли сочтут нашу жизнерадостность стоящей того, чтобы ее протыкать.
Что касается той небольшой и сплоченной группы, которая упорно отказывается видеть в этой «печальной, быстротечной жизни» какой-либо повод для самопоздравления, то им живется не так уж плохо, вопреки их погребальным нарядам, как нам обычно принято полагать. Достаточно прочитать страницу их сочинений — а мало кто хочет читать больше, — чтобы оценить, насколько глубоко они наслаждаются ситуацией и как, сидя с Гекатой в ее пещере, они ткут тонкие мысли из выбранной ими тьмы. Они полны надежды отчаяния и уверены в силе слабости мира. Они исходят из того, что не только представляют великие фундаментальные истины, но и что эти истины впервые излагаются в конкретной форме для назидания и принятия человечеством. Мистер Эдгар Солтус сообщает нам, что, хотя оптимизм так же стар, как человечество, «систематический пессимизм» — это лишь порождение последнего полувека, до которого мы можем найти лишь индивидуальные выражения недовольства. Мистер Мэллок утверждает, что он первый, кто когда-либо исследовал ценность жизни «в истинно научном духе». Но когда мы спрашиваем, чем систематический или научный пессимизм отличается от более старой разновидности, которая с самого начала находила приют в сердцах людей, мы не получаем сколько-нибудь связного ответа. От мистера Мэллока мы, впрочем, его и не ждем. Его область в литературе — предлагать проблемы, которые читатель, на манер «Дамы или тигра?», волен решать сам. Но неужели мистер Солтус действительно полагает, что Шопенгауэр и Гартман добились больших успехов в превращении печали в науку, что любви грозит опасность быть вытесненной «гением вида» или что «принцип бессознательного» хоть сколько-нибудь вероятно погасит нашу контролирующую силу? Что сказали эти два тонких мыслителя миру такого, чего мир практически не знал и не чувствовал уже тысячи лет? Гегесий, за три века до Христа, был столь же систематичен, как Шопенгауэр, и его система принесла более определенные результаты; ибо несколько его учеников повесились из уважения к его учению, тогда как можно серьезно сомневаться, сделали ли все убедительные доводы «Мира как воли и представления» хоть одного человека безбрачным. Марк Аврелий был столь же логически убежден в присущей жизни никчемности, как и доктор Гартман, и, не имея никакого научного аппарата, он запечатлел свои взгляды на лице целой нации. Нас теперь тревожно предостерегает мистер Солтус не путать научный пессимизм с той случайной меланхолией, которая является результатом наших личных несчастий; но Леопарди, чье невыразимое отчаяние возникло исключительно из его личных несчастий, или, скорее, из его моральной неспособности справиться с ними — ибо Жубер, который страдал не меньше, оставил след небесного света на своем пути, — Леопарди один обнажает для нас
“Tears that spring and increase
In the barren places of mirth,”
с пугающей точностью, от которой мы рады отвести наши потрясенные и встревоженные глаза.
Унизительный факт заключается в том, что, несмотря на нашу алчную жажду новизны, мы вынуждены, если мы искренни, признать, что «les anciens ont tout dit» (древние все сказали), и что вполне вероятно, что противоборствующие школы мысли всегда занимали те же относительные позиции, что и сейчас: оптимизм, сверкающий в первых рядах как заслуженно популярный фаворит; пессимизм, говорящий тихим, настойчивым голосом тем, кто, к несчастью для себя, имеет досуг и интеллект, чтобы прислушаться. Шопенгауэр ненавидел евреев всем сердцем за то, что они были такими упрямыми оптимистами, и это правда, что их летописи свидетельствуют о том, как сильно они цеплялись за удовольствия и выгоды мира. Но их самые благородные и ясные голоса, Исаия, Иеремия, Иезекииль, говорят на другом языке; и Соломон, который, надо признать, обладал более широким опытом, чем большинство людей, выносит безрадостный вердикт суеты и томления духа для «всего, что делается под солнцем». Египтяне, главным образом благодаря своей нежной заботе о своих гробницах, заняли в истории место народа, влюбленного скорее в смерть, чем в жизнь; и из туманных цветников Будды веками собирали болиголов и паслен, которые украшают погребальные венки литературы.
Но греки, беззаботные и веселые греки, которые, как справедливо заметил мистер Арнольд, никогда не должны были быть ни больными, ни опечаленными, — к ним, по крайней мере, мы можем обратиться за той здоровой радостью, тем разумным наслаждением самим существованием, которое мы каким-то образом упустили из наших ослабевших рук. Было ли это потому, что этот мир давал ему так много, такое редкое совершенство во всех материальных вещах, или потому, что его собственное представление о мире грядущем обещало ему так чрезвычайно мало — по одной или обеим этим причинам средний грек предпочитал упорно цепляться за то благо, которое у него было, за холмы, море и солнечный свет, нежели чем
“Move among shadows, a shadow, and wail by impassable streams;”
и его выбор, при данных обстоятельствах, вряд ли может вызвать удивление. То, что народ, столь богато одаренный, должен быть влюблен в жизнь, кажется нам правильным и естественным; то, что среди их острого осознания ее полноты и красоты мы постоянно слышим — и не всегда в минорной тональности — те же старые ноты усталости и боли, является обескураживающим фактом, когда мы хотели бы построить исчерпывающую теорию счастья. Далеко-далеко, в аркадские дни греческого благочестия и простоты, набожный земледелец Гесиод печально смотрел на золотые поля, тщетно ища радость, которая всегда оставалась недосягаемой. Гомер в отрывке, который, как говорит мистер Пикок, почти всегда переводится неверно, дал нам краткое изложение жизни, которое не заставило бы покраснеть современного немца:—
“Jove, from his urns dispensing good and ill,
Gives ill unmixed to some, and good and ill
Mingled to many, good unmixed to none.”
Софокл бескомпромиссно утверждает, что самая счастливая участь человека — вообще не родиться; и что, если не удалось достичь этой удачи, лучшее, что можно сделать, — это умереть как можно скорее. Менандр выражает ту же мысль более сладко:—
“Whom the gods love die young;”
и Еврипид, самая благоговейная душа, когда-либо опечаленная бесплодием язычества, втискивает в одну горькую строку всю ту мрачную безнадежность, на которую способна только греческая трагедия:—
“Life is called life, but it is truly pain.”
Даже как отдельные настроения, эти постоянно повторяющиеся размышления заметно уменьшают сумму веселья нации, и если мы принимаем драму как рупор народа, мы время от времени склонны удивляться, как они вообще могли быть веселыми. С другой стороны, легко указать на Адмета и Антигону как на два постоянных примера того, какое огромное значение греки придавали жизни; ибо жертвоприношение Алкестиды не было в их глазах той грязной сделкой, какой оно кажется в наших, а дочь Эдипа идет на смерть с нежеланием, кажущимся неуместным для ее героического склада. Но Адмет, как бы мы его ни оправдывали, — лишь утонченная форма обычного типа, старого как человечество, и не делающего чести его рядам. Его можно найти на каждой странице мировой истории, от осады Иерусалима до осады Парижа. Кемпийский пронзил его острым презрением в своей главе «О размышлении о человеческой нищете», а горящий театр или тонущий корабль выдают его, лишенного поэтической маски, во всей его неприкрытой жестокости. Но винить Антигону, самую благородную фигуру в классической литературе, за то, что она проявляет естественную неприязнь к тому, чтобы быть похороненной заживо, — значит довести наш идеал героизма немного дальше разумного. Плоть и кровь содрогаются от тошнотворного ужаса, который кладет свою холодную руку на ее сердце. Она молода, красива и любима, стоит на пороге замужества и цепляется с женской нежностью за священные радости, которые никогда не станут ее. Она мученица в справедливом деле, но без единого луча того божественного экстаза, который посылал христианских дев с улыбкой к львам. Помимо холодной надежды на то, что она не будет нежеланной для своих родителей или для брата, которого она тщетно пыталась спасти от осквернения, Антигона спускается
“Into the dreary mansions of the dead,”
не согретая ни одним трепетом ожидания. Наконец, способ ее смерти слишком ужасен, чтобы встретить его со стоицизмом. Джульетта, самая храбрейшая из героинь Шекспира, трепещет перед мыслью о нескольких бессознательных часах, проведенных в темноте гробницы; и если наши более возвышенные взгляды требуют безразличия к такой участи, мы не должны обращаться к грекам или к тому, кто
“Saw life steadily, and saw it whole,”
для исполнения нашей праздной фантазии.
Молодость, здоровье, красота и добродетель были для античного ума естественными предпосылками счастья; однако даже эти дары были в лучшем случае настолько далеки от того, чтобы обеспечить его, что «самое приятное изобретение природы, ранняя смерть», слишком часто почиталось самым редким даром из всех. Когда Шопенгауэр говорит о четвертой заповеди: «Почитай отца твоего и мать твою, да будут дни твои долги на земле, — ах! какое несчастье выставлять это в качестве награды за долг!», мы чувствуем себя шокированными и оттолкнутыми этим преднамеренным отвержением того, что предлагается нам как благословение; но, по крайней мере, любопытно отметить, что счастливые греки придерживались почти того же мнения. Когда сыновья Кидиппы — эти образцы сыновней преданности — не постыдились запрячь себя, как волов, в повозку и сильными молодыми руками тащить свою мать на праздник Геры, древняя жрица умоляла грозную богиню даровать им свой лучший дар; и молитва была услышана, не долголетием, не царской властью и великолепием, обещанными когда-то Парису, а даром, еще более драгоценным, чем все остальное.
“Whereat the statue from its jeweled eyes
Lightened, and thunder ran from cloud to cloud
In heaven, and the vast company was hushed.
But when they sought for Cleobis, behold,
He lay there still, and by his brother’s side
Lay Biton, smiling through ambrosial curls,
And when the people touched them they were dead.”[13]
Трудно утверждать перед лицом такого повествования, что греки не ценили ничего так сильно, как простое наслаждение существованием.
Что касается популярной теории о том, что христианство ответственно за ослабление земного счастья и что его служители систематически принижали вещи этого мира, чтобы усилить наше желание вещей вечных, то достаточно было бы намекнуть, что христианство — слово большое и представляет в настоящее время множество различных фаз мысли. Мистер Арнольд возражал, вполне разумно, против заунывных гимнов, из которых английские средние классы привыкли черпать свое духовное подкрепление; и доктор Холмс, как помнится, высказывался столь же решительно в отношении их угнетающего влияния на семьи Новой Англии. Но христианство и современный сборник гимнов — отнюдь не синонимы, и утверждать, что ранняя церковь намеренно понизила шкалу человеческой радости, — это совсем другое и очень серьезное обвинение, которое мистер Патер в «Марии Эпикурейце» пытался доблестно опровергнуть. С какими ясными и тонкими штрихами он рисует нам невинную веселость того нового рождения — веселость без темного фона и без душераздирающих ограничений времени и пространства. По сравнению с ней мрачные и многочисленные обряды римлян и прославленная беззаботность греков кажутся неизлечимо узкими и безвкусными. Христиане катакомб были по существу веселым сообществом, имевшим своей любимой эмблемой безмятежный образ Доброго Пастыря и твердо верившим, что «скорбь — сестра сомнения и дурного нрава, и больше всех духов губит человека». Если в Средние века Церковь, по-видимому, омрачала землю, чтобы сделать ярче небо, то это было просто потому, что она принимала жизнь такой, какой находила ее, и стремилась, как стремится и сейчас, преподать единственную доктрину компенсации, которую тирания фактов не может дешево опровергнуть. Средневековый крестьянин, возможно, был в целом не в худшем положении, чем нам обычно приятно полагать. По всем рассказам, он был крепким, не рассуждающим существом, которое держало свою шею на милости своего феодального господина, а остатки своего скудного имущества — на усмотрение сборщика налогов; но который еще не обнажил свою спину перед невыносимым жалом этого современного овода, профессионального агитатора и социалистического защитника бедных. Но даже без этого последнего и самого болезненного страдания, вероятно, жизнь для него стоила мало, и религия не могла бы нарисовать мир намного чернее, чем он его находил. В его случае не было особой нужды принижать удовольствия плоти; и надежда, задержавшаяся в его ящике Пандоры с бедами, спасала его от полного уничтожения, постоянно указывая за двери смерти.