3. Наши классы для молодых причастников, и еще более те частные собеседования, которые предшествуют и завершают наши классы для молодых причастников, — это, безусловно, наши лучшие возможности как пастырей. Я помню, как доктор Муди Стюарт давно говорил мне, что он обнаружил, что его классы для молодых причастников были самыми плодотворными возможностями за все его служение; как, впрочем, и, вслед за ними, времена крещения в семьях. И каждый служитель, который пытается быть служителем хоть в чем-то по образцу доктора Муди Стюарта, скажет вам нечто подобное. Они добираются до начальной истории сердец своих молодых людей перед их первым причастием. Они делают краткие записи и тайные памятки в такое время, как это: «А. — упрек мне. Он долго удивлялся мне, что я не говорю с ним о его душе. Б. проследил свое обращение к пению «Пески времени утекают» в этой церкви прошлым летом. В. был наставлен соседом по комнате. Г. должна была выйти замуж, и она умерла. О Д. у меня большая надежда. Е., если бы она была где угодно, кроме дома, у меня были бы большие надежды на нее», — и так далее. Но затем, когда служитель набирается смелости перелистать страницы своего списка молодых причастников за полжизни — о горе мне, о горе мне! Что я делал, позволяя этому столь многообещающему причастнику зайти так далеко, а я никогда не шел за ним? И тому другому. И тому другому. И тому другому. Пока мы не можем больше читать. О Боже милосердия, когда Ты взыщешь кровь, позволь мне быть скрытым в расщелине той Скалы, так глубоко рассеченной для нерадивых служителей!
4. А затем, как говорит доктор Джозеф Паркер, который говорит обо всем так ясно и так мощно: «Существует пастырская проповедь, так же как и пастырское посещение. Существует пастырская проповедь; богатое откровение божественной истины; высокое, возвышающее обращение с христианскими тайнами; и для меня пастырь тот, кто приходит в мой дом не для того, чтобы пить, курить, сплетничать и показывать свою ничтожность, а тот, кто из богатого опыта встречает меня со словом Божьим на каждом повороте моей жизни и говорит мне то самое, что мне нужно именно в этот момент». Давайте не будем иметь меньше пастырских посещений в будущем, но давайте иметь все больше и больше такой пастырской проповеди.
5. Но, братья мои, пришло время вам, как сказал Иоанн избранной госпоже и ее детям, смотреть на самих себя. Спасение вашей души драгоценно, и ее спасение — это такая задача, такая битва, такая опасность и такой риск, что потребуется все, что может сделать ваш самый бдительный служитель, и все, что можете сделать вы сами, и все, что Бог может сделать для вас, и все же ваша душа едва ли будет спасена в конце концов. Вы не знаете, что такое спасение и чего оно стоит. Вы не будете спасены во сне. Вы не проснетесь в последний день и не обнаружите, что спасены благодатью Божьей, даже не зная об этом. Вы узнаете это к своей горькой цене, прежде чем ваша душа будет спасена от греха и смерти. Вы, и ваш служитель тоже. И поэтому Тот, Кто будет судить вашу душу в конце, говорит вам, так же как Он говорит это любому из Своих служителей: Бодрствуйте! Что говорю вам, говорю всем: бодрствуйте. Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Смотрите на себя, грешник. Во имя Христа, смотрите на себя и следите за собой. У вас нет врага, которого нужно бояться, кроме самого себя. Никто не может повредить ни волоска на вашей голове, кроме вас самих. Вы это выяснили? Вы выяснили себя? Вы когда-нибудь смотрите в сторону своего собственного сердца? Вы начали следить за тем, что происходит в вашем собственном сердце? Что для вас то, что происходит в мире вокруг вас, по сравнению с тем, что происходит в мире внутри вас? Смотрите же на себя. Бодрствуйте, превыше всякого бодрствования, за собой. Следите за тем, что побуждает вас делать то или это. Остановитесь иногда и спросите себя, почему вы делаете ту или иную вещь. Вы когда-нибудь слышали о такой вещи, как мотив в человеческом сердце? И говорил ли вам ваш служитель, бодрствующий о вашей душе, что ваша душа будет потеряна или спасена, осуждена или оправдана в последний день в соответствии с вашими мотивами? Вы никогда этого не знали! Вам никогда не говорил этого ваш служитель! Жалкая пара! Чем он занимается по субботам? И что заставляет вас тратить свои субботы и свою душу на такого глупого служителя? Но, пастух или не пастух, служитель или не служитель, смотрите на себя. Смотрите на себя, когда ложитесь и когда встаете; когда выходите и когда входите; когда вы в обществе людей и когда вы наедине со своим собственным сердцем. Смотрите на себя, когда люди хвалят вас, и смотрите на себя, когда люди винят вас. Смотрите на себя, когда садитесь есть и пить, и еще больше, когда сидите и говорите о своем отсутствующем брате. Смотрите на себя, когда встречаете своего врага или соперника на улице, когда проходите мимо его дома, или слышите, или читаете его имя. Да, вы можете так сказать. В таком случае жизнь человека была бы сплошным бодрствованием. Так оно и было бы. И так оно и должно быть. И более того, так оно и есть с некоторыми людьми недалеко от вас, которые никогда не говорили вам, как сильно вы заставили их бодрствовать. Вы никогда не знали всего этого до сих пор? Вам никогда не говорили, что каждый христианин, я не имею в виду каждого причастника, но каждый истинно, искренне и подлинно христианский человек бодрствует за собой таким образом? Ибо как один существенный и отличительный признак служителя Нового Завета — не то, что он способный человек, или прилежный человек, или красноречивый человек, а то, что он пастырь и бодрствует о душах, так это главный и лучший признак, и для него самого единственный безопасный и безошибочный признак того, что человек является искренним и истинным христианином, — что он всегда бодрствует за собой и во всем смотрит прежде всего и в последнюю очередь на себя.
ИСКРЕННИЙ
«Во всем показывая искренность». — Павел к Титу.
У Чарльза Беннетта есть восхитительный рисунок Искреннего в прекрасном издании «Пути паломника» Чарльза Кингсли. Вы чувствуете, что могли бы весь день смотреть в эти ясные глаза. Ваши глаза начали бы тускнеть, прежде чем вы долго смотрели бы в глубокие глаза четвертого пастуха; но у его глаз нет причин тускнеть перед вашими. Этому человеку нечего скрывать от вас. Никогда не было. Он любит вас, и его любовь к вам полностью лишена притворства. Он абсолютно и безоговорочно подразумевает и имеет в виду под вами и вашими все то, что он когда-либо говорил вам и вашим, и гораздо больше, чем он когда-либо был способен сказать. Обладатель этих глубоких синих глаз так же верен вам, когда он среди ваших врагов, как он верен самой истине, когда он среди ваших друзей. Заметьте также ненавязчивую силу его рта, всю пронизанную самой привлекательной и обнадеживающей сладостью. Четвертый пастух Прекрасных гор — один из самых лучших портретов Беннетта. Но портрет Искреннего пером и тушью мистера Керра Бэйна в его «Людях паломничества» даже лучше, чем превосходный рисунок Беннетта. «Искренний более мягкий в очертаниях и чертах, чем Бодрствующий. Его глаз широко открыт и ясен, с лицом, в котором смешаны выразительность и сила — милый, скромный, чистосердечный человек — откровенный, внимательный, готовый, веселый — не говорящий много слов, и никогда никаких, кроме правдивых слов». Счастливы овцы, у которых есть такой пастух! Счастливы люди! если бы только какие-нибудь люди в Церкви Христовой могли иметь такого пастыря.
Безусловно, слишком поздно, слишком поздно или слишком рано начинать подвергать проверке искренность служителя после того, как он был лицензирован, призван и теперь стоит в присутствии своего пресвитерства и окружен своей общиной. Это достаточно грозный вопрос, чтобы задать его любому человеку в любое время: «Не являются ли рвение о славе Божьей, любовь к Иисусу Христу и желание спасения душ вашими великими мотивами и главным побуждением к вступлению в должность святого служения?» Человек, который не понимает, что вы ему говорите, просто сделает тот же поклон этим ужасным словам, который он делает всем вашим другим условным вопросам. Но чем старше он становится в своем служении, и чем больше он начинает обнаруживать неизлечимую язву своего собственного сердца, а вместе с тем и весь смысл и полный вес ваших ошеломляющих слов, тем больше он будет отстраняться от того, чтобы такие вопросы задавались ему. Глупцы бросятся туда, где Моисей, Исайя, Иеремия, Петр и Павел боялись ступить ногой. Павел был бы удовлетворен, если бы ему только позволили выполнять работу служителя все его дни, а затем в конце не стать отверженным. И все же, обращаясь к той же церкви, Павел говорит, что его искренность среди них была такова, что он мог держать свою жизнь служителя, как безупречное полотно, между оком своей совести и солнцем. Но все это было написано и должно читаться и пониматься как идеал Павла, к которому он честно стремился, а не как фактическое достижение, к которому он пришел. Как бы велики ни были достижения Павла в смирении, в чистоте намерений, в простоте и искренности сердца, все же ум Христов не был дан даже Его самому одаренному апостолу настолько, чтобы он мог серьезно сказать, что достиг такой полной изобретательности, простоты, отрешенности от себя и предания себя Христу, чтобы быть способным встретить солнце с безупречным служением. Все, что он когда-либо говорит в своем самом смелом и лучшем виде по этому великому вопросу, следует читать в свете его универсального закона личного и апостольского несовершенства: «Не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь». И благословен Бог, что это все, чего Он ищет в любом из Своих служителей, — чтобы они стремились все свои дни к все более и более благочестивой искренности. Именно любовь апостола к абсолютной искренности — и, особенно, его горькая ненависть ко всем остаткам неискренности, которые он время от времени обнаруживал в своем собственном сердце, — именно это давало ему добрую совесть перед Богом жалости и сострадания, истины и благодати. И с некоторой долей такой же любви к совершенной искренности, сопровождаемой некоторой долей такой же ненависти к неискренности и к самим себе из-за нее, мы тоже, по отношению к этому же Богу жалости и сострадания, будем держать совесть, которая хотела бы быть доброй совестью. И пока она не станет доброй совестью, мы будем держать вместе с ней сокрушенное сердце. И эта подлинная любовь ко всей искренности, и эта столь же подлинная ненависть ко всей оставшейся неискренности, сделают всю нашу работу служителя, как она сделала всю апостольскую работу Павла, не только приемлемой, но и сделает сами ее недостатки и поражения приемлемыми и плодотворными в оценке и результате Божьем. Так случилось, что я читаю для своих личных целей в этот момент старую книгу 1641 года, «О правильном намерении» Дрексилиуса, и я не могу сделать ничего лучшего в этом месте, чем поделиться с вами страницей, которую я как раз читаю. «Не слишком беспокоиться или падать духом при любом неблагоприятном событии, — говорит он, — это счастливое состояние ума того, кто начал любое предприятие с чистым и благочестивым намерением. Тот великий апостол Иаков приобрел не более восьми человек во всей Испании, когда был призван положить свою голову под меч Ирода. И разве Бог не был готов дать ту же награду Иакову, что и тем, кто обращал царей и целые царства? Безусловно, был. Ибо Бог не дает Своим служителям поручение относительно того, что они должны совершить, а только относительно того, что они должны намереваться совершить. Посему, когда искусство подводит слугу Божьего, когда ничего не продвигается, когда все оборачивается к его гибели, даже когда его надежда совершенно тщетна, он едва ли хоть сколько-нибудь обеспокоен; ибо это, говорит он себе, не в моей власти, а только в Божьей власти. Я сделал то, что мог. Я сделал то, что было подобающим для меня сделать. Добро и зло — все от Божьего распоряжения».
А затем эта простота и чистота намерений дает служителю то прекрасное сочетание откровенности и внимательности, которое, как мы видели, так гармонично сосуществует в характере Искреннего. Такой служитель не связан по рукам и ногам зловещими и эгоистичными намерениями. Его искренность перед Богом дает ему властную позицию среди своего народа. Его слова упрека и предупреждения идут прямо к совести его народа, потому что они исходят прямо из его собственной совести. Его слова — их собственное свидетельство того, что он не боится своего народа и не заискивает перед ним, говоря с ним. А затем такая откровенность подготавливает путь для величайшей внимательности, когда приходит подходящее время для внимательности. Такой служитель терпелив к глупым, и даже к злым и обидчикам, потому что во всей их глупости, злобе и обидчивости они только повредили и обеднили самих себя. И если Бог полон терпения и жалости к невежественным, злым и сбившимся с пути, то Его искренний служитель — это самый подходящий человек из всех, чтобы нести божественное послание прощения и наставления таким грешникам. Да, мистер Бэйн, должно быть, видел Искреннего близко и в ясном свете, когда он записал эту прекрасную черту его характера, что он одновременно откровенен и внимателен — с целым лицом, в котором смешаны выразительность и сила.
Пиша об искренности и правильном намерении у молодых служителей, старый Дрексилиус говорит: «Когда я обращаюсь к священнослужителям, я хотел бы, чтобы вздохи и стоны говорили за меня. Ибо, увы! Я боюсь, что найдутся некоторые, которые приходят в служение не для того, чтобы получить святую должность, в которой провести свою жизнь, а ради худших целей. Вступить в служение с дурным намерением — значит прийти прямо к разрушению. Пусть ни один служитель не думает в любое время о лучшем пропитании, но только во все времена о более святой жизни. Посему, о служители и духовные люди, размышляйте и берегитесь. Не может быть безопасного проводника к вашей должности, кроме правильного, искреннего, чистого намерения. Всякий, кто приходит к ней с любым другим поведением или спутником, должен либо вернуться к своему прежнему состоянию жизни, либо здесь он наверняка погибнет... Что более похвально в религиозном человеке, чем быть всегда в действии и упражняться то в обучении невежественных, то в утешении тех, кто обеспокоен умом, иногда в составлении проповедей, а иногда в увещевании больных? Но с какой тайной злобой неправильное намерение проникает в самые эти действия, которые являются наиболее религиозными! Ибо зачастую мы не желаем ничего иного, кроме как действовать. Мы желаем стать публичными не для того, чтобы принести пользу многим, а потому, что не научились, как быть частными. Мы ищем различных занятий не для того, чтобы избежать праздности, а для того, чтобы мы могли войти в знание людей. Мы презираем небольшое количество слушателей, и таких, которые бедны, просты и деревенски, и направляем наши усилия на более видные кафедры, хотя и не в явном преследовании; все это — явный аргумент коррумпированного намерения. О вы, которые ожидаете религии, о служители Божьи, это значит продавать самые трансцендентные товары по очень низкой цене — нет, это значит бросить их, и себя тоже, в огонь».
Здесь необходимо указать на некоторые выдающиеся искушения к неискренности у некоторых служителей. (1) Служители с теплым риторическим темпераментом постоянно подвергаются искушению разжигать ложный огонь на алтаре; то есть распространяться, как в своих молитвах, так и в своих проповедях, на определенные темы в стиле, полном неискренности. Служители, которые не имеют реального понимания божественных вещей в себе, все же будут заполнять свой час на кафедре самыми цветистыми и волнующими картинами священных и даже евангельских вещей. Это то, что наши проницательные и сатирические люди имеют в виду, когда говорят о нас, что такой-то имеет большой «sough» (шум/отголосок) евангелия в своей проповеди, но только «sough». (2) Другое родственное искушение даже для лучших и самых истинных служителей — делать призывы с кафедры о зле греха и необходимости святой жизни, которые они сами не чувствуют и не пытаются воплотить в жизнь. У Батлера есть ужасный отрывок о ожесточающем сердце эффекте создания картин добродетели и никогда не попытки применить эти картины на практике. А читатели Ньюмана вспомнят его мощное применение этого же искушения к литературным людям в его прекрасной проповеди о «Нереальных словах». (3) Другое искушение — притворяться интересом к нашим людям и сочувствием к ним, которые мы на самом деле не чувствуем. Вся человеческая жизнь полна этого искушения к двуличию и лицемерию; но ведь большая часть должности служителя — чувствовать вместе с людьми и за людей, и давать самое нежное и самое священное выражение этому чувству. И если он не человек со щепетильно искренним, правдивым и нежным сердцем, его ежедневные обязанности вскоре превратят его в торжественного лицемера. И если он чувствует только за своих собственных людей, и за них только тогда, когда они становятся, и до тех пор, пока они остаются его собственными людьми, тогда его неискренность и обман только более отвратительны в очах Божьих. (4) Архиепископ Уотли, с тем сильным английским здравым смыслом и той культивированной ясностью ума, которые почти делают его писателем гения, указывает на взгляд на искренность, который служителям особенно подобает культивировать в себе. Он говорит нам не только действовать всегда в соответствии с нашими убеждениями, но также следить за тем, чтобы наши убеждения были истинными и непредвзятыми убеждениями. Это очень поверхностная искренность, даже когда мы действительно верим в то, что исповедуем верить. Но это гораздо более глубокая и гораздо более благородная искренность, которая следит со строгой и суровой ревностью за формированием наших верований и убеждений. Служители должны, сначала для себя, а затем для своего народа, жить гораздо глубже, чем другие люди. Они должны быть как дома среди корней, не только действий, но гораздо больше убеждений. Мы можем действовать достаточно честно, исходя из наших нынешних убеждений и принципов, в то время как все это время наши убеждения и наши принципы испорчены в основе эгоистичной почвой, на которой они в конечном итоге стоят. Пусть служители, для начала, живут глубоко среди корней своих мнений и своих верований. Пусть они не только бегут от того, чтобы быть сознательно неискренними и лицемерными людьми; пусть они держат свой глаз, как око Божье, постоянно на той глубокой почве души, где так много людей, сами того не зная, обманывают себя. И, таким образом упражняясь, они смогут из глубокого и чистого сердца подняться далеко над тем приспособленчеством, увертками, эгоистичными поисками и самозащитой в спорных и непопулярных вопросах, что является таким искушением для всех людей и таким позором и скандалом для служителя.
Теперь, мои добрые друзья, мы все это время придерживались четвертого пастуха и его благородного имени, но давайте в заключение посмотрим на некоторых из его овец — то есть на самих себя. Ибо разве не сказано у пророка: «Вы, овцы Мои, овцы паствы Моей, — человеки, а Я — Бог ваш, говорит Господь Бог». Все, следовательно, что было сказано об искренности и неискренности служителей, должно быть сказано в равной степени и об их народе во всех их особых и специфических путях жизни. Искренность — такая же благородная добродетель, а неискренность — такой же отвратительный порок у врача, или юриста, или школьного учителя, или купца — почти, если не совсем, в такой же степени, как у служителя. Ваша неискренность и лицемерие в вашем ежедневном общении с друзьями и соседями — это достаточно жалкое состояние ума, но в корне всего этого лежит ваша радикальная неискренность перед Богом и вашей собственной душой. В своем «Христианском совершенстве» Уильям Лоу знакомит своих читателей с персонажем по имени Юлий, который регулярно ходит на молитвы и там исповедует себя жалким грешником, в котором нет здоровья; и все же этот же Юлий не может вынести, чтобы ему сообщили о каком-либо несовершенстве или заподозрили в недостатке какого-либо вида или степени добродетели. Теперь, спрашивает Лоу, может ли быть более сильное доказательство того, что Юлию не хватает искренности в его молитвах? Разве не ясно, как ничто другое, что признания этого человека в грехе — это лишь слова по привычке, некая вежливость священной речи, в которой его сердце не имеет ни атома участия? Юлий признается, что находится в великой слабости, развращенности, беспорядке и немощи, и все же он смертельно сердится на вас, если вы когда-либо отдаленно и нежно намекаете, что он может быть хоть немного неправ в своих мнениях, или на волосок отклониться от того, что является правильным и верным в его действиях. Смотри на себя, Юлий, и на свое неискреннее сердце. Смотри на себя во все времена, но превыше всех других времен — во времена и в местах твоих молитв. Десять против одного, мой слушатель сегодня вечером, вы, возможно, никогда раньше об этом не думали. И что бы вы подумали, если бы вам сказали, что этот пастух Искренний был назначен нам для сегодняшней беседы, и что вы были приведены в этот дом только для того, чтобы ваше внимание было обращено на ваши многочисленные жалкие неискренности всех видов, но особенно на ваши столь похожие на Юлиевы молитвы? «И сказал Нафан Давиду: ты — тот человек. И сказал Давид Нафану: согрешил я пред Господом».
Что же тогда, мой поистине жалкий собрат-грешник и собрат-молящийся, что нам делать? Должен ли я вообще бросить проповедовать, потому что меня постоянно несет под импульсом кафедры далеко за пределы как моих достижений, так и моих намерений? Должен ли я вообще прекратить публичную молитву, потому что, когда я занят ею, я вынужден произносить слова сокрушения, исповеди и мольбы, которые мало согласуются с повседневным настроением и чувствительностью моей души? И должен ли я полностью избегать пастырской работы, потому что мое сердце не такое абсолютно чистое, простое и искреннее по отношению ко всем моим собственным людям и по отношению к людям других служителей, каким оно должно быть? Нет! Никогда! Никогда! Пусть лучше я держу свое сердце из такой земли и шлака в самом жарком месте искушения, и тогда такие унизительные открытия, которые там постоянно делаются мне обо мне самом, наверняка в конце концов опустошат меня от всякой самоправедности и самодостаточности и сделают меня в конце моего служения, если не до тех пор, кающимся пастырем кающегося народа. И когда я буду таким образом покаявшимся, тогда, несомненно, также несколько более искренним в моих замыслах и намерениях, если не даже тогда в моих достижениях и исполнении.
«О Вечный Боже, Который сотворил все для человека, а человека для Твоей славы, освяти мое тело и мою душу, мои мысли и мои намерения, мои слова и мои действия, чтобы все, что я буду думать, говорить или делать, могло быть мною направлено к славе Твоего имени. О Боже, преврати мои нужды в добродетель, а дела природы — в дела благодати, делая их упорядоченными, регулярными, умеренными, подчиненными и полезными для целей, выходящих за рамки их собственной эффективности. И пусть никакая гордость или эгоизм, никакое корыстолюбие или месть, никакие нечистые смеси или некрасивые цели, никакие мелкие цели и низкие воображения не оскверняют мой дух или не делают нечистыми какие-либо из моих слов или действий. Но пусть мое тело будет слугой моего духа, а и душа, и тело — слугами моего Господа, чтобы, делая все для Твоей славы здесь, я мог стать причастником Твоей славы в будущем; через Иисуса Христа, моего Господа. Аминь».
СНОСКИ
{1} Произнесено в субботу перед Причастием.
{2} Произнесено 26 июня 1892 года, накануне всеобщих выборов.
Bunyan Characters