«Касты и племена Южной Индии. Том 2»

Среди музыкантов кайколанов в Коимбатуре по меньшей мере одна девочка в каждой семье должна быть выделена для храмовой службы, и ее обучают музыке и танцам. Во время церемонии повязывания тали ее украшают драгоценностями и заставляют стоять на куче необрушенного риса (падди). Сложенную ткань перед ней держат две даси, которые также стоят на кучах риса. Девушка берется за ткань, а ее учитель танцев, сидящий позади нее, обхватывает ее ноги и двигает ими вверх-вниз в такт исполняемой музыке. Вечером ее верхом на пони отвозят в храм, где уже приготовлены новая ткань для идола, тали и другие предметы, необходимые для совершения пуджи (богослужения). Девушку сажают лицом к идолу, и священник-брахман дает ей сандал и цветы, а затем повязывает ей на шею тали, которая лежала у ног идола. Тали состоит из золотого диска и черных бус. Она продолжает изучать музыку и танцы и в конечном итоге проходит через форму брачного обряда. В благоприятный день приглашают родственников, и дядя по материнской линии или его представитель повязывает золотую ленту на лоб девушки и, неся ее на руках, сажает на доску перед собравшимися гостями. Брахман-священник читает мантры (молитвы) и готовит священный огонь (хомам). Для самого бракосочетания приглашают богатого брахмана, если это возможно, а если нет — брахмана более низкого статуса. Брахмана приглашают, поскольку он по значимости следует сразу за идолом и является его представителем. Поскольку даси никогда не может стать вдовой, считается, что бусы в ее тали приносят удачу женщинам, которые их носят. Некоторые люди посылают тали, необходимую для свадьбы, даси, которая готовит для нее нить и прикрепляет к ней черные бусы со своей собственной тали. Даси также поручается идти во главе процессий индуистских свадеб. Замужние женщины не любят этого делать, так как они не защищены от дурных предзнаменований, с которыми может столкнуться процессия. Считается, что даси, которым неведомо вдовство, обладают силой отводить действие неблагоприятных примет. Следует отметить, en passant, что в наши дни даси не пользуются таким покровительством на индуистских свадьбах, как в старые времена. Во многом это связано с прогрессом просвещенных идей, которые в последнее время активно выдвигаются индуистскими социальными реформаторами. Когда даси из касты кайкола умирает, ее тело покрывают новой тканью, снятой с идола, а цветы поставляются из храма, к которому она принадлежала. В храме не совершается пуджа до тех пор, пока тело не будет предано земле, поскольку идол, будучи ее мужем, должен соблюдать ритуальную нечистоту.

«В прежние времена танцовщицы в начале своей карьеры проводили три ночи во внутреннем святилище храма Коппесвара в Паливеле в округе Годавари, чтобы бог мог их обнять. Но одна из них, как говорят, исчезла однажды ночью, и эта практика прекратилась. Погребальный костер каждой девушки из касты танцовщиц (сани), умирающей в деревне, должен быть зажжен огнем, принесенным из храма. Такая же практика существует в храме Шрирангам близ Тричинополи».

Следующее описание даси в Траванкоре, где их общая численность составляет всего около четырехсот человек, взято из заметки г-на Н. Субрамани Айера. «В то время как даси из Картикаппалли, Амбалапужи и Шерталлая первоначально принадлежали к побережью Конкан, даси из Шенкотты принадлежали к стране Пандья. Но даси Южного Траванкора — это коренной класс. Женщин этой касты, помимо обычных названий тевадиял и даси, означающих "слуга Бога", называют кудиккар, что означает "принадлежащие к дому" (т. е. получившие жилье без арендной платы от сиркара), и пендукал, или "женщины", причем первое из этих обозначений более популярно, чем второе. Мужчин называют тевадиян, хотя многие предпочитают называться нанчинат веллалами. Мужчины, подобно этим веллалам, принимают титул пиллаи. В древние времена дева-даси, ставшие экспертами в пении и танцах, получали титул раяр (король), который, по-видимому, в последний раз был присвоен в 1847 году н. э. Даси Южного Траванкора не едят и не вступают в браки с танцовщицами из тамилоязычных округов. Они усыновляют девочек только из определенного подразделения найяров, тамил падам, и танцуют только в храмах. В отличие от своих сестер за пределами Траванкора, они не принимают частных приглашений в дома по случаю свадеб. Мужчины в нескольких домах женятся на женщинах из тамил падам и падамангалам найяров, в то время как некоторые падамангалам найяры и нанчинат веллалы, в свою очередь, берут их женщин в жены».

«Когда танцовщица становится слишком старой или больной и, следовательно, неспособной выполнять свои обычные храмовые обязанности, она обращается к храмовым властям за разрешением снять свои серьги (тоду). Церемония происходит во дворце махараджи. В назначенном месте собираются соответствующие должностные лица, и женщина, сидя на деревянной доске, приступает к расстегиванию серег и кладет их вместе с наззуром (подарком) из двенадцати фанамов (монет) на доску. Сразу после этого она разворачивается и уходит, не оглядываясь на оставленные украшения для ушей. Она немедленно становится тайккижави, или "старой матерью", и, как предполагается, ведет жизнь в уединении и смирении. Для отличия даси на активной службе называют атумпатрам. Хотя украшения для ушей сразу же возвращаются ей из дворца, женщине больше никогда не разрешается надевать их, а только носить пампадам, или устаревшее украшение для ушей тамильских женщин-шудр. Ее храмовое жалованье подвергается небольшому сокращению вследствие доказанной неспособности».

«В некоторых храмах, например в Кералапураме, существуют два подразделения танцовщиц: одно, известное как мураккуди, для выполнения повседневных обязанностей, другое — как чираппукути, для службы по особым случаям. Особые обязанности, которые могут потребоваться от даси Южного Траванкора: (1) посещать два утсава в храме Шри Падманабхасвами и Дуссера в столице; (2) встречать и сопровождать членов королевской семьи в пределах их соответствующих деревень; (3) соблюдать предписанные посты для церемонии апамаргам в связи с ежегодным храмовым фестивалем. В эти дни предписывается строгое воздержание, их кормят в храме, и разрешается только один прием пищи в день».

«Главными божествами танцовщиц являются те, кому посвящены храмы, в которых они служат. Они соблюдают дни новолуния и полнолуния, а также последнюю пятницу каждого месяца как важные. Онам, Шиваратри, Тай-Понгал, Дипавали и Читрапурнами являются наиболее признанными религиозными праздниками. Второстепенным божествам, таким как Бхадракали, Якши и Гхандарва, поклоняются, рисуя на стене дома фигуру трезубца или меча, которым по пятницам предлагают еду и сладости. Священниками в этих случаях выступают оччаны. В касте нет признанных старост. Услуги брахманов используются для целей очищения, нампиянов и шиваитских веллалов — для совершения погребальных обрядов, а куруккалов — по случаю бракосочетания и для заключительных церемоний на шестнадцатый день после смерти».

«Девочки, принадлежащие к этой касте, могут быть либо посвящены на храмовую службу, либо выданы замуж за мужчину-члена касты. Ни одна женщина не может быть посвящена в храм после достижения половой зрелости. По случаю бракосочетания в дом невесты передается сумма от пятидесяти до ста пятидесяти рупий, не в качестве выкупа за невесту, а для покрытия свадебных расходов. Существует предварительная церемония обручения, и свадьба празднуется в благоприятный час. Куруккал читает несколько гимнов, и церемонии, включающие повязывание тали, продолжаются четыре дня. Пара начинает совместную жизнь на шестнадцатый день после того, как девушка достигла половой зрелости. Развестись довольно легко, так как это зависит исключительно от воли одной из двух сторон, и женщина становится свободной, чтобы принять одежду от другого лица в знак того, что она вступила в новый брачный союз».

«Все заявления о представлении девочки в храм подаются храмовым властям старшей танцовщицей храма, причем девочка, которую представляют, во всех случаях должна быть в возрасте от шести до восьми лет. Если она является близкой родственницей заявителя, никаких запросов относительно ее статуса и прав делать не нужно. Во всех остальных случаях проводятся официальные расследования, а полученные записи передаются главному налоговому инспектору подразделения для вынесения распоряжений. Из храмовых средств семье выдается некоторое количество падди (риса) и пять фанамов на расходы по церемонии. Практика в храме Сучиндрам заключается в созыве в благоприятный день йоги, или собрания, состоящего из Валия Шри-карияккара, Йогаттил Потти, Ваттаппалли Муттату и других, на котором оговариваются предварительные условия. Девочка совершает омовение и утром выбранного дня идет в храм с двумя новыми тканями, листьями бетеля и орехами. Храмовый священник кладет ткани и тали к ногам изображения и откладывает одну для божественного использования. Тали состоит из треугольного ботту с изображением Ганеши и золотой бусиной с каждой стороны. Взяв оставшуюся ткань и тали и сев рядом с девочкой, священник, обратившись лицом к северу, приступает к исполнению обряда. Девочка сидит лицом к божеству во внутреннем святилище. Священник разжигает огонь и совершает все свадебные церемонии, следуя обычаю фестиваля Тируккальянам, когда Шива представлен как женящийся на Парвати. Затем он обучает девочку гимну Панчакшара, если храм шиваитский, и Аштакшара, если он вайшнавитский, дарит ей ткань и повязывает тали ей на шею. Наттуван, или учитель танцев, впервые обучает ее своему искусству, и храмовые власти выдают ей некоторое количество сырого риса. Девочку, таким образом выданную замуж, отводят в ее дом, где свадебные торжества празднуются в течение двух или трех дней. Как и в брахманских браках, проводится обряд катания кокоса туда и обратно, причем храмовый священник или пожилая даси, одетая в мужскую одежду, исполняет роль жениха. Девушку везут в процессии по улицам».

«Рождение детей мужского пола не является поводом для радости, и, как гласит пословица, лампа в этих случаях горит лишь тускло. Наследование идет по женской линии, и женщины являются абсолютными владелицами всего заработанного имущества. Когда танцовщица умирает, из храма, к которому она была приписана, выдается некоторое количество падди и пять фанамов на покрытие расходов на похороны. Храмовый священник дает гирлянду и некоторое количество пепла для украшения трупа. После этого нампиян, оччан, несколько старост веллалов и кудиккари, не имеющие ритуальной нечистоты, собираются в доме покойной. Нампиян освящает горшок с водой молитвами, оччан играет на своем музыкальном инструменте, а веллалы и кудиккари растирают куркуму, которой нужно смазать труп. В случае с храмовыми преданными их мертвые тела должны быть омыты этим веществом священником, и только после этого могут продолжаться погребальные церемонии. Карта (главный плакальщик), который является ближайшим родственником мужского пола, должен полностью побрить голову. Когда умирает храмовый священник, хотя он и брахман, танцовщица, над которой он совершил обряд викарного брака, должна прийти к его смертному одру и приготовить порошок куркумы, которым нужно посыпать его труп. Годовщина смерти матери и дяди по материнской линии соблюдается неизменно».

«Усыновление танцовщицы — это длительная церемония. Заявление храмовым властям подается в форме просьбы о том, чтобы удочеряемая девочка стала наследницей как кути, так и пати, то есть дома и храмовой службы усыновляющего лица. После получения санкции властей все заинтересованные лица встречаются в доме усыновляющего, составляется документ и совершается церемония, подобная Джатакарме. Затем девочка проходит через брачный обряд и передается на попечение учителя музыки для регулярного обучения своей профессии».

Что касается инициации, законов наследования и т. д. дева-даси, можно привести следующие дела, которые рассматривались в Высоком суде Мадраса:

(a) По обвинению танцовщицы в покупке пятилетней девочки с намерением использовать ее для целей проституции или зная о вероятности такого использования, были представлены доказательства факта покупки за шестьдесят рупий, а также того, что многочисленные другие танцовщицы, проживающие по соседству, имели обыкновение приобретать девочек и воспитывать их как танцовщиц или проституток, и что не было случаев, чтобы девочки, воспитанные танцовщицами, когда-либо выходили замуж. Один свидетель заявил, что в городе (Адони) сорок домов танцовщиц и что их основным источником дохода является проституция, и что танцовщицы, у которых нет собственных дочерей, берут девочек у других, воспитывают их и в конечном итоге делают танцовщицами или проститутками. Он добавил, что танцовщицы получают хороший доход, воспитывая девочек, а не мальчиков. Другой свидетель заявил, что танцовщицы, когда стареют, приобретают девочек и воспитывают их для следования своей профессии, и что хорошеньких девочек обычно покупают.

(b) Доказательства показали, что двое из заключенных были танцовщицами определенного храма, что одна из них отвела двух дочерей оставшейся заключенной в пагоду, чтобы их отметили как танцовщиц, и что они были так отмечены, а их имена внесены в счета пагоды. Первая заключенная (мать девочек) передала детей третьей заключенной за вознаграждение в виде шейного украшения и тридцати пяти рупий. Детям, по-видимому, было семь и два года соответственно. Были приняты доказательства, которые подтверждали, что танцовщицы зарабатывают на жизнь исполнением определенных обязанностей в пагодах, содействием в совершении церемоний в частных домах, танцами и пением по случаю бракосочетания, а также проституцией.

(c) Первая заключенная подала заявление о зачислении своей дочери в качестве танцовщицы в одну из великих пагод. Она указала ее возраст как тринадцать лет. Половая зрелость у нее наступила через месяц или два после зачисления. Ее отец был слугой танцовщицы, второй заключенной, которая обучала несовершеннолетнюю танцам около пяти лет. Доказательства показали, что вторая заключенная привела девочку в пагоду, что и первая, и вторая заключенные присутствовали, когда повязывали ботту (или тали) и совершали другие церемонии посвящения; что третья заключенная, как баттар храма, была тем лицом, которое фактически повязало ботту, что означает, что даси выдана замуж за идол. Были представлены обычные доказательства того, что танцовщицы живут проституцией, хотя иногда их содержит один и тот же мужчина в течение года или более.

(d) Истица, дева-даси, жаловалась, что, когда она принесла подношения согласно обычаю и поместила их перед Богом на определенном фестивале, и попросила арчаков (священников, совершающих обряды) преподнести подношения Богу, воскурить фимиам, а затем раздать их, они отказались принять подношения на том основании, что дева-даси ходила танцевать в дом комата. Она потребовала возмещения ущерба в размере 10 рупий за отвергнутые подношения и 40 рупий за потерю чести, а также постоянного судебного запрета, позволяющего ей совершать мантапа хади (жертвоприношение) на фестивале Читтрай Васанта. Священники заявили, что танцовщица за свое дурное поведение, заключавшееся в танцах в доме комата, и последующий отказ искупить поступок питьем панчагавьяна (пяти продуктов коровы) согласно шастрам, была изгнана как из своей касты, так и из храма.

(e) В одном храме две танцовщицы были посвящены дхармакартой на службу храма без согласия существующего состава танцовщиц, и иск был подан против дхармакарты и этих двух дева-даси с просьбой к Суду установить и объявить права дева-даси пагоды в отношении (1) посвящения дева-даси, (2) права дхармакарты связывать и отстранять их; и чтобы Суд установил и объявил права истицы, существующих дева-даси, в отношении исключения всех других дева-даси, кроме тех, кто является родственницами или усыновленными кем-либо из дева-даси на данный момент, или тех, кто, будучи одобренными всеми, избраны и предложены дхармакарте для посвящения. Чтобы новые даси могли быть объявлены ненадлежащим образом посвященными и не имеющими права на какие-либо права дева-даси, и чтобы им было запрещено посещать пагоду в этом качестве и вмешиваться в исполнение обязанностей должным образом посвященными дева-даси. Чтобы первому ответчику было запрещено клеймить и посвящать других дева-даси, кроме тех, которые должным образом одобрены. Судья отклонил дело на том основании, что было бы противоречило государственной политике делать испрашиваемое объявление, так как, делая это, Суд способствовал бы подведению сторон под уголовное законодательство. В апелляции, которая была отклонена, один из судей отметил, что истицы претендовали на право, исключительное для них самих и нескольких других танцовщиц, профессиональных проституток, представлять несовершеннолетних детей женского пола для посвящения в храм в качестве танцовщиц, чтобы их клеймили как таковых и, таким образом, аккредитовали, чтобы по достижении зрелости стать профессиональными проститутками, частными или публичными.

(f) Дева-даси подала иск, чтобы установить свое право на мираси (сборы) танцовщиц в определенной пагоде и вступить во владение указанной мираси вместе с почестями и привилегиями, причитающимися ей, а также взыскать двадцать четыре рупии, составляющие стоимость указанных привилегий и почестей за предшествующий год. Она утверждала, что дхармакарта пагоды и его агенты неправомерно уволили ее с должности, потому что она отказалась согласиться на допуск дхармакартой новых танцовщиц на службу в пагоду, на что она претендовала на монополию для себя и существующих тогда семей танцовщиц. Окружной судья отклонил иск, но Высокий суд распорядился о повторном расследовании вопроса о существовании наследственной должности с прикрепленными к ней пожертвованиями или доходами.

(g) Девушка семнадцати лет подала иск против попечителей пагоды. Утверждалось, что женщина, умершая несколько лет назад, была одной из танцовщиц, приписанных к пагоде, и, как таковая, имела право на получение выгоды от одного из храмовых пожертвований; что она удочерила истицу, которая, соответственно, имела право наследовать ее должность и причитающиеся ей доходы; что истица не могла вступить в должность, пока в храме не была повязана ботту-тали; и что попечители не позволили этому произойти. Просьба иска заключалась в том, чтобы ответчиков принудили позволить повязать тали в храме с целью исполнения девушкой танцевальной службы и пользования причитающимися ей почестями и пожертвованиями. Судья отклонил иск на том основании, что требование было недопустимым, так как по сути являлось требованием истицы о зачислении ее в качестве публичной проститутки.

(h) После смерти танцовщицы-проститутки ее усыновленная племянница, принадлежащая к тому же классу, наследует ее имущество, каким бы образом оно ни было приобретено, в предпочтение брату, остающемуся в своей касте. Общее правило заключается в том, что правовая связь между танцовщицей-проституткой и ее неразвращенными родственниками, остающимися в касте, должна быть разорвана.

(i) Бедняк подал иск против своей сестры о разделе имущества стоимостью 34 662 рупии. Стороны принадлежали к касте богам в округе Годавари. Женщина заявила, что имущество было приобретено ею как проституткой, и отрицала право брата на него. Он получил решение только на 100 рупий, составляющих половину имущества, оставленного их матерью. Высокий суд постановил, основываясь на доказательствах местного обычая касты, что решение было правильным.

(j) Обвиняемый, мадига из округа Беллари, посвятил свою несовершеннолетнюю дочь в басави посредством формы брака с идолом. Оказалось, что басави неспособна заключить законный брак и обычно практикует беспорядочные половые связи с мужчинами, а ее сыновья наследуют имущество ее отца. Было постановлено, что обвиняемый совершил преступление по Уголовному кодексу, который гласит, что «кто бы ни продавал, сдавал в наем или иным образом распоряжался любым несовершеннолетним в возрасте до шестнадцати лет с намерением, чтобы такой несовершеннолетний был нанят или использован для целей проституции или для любой незаконной и аморальной цели, подлежит наказанию и т. д.». Судья сессий сослался на доказательства того, что для басави не является само собой разумеющимся заниматься проституцией за деньги, и добавил: «Доказательства очень ясны в том, что басави создаются в соответствии с обычаем касты мадига. Также есть доказательства того, что одним из последствий превращения девушки в басави является то, что ее потомство мужского пола становится сыном ее отца и продолжает его семью, тогда как, если бы она вышла замуж, он продолжал бы семью ее мужа. В данном конкретном случае девушка была сделана басави, чтобы она могла стать наследницей своей тети, которая была басави, но бездетной. Сиддалингана Гоуд говорит, что они и их потомство наследуют имущество родителей. Есть доказательства того, что басави создаются в очень больших масштабах и что они живут в домах своих родителей. Нет доказательств того, что их считают иначе, чем уважаемыми членами касты. Похоже, что басави — это эквивалент мадига и бедар "назначенной дочери" индуистского права (Митаакшара, гл. I, разд. xi, 3). В целом, доказательства, по-видимому, устанавливают, что среди мадига существует широко распространенный обычай совершать в храме в Учангидургаме свадебную церемонию, результатом которой является то, что девушка выдается замуж без возможности вдовства или развода; что она вольна иметь связи с мужчинами по своему усмотрению; что ее дети являются наследниками ее отца и поддерживают его семью; и что племянницы басави, будучи сделанными басави, становятся их наследницами. Басави, по-видимому, в некоторых случаях становятся проститутками, но язык, используемый свидетелями, обычно указывает только на свободные связи с мужчинами, а не обязательно на получение платы за использование их тел. Фактически, они, по-видимому, приобретают право на связи с мужчинами без большего позора, чем тот, который ложится на мужчин их касты за связи с женщинами, которые не являются их женами».

Можно заметить, что дева-даси — это единственный класс женщин, которым по индуистскому праву, применяемому в британских судах, разрешено усыновлять девочек. Среди других каст вдова, например, не может усыновить для себя, а только для своего мужа, и она не может усыновить дочь вместо сына. Недавняя попытка брахмана в Пуне усыновить дочь, которая должна была занять место родной дочери, была признана недействительной по общему праву и не санкционирована местным обычаем. То же самое было бы постановлено в Мадрасе. «Но среди танцовщиц, — пишет Мейн, — в Мадрасе и Западной Индии принято усыновлять девочек, чтобы они следовали профессии своей приемной матери, и девочки, таким образом усыновленные, наследуют их имущество. Никаких особых церемоний не требуется, достаточно одного признания. Однако при отсутствии особого обычая и по аналогии с обычным усыновлением может быть усыновлена только одна девочка». В Калькутте и Бомбее эти усыновления танцовщицами были признаны недействительными.

Из пословиц, относящихся к танцовщицам, можно привести следующие:

(1) Танцовщица, которая не умела танцевать, сказала, что зал недостаточно большой. Преподобный Г. Дженсен приводит в качестве эквивалента: «Когда дьявол не мог плавать, он винил воду».

(2) Если танцовщица жива, а ее мать умирает, будет биение в барабаны; но если умирает танцовщица, такого зрелища не будет. Дженсен объясняет это тем, что для того, чтобы добиться расположения танцовщицы, многие мужчины придут на похороны ее матери; но если умирает сама танцовщица, то от посещения похорон ничего не выиграть.

(3) Как танцовщица, вытирающая ребенка. Дженсен отмечает, что танцовщица, как предполагается, не имеет детей, поэтому она не знает, как содержать их в чистоте. Говорят о том, кто пытается исправить дело, но не имеет опыта и делает все хуже, чем было раньше.

(4) Как когда мальчик рождается в доме танцовщицы. Дженсен отмечает, что если у танцовщиц есть дети, они желают иметь девочек, чтобы их можно было воспитать для своей профессии.

(5) Танцовщица, которая раньше была более чем сыта хорошей едой в храме, теперь делает сальто, чтобы получить рис бедняка.

(6) Если матрона целомудренна, она может жить на улице танцовщиц.

Знаком отличия куртизанок, согласно записям Кондживерама, является Купидон, а христиан — чесалка для лошадей.

Девадига. — Девадиги — это говорящие на языке каннада храмовые служители в Южной Канаре, о которых г-н Г. А. Стюарт пишет следующее: «Это класс служителей, главным образом музыкантов в индуистских храмах. В правление Майюра Вармы, который построил множество новых храмов, выяснилось, что брахманы не могут выполнять все службы. Поэтому им было предписано, чтобы пуджу, или богослужение, совершали только брахманы, а станики и девадиги должны выполнять другие службы в храмах. Их также называют моили (или мойили), но существует каста под названием каннада моили, которая совершенно отлична, и девадиги не будут есть с ними. Некоторые из них возделывают земли, а некоторые работают пеонами и констеблями. Они указали одиннадцать подразделений, но только одно (тулу) является численно важным. Они вайшнавы, и их священниками являются брахманы тулу. Что касается брака, то фиксированного возраста нет. Повторный брак вдов разрешен, но практикуется только в случае молодых вдов. Умерших сжигают. Они едят мясо и пьют спиртное».

Девадиги или моили говорят на языке тулу и в основном являются земледельцами. Их традиционным занятием, однако, считается служба в храмах (рабы или слуги дэва, или бога). Большое их число, как мужчин, так и женщин, занято в качестве домашних слуг. Подобно бантам, они следуют закону наследования алия сантана (по женской линии), и у них те же бали (роды), что и у бантов и биллавов. В своих свадебных церемониях они тесно подражают бантам. Интересной особенностью, связанной с этим, является то, что во время церемонии дхаре между невестой и женихом ставится ширма в то время, когда льется вода дхаре. В знак обручения невесте дают кольцо, и она носит его на мизинце. Каста является смешанной, и кое-где можно увидеть девадиг с типичными выступающими скулами и квадратным лицом, характерными для джайнов.

В Отчете о переписи населения 1901 года Даккера Дэвали, Падарти и Валагадава указаны как подразделения девадиги.

Дэвала (принадлежащий Богу). — Экзогамный род одде. Эквивалент Дэвали был записан как подкаста девадиги, а Дэвальял — как подразделение тоддов. Подразделение ирулов Нилгири, поселившееся недалеко от деревни Дэвала, известно под этим именем.

Дэванга. — Дэванги — это каста ткачей, говорящих на телугу или каннада, которые встречаются по всему Мадрасскому президентству. Те, кого я изучал в округе Беллари, связывали мои действия с налогом на чуму (пилаг) и сбором пожертвований на Мемориал Виктории. Они занимались ткачеством женских сари из чистого хлопка или с шелковой каймой, которые продавались богатым торговцам на местном базаре, некоторые из которых принадлежат к касте дэванга. Они со смехом говорили, что, хотя они являются профессиональными ткачами, им дешевле носить ткани европейского производства.

Дэванга.

Дэвангов также называют жадару или жада (великие люди), дэндра, дэвара, дэра, сениян и седан. В Коимбатуре, в тамильской стране, их называют сеттуккаран (экономные люди).

О происхождении касты рассказывается следующая легенда. Брахма, создав Ману, велел ему ткать одежду для дэвов и людей. Соответственно, Ману продолжал ткать несколько лет и достиг небес благодаря своему благочестию и добродетельной жизни. Поскольку не осталось никого, кто мог бы ткать для них, дэвам и людям приходилось носить одежду из листьев. Раздосадованные этим, они молились Брахме, чтобы он спас их от этого бедственного положения. Брахма отвел их к Шиве, который немедленно создал сияющий дух и назвал его Дэвалан. Пораженные блеском этого духа, все в замешательстве разбежались, за исключением Парвати, которая осталась рядом с Шивой. Шива сказал ей, что Дэвалан был создан для того, чтобы ткать одежду, покрывать конечности и тела дэвов и людей, чьи потомки вследствие этого называются дэвангами (Дэва ангам, конечность бога). Дэвалану посоветовали добыть нить из стеблей лотоса, растущих из пупка Вишну, и он добыл их после сурового покаяния. По пути назад он встретил ракшасу по имени Ваджрадантан, который совершал покаяние в скиту, переодевшись саньяси. Обманутый его внешним видом, Дэвалан воздал ему почести и решил провести ночь в скиту. Но ближе к концу дня риши и его последователи сбросили свое маскировочное обличье и предстали в своем истинном обличье асуров. Дэвалан искал помощи у Вишну, и ему была дана чакра, с помощью которой он попытался сокрушить растущее число асуров. Затем он призвал на помощь Чауданаяки или Чаудешвари, которая приехала верхом на льве, и асуры были перебиты. Могучими асурами, встретившими свою смерть, были Ваджрадантан (алмазнозубый), Пугайнетхран (дымноглазый), Пугаймуган (дымнолицый), Читрасенан (предводитель армий) и Джеядратхан (владелец победоносной колесницы). Кровь этих пятерых была окрашена соответственно в желтый, красный, белый, зеленый и черный цвета. Для окрашивания нитей разных цветов Дэвалан окунал их в эту кровь. Дэванги претендуют на то, что являются потомками Дэвалана, и говорят, что они — брахманы дэванга, опираясь на следующую строфу, которая, по-видимому, была сочинена дэванга-священником по имени Самбалинга Мурти:

Ману родился в касте брахманов.

Он, несомненно, был брахманом во чреве.

В этой касте нет шудризма.

Дэванга имел форму Брахмы.

Легендарное происхождение дэвангов приводится следующим образом в Записях Барамахала. «Когда Брахма-творец создал чарам и ачарам, или одушевленное и неодушевленное творение, дэваты или боги, ракшасы или злые демоны и человеческий род остались без покрытия для своих тел, что не понравилось богу Нараде, или разуму, и он явился к Парамешваре, или великому Господу, в его дворец на Кайласа Парвата, или горе рая, и представил непристойное состояние обитателей вселенной, и молил, чтобы он соизволил придумать покрытие для их наготы. Парамешвара увидел уместность просьбы Нарады и счел правильным удовлетворить ее. Пока он так размышлял, из его тела возник мужчина, которого он назвал Дэва ангам, или тело Бога, в аллюзии на способ его рождения. Дэва ангам немедленно спросил своего прародителя, зачем он создал его. Бог ответил: "Отправляйся к пала самудрам, или морю молока, где ты найдешь Шри Маха Вишну, или августейшего могучего бога Вишну, и он скажет тебе, что делать". Дэва ангам явился к Шри Маха Вишну и сообщил, что его послал Парамешвара, и попросил удостоить его повелениями Вишну. Вишну ответил: "Тки ткань, чтобы она служила покрытием для обитателей вселенной". Затем Вишну дал ему немного волокон цветка лотоса, который рос из его пупка, и научил его, как делать из него ткань. Дэва ангам соткал кусок ткани и преподнес его Вишну, который принял его и приказал ему уйти, взять волокна деревьев и сделать одежду для обитателей Вишну лока, или богов. Дэва ангам создал десять тысяч ткачей, которые ходили в лес, собирали волокна деревьев и делали из них ткань для дэватов, или богов, и человеческого рода. Однажды Дэва ангам и его племя отправились в лес в Бхулока, или земном мире, чтобы собрать волокна деревьев, когда на них напала раса ракшасов, или гигантов, на что он разгневался и, расплетя свою джату, или длинные заплетенные волосы, скрутил их и один раз ударил ими о землю. В тот же миг Шакти, или богиня женского пола, имеющая восемь рук, каждая из которых сжимала боевое оружие, возникла из земли, напала на ракшасов и победила их. Дэва анга назвал ее Чудешвари, или богиней волос, и, поскольку она избавила его племя от рук ракшасов, он сделал ее своим божеством-покровителем».

Племенным божеством дэвангов является Чаудешвари, форма Кали или Дурги, которой поклоняются ежегодно на фестивале, в котором участвует вся община либо в храме, либо в доме или роще, специально подготовленных для этого случая. Во время фестиваля ткацкие работы прекращаются; а те, кто играет видную роль в обрядах, постятся и избегают ритуальной нечистоты. Первый день называется алагу нилупадам (установка или закрепление меча). Богине поклоняются и приносят в жертву овцу или козу, если только поселение не состоит из дэвангов-вегетарианцев. По крайней мере один человек из каждого рода постится, остается чистым и несет меч. Внутри храма или в выбранном месте пуджари (священник) пытается сбалансировать длинный меч на острие на краю горлышка горшка, в то время как алагу-мужчины режут свои груди мечами. Считается, что неудача в балансировании меча происходит из-за нечистоты, принесенной кем-то, чтобы избавиться от которой алагу-мужчины совершают омовение. На собравшихся разбрызгивают коровью мочу и воду с куркумой, а женщин держат на расстоянии, чтобы предотвратить менструальную или иную форму нечистоты. На следующий день, называемый джотиарамбам (джоти — свет или великолепие), так как считается, что Чаудешвари возникла из джоти, делают большую массу из рисовой муки, и в выдолбленном в ней углублении помещают фитиль, пропитанный гхи (топленым маслом) и зажженный. Эта мучная лампа должна быть изготовлена членами семьи пуджари, иногда при помощи мальчиков алагу. При ее изготовлении некоторое количество риса замачивают в воде и высыпают на лист банана. Затем с ним смешивают джаггери (сырой сахар), и, когда он достигает нужной консистенции, его формируют в конус и помещают на серебряный или латунный поднос. На третий день, называемый панака пуджа или маханеведьям, предлагают воду с джаггери, а перед богиней кладут кокосы и другие подношения. Рисовая масса делится и раздается пуджари, сетти, алагу-мужчинам и мальчикам, а также общине, которой небольшие порции выдаются в определенном порядке, который должен строго соблюдаться. Например, в Тиндиванаме порядок следующий:

Сетти (староста).

Семья Дхондапу.

Семья Бапатла.

Семья Косанам.

Семья Моданам.

Хождение по огню не является частью фестиваля, так как сама богиня возникла из огня.

В некоторых местах округа Северный Аркот фестиваль длится более десяти дней и в некоторых моментах отличается от вышеописанного. В первый день люди идут процессией к дереву джамми (Prosopis spicigera) и поклоняются украшенному горшку (каласам), которому приносят в жертву овец и коз. Со второго по шестой день богине и горшку поклоняются ежедневно. На седьмой день снова посещают дерево джамми, и мужчина несет на спине приготовленный рис, который нельзя ставить на землю, кроме как возле дерева или в храме. Если рис не ставят по пути туда, это принимается как знак того, что фестиваль может быть продолжен. В противном случае они побоялись бы зажечь джоти на девятый день. Это напряженный день, и выполняются церемонии сандхулу каттадам (связывание углов), установка алагу, зажигание мучной массы и поклонение горшку. Рано утром коз и овец убивают за пределами границы деревни, в северном, восточном, южном и западном углах, и кровь разбрызгивают со всех сторон, чтобы отогнать всех чужеродных ганам или шакти. Проводится дело с мечом, как уже было описано, и применяются определенные тесты, чтобы увидеть, можно ли зажечь джоти. Лаймовый фрукт помещают в область пупка идола, который должен спонтанно сбросить его. Пучок листьев бетеля разрезают ножом, и разрезанные концы должны соединиться. Если предзнаменования благоприятны, джоти зажигают, овец и коз убивают, а джоти предлагают понгал (рис). День завершается поклонением горшку. В последний день раздается рисовая масса. Все гости-дэванги из других деревень должны быть приняты и встречены с уважением в соответствии с местными правилами, которые действуют. Для этой цели община делит свои поселения на Стхаламы, Паякаттулу, Галуграматулу, Петалу и Куруграмалу, которые имеют определенный порядок старшинства.

Среди девангов встречаются следующие эндогамные секции: (1) телугу; (2) каннада; (3) хатхиненту манаявару («люди восемнадцати домов»); (4) шивачара; (5) ария; (6) кодекал хатакарару (ткачи).

Практически они делятся на две лингвистические секции: каннада и телугу, причем первые в большей степени переняли брахманистские обряды, чем вторые, которые более консервативны. В секции каннада те, кто носит священный шнур, по-видимому, преобладают над ткачами, не носящими его. К шнуру иногда прикрепляют металлический цилиндрический амулет для защиты от злых духов.

Ниже приведены примеры экзогамных родов в секции телугу:

Акасам, небо.

Анумала, семена долихоса (Dolichos lablab).

Боггула, древесный уголь.

Бандла, скала или повозка.

Чинтакай, плод тамаринда.

Чалла, пахта.

Чаппарам, пандал (ритуальный навес) или будка.

Дходди, загон для скота или двор.

Дхуггани, деньги.

Йерра, красный.

Конда, гора.

Каттхи, нож.

Бандари (казначей).

Бусам, зерно.

Дхондапу (Cephalandra indica).

Елуготи, собрание.

Гатту, берег или насыпь.

Пайдам, деньги.

Гонапала, старый плуг.

Госу, гордость.

Джигала, сердцевина.

Катта, плотина.

Компала, дома.

Конанги, шут.

Катикала, сурьма.

Каттхири, ножницы.

Мокшам, рай.

Пасупала, куркума.

Пидакала, сухие лепешки коровьего навоза.

Потхула, самец.

Пачи поваку, зеленый табак.

Падавала, лодка.

Поузала, птица.

Памми, глиняная лампа.

Тхалакока, женская одежда.

Тхутла, дыра.

Утла, веревки для подвешивания горшков.

Вастхрала, ткани.

Матам, монастырь.

Мадира, спиртное или куча земли.

Медам, драка.

Масила, грязь.

Оликала, погребальный костер и пепел.

Притхви, земля.

Перака, черепица.

Пунджала, петух или самец.

Пинджала, очистка хлопка.

Пиччига, воробей.

Сика (кудуми: пучок волос).

Сандала, переулки.

Сантха, ярмарка.

Садже (Setaria italica).

Большинство девангов — шиваиты, они носят лингам. Однако они не омывают каменный лингам водой, в которой были омыты ноги джангамов. Они не всегда считают обязательным носить лингам на теле, объясняя это тем, что во время работы им приходится прикасаться к самым разным людям. Некоторые говорили, что торговцам, когда они заняты своим делом, не следует носить лингам, особенно если он сделан из спатикама (кварца), так как им приходится лгать относительно стоимости и качества своих товаров, и, если бы лингам был на теле, это привело бы их к разорению.

В некоторых частях Ганджама сельские жители держат большое количество брахманистских быков. Когда одно из этих животных умирает, совершаются очень сложные погребальные обряды, и мертвого зверя несут в процессии деванги, которые его и хоронят. Поскольку деванги — лингаяты, они испытывают особое почтение к Басаванне, священному быку, и погребение брахманистского быка считается ими священным и достойным актом. Другие касты не считают это таковым, хотя часто отпускают на волю священных коров или телят.

Деванги и падма-сале никогда не живут на одной улице и не берут воду из одного колодца. Вероятно, это связано с тем, что они принадлежат к левой и правой фракциям соответственно, и между ними нет согласия. Как и другие касты левой руки, деванги имеют своих танцовщиц, называемых джати-биддалу («дети касты»), чьи потомки мужского пола занимаются аччупани — набивкой рисунка на ткани, а иногда ходят и просят милостыню у девангов. В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год указано, что «в Мадурае и Тинневелли деванги, или седаны, считают себя немного выше брахманов и никогда не совершают им намаскарам (поклон или приветствие) и не нанимают их в качестве священников. В Мадурае и Коимбатуре у седанов есть свои танцовщицы, которых в первом случае называют деванга-даси или седа-даси, а во втором — маниккаттал, и они строго предназначены только для членов касты под страхом отлучения или крупного штрафа».

Относительно происхождения нищих девангов, называемых сингамваду, существует следующая легенда. Когда Чаудешвари и Девалан сражались с асурами, один из асуров спрятался за ухом льва, на котором восседала богиня. Когда битва закончилась, он вышел и попросил прощения. Богиня сжалилась над ним, приказала называть его потомков сингамваллу и попросила Девалана относиться к ним как к слугам и содержать их. Деванги дают деньги этим нищим, которые имеют право запирать дверь и забирать еду, когда члены касты принимают пищу. На собраниях девангов рука нищего служит плевательницей. Он сообщает известие о смерти и имеет в качестве знака своего положения рог, называемый тхуттхари или сингам.

Должность старосты, или паттагара, является наследственной, и ему помогает чиновник, называемый сеша-раджу или умидисетти, который является слугой общины и ежегодно получает небольшую плату за каждый ткацкий станок в пределах своего округа.

В некоторых местах разрешены повторные браки вдов, в других — запрещены. Возможны браки между мясоедами и вегетарианцами. Но девушка, принадлежащая к семье мясоедов и выходящая замуж в семью вегетарианцев, должна воздерживаться от мяса и не может прикасаться к какой-либо посуде или пище в семье мужа до наступления половой зрелости. Перед тем как договориться о браке девушки, советуются с какой-нибудь деревенской богиней или Чаудешвари и наблюдают за предзнаменованиями. Чириканье ящерицы справа — добрый знак, слева — плохой. Иногда перед идолом бросают красные и белые цветы, завернутые в зеленые листья, и предзнаменование считается хорошим или плохим в зависимости от того, какой цветок поднимет мальчик или девочка. На свадебной церемонии, которая начинается с раздачи пан-супари (бетеля) и поклонения Вигнешваре, невесте дарят новую одежду, и она садится на трехногий табурет или валик для ткани (дхониге). Материнский дядя надевает ей на шею бондху (нити из неотбеленного хлопка), окунутые в куркуму. Церемонии проводятся в соответствии с пураническим ритуалом, за исключением тех, кто считает себя деванга-брахманами. В первый день устанавливается молочный столб, сделанный из Odina Wodier в тамильской местности и Mimusops hexandra в местности телугу. Выполняются различные обряды, включая бритье головы, упанаянам (ношение священного шнура), падапуджу (омовение ног), касиятру (шуточное паломничество в Бенарес), дхара-дхаттам (отдача невесты) и мангальядхаранам (завязывание свадебного знака, или ботту). Процедура завершается поиском горшка. В горшок кладут чашу для каши и кольцо. Если невеста вытащит чашу, ее первенцем будет девочка, а если жених достанет кольцо — мальчик. На пятый день на полу цветными зернами риса выкладывают квадратный узор. Между парой и квадратом ставят ряд огней. Устанавливают четыре горшка, по одному в каждом углу квадрата, и по восемь горшков вдоль каждой его стороны. На самом квадрате ставят два горшка, представляющие Шиву и Уму, с рядом горшков с проростками рядом с ними. Нить девять раз обматывают вокруг горшков, представляющих бога и богиню, и привязывают сверху к пандалу. После того как горшкам поклонились, нить разрезают и носят вместе со священным шнуром в течение трех месяцев. Эта церемония называется нагавали.

Когда девушка достигает половой зрелости, в хижину для менструирующих женщин помещают веточку Alangium Lamarckii, чтобы отгонять дьяволов.

Умерших обычно хоронят в сидячем положении. Перед тем как засыпать могилу, к кудуми (пучку волос) трупа привязывают веревку, с помощью которой голову подтягивают ближе к поверхности. Над ней устанавливают лингам, которому ежедневно поклоняются на протяжении всех погребальных обрядов.

Следующий любопытный обычай описан г-ном К. Хаяваданой Рао. Раз в двенадцать лет деванг покидает свой дом и присоединяется к падма-сале. Он просит у них милостыню, говоря, что он сын их касты и как таковой имеет право на их поддержку. Если подаяния не поступают, он входит в дом и забирает все, что сможет схватить. Иногда, если он не может взять ничего другого, он, как известно, выхватывал зажженную сигару изо рта сале и убегал с ней. Происхождение этого обычая неясно, но предполагается, что деванги и сале изначально были одной кастой и что первые отделились от вторых, когда стали лингаятами. Деванг становится чинеригаду только в преклонном возрасте и ест остатки пищи, оставленные падма-сале на их тарелках. После смерти чинеригаду хоронят сале.

Многие деванги невысокого роста, светлокожие, с тонкими чертами лица, светло-карими глазами и изящными сужающимися пальцами. Те, что живут в Хоспете, в округе Беллари, носили на поясном шнуре в качестве подвески пинцет для удаления колючек (для извлечения колючек Acacia arabica из ступней), зубочистку и ушную ложечку. У более состоятельных эти предметы были сделаны из серебра, с добавлением серебряной пилки для обрезания ногтей и резки сигар. Имя Пампанна, которое некоторые из них носили, связано с нимфой Пампой, которая живет в Хампи и просила Парамешвару стать ее мужем. Соответственно, он принял имя Пампапати, в честь которого в Анагунди есть резервуар, а в Хампи — храм. Он приказал Пампе жить в пруду и называться Пампасаровара.

Седаны из Коимбатура во время моего визита в октябре были заняты изготовлением одежды для фестиваля Дипавали. Именно во время фестивалей и свадеб, в годы процветания народа, ткачи пожинают свой самый богатый урожай.

В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год билимагга («белый ткацкий станок») и атагара («ткачи и экзорцисты») указаны как субкасты девангов. Обычный титул девангов — Четти.

Невысокий рост некоторых ткацких классов, которые я исследовал, подтверждается следующими средними измерениями:

cm.

Padma Sālē 159.9

Sūkūn Sālē 160.3

Togata 160.5

Suka Sālē 161.1

Девендра. — Имя, принятое некоторыми палланами, которые утверждают, что происходят от царя богов (девов).

Дхабба (расщепленный бамбук). — Дхабба или Дхаббай — название подразделения коравов, которые расщепляют бамбук и изготавливают из него различные предметы.

Дхаккадо. — Небольшой смешанный класс орийских земледельцев, о которых существует пословица, что дхаккадо не знает своего отца. В «Отчете о переписи населения» за 1891 год они описаны как «каста земледельцев, встречающаяся в агентских трактах Джайпура. Говорят, что они являются потомками брахмана и девушки-шудры, и, хотя они живут на холмах, они не являются нецивилизованным горным племенем. Некоторые изготавливают и продают священный шнур, другие — кондитеры. Они носят священный шнур и не пьют воду из рук никого, кроме брахманов. Девушек выдают замуж до половой зрелости, практикуются браки вдов. Они едят мясо, а их умерших обычно хоронят».

В заметке о дхаккадо г-н К. Хаявадана Рао пишет, что «незаконнорожденный потомок брахмана и горной женщины из неоскверняющих каст, как говорят, известен как дхаккадо. Дхаккадо принимают брахманистские имена, но в отношении браков, похорон и т. д. следуют обычаям касты своей матери. Люди ее касты вступают в браки с ее детьми. Дхаккадо обычно следует занятию касты своей матери. Так, тот, чья мать кевуто, занимается рыболовством или управлением лодками на реках, тот, чья мать бхумия, — земледелец и так далее».

Дхакур. — В «Справочнике округа Визагапатам» указано, что это незаконнорожденные дети брахманов, которые носят пайету (священный шнур).

Дханапала. — Подразделение голла, которые охраняют сокровища во время их транспортировки.

Дхангар. — Дхангар, или Донигар, записан в «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год как маратхская каста пастухов и скотоводов. Из заметки о дхангарах округа Канара в Бомбейском президентстве я узнаю, что «слово дхангар обычно происходит от санскритского dhenu — корова. Их домашний язык — маратхи, но они могут говорить на каннада. Они держат особую породу коров и буйволов, известную как дхангар-мхаси и дхангар-гаи, которые являются самым крупным скотом в Канаре. Многие из пехотинцев Шиваджи были сатарскими дхангарами».

Дханиала (кориандр). — Экзогамный род камма. Дханиала-джати, или каста кориандра, — это оскорбительное название, применяемое к комати, означающее, что в деловых операциях их нужно раздавливать, как раздавливают плоды кориандра перед посевом семян.

Дхаре. — Экзогамный род куруба. В стране Канара существенная и обязательная часть свадебной церемонии называется дхаре (см. Бант).

Дхармараджа. — Экзогамный род ирулов Северного Аркота. Дхармараджа был старшим из пяти Пандавов, героев Махабхараты.

Дхиппо (свет). — Экзогамный род бхондари. Его члены не могут задувать свет или гасить его каким-либо иным способом. Они не будут зажигать лампы, не будучи в состоянии мади, т. е. не надев шелковые одежды или одежды, выстиранные и высушенные после купания.

Дхоби. — Название, используемое англо-индийцами для обозначения прачки по всей Индии. Говорят, что слово происходит от санскритского dhōha, dhāv — мыть. Белесый серый песчаный налет, встречающийся во многих местах, из которого путем кипячения и добавления негашеной извести получают щелочь значительной силы, называется «землей дхоби». «Выражение "зуд дхоби", — пишет Мэнсон, — хотя и применяется к любому зудящему лишаеподобному поражению любой части кожи, чаще всего относится к какой-либо форме эпифитного заболевания паха или подмышки». Считается, что болезнь передается через одежду из стирки, но Мэнсон придерживается мнения, что убеждение, будто она передается через одежду, загрязненную прачкой, вероятно, не имеет под собой веских оснований.

Дхоби — это название, под которым известна каста прачек у орийцев. «Говорят, — пишет г-н Фрэнсис, — что они изначально пришли из Ориссы. Девушек обычно выдают замуж до наступления зрелости, а если это невозможно, их должны выдать замуж за меч или дерево, прежде чем они смогут выйти замуж за мужчину. Их обычные свадебные церемонии таковы. Пара купается в воде, принесенной из семи разных домов. Жених надевает браслет на руку невесты (это обязательная часть церемонии); левое и правое запястья невесты и жениха связывают вместе; лист бетеля и орех привязывают к углу одежды невесты, а миробалан (плод Terminalia) — к одежде жениха; и, наконец, люди, присутствующие в пандале (будке), осыпают их рисом и шафраном (куркумой). Вдовы и разведенные женщины могут выйти замуж снова. Они вайшнавы, но некоторые из них также поклоняются Кали или Дурге. В качестве священников они нанимают байраги, а иногда и брахманов. Они сжигают своих умерших и совершают шраддху (ежегодную поминальную церемонию). Их титулы — Четти (или Маха Четти) и Бехара». Обычай купания пары в воде из семи разных домов существует у многих орийских каст, включая брахманов. Он известен под названием пани-тула. Воду приносят замужние девушки, не достигшие половой зрелости, в ночь перед днем свадьбы, и невеста с женихом моются в ней до рассвета. Эта ванна называется коили-пани-снано, или «ванна с водой кукушки». Коил — это индийская коэль, или кукушка (Eudynamis honorata), чей крещендо-крик «ку-ил, ку-ил» действует на нервы в жаркое время года.

Можно привести следующие пословицы, относящиеся к прачкам:

Найди новую прачку и старого цирюльника.

Прачка знает недостатки деревни (т. е. она узнает много частных дел различных семей, когда забирает и доставляет одежду).

Когда прачка заболевает, ее болезнь должна оставить ее у камня. Упомянутый камень — это большой камень, на котором прачка чистит одежду, и пословица означает, что, как бы ни была больна прачка, ее работа должна быть выполнена.

Дходди. — Дходди, означающее двор или задний двор, загон для скота или овчарню, было записано как экзогамный род девангов, коппала велама, кама сале, мала и янади.

Дходдиян. — Название, данное тамилами йогам.

Дхолло. — Дхолло записан в «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год как то же самое, что и долува. Корреспондент сообщает мне, что дхолло, как говорят, отличается от долува.

Дхома (мошка или комар). — Экзогамный род мала.

Дхондапу (Cephalandra indica). — Экзогамный род девангов. Плод является одним из самых распространенных местных овощей и готовится в карри.

Дхони (лодка). — Экзогамный род мила и оруганти капу. В статье о местных судах Южной Индии г-на Эджа, опубликованной в «Журнале Королевского азиатского общества», дхони описывается как «судно ковчегообразной формы, около 70 футов в длину, 20 футов в ширину и 11 футов в глубину, с плоским дном или килевой частью, которая в самом широком месте составляет 7 футов».

«Все оснащение этих грубых судов, как и их конструкция, — самое примитивное и немореходное, что я когда-либо видел». Дхони с мачтами изображена на древних свинцовых и медных монетах Южной Индии.

Дхор. — В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год несколько (164) человек были зарегистрированы как «дхер, низкая каста маратхских кожевников». Из «Бомбейского справочника» я узнаю, что это дхоры, или дубильщики, которые живут в различных частях Бомбейского президентства и чей домашний язык, имена и фамилии, по-видимому, показывают, что они пришли из страны маратхов.

Дхудала (телята). — Экзогамный род тхумати голла.

Дхудхо (молоко). — Род оманаито.

Дхуггани (деньги). — Экзогамный род девангов.

Дхулия. — Дхулия или дулия — небольшой класс орийских земледельцев, некоторые из которых носят священный шнур и нанимают бойшнобов в качестве своих священников. Брак до половой зрелости не является обязательным, и вдовы могут выходить замуж повторно. Они едят мясо. Умерших кремируют. Говорят, что название происходит от dhuli — пыль, которой покрыты те, кто работает в поле. Дхулия также означает носильщиков дхули (дхули), которые являются формой паланкина.

Дидави. — Подразделение пороя.

Дигамбара (одетые пространством или небом, т. е. обнаженные). — Одно из двух основных подразделений джайнов. Говорят, что дигамбары «считают абсолютную наготу обязательным признаком святости, хотя прогресс цивилизации заставил их отойти от практики своей теории».

Дивар. — См. Дева.

Дияси. — Экзогамный род дандаси. Его члены проявляют особое почтение к солнцу, и одежда, моккуто (налобные повязки), гирлянды и другие предметы, которые должны использоваться женихом и невестой на свадьбе, помещаются вне дома, чтобы они могли быть подвергнуты его воздействию.

Долайя. — Титул долува и одиа.

Долобехара. — Название старост или их помощников среди многих орийских каст. В некоторых случаях, например, среди хадди, это название используется как титул семьями, члены которых являются старостами.

Долува. — Долувы Ганджама, согласно «Отчету о переписи населения Мадраса» за 1891 год, «считаются потомками старых раджей от их наложниц и использовались в качестве солдат и слуг. Говорят, что название происходит от санскритского dola, означающего армию». Долувы утверждают, что происходят от раджей Пури от их наложниц, и говорят, что некоторые из них служили сирдарами и пайками у этих раджей. Говорят, что они сопровождали некоего раджу Пури, который пришел на юг вести войну, и поселились в Ганджаме. В настоящее время они в основном занимаются сельским хозяйством, хотя некоторые из них — торговцы, каменщики, возчики и т. д. Каста, по-видимому, делится на пять секций: кондайито, ленка, рабба, поттиа и бехараниа, из которых первые две являются численно самыми сильными и наиболее широко распространенными. Говорят, что кондайито происходит от kondo — стрела, и указывает на воина. Кондайито иногда называют себя раджа-долувами и претендуют на превосходство над другими секциями. В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1891 год отмечено, что «орийские заминдары берут жен из этого подразделения, но мужчины из него не могут вступать в браки с семьями заминдаров. Они носят священный шнур и являются писарями». В прежние времена титул «писарь» применялся к младшему разряду гражданских служащих Ост-Индской компании. Сейчас он используется для обозначения переписчика в офисе.