«Касты и племена Южной Индии. Том 7»

«Удайяны, — пишет г-н Фрэнсис, — это каста, которая особенно многочисленна в Южном Аркоте. Большинство из них — земледельцы, а в Каллакурчи многие также являются крупными ростовщиками. Они без разбора принимают множество различных титулов, и известны случаи, когда четыре брата называли себя соответственно Наяк, Пиллаи, Мудали и Удайян. У них есть три подразделения — малайяман, наттаман и сударман, — которые все признают, что происходят из одного общего корня, обычно обедают вместе, но не вступают в браки друг с другом. Однако некоторые представители касты сейчас становятся вегетарианцами, и они не только не будут есть с остальными, но и не позволят своим девушкам выходить за них замуж. Тем не менее, они не возражают против того, чтобы их сыновья брали невест из мясоедных классов, и таким образом предоставляют интересный, хотя и небольшой, пример необычной (на этом побережье) практики гипергамии. Во всех общих вопросах обычаи трех подразделений схожи. Сударманы в этом округе встречаются редко, и утверждается, что они в основном обитают в Тричинополи и Танджавуре. Удайяны говорят, что эти три группы являются потомками царя, который когда-то правил в Тируккойилуре, первый из которых взял холмистую часть страны своего отца, и поэтому его назвали малайяман; второй — равнинные участки, откуда и его имя наттаман, а третий был ученым в семье и изучал священные книги (шруты), и поэтому его назвали сударман. Эти удайяны — та каста, из которой набирались некоторые кавалгары (стражники), которые в добританские времена назначались для выполнения полицейских обязанностей и очистки страны от воров; и некоторых потомков этих людей, которых соседи знают как полигаров и которые до сих пор имеют значительное местное влияние, можно встретить даже сейчас. Связь членов этой касты с вепурскими (преступными) парайянами, которая, конечно, ограничивается менее респектабельными секциями среди них, по-видимому, берет свое начало в те дни, когда они еще были главными кавалгарами, а эти парайяны были их талайяри, которым по их приказу поручались полицейские обязанности в разных деревнях. Теперь она заключается в том, что они выступают в качестве скупщиков краденого имущества, которое воруют эти люди, и защищают их разными способами — например, находя и оплачивая вакиля (адвоката) для их защиты, когда у них возникают проблемы с полицией. Обычно заявляют, что их отношения иногда носят более близкий характер, и что о женах веппурских парайянов, которые находятся в вынужденной отставке, заботятся удайяны. Этому популярно приписывают тот несомненный факт, что эти парайяны часто гораздо светлее кожей, чем другие члены этой касты».

Деревня Мангалам в округе Южный Аркот «представляет интерес главным образом потому, что это единственная деревня в округе, где до сих пор регулярно совершаются жертвоприношения буйволов в каком-либо масштабе. Буйволы посвящаются святилищу Кали в Мангаламе даже людьми из округов Салем, Танджавур и Тричинополи, и деревню обычно называют Мадуветти Мангалам, или Мангалам, где приносят в жертву буйволов. Когда человек или кто-то из его близких серьезно заболевает, он посвящает животное этому святилищу, и, если болезнь заканчивается благополучно, его отправляют на заклание в храм в день ежегодного жертвоприношения (май-июнь). Когда буйвол посвящен, к его рогам привязывают кусок шафрановой ткани, в которую помещают немного монет и лист каджана (пальмы), содержащий объявление о посвящении, и ему позволяют бродить, где он хочет, по полям. В день жертвоприношения отбирают четырнадцать лучших животных, которые были посвящены и доставлены в храм, и семь из них привязывают к такому же количеству каменных столбов перед святилищем богини. Пуджари (священник), который является удайяном по касте, затем проходит вдоль ряда и обезглавливает их одного за другим. Затем богиню возят на колеснице, и по ее возвращении в храм таким же образом убивают остальных семь буйволов. Животные, которые не были отобраны, продаются, а вырученные средства поступают в храмовую казну. В храме есть два изображения: одно — Кали, а другое, которое помещено в задней части святилища, — Мангалайячи. Последняя богиня не одобряет жертвоприношения животных, и, пока совершаются вышеуказанные церемонии, перед ней вешают одеяло, чтобы она их не видела».

Епископ Уайтхед отмечает, что несколько лет назад в связи с фестивалем Пидари в одной из деревень округа Тричинополи произошло неприятное событие. «Фестиваль начался, и пуджари повязал капу (шнур, окрашенный куркумой) на запястье, когда между попечителями святилища возник спор, из-за чего фестиваль был остановлен. Спор не удалось урегулировать, и фестиваль был приостановлен на три года, и в течение всего этого времени в касте удайя не могло быть никаких браков, в то время как бедный пуджари с капу на запястье должен был оставаться все три года в храме, не осмеливаясь выйти наружу, чтобы Пидари в своем гневе не убила его».

В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год записано, что «наттаманы говорят, что изначально они поселились в Южном Аркоте, а затем распространились в Танджавур и Тричинополи, и, наконец, в Мадурай, и эта теория подтверждается тем фактом, что у них есть пятнадцать экзогамных подразделений, называемых кани или полями, которые все названы в честь деревень (например, Ариялур, Путтур) в первых трех из этих округов. Мужчина имеет право жениться на дочери сестры своего отца, и, если ее отдают другому мужчине, сестра отца должна вернуть своему отцу или брату приданое, которое она получила во время своего замужества, и оно передается мужчине, который имел право на девушку. Тот же обычай встречается среди кураванов и калланов. Старший сын в каждой семье должен быть назван в честь бога деревни, которая дает название кани или септе, к которой принадлежит семья, и ребенка обычно отвозят в эту деревню, чтобы дать ему имя. Брак может быть детским или взрослым. Брак вдов запрещен. Брахманы нанимаются для церемоний, но другие брахманы не принимают их на равных условиях. Практикуются как кремация, так и захоронение. Веллалы едят с наттаманами. Титул касты — Удайян». Другой титул — Найнар, который также используется палли и джайнами. Существует пословица «Наттумутхинал Найнар», т.е. когда наттаман созревает, он становится найнаром. Во время переписи 1901 года некоторые наттаманы зарегистрировались как Натрамилудайян, что означает «хранилище чистого тамильского языка»; а Ур-Удайян (господин деревни) был указан как название их касты. Наттаман также встречается как подразделение палли.

Под названием наттамади наттаманы описаны в «Справочнике Танджавура» как «крестьянское население. Некоторые из них являются райятвари землевладельцами по праву и владеют большими поместьями. Слово происходит от наттам, деревня, и используется в трех формах: наттамаккал, наттамар и наттамади. Значительная часть является новообращенными в римско-католическую религию, и в окрестностях Валлама очень мало тех, кто исповедует какую-либо другую веру». В «Справочнике Мадурая» наттамбадияны далее описаны как «обычно респектабельные земледельцы. Говорят, что они эмигрировали в страну Мадурай не более восьми лет назад. Это интересный класс тамилов, поскольку очень многие из них приняли римско-католическую веру под руководством иезуитских миссионеров. Говорят, что они физически прекрасная раса; даже лучше, чем веллаланы. Их также называют удайянами, и традиция гласит, что они пришли из наду или округа Торейюр в Танджавуре, из деревни под названием Удейяпалейям. Они в основном проживают в крупных заминдари и выгодно отличаются от мараванов, будучи очень организованными, бережливыми и трудолюбивыми».

Мне сообщили, что женщины наттаман выполняют кули-работу и носят еду своим мужьям, когда те работают в поле, но женщины малайман этого не делают.

Сударманы описаны в «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год как «земледельцы, в основном встречающиеся в округах Танджавур и Тричинополи. Они подражают брахманам и веллалам в своих социальных обычаях, и некоторые из них перестали есть мясо с целью повышения своего положения в глазах общества; но, тем не менее, они едят в домах калланов и идайянов. Их титул — Муппан». Некоторые сударманы, как мне сказали, стали агамудайянами.

Уддари. — Синоним деревенского талияри.

Удду (Phaseolus Mungo). — Экзогамная септа каппилиянов.

Удхдхандра. — Титул, присваиваемый заминдарами некоторым курумо.

Удума. — Удума или Удумала, означающее ящерицу Varanus, было зарегистрировано как экзогамная септа боя, капу, тоттиян и янади.

Уграни. — Деревенский слуга в Южной Канаре, назначенный следить за кладовыми (уграна), например, деревенским амбаром, казной или бхута-стханой. В 1907 году полномочия деревенского полицейского были возложены на уграни, который теперь носит на руке латунный значок с выгравированными на местном языке словами «Деревенская полиция». В обязанности уграни входит сообщение деревенскому магистрату о следующем:

1. Совершение тяжких преступлений, таких как кража, взлом, грабеж, разбой, несчастные случаи со смертельным исходом, самоубийства и т. д.

2. Наличие споров в связи с земельной собственностью, которые могут дать повод к драке или беспорядкам.

3. Прибытие факиров, байраги или других незнакомцев в деревню.

4. Прибытие или проживание в деревне любого лица, которого жители подозревают в дурном характере.

5. Совершение вредительства в отношении любого государственного имущества, такого как дороги, дорожные аллеи, мосты, загоны для скота, правительственные деревья на нерезервированных землях и т. д.

Улиякаран. — Синоним, обозначающий низшего слугу, париварам.

Улладан. — В «Отчете о переписи населения Траванкора» за 1901 год записано, что «уллатаны и наяти встречаются как в низинах, так и на холмах. В отдаленные времена некоторые семьи уллата из равнин поселились в Талпураккотте недалеко от Сабарималы, и даже сегодня паломники в Сабарималу считают это место священным. В низинах подношения тем же божествам, которым поклоняются уллатаны, совершаются валанами. Поэтому уллатаны назывались ими коччуваланами. Место недалеко от Сабарималы, где они когда-то жили, известно как Кочувалаккути, или коттедж коччувалана. Большинство этих уллатанов покинули это место из-за страха перед дикими зверями и теперь бродят по лесам без постоянного места жительства. Говорят, что они являются потомками женщины-намбутири, которая, будучи объявленной изгоем, сказала «уллатана», что означает «это (преступление, за которое она была изгнана) правда». [Согласно другой этимологии, название происходит от «ул» — внутри и «отунну» — бежит, и означает того, кто убегает в лес при виде представителя любой из высших каст.] Они хорошие охотники и эксперты в сборе воска и других лесных продуктов. Любопытный свадебный обычай, распространенный среди них, описан д-ром Дэем: «Строится большое круглое здание из листьев, и внутри него укрывается невеста. Все подходящие молодые люди деревни затем собираются и образуют кольцо вокруг этой хижины. На небольшом расстоянии сидит отец девушки или ближайший родственник мужского пола с том-томом в руках, и еще несколько музыкальных инструментов завершают сцену. Вскоре начинается музыка. Молодые люди, каждый вооруженный бамбуковой палкой, начинают танцевать вокруг хижины, в которую каждый из них просовывает свою палку. Это продолжается около часа, когда владелец той палки, которую она схватит, становится счастливым мужем скрытой невесты. Затем следует пир». Они существуют в основном за счет фруктов, дикого ямса и других лесных продуктов и влачат жалкое существование. Вооруженные ружьями, они становятся отличными охотниками».

Преподобный С. Матир отмечает, что улладаны «существуют в основном за счет дикого ямса, аррорута и других съедобных растений, которые они находят в джунглях и для выкапывания которых они обычно вооружены длинным заостренным посохом. Они также пользуются плодами охоты и являются знатоками в использовании лука и стрел. Стрела, которую они используют, имеет железный наконечник, и известен случай, когда улладан с первого выстрела разрубил извивающуюся кобру пополам. Их объявляли собственностью знаменитых горных храмов или крупных землевладельцев, которые требовали от них службы, а иногда продавали их услуги наирам, сирийцам и другим. Несколько улладанов в низинах говорят, что они или их отцы были украдены в детстве и привезены в качестве рабов».

В Коттаяме в Траванкоре я встретил группу улладанов с арбалетами. Говорили, что их используют для ловли рыбы в реках, лагунах и прудах. Стрела имеет длину от двух до трех футов и на одном конце имеет железный крючок. К ней прикреплена тонкая, но прочная веревка, один конец которой привязан к крючку, а другой проходит через небольшое отверстие в деревянной части стрелы и прикреплен к перекладине лука. Эта веревка имеет длину около тридцати футов и служит не только для того, чтобы вытаскивать пойманную рыбу из воды и вытаскивать ее на берег, но и для того, чтобы стрела не потерялась. Происхождение арбалета, который я не нашел у какого-либо другого племени, озадачивало меня, пока в связи с ним не было упомянуто слово «фиринги». Использование этого слова, по-видимому, указывает на то, что арбалет является пережитком дней португальцев на западном побережье, поскольку «фиринги» (франк) или «паранги» использовались туземцами для обозначения европейцев или португальцев.

За следующую заметку об улладанах штата Кочин я обязан г-ну Л. К. Ананта Кришна Айеру. «Их хижины расположены в лесу на равнинах, рядом с рисовыми полями или в кокосовых садах, удаленных от садов представителей высших каст. В окрестностях встречаются только христианские моплы. Их хижины возведены на коротких бамбуковых столбах, крыша и четыре стороны которых покрыты плетеными кокосовыми листьями. Бамбуковый каркас из тех же листьев служит дверью. Несколько плетеных кокосовых листьев и циновка собственного плетения составляют единственную мебель и служат им кроватями по ночам. Их сосуды для домашнего использования состоят из нескольких глиняных горшков для приготовления пищи и хранения воды, а также нескольких неглубоких глиняных блюд, из которых они пьют воду и принимают пищу. Мною также были замечены несколько больших кусков коры арековой пальмы, содержащих соль, перец чили и т. д. То немногое, что они имеют в качестве еды и одежды, помещается в небольшие корзины, подвешенные к каркасу крыши с помощью деревянных крючков».

«Кастовое собрание состоит из пожилых членов касты. Есть староста, которого называют Муппан, и у него есть помощник, известный как Понамбан. Староста должен председательствовать на всех свадебных и похоронных церемониях и решать все споры, связанные с кастой. Кастовое собрание собирается главным образом для рассмотрения случаев аморального поведения. Виновные стороны вызываются на собрание. Староста, который председательствует, расследует дело, и в случае, если обвиняемые признают свою вину, их доставляют к Его Высочеству Радже, которого информируют об обстоятельствах. Мужчину-преступника иногда бьют или штрафуют. Женщине дают немного воды или молока зеленого кокоса, и считается, что это освобождает ее от всякого греха. Когда налагается штраф, он иногда тратится на покупку тодди, который делится между присутствующими членами касты. Староста получает несколько путанов (монет Кочина) за свои хлопоты».

«В религии улладаны являются чистыми анимистами или демонопоклонниками. Все случаи болезни и другие бедствия приписываются злонамеренному влиянию демонов, которых необходимо умилостивить. Они поклоняются Каппири, Тхикутти и Чатану, все из которых представлены несколькими камнями, помещенными под соломенной крышей, называемой коттил. Подношения из рисовой муки, овец, птицы, тодди, риса, кокосов и бананов делаются по пятницам в месяце Канни (сентябрь-октябрь). Один из членов касты выступает в роли Величапада (оракула) и говорит, как будто по вдохновению. Он также изгоняет демонов из тел женщин, которые, как считается, находятся под их влиянием. Когда он возвращается в свое прежнее состояние, он забирает половину подношений себе, оставляя другую половину для распределения среди присутствующих. Они также поклоняются духам умерших членов своих семей, которые, как они думают, иногда являются им во сне и просят их о том, что им нужно. Они верят, что в случае, если они забудут дать то, о чем просят, эти духи причинят серьезные бедствия их семье».

«Улладаны обычно хоронят своих умерших в специальных местах, называемых чотала, но некоторые из них хоронят труп в нескольких ярдах от своих хижин. Молодых хоронят глубоко в землю, а старых — не так глубоко. Тело умершего кладут на новый кусок ткани, расстеленный на бамбуковых носилках, которые родственники несут на кладбище. Члены касты из окрестностей, включая родственников и друзей покойного, сопровождают носилки до места захоронения и возвращаются домой после купания. Члены семьи постятся всю ночь. Они соблюдают осквернение в течение пятнадцати дней, и утром шестнадцатого дня приходит Талиппан (священник-цирюльник), очищает хижины и их окрестности и окропляет членов семьи водой с коровьим навозом, когда они возвращаются после купания, чтобы они могли освободиться от осквернения. В этот день они угощают членов своей касты. У улладанов, пулайя и других низших классов существует обычай, что, когда их приглашают на пир, они приносят с собой немного риса, карри, тодди или несколько анн, чтобы покрыть расходы на пир. Очень часто вышеуказанные продукты получают в дар от благотворительно настроенных членов высших каст. В конце года такой же пир устраивается для членов касты. Среди улладанов племянник является главным плакальщиком, так как он обычно наследует имущество умершего и доказывает свое право собственности, выступая в качестве главного плакальщика».

«Улладаны на морском побережье делают лодки и рубят лес. Их собратья во внутренних районах собирают мед и собирают второстепенные лесные продукты и продают их подрядчикам. Во время сельскохозяйственного сезона они занимаются всеми видами сельскохозяйственных работ, такими как вспашка, посев, пересадка, жатва и т. д. Они также пасут скот фермеров. За свою работу они получают падди (необрушенный рис) на несколько анн. Большую часть месяцев в году они находятся в полуголодном состоянии и прибегают к поеданию диких корней и животных, которых могут поймать (например, крыс, черепах, рыбу или крокодилов). Они знают, где найти крыс. Они просовывают длинную палку в их норы, двигая ею так яростно, что убивают их там, или заставляют их выйти, после чего ловят и убивают их. Очень часто в сельской местности и мужчин, и женщин можно увидеть с длинными шестами, готовыми проткнуть любые норы, которые могут быть у забора или там, где пышно растет бамбук. Они также ловят крокодилов. Они кладут тушу птицы, овцы или другого животного на берегу канала или рядом с прудом, где водятся крокодилы. В нее втыкают заостренный кусок железа, привязанный к длинному шнуру. Когда крокодил выходит из воды, чтобы съесть его, или пытается уйти с ним, кусок железа прочно застревает у него в пасти, после чего улладаны, которые наблюдают, подходят и убивают его своими дубинками и ножами. Они ловят рыбу с помощью приманки и отравления воды. Они также очень искусны в ловле рыбы копьем, плавающей у поверхности. Они скорее следопыты, чем охотники, и очень часто сопровождают моплов, которые отправляются на охоту, чтобы обеспечить себя мясом всех видов для пиров во время своих свадеб. Улладаны нанимаются только в качестве загонщиков. За эту услугу им дают еду во время свадьбы, в дополнение к падди на три анны для каждого загонщика. Они вооружены дубинками и редко ходят с собаками, опасаясь, что они могут распугать дичь. Когда на охоте убивают какое-либо животное, правая сторона спины животного достается правительству. Ее отдают лесничему, который продает ее с аукциона, а полученные деньги отправляются в казну талука. Левая сторона спины достается члену группы, который застрелил животное. Он также получает морду с языком. Староста среди улладанов также получает долю. Остальная часть туши поровну делится между членами, которые сформировали группу. Если возникает какой-либо спор относительно раздела добычи, человеку, который застрелил животное, поручается урегулирование спора, и его решение является окончательным. В случаях, когда охотничья группа организована моплами, улладаны получают плату и еду за свои хлопоты. В местах, где вырыты ямы для слонов, охота запрещена».

«Что касается их социального статуса, улладаны, как и наяти, образуют чандалов равнин. Их приближение в радиусе шестидесяти четырех футов оскверняет брахманов и все высшие касты, включая шудр (наяров). Улладаны не могут ходить по общественным дорогам или приходить на базары. Они также не могут приближаться к окрестностям любого города или местности, где проживают представители высших каст. Пулайя и парайи заявляют, что они оскверняются ими. Любопытно отметить, что женщины уллада считают унизительным идти работать, как женщина пулайя. Они говорят, что их мужья должны обеспечивать их».

Улли (лук или чеснок). — Подразделение рыночных садоводов тигала. Эквивалент «Уллипояла» встречается как экзогамная септа голла, а «Уллигадда» — как септа боя и корава.

Улумбан. — В «Справочнике Малабара» записано, что «эндогамная подкаста (наяров) иностранного происхождения — это улумбаны или пастухи. Согласно одной традиции, они были первоначально иммигрантами из Двараки (Гуджарат). Их первоначальное занятие до сих пор сохраняется в привилегиях поставки гхи (топленого масла) для абхишегама или возлияния на великом ежегодном фестивале в лесном святилище Коттияр и поставки пахты в храм Тирувангад в Телличерри, которые осуществляются семьями этой касты; и в общей привилегии подношения молока в любом храме без предварительного омовения».

Улувала (семена конских бобов: Dolichos biflorus). — Экзогамная септа боя и йоги.

Унгара. — Унгара и Унгарала, означающие кольца, были зарегистрированы как экзогамные септы балиджа и куруба.

Униттири. — Униттири, или Унъятири, означающее, как говорят, «почтенный мальчик», было зарегистрировано как подразделение самантамов. Унниттан появляется в «Отчете о переписи населения Траванкора» за 1901 год как титул наяров, и говорят, что он происходит от «унни» — маленький, «тан» — титул достоинства.

Уннеканкана. — Подразделение курубов, которые во время свадьбы повязывают шерстяную нить (унне канкана) вокруг запястья.

Унни. — За следующую заметку об унни Траванкора я обязан г-ну Н. Субрамани Айяру. Слово «Унни», каким бы ни было его значение в старину, в настоящее время образует общий титул четырех каст группы амбалаваси, чьи манеры и обычаи значительно различаются в деталях. Они известны соответственно как пушпаканы, брахмани, тияттунни и натту паттары, причем их социальное старшинство соблюдается в этом порядке. Пушпакан происходит от «пушпа», что на санскрите означает либо цветок, либо менструацию. Брахмани, более вульгарно известные как паппини, названы так потому, что они выполняют некоторые жреческие функции брахманов для населения шудр Траванкора. Тияттунни, также известные как тайямпати в Британском Малабаре, названы так из-за особого религиозного служения, которое они совершают в некоторых индуистских храмах. Натту паттары также известны как паттар унни и караппурам унни. Унни означает «ребенок» и используется как почетный термин для обозначения детей мужского пола в семье намбутири. Причина, по которой эти касты амбалаваси стали так называться, заключалась в том, что их считали более респектабельными, чем наяров, которыми этот термин, несомненно, должен был использоваться вначале. Говорят, что пушпаканы делятся на три класса, а именно: пушпаканы, намбиассаны и пуппалли. Первая секция живет только на юге до Эвура в Центральном Траванкоре, а на севере их называют намбиярами. Намбиассаны живут в Кочине и Северном Траванкоре, в то время как пуппалли встречаются только на юге. Среди брахмани и караппурамунни нет подразделений. Но тияттунни делятся на два класса, а именно: тиятинамбияны севера, которые обычно работают в храмах Састхи, и собственно тияттунни, которые выполняют аналогичную функцию в святилищах Бхадракали. Женщины также известны как атовараммамар и ковилляммамар.

Говорят, что пушпаканы возникли в результате союза женщины-брахмана во время менструации с ее мужем. Парашурама отделил их и дал им занятие по изготовлению гирлянд в храмах Малабара. Хотя это происхождение приводится в «Кераламахатмье», легче поверить, что «пушпакан» происходит от занятия работой с цветами. Пуппалли, во всяком случае, происходит именно так, и, поскольку «палли» означает что-то священное, название касты возникло от занятия по подготовке гирлянд для божеств. Намбиассаны, называемые также намбиярами и намби, должны были быть, как и пуппалли и брахмани, единым целым с пушпаканами. В некоторых местах известно, что намбиассаны содержали гимназии и школы военной подготовки. Брахмани, должно быть, подверглись некоторой степени деградации из-за религиозных песен, которые они пели во время свадеб наяров, в то время как те, кто не принимал в этом участия, стали, так сказать, отдельной септой. Другая традиция, объясняющая происхождение касты, гласит, что, поскольку в первобытные времена среди малаяльских брахманов преобладали ранние браки, семья намбутири, который впервые выдал свою дочь замуж после полового созревания, была отлучена от церкви и дала начало пушпакам. Это неправда, так как в ведийские времена брак во взрослом возрасте был правилом, и намбутири в этом отношении, как известно, следовали более примитивному обычаю, чем брахманы восточного побережья. Тияттунни, как говорят, являются потомками бхуты или демона, направленного Шивой петь песни во славу Бхадракали и умилостивить ее гнев после убийства Дарики. Они, должно быть, с самого начала сформировали отдельную секцию амбалаваси. Караппурам унни, как предполагается, были возвышены до своего нынешнего статуса Чераманом Перумалом, одним из правителей древней Кералы, поскольку, хотя они принадлежали к касте шудр, они были вынуждены однажды выполнить брахманическое служение для него. Считается, что Перумал разрешил им взять титул «Унни» и называть себя «Паттар», под которым брахманы восточного побережья известны в Малабаре. Таким образом, они стали обладать тремя именами: Натту Паттар, Паттар Унни и Караппурам Унни, причем Караппурам или Шерталлай были территорией, где септа получила вышеупомянутое социальное возвышение от своего суверена. Даже сейчас многие из них проживают в талуках Амбалапужа и Шерталлай.

Дом пушпака известен под разными названиями: пушпакам, пуматум или падодакам; последнее означает место, где вода стекает с ног божества, что связано с его непосредственной близостью к храму, где пушпаки ежедневно несут свою службу. Дома тияттунни и натту паттаров известны только под названием бхаванам. Как и в случае с брахманами, пушпани и брахмани, выходя в общественные места, покрывают тело куском ткани, носят зонтик и сопровождаются служанками-наярами. В одежде этих женщин на одну складку больше, чем у намбутири. Шейным украшением женщин служит черутали-куттам, а ушным — катила. На запястьях они носят браслеты из колокольной бронзы. Женщины тияттунни и натту паттаров не носят последних и, как правило, не сопровождаются служанками-наярами, когда выходят из дома.

Считается, что пушпаканы — наиболее подходящая каста для изготовления цветочных гирлянд, используемых в храмах. Они также помогают в подготовке материалов для ежедневных подношений. Намбияссаны в былые времена были наставниками в военном деле, и калари, или гимнастические залы, принадлежат им и по сей день. Их пуньяха, или очистительный обряд после осквернения, совершается пушпаканами. Женщины-брахмани поют религиозные песни во время свадеб у всех каст, от кшатриев до наяров. В Кумараналлуре и других святилищах Бхагавати женщин нанимают для исполнения умилостивительных песен, в то время как мужчины плетут гирлянды, подметают пол внутреннего двора и цоколь, чистят храмовую утварь и несут светильник, когда изображения божеств проносят в процессии. Пушпаки выполняют только последнюю из этих храмовых служб, а их женщины никогда не выходят петь на свадьбах. Слово тиятту или тейяту считается искаженным дайваматту, что означает «танец для умилостивления божества». Согласно одному из преданий, они были понижены в статусе из пушпаканов за выполнение службы в храмах. В более ортодоксальные времена тиятту могло проводиться только в храмах и домах брахманов, но теперь шудры также разделяют привилегию приглашать тияттунни в свои дома для этой цели, хотя обряд не может быть проведен в их домах без предварительной пуньяхи. Этот обряд чрезвычайно популярен во время эпидемий. В качестве предварительной меры под аккомпанемент музыкальных инструментов совершается поклонение Ганапати и Бхадракали. Поскольку это должно происходить в полдень, обряд называется уччаппатту, или полуденная песня. Вечером на земле порошками пяти цветов — белого, желтого, черного, зеленого и красного — рисуют изображение Бхадракали. Ночью тияттунни и его последователи поют песни во славу этого божества. Затем один из участников труппы исполняет роль Бхадракали в сцене убийства демона Дарики и в завершение размахивает факелом перед обитателями дома, чтобы отвести дурной глаз, что является важнейшим элементом всей церемонии. Считается, что факел дарован Шивой, которому поклоняются перед тем, как начать размахивать огнем.

Караппурам унни, в отличие от других ответвлений своего класса, по большей части являются земледельцами. Все унни — смарта, однако тияттунни и брахмани проявляют особое пристрастие к Бхадракали. Все социальные вопросы среди унни находятся под надзором брахманов-намбутири, но во всем, что непосредственно касается социального благополучия, судьями выступают их собственные старосты. Перед входом в дом пушпака для проведения любого обряда намбутири настаивают на совершении пуньяхи. Хотя превосходство илаяту признается, пушпаки никогда не нанимают их для выполнения жреческих функций. Считается, что илаяту когда-то были жрецами натту паттаров, хотя в настоящее время для этой цели нанимают ученых мужей из их собственной группы. Тем не менее пуньяха совершается через посредничество намбутири. Жрецами намбияссанов, тияттунни и брахмани являются илаяту.

Преобладает брак в зрелом возрасте, двенадцать лет — самый ранний возраст, когда девушка перестает быть незамужней. Вечером накануне свадьбы невеста совершает ритуальное омовение и обряд выращивания побега жасмина, цветы которого она должна сорвать и преподнести в дар божеству. В день свадьбы свадебная процессия жениха прибывает в дом невесты, которая ждет их с покрытым лицом, держа в руках латунное зеркало и гирлянду цветов. Ее покрывало снимают, и брачующиеся смотрят друг на друга. В благоприятный час их руки соединяются, и выполняются другие элементы свадебных обрядов. В связи со свадьбой у пушпака среди развлечений присутствуют аммана аттам (подбрасывание металлических шаров), кайкоттикали (круговой танец) и ятракали. В былые времена развод среди пушпака был обычным делом, но в настоящее время брачные узы обычно постоянны, и только после смерти первого мужа женщина может принять ткани от малаяльского брахмана в знак самбандхама (союза). Брахмани, однако, не отказались от практики развода. Намбияссаны, пуппалли, паттар унни и брахмани следуют системе наследования марумаккатхаям (по женской линии), в то время как пушпаки и тияттунни являются маккатхаями и следуют закону наследования от отца к сыну. Потомство брахмани от пушпака считается потомством в семье маккатхаям. Как принято у намбутири, женится только старший сын, остальные сыновья остаются снатаками и вступают в союзы с женщинами-наярами. Однако иллам наяры не отдают своих дочерей за унни.

Джатакарма, хотя и не является строго обязательной, соблюдается в наши дни. Намакарана совершается вместе с аннапрашаной на шестой месяц после рождения. Чаула проводится на третьем году жизни, хотя у натту паттаров это предварительный обряд перед упанаяной. Надлежащее время для совершения упанаяны — между восьмым и шестнадцатым годом. Самавартана происходит на четырнадцатый день после упанаяны. Осквернение длится всего десять дней у тияттунни, тогда как брахмани соблюдают двенадцатидневное, а натту паттары — тринадцатидневное осквернение. Десять гаятри (гимнов) разрешается читать трижды в день.

Пушпаки являются высшей из носящих шнур групп амбалаваси, согласно их традиционному происхождению, а также религиозным и социальным обычаям. Паттар унни — низшие, они лишь на ступень выше куруккалов. Освященная вода и цветы не даются им непосредственно храмовым жрецом, но они могут стоять с правой стороны каменных ступеней, ведущих во внутреннее святилище. Это правило действует для всех подразделений амбалаваси. Другие амбалаваси не принимают пищу от унни. Те группы унни, у которых жрецами являются илаяту, принимают от них пищу. Поскольку пушпаки в собственном смысле слова нанимают для очистительных целей только намбутири, последние свободно готовят пищу в их домах, как и в домах муттату.

Мистер Логан отмечает, что тияттунни или тияди (ti — огонь; attam — игра) — это «класс псевдобрахманов в Малабаре, которые получили свое название от обряда прыжков через огонь перед храмами». Мистер Субрамани Айяр пишет в этой связи: «Я не думаю, что мистер Логан совершенно прав, описывая службу тияттунни как прыжки через огонь. Это танец с зажженными фитилями в руках, призванный изгнать духа, олицетворяющего дурной глаз, или служащий умилостивительным обрядом в храмах. Он соответствует паллипанне и колантуллалу каниянов. На земле рисуется фигура Бхадракали порошками разных цветов, и тияттунни декламируют основные эпизоды из земной жизни божества. После этого разбивают несколько кокосовых орехов, а затем перед председательствующим божеством (если это делается в храме как умилостивительный обряд) или перед конкретным лицом (лицами), если цель состоит в том, чтобы избавить его или их от воздействия дурного глаза, помещают зажженные фитили».

Уппалавар (соледобытчики) — синоним алавана.

Уппара. — Следующей заметкой я обязан главным образом мистеру К. Хаявадане Рао. Уппилиан, уппара, уппара или уппалига — это разные названия класса людей, которые занимались одним и тем же профессиональным делом — производством соли (уппу) в различных частях Южной Индии. Уппилианы живут в тамильской стране и говорят по-тамильски; уппара — в телугуязычной стране и говорят на телугу; в то время как уппары населяют провинцию Майсур и прилегающие к ней округа и говорят на каннада. Мистер Г. А. Стюарт описывает уппаров как «касту землекопов и рабочих, соответствующую уппилианам тамильских округов. Они очень похожи на одде (водда или вуддер) по внешнему виду, обычаям и способу заработка. Их традиционное занятие, как следует из названия, — производство земляной соли. Они называют себя шиваитами и вайшнавами, но на практике поклоняются деревенским божествам, например, Сункаламме, Тиммаппе и Джамбуламме». Возможно, что уппилианы, уппара и уппары изначально были однородной кастой, члены которой с течением времени мигрировали в разные части страны и переняли язык той местности, где поселились. Причины, которые могли привести к распаду касты, нетрудно найти. Их первоначальным занятием, согласно легендарному рассказу о происхождении, было рытье прудов, каналов и колодцев. Южная Индия в былые времена, как и сейчас, зависела главным образом от сельскохозяйственной продукции, и людям требовалось, тогда как и сейчас, обеспечивать, сохранять и распределять воду, которая была необходима для сельскохозяйственного процветания. Надписи, подобные тем, что цитирует мистер В. Венкайя, свидетельствуют об энергии, проявленной прежними правителями Южной Индии при строительстве прудов, колодцев и ирригационных каналов. Уппилианы, уппара или уппары в настоящее время встречаются по всему Мадрасскому президентству, от Ганджама на севере до Тинневелли на юге. С ранних времен они, по-видимому, помимо уже указанной работы, занимались кирпичной кладкой, строительством домов, возведением фортов и всеми видами земляных работ.

Пиша о телугуязычных уппарах в начале девятнадцатого века, Бьюкенен отмечает, что «их надлежащее занятие — строительство глинобитных стен, особенно стен фортов». Очень важным занятием этих людей было производство земляной соли и селитры, последняя из которых была важным ингредиентом при производстве порошка. «По всей Индии, — пишет доктор Г. Опперт, — встречается селитра, и индусы хорошо знакомы со всеми ее свойствами; ее даже часто прописывают как лекарство. Индия славилась экспортом селитры и славится до сих пор. Голландцы, находясь в Индии, торговали главным образом этим товаром».

Уппилианы говорят, что они произошли от человека, который был создан, чтобы поставлять соль к столу их бога, но утратил благосклонность божества, потому что его жена обменяла соль на стеклянные браслеты. В гневе он засунул жену в печь, чтобы убить ее, но она сбежала через отверстие в задней стенке. В качестве доказательства правдивости этой истории они указывают на то, что их женщины не носят стеклянных браслетов, а в их печах всегда есть отверстие. Каста также прослеживает свое происхождение от мифической личности по имени Сагара, которому приписывается выкапывание Бенгальского залива. Его история изложена в Вишну-пуране и вкратце такова. Сагара был сыном Баху, который был разгромлен хайхаями и таладжангхами и вследствие этого удалился в лес, где возле хижины муни Аурвы одна из его цариц забеременела. Соперничающая царица отравила ее, чтобы помешать рождению ребенка. Тем временем Баху состарился, и его беременная жена приготовилась взойти с ним на погребальный костер. Но муни запретил ей это, сказав, что она станет матерью вселенского императора. Она отказалась от отчаянного поступка, и родился великолепный мальчик, а яд вышел вместе с ним. Муни по этой причине дал ему имя Сагара, означающее «с ядом». Повзрослев, мальчик узнал о бедах своего отца и решил вернуть свое царство. Он предал смерти почти всех хайхаев и заставил остальных признать свой сюзеренитет. У него было две жены, от одной из которых у него был сын по имени Асаманджа, а от другой — шестьдесят тысяч сыновей. Впоследствии он совершил ашвамедху, или жертвоприношение коня, которого охраняли его сыновья. Однако животное было кем-то унесено в расселину в земле. Сагара приказал сыновьям искать скакуна, и они выследили его по отпечаткам копыт до расселины, в которую он вошел. Они принялись расширять ее и копали вниз, каждый по лиге. Дойдя до Паталы, они увидели коня, свободно бродящего вокруг, а на небольшом расстоянии от него сидел в медитации Капила Риши. Воскликнув: «Это злодей, который злонамеренно прервал наше жертвоприношение и украл коня, убейте его, убейте его», — они бросились к нему с поднятым оружием. Риши поднял глаза и на мгновение посмотрел на них, и они превратились в пепел от священного пламени, вырвавшегося из него. Узнав о смерти своих сыновей, Сагара послал Амшумата, сына Асаманджи, чтобы вернуть животное. Он прошел по глубокому пути, который вырыли его отец и дядья, и, прибыв туда, где был Капила, умилостивил его поклоном. Риши отдал ему коня, чтобы тот доставил его отцу, и, даруя благо, о котором просил Амшумат, сказал, что его внук низведет божественную Гангу, чьи «воды омоют кости и пепел сыновей твоего деда» и вознесут их в сварга. Затем Сагара завершил жертвоприношение и в память о своих сыновьях назвал расселину, которую они вырыли, Сагара. Это до сих пор название океана, и особенно Бенгальского залива в устье Ганга, который, согласно дару Капилы, был низведен на землю внуком Амшумата Бхагиратхой, от которого он получил имя Бхагиратхи, сохраняющееся по сей день. Такова история происхождения касты, члены которой часто называют ее Сагара-кула, или семья Сагары. Поскольку его сыновья вырыли океан, так и они роют пруды, каналы, колодцы и т. д. В отчетах переписи населения Майсура говорится, что уппаров называют «уппара в восточных, уппалига в южных и мелу (запад) саккре в западных округах. [Некоторые объясняют, что они работают с солью, которая важнее сахара, и что мел саккаре означает «превосходный сахар»]. Эта каста делится на телугуязычное и карнатакское подразделения. Последние производят земляную соль, в то время как первые работают каменщиками и строителями. Зажиточная часть касты берет на себя подрядные общественные работы, а некоторые из них — хорошие архитекторы обычных индуистских домов, не требующих большой научной точности. Среди них есть также земледельцы и рабочие». В Мадрасском президентстве в настоящее время некоторые члены касты — копатели колодцев и прудов, строители домов или каменщики; другие — сельскохозяйственные рабочие или деревенские слуги. Некоторые являются подрядчиками земляных работ или, как в Мутиалпете близ Канчипурама, красильщиками пряжи. Некоторые находятся на государственной службе в качестве полицейских. Женщины очень трудолюбивы и помогают мужьям в их работе. С этим фактом связывают высокий размер выкупа за невесту. Ухоженные дороги города Мадраса — работа колонии уппаров, поселившихся там. Следующий любопытный обычай записан преподобным Дж. Кейном в заметке о землекопах округа Годавари: «Беспорядки в небольшом лагере землекопов подтвердили утверждение, которое я слышал в Масулипатаме относительно того, как землекопы делят заработок. Они ремонтировали берег пруда и получили плату за свою работу, и при распределении долей каждого рабочего возник ожесточенный спор, потому что одна из женщин не получила того, что считала своей справедливой долей. При расследовании выяснилось, что она находится в интересном положении и поэтому может претендовать не только на свою долю, но и на долю для будущего ребенка. Это было упущено из виду, и когда она заявила о своем праве на двойную порцию, те, кто уже получил свои деньги, возражали против того, чтобы делиться, хотя и признавали, что требование было справедливым и обоснованным».

Согласно Мадрасскому закону о соли 1889 года, постановлено, что любое лицо, которое —

(а) удаляет любую соль без разрешений, требуемых настоящим Законом, или в количестве, превышающем их;

(б) за исключением сельскохозяйственных или строительных целей, производит раскопки, собирает или владеет соленой землей в любой местности, где она является контрабандной солью;

(в) производит контрабандную соль любым иным способом, кроме раскопок или сбора соленой земли;

(г) покупает, получает, владеет, продает или взвешивает контрабандную соль, отличную от соленой земли, зная или имея основания полагать, что она является контрабандной;

(д) очищает селитру без лицензии, предписанной Законом;

(е) пытается совершить или в значении Индийского уголовного кодекса подстрекает к совершению любого из вышеуказанных действий,

подлежит при осуждении наказанию за каждое такое правонарушение тюремным заключением на срок, не превышающий шести месяцев, или штрафом, не превышающим пятисот рупий, или и тем, и другим.

В Газеттире округа Беллари отмечено, что «во время, когда Компания вступила во владение округом, соль, потребляемая в нем, была двух видов: земляная соль, производимая из солончаковых почв людьми касты уппара, и морская соль, производимая на западном побережье. Последняя импортировалась ламбади и корачами, которые доставляли ее через перевалы с помощью больших стад вьючных быков. Земляная соль производилась в так называемых модах, которые были характерны для Уступленных округов и особенно распространены в Беллари. Насыпалась куча земли, а на ее вершине выкапывались один или несколько круглых бассейнов диаметром около пяти футов и глубиной два фута. Со дна этих бассейнов каналы, выложенные чунамом (известью), спускались к одному или нескольким резервуарам, выложенным таким же образом. Соленая земля собиралась в местах, где она естественным образом выцветала в сухие месяцы, и доставлялась к моде на вьючных буйволах. Ее бросали в бассейны, а затем заливали водой. Полученный рассол стекал по каналам на дне бассейнов в резервуары. Оттуда его черпали чатти (горшками) в набор каменных испарительных чанов, тщательно выровненных и оштукатуренных чунамом, где его оставляли для превращения в соль путем солнечного испарения. Каждая партия соленой земли, которая таким образом выщелачивалась, извлекалась из бассейнов и выбрасывалась наружу, и этот процесс, постоянно повторяясь, постепенно поднимал уровень моды и бассейнов, которые постоянно переделывались на ее вершине. Некоторые моды постепенно вырастали до двадцати футов в высоту. Когда они становились слишком высокими для того, чтобы буйволы могли с комфортом доставлять соленую землю на их вершины, их забрасывали и начинали другие в другом месте. Земляная соль, произведенная таким образом, была не такой хорошей и не такой крепкой, как морская соль, но она широко использовалась бедными классами и для скота, и, таким образом, мешала прибыли государственной соляной монополии, установленной в 1805 году. Поэтому уже в 1806 году было предложено запретить ее производство. Главными аргументами против такого шага были то, что это нанесет ущерб уппарам, которые производили соль, и беднейшим классам, которые ее потребляли, и в течение следующих трех четвертей века тянулась утомительная переписка относительно того, какой курс было бы правильно проводить. В 1873 году мистер Г. Торнхилл, член Совета по доходам, посетил Уступленные округа, чтобы увидеть, как обстоят дела. Он сообщил, что невозможно сдержать конкуренцию земляной соли с государственной морской солью путем введения акцизного налога, так как мод было много и они были разбросаны. По тем же причинам, а также потому, что все уппары были очень бедны, лицензионный налог был исключен. В то же время он подсчитал, что убытки правительства из-за этой системы составляли от восьми до десяти лакхов ежегодно, и, видя, что государственную соль можно получить в Беллари так же дешево, как и в других внутренних округах, он рекомендовал постепенно подавлять эту отрасль. Правительство согласилось и приказало запретить открытие новых мод, а существующие лицензировать в соответствии с их производительностью по ставкам, увеличивающимся ежегодными приращениями до 1879 года, когда полная пошлина, взимаемая с морской соли, должна была быть наложена на всю их продукцию. Эти меры, хотя и сдержали производство, не смогли полностью защитить доход, и в 1876 году Мадрасская соляная комиссия и Совет по доходам сошлись во мнении, рекомендуя немедленно и полностью подавить производство земляной соли. Правительство Индии согласилось, и в 1880 году были отданы приказы о том, чтобы все моды были уничтожены, а их владельцам выплачена разумная компенсация. Производство земляной соли в округе теперь полностью ушло в прошлое, хотя во многих местах до сих пор можно увидеть остатки старых мод. Некоторые уппары, однако, все еще ежегодно отправляются в доминионы Низама в сухой сезон и производят земляную соль старыми методами для продажи там. По-видимому, они договариваются с правительством Низама об уплате определенного сбора, четверть которого выплачивается авансом, за эту привилегию. Если сезон достаточно сухой, они получают небольшую прибыль, но если, с другой стороны, он влажный, производство невозможно, и они теряют сумму сбора, а также свой труд». Значительное количество селитры до сих пор производится членами касты в различных частях Мадрасского президентства путем выщелачивания щелочных выцветов земли. Для этой цели ежегодно в Соляном департаменте получаются лицензии. Сырая селитра продается как удобрение на кофейных плантациях, а также используется в производстве фейерверков.

Говоря на разных языках и живя в разных частях страны, уппилианы, уппара и уппары не вступают в браки между собой, хотя там, где они живут рядом, они едят вместе.

Каста признает власть своих старост, которых называют Периятанакаран, Эджаман и т. д., и которым в некоторых местах, например в Мадрасе, помогает Джатибидда (сын касты), выполняющий обязанности кастового посыльного, созывающий членов на собрание кастового совета и так далее. Обычные наказания, налагаемые кастовым советом, — это отлучение, штраф и организация кастового обеда. Мне сообщили, что среди уппаров, говорящих на каннада, женщину, уличенную в супружеской измене, наказывают следующим образом. Ей отрезают прядь волос, купают в холодной воде и заставляют выпить немного воды с коровьим навозом. Затем ее отводят в храм, где пуджари (жрец) окропляет ее голову святой водой. Ее семья выплачивает штраф. Мужчине, признанному виновным в подобном проступке, сбривают одну сторону усов и одну бровь, а волосы на голове удаляют тремя параллельными линиями. Сооружают семь небольших соломенных шалашей и поджигают их. Через них мужчина должен пройти. Затем его погружают в пруд, и после купания в нем окропляют святой водой. Мне сказали, что женщина также должна пройти через испытание огнем.

Девушки выходят замуж до или после полового созревания, но обычно после. Среди уппилианов и уппаров принято, чтобы мужчина претендовал на брак с дочерью своего дяди по отцовской линии. Церемонии, связанные с браком, варьируются в зависимости от местности. Среди уппилианов Мадуры тали (свадебный амулет) обычно привязывает к шее невесты специальная женщина, проживающая в ее деревне, называемая Сиркари. В некоторых местах его привязывает, как и у некоторых других тамильских каст, сестра жениха. Среди телугуязычных и каннадаязычных групп его привязывает сам жених. Уппарами Южной Канары совершается свадебный обряд дхаре, при котором отец невесты льет воду из сосуда на соединенные руки брачующихся. Мне сказали, что среди некоторых уппаров, говорящих на каннада, голову жениха бреют, и после купания он надевает двойную латунную проволоку, соответствующую священному шнуру брахманов, которую носит пять дней. Среди телугуязычных уппаров есть два подразделения, которые называются в зависимости от размера выкупа за невесту: Еду (семь) мадала и Падахару (шестнадцать) мадала, где мада равна двум рупиям. Некоторые говорят, что мада относится к модам (кучам земли), использовавшимся в прежние времена. На свадьбе у некоторых уппилианов принято, чтобы жених и невеста сидели внутри стены, сложенной из горшков с водой, с концами их одежд, связанными вместе, в то время как некоторые из присутствующих женщин льют воду из горшков им на головы. Повторный брак вдов разрешен, и я узнал, что среди уппаров вдова может выйти замуж только за вдовца, и наоборот.

В заметке об уппилианах округа Тричинополи мистер Ф. Р. Хемингуэй отмечает, что «некоторые свадебные церемонии своеобразны. Они позволяют обручать нерожденного мальчика с его нерожденной кузиной. Невесту нужно просить о браке несколько раз, прежде чем будет дано согласие, чтобы не подумали, что она сдается слишком легко. Свадьба проводится в ее доме, чтобы не подумали, что родители навязывают ее жениху. Каста не использует свадебный столб или горшки палигай. Вместо обычных нитей с куркумой запястья брачующихся связывают шерстью. Любопытный обычай среди тамильской группы заключается в том, что в начале церемоний, как в первый, так и во второй день, три матроны моют лица в воде с куркумой, и невесту с женихом купают в воде, использованной ими. У них также есть необычные обряды, связанные с достижением девушкой зрелости. Муж не может смотреть в глаза своей невесте, пока это не произойдет. Когда она наконец достигает зрелости, муж приходит в дом невесты с овцой и овощами и убивает первую. Его шурин затем отмечает его лоб кровью овцы. Муж съедает немного банана с молоком и выплевывает это на свою невесту, которую заставляют стоять за ширмой. Если девушка достигла зрелости до свадьбы, тамильская группа касты заставляет ее пройти через семь деревянных обручей в день свадьбы. Муж должен дать свое формальное согласие на церемонию, и должен присутствовать прачка. Телугуязычные совершают этот обряд в последний день первого менструального цикла девушки, и должен присутствовать ее дядя по материнской линии. Уппилианы разрешают повторный брак вдов и разведенных женщин. Мужчина не может бриться, пока не женится на девственнице, и если он этого не делает, он должен оставаться небритым всю жизнь».

Умерших, как правило, хоронят. Среди уппилианов, которые занимают более высокое социальное положение, чем каннадаязычные и телугуязычные группы, осквернение смертью соблюдается в течение семи дней. Среди уппаров период осквернения составляет шестнадцать дней.

Относительно погребальных церемоний мистер Хемингуэй пишет следующее: «Вдовы тамильской группы никогда не снимают свой тали, а оставляют его, пока он не отпадет сам собой. Когда человек умирает, его вдова должна притворяться, что он все еще жив, омывает его маслом и возлагает на него гирлянды. Если человека собираются похоронить, главный плакальщик делает вид, что копает могилу. Карумантарам, или заключительная погребальная церемония тамильской группы, состоит лишь в том, чтобы отнести немного молока к кустарнику эрукка (Calotropis gigantea) вечером шестнадцатого дня, как раз перед тем, как начинают выть шакалы. Они выливают его на кустарник с помощью цирюльника, говоря: «Иди в Сваргу (обитель Индры) и проложи свой путь в Кайласам (небеса)»».

Некоторые члены касты — вайшнавы, другие — шиваиты. В некоторых местах первых клеймят их гуру, которые являются брахманами-вайшнавами. Они также поклоняются различным деревенским божествам, которые варьируются в зависимости от места проживания. В Отчете о переписи населения 1891 года отмечено поклонение Сункаламме, Джамбуламме и Тиммаппе.

Мистер Хемингуэй утверждает, что «у уппилианов есть кастовый бог по имени Карувандарая Боммадева. У него нет храма, но все уппилианы в деревне объединяются, чтобы принести ему ежегодную жертву в месяце Тай (январь-февраль), прежде чем земля будет впервые в сезоне соскоблена для производства селитры. В этом поклонении они используют цветы аварам (Cassia auriculata) и речной песок. У них также есть три особые кастовые богини, называемые Типпанджал, которые, как предполагается, были женщинами, совершившими сати. У них также есть брахманские гуру, которые посещают их каждый год и благословляют их соляные ямы».

Относительно кастовой организации уппилианов мистер Хемингуэй пишет, что «когда поступает жалоба на кастовое правонарушение, уведомление отправляется Паттаккарану (старосте) и всей общине уппилианов в округе, уведомляя об обвинении и временном исключении обвиняемого. Второе уведомление созывает общину на панчаят (совет), который возглавляют по крайней мере два или три Паттаккарана, а кастовый бог представлен цветами аварам, горшком с водой и листьями маргозы (Melia Azadirachta). Если обвиняемый оправдан, его заставляют коснуться горшка с водой в знак своей невиновности. Если он признан виновным, и он, и истец штрафуются, последний — за очищение своего дома, если он был осквернен правонарушением. Очищение совершается человеком из Марудур Наду, называемым Реттай Вилаккукаран (человек двух светильников), который ест пищу в оскверненном доме, держа руки за спиной».

Недавно было отмечено, что уппары, как правило, необразованны, и их незнание основ грамоты часто приводит к ожесточенным спорам между ними самими и с их работодателями при выплате заработной платы. Несколько лет назад одна из мадрасских миссий открыла школу для блага этой отсталой касты. В 1906 году Индуистская образовательная миссия Мадраса открыла ночную и дневную школу, Уппарапалаям Арья Патхасала, в квартале Уппарапалаям в Мадрасе.

Существует пословица на телугу о том, что человек разоряется с обеих сторон, как уппара, ставший саньяси (аскетом), в связи с тем, что он ни следует своему наследственному занятию, ни терпим в своем новом призвании. Обычный кастовый титул — Четти.

Уппара встречается как синоним Куса Холея.

Уппу (соль). — Подразделение балиджа и корава, которые торгуют солью, перевозя ее по стране в корзинах на ослах или быках. Это также профессиональное подразделение комати. Эквивалент Уппа — экзогамная группа келаси. Уппукоттей встречается как подразделение мараванов, Уппутолувару (соленосцы) — как экзогамная группа одде, а Уппири (соленая земля) — как группа куруба.

Урали. — В Отчете о переписи населения Мадраса 1891 года урали описаны как «каста сельскохозяйственных рабочих, встречающаяся главным образом в округах Мадура и Тричинополи. Слово урали означает правитель деревни. Подобно амбалаккаранам, они прослеживают свое происхождение от некоего Муттураджи, и единственное подразделение, возвращенное в значительном количестве, — это мутрача. Они также утверждают, что ранее служили солдатами. В Ваянаде есть секция курумбов, называемая урали-курумбы, и не исключено, что эти урали тамильской страны являются ответвлением великой расы курумбов». Урали далее суммируются в том же отчете как «сельскохозяйственные рабочие в Коимбаторе, Тричинополи и Мадуре. По-видимому, существует некоторая связь между урали и амбалаккаранами или муттириянами. Муттириян — это подразделение как урали, так и амбалаккарана, и оба они встречаются в одних и тех же округах. Возможно, урали — это ответвление тамильских валайянов, которое в результате смены занятий превратилось в отдельную касту (см. Амбалаккаран). Каста разделена на ряд подразделений, названных по имени тракта или наду в Тричинополи, который каждое из них населяет. Чтобы вернуться в касту, отлученный человек должен убить овцу или козу перед старейшинами и отметить свой лоб кровью. Затем он устраивает пир для собрания и кладет часть еды на крышу своего дома. Если вороны съедят это, он принимается обратно в касту. [Брахманы всегда выставляют части подношений шраддхи таким же образом и судят, приемлемы ли они или нет, отмечая, едят ли их вороны]. Брак бывает в детском или взрослом возрасте. Мужчина, уличенный в интриге с незамужней женщиной, штрафуется и должен жениться на ней, и на свадьбе его поясная веревка повязывается вокруг ее шеи вместо тали. Зажиточные люди касты нанимают брахманов в качестве жрецов, но другие довольствуются своими собственными старейшинами. Вдовы и разведенные женщины могут выйти замуж снова. Умерших либо сжигают, либо хоронят. Более богатые члены касты совершают шраддху (поминальную службу по умершим). Они пьют алкоголь и едят птицу, баранину, свинину, рыбу, крыс и т. д. По социальному положению они стоят ниже идайянов, тоттиянов и калланов. Их титул — Кавандан».

Следующей заметкой об урали округа Тричинополи я обязан мистеру Ф. Р. Хемингуэю. «Они говорят, что изначально были кшатриями, жившими в «Алипураме близ Ауда», и покинули то место в поисках приключений или вследствие споров дома, оставив своих жен, и в конечном итоге поселились на юге, где женились на служанках (пулуккачи). Они говорят, что принадлежат к Муттураджа Куттам, фразе, которую они не могут объяснить, и протестуют, что амбалаккараны, которые выдвигают аналогичное требование, не имеют для этого оснований. Похоже, они не едят ни с одной другой кастой на равных условиях, но, конечно, примут отдельные трапезы от веллаланов. Они разделены на семь наду, которые по сути являются эндогамными подразделениями. Они названы в честь деревень в стране, населенной кастой, а именно: Вадасери, Пиллуру, Сенгуди, Кадавангди или Вирали, Талакка, Палувинжи или Магали и Марунги. Члены первых трех из этих наду называются вадасери-урали, а члены остальных четырех — натту-симаи-урали, кундува-натту-токкаду или нандутинди. Все они едят вместе. Они говорят, что наду изначально предназначались для облегчения решения кастовых споров, и они до сих пор являются единицей самоуправления. Каждое наду имеет старосту, который осуществляет верховный контроль над деревнями, включенными в него. У урали также есть ряд экзогамных групп, называемых караи у вадасери и канияччи у натту-симаи, которые названы по именам мест. Они, как правило, земледельцы, но, как говорят, иногда склонны к преступлениям. Они носят священный шнур по случаям свадеб и похорон. Женщин можно узнать по их одежде: кусавам расправлен сзади, а характерное украшение в форме карандаша (кучу) подвешено на шее. Некоторые из их свадебных и погребальных обычаев своеобразны. Среди натту-симаи помолвка ратифицируется дядей каждого из пары по материнской линии, который торжественно отмеряет три меры падди (риса) в присутствии другой стороны в их доме. На их похоронах носилки не вносят в деревню, а оставляют снаружи, и труп несут к ним. Среди вадасери, пока идут приготовления к выносу тела, женщина-парайян исполняет танец. Среди натту-симаи это делается в день Этту. На второй день после похорон родственники умершего окунают пальцы ног в ступу, полную воды с коровьим навозом, поставленную перед его домом, и наносят священный пепел на голову. Карумантарам, или заключительная погребальная церемония, совершается только богатыми. Она может состояться в любое время после третьего дня. Церемония Этту совершается аналогичным образом в любое время после третьего дня и сопровождается любопытным ритуалом. Обе секции касты возводят шалаш, в котором сажают три банановых дерева, и главный плакальщик и его кузены стоят там весь день, чтобы принимать соболезнования друзей. С этого момента практика двух секций расходится в мелких деталях. Среди вадасери друзья приходят один за другим, и главный плакальщик спрашивает их: «Вы обнимете или ударите себя по лбу?». В ответ друг либо сжимает открытую ладонь главного плакальщика своей собственной в знак объятия, либо бросается на землю в шалаше и плачет. Каждый посетитель затем идет на собрание наду, которое проводится за пределами деревни, и парайян и три урали сообщают старосте, кто посетил шалаш, а кто нет, и спрашивают, можно ли его убрать. Получив разрешение, бананы срубают, и женщины причитают вокруг чембу (сосуда), поставленного там. Затем все направляются на собрание наду, где на парайяна, танцовщицу и пандарама надевают тюрбан, и парайян (называемый Натту Самбан) бьет в барабан и произносит благословение наду. Наконец все направляются в дом умершего, где староста кладет три горсти камбу (проса) в ткань его жены или другого члена семьи и бросает ступу на землю. Наказания за кастовые правонарушения принимают некоторые любопытные формы. Лист маргозы (Melia Azadirachta) кладется на дом любого, кто отлучен. Если мужчина соблазняет девушку касты, проводится расследование, и пара вступает в брак. Поясная веревка мужчины повязывается вокруг шеи женщины, и приглашается тоттиян, чтобы снять осквернение, которое они и их родственники навлекли на себя. Их отводят к пруду, где тоттияном сделано 108 отверстий, и заставляют купаться в каждом отверстии, окропляя водой свои головы. Затем овца убивается тоттияном и чаккилияном, ее голова закапывается, и пару и их родственников заставляют пройти по этому месту. Кровь животного затем размазывается по их лбам, и все они должны снова искупаться. Затем им дают выпить коровьей мочи, после чего они снова купаются. После этого им дают молоко и заставляют простереться перед панчаятом (советом). Наконец, они должны дать пир для панчаята, на котором часть еды предлагается воронам, и очищение не считается завершенным, пока птицы не отведают ее. Урали любят шикар (охоту). В ночь Шиваратри приносятся жертвы их семейным богам, а на следующий день все мужчины деревни отправляются на охоту. У них есть главный шикари (охотник), называемый Каветтайкаран, который получает каждое убитое животное, отрезает ему голову и ломает ноги. Голова отдается человеку, который убил животное, а остальное делится между членами касты».