«Catholic World, Vol. 24 (1876-1877)»

Но у него была другая работа, в которую они сильно вмешивались. Обещание, которое доктор дал у смертного одра Эстер, не было забыто тем, кто его дал, но оно нарушалось снова и снова. Его собственной низшей натуры, которая правила им всю жизнь, было бы достаточно, и более чем достаточно, для борьбы такого человека; но, кроме того, демоны в человеческом обличье, населявшие Гоморру, казалось, объединились с невидимыми злыми духами, чтобы довести его до полного краха. Они насмехались над его слабыми попытками поступать правильно; они заманивали его или сводили с ума — им было всё равно — в старые притоны искушения; и сами усилия, которые он предпринимал, чтобы спастись, само воспоминание о словах и святых взглядах Эстер, сама мысль о чистоте и самообладании, казалось, делали зло более смертоносным и грубым, когда после тяжелой борьбы он сдавался.

И он боролся, он молился, бедная душа! Были часы, когда он лежал на земле в какой-нибудь холодной хижине или под открытым небом, сражаясь, как ему казалось, не с кем иным, как с самим сатаной. Но он был рабом самого себя слишком долго и слишком сознательно, чтобы легко обрести свободу. Сцены прошлого вставали перед ним; он знал себя в своем истинном падении. Грехи, вокруг которых в книгах или реальной жизни на время можно создать своего рода зловещее очарование, он видел всё яснее в их истинном виде и цвете, и это сводило его с ума от отвращения и стыда. Мало кто той зимой осмеливался доверить своих больных его мастерству. Целыми днями он присоединялся к буйству и попойкам, пока не следовала белая горячка, и тогда сильные мужчины в страхе бежали от него.

Но когда приходило это время, и дома запирались наглухо, и никто другой не осмеливался встретить его, когда он буйствовал по городу, падая на неровных улицах, ушибаясь и раня себя, был один, кто выходил ему навстречу. Шатающееся, слабое существо кротко выходило, вставало у него на пути, принимало удары и проклятия без сопротивления и вскоре — никто не знал, с помощью какого магического заклинания — вело его в свою бедную хижину и запиралось с ним наедине.

Вот почему мастер Рубен никогда не делал того, к чему стремилось его нежное и одинокое сердце, — создать дом для детей-сирот Гоморры. Никто, кроме него самого, не должен был видеть, что происходило в его хижине, пока там был доктор; никто другой не должен был подвергаться опасностям, с которыми он сталкивался. Но комната, где они наблюдали таинственную радость рождественского праздника Эстер, видела совсем другие зрелища и отзывалась совсем другими звуками, чем ангельская музыка, по мере того как зима подходила к концу. Были утра, когда дети не приходили к дому Рубена, когда какая-нибудь женщина, более жалостливая, или мужчина, более храбрый, чем другие, подкрадывались ближе и клали еду на порог, а затем убегали, чтобы в страхе рассказать о криках, которые они слышали, словно от какого-то дикого зверя, обезумевшего от ярости, или какой-то потерянной души, вопящей в муках отчаяния. Иногда они также рассказывали об ударах или шумах, похожих на тяжелое падение; и часто, когда Рубен снова появлялся среди них, он носил следы, доказывавшие правдивость этих историй, но они никогда не узнавали причину от него.

А он — по мере того как проходила зима, единственными по-настоящему счастливыми лицами, которые видела Гоморра, были лица Рубена Армстронга и маленьких детей. Постепенно они слышали, как он поет сладкие колядки, гимны и песнопения; он учил детей петь вместе с ним и обычно водил их по улицам, в заснеженные поля и посещать могилу Эстер под звуки святых песен. Люди останавливались во многих злых делах или словах, чтобы послушать; затем оставляли слово несказанным, а дело невыполненным. В Гоморре стало модой прогуливаться к хижине Рубена в воскресенье, чтобы посмотреть, как радостно дети проводят этот день. Более того, было даже известно, что однажды целая компания в таверне оставила свои кружки, чтобы постоять час у соседней двери, слушая музыку. Поистине, добро и зло находились в странном контрасте той зимой в почти забытом месте, у которого не было связи с внешним миром. Был мир, невидимый, в котором его помнили день и ночь.

Наконец они спросили Рубена, почему он выглядит таким счастливым, и он ответил: «Скоро весна. Тогда придет священник». И когда они смеялись и спрашивали его, откуда он знает, он просто отвечал: «Бог пошлет его».

Когда снег начал таять, ручьи весело побежали по склонам холмов, а трава зазеленела, в одну неделю, которую потом вспоминали годами в том краю, всё место звенело от истории о попойке, которой удивлялась даже Гоморра; всё место ждало, выйдут ли когда-нибудь доктор или Рубен живыми из своей добровольной тюрьмы. Когда Рубен снова открыл свою дверь и собрал вокруг себя детей, на его лице было выражение особого ожидания. Он приветствовал каждого ребенка с особой радостью и сказал одной из матерей, что он совершенно уверен, что священник придет очень скоро, «ибо мы очень нуждаемся в нем сейчас», сказал он.

В тот день в Гоморру пришел человек в религиозном облачении и спросил в таверне, живет ли в этом месте миссис Армстронг.

Сайлес тупо уставился на него. — Что вы знаете о ней? — сказал он.

— Я встретил одного человека, — ответил священник, — по пути в Штаты, который умолял меня, если я когда-нибудь буду в этих краях, найти такую женщину и передать ей послание от него. Она здесь?

— Умерла, — коротко сказал Сайлес.

— У нее был муж. Где он?

— По соседству с сумасшедшим. Мы оставляем его одного в такие времена.

— Нет, нет, пастор, — сказал бездельник неподалеку. — Где вы были, что не слышали? Доктор сегодня не в припадке, и у Рубена снова школа. Я отведу вас туда, незнакомец. Это зрелище, которым мы гордимся в Гоморре.

Из таверны на грязную улицу, сопровождаемый дюжиной или более несчастных, священник шел печально с тяжестью на сердце. Ужасов, которые он уже видел, было достаточно, чтобы вызвать у него тошноту; он задавался вопросом, с какими новыми пороками он встретится теперь, которыми гордилась Гоморра.

— Они привыкли к зрителям, — сказал его проводник. — Мы наблюдаем за ними, как нам нравится. Дверь или окно — им всё равно; мы здесь не привередливы.

Это была пустая, маленькая комната со столом и несколькими скамьями, пустым камином, рядом с ним мощного телосложения мужчина, дрожащий и плачущий в одиночестве, как человек, лишившийся сил от долгой болезни; на одной стене была гравюра Святого Младенца и Святой Матери, а под ней — распятие. Напротив них сидела группа из двадцати маленьких детей в грязной и рваной одежде, но с чистыми руками и лицами, слишком поглощенных тем, что им говорили, чтобы обращать внимание на то, что происходило снаружи. Все глаза были устремлены на маленького человека с большим свежим порезом на лбу и ушибленным и очень простым лицом.

— Да, дети, — говорил он, — это был благословенный младенец Иисус, который родился в рождественскую ночь. Он очень любит нас всех, и, конечно, мы все хотим любить Его. Когда-нибудь Он собирается прислать сюда Своего священника, чтобы крестить вас; тогда кем вы все будете?

— Божьими маленькими детьми. — Ответ прозвучал сладко и с некоторой веселостью с каждой губы, и лицо Рубена просияло.

— Конечно, конечно, — сказал он. — Теперь мы будем петь, потому что мы любим Его и хотим поблагодарить Его. Да, я знаю песню, которую вы хотите — «Три бедных пастуха».

“We were but three poor shepherds,

All keeping our flocks by night,

When Monseigneur the blessed angel

Came suddenly into sight—

“Came suddenly through the darkness,

While a glory round him fell;

I wot not if it were Michael

Or the Angel Gabriel.

“But his voice was like a trumpet,

So full, and glad, and true;

‘Listen,’ he said, ‘my children:

There is good news for you—’

“‘Good news for men and maidens,

A great, glad gift for them;

For the faire Sire Christ, the blessed,

Is born in Bethlehem.’

“Then a Gloria in Excelsis

They sang with glad accord;

Peace and good-will to all mankind

From the Sire Christ the Lord.

“And unto a lowly stable

Silently went we three,

And there the kine, each in its stall,

Was on a bended knee.

“And there was Messire St. Joseph;

And Mary the mother lay,

With the Holy Child in swaddling bands,

All on a cushion of hay.

“Each dumb beast looked in our faces,

But never unbent the knee;

Our sweet Ladye she raised her eyes

And smiled full tenderly.

“‘Ah! faire Sire Christ,’ all humbly

We cried with urgent plea,

‘Anneal us now of thy great mercie,

For that we are so glad of thee.’

“‘For that we are glad and joyful

That good days are begun,

That the great God for a blessing

Hath sent us his faire Childe Son.’

“Then Our Ladye the Holy Mary

Took some wood in her hand,

And crossed the pieces, and gave them,

That we all might understand.

“And we kissed the token humbly,

And bowed before the Childe;

For we knew, like Monseigneurs the angels,

That God had been reconciled.

“So joyfully and with gladness

All softly we went our way,

And with many an old Te Deum

We tell the tale to-day.”

Затем еще раз, как хор, который, казалось, знали отчасти даже дети, только начинавшие говорить:

“For that we are glad and joyful

That good days are begun,

That the great God for a blessing

Hath sent us his faire Childe Son.”

Дверь медленно открылась, и голос, который могли слышать все уши, благоговейно произнес: «Pax vobiscum». Добрые дни начались.

Удивительно, как спокойно они все приняли его! Рубен никогда не спрашивал его, как он туда попал; он ждал его и молился о нем долгое время, и он был здесь наконец. Бог, конечно, послал его. Одного за другим он подводил детей, чтобы поговорить с ним и чтобы он вынес суждение об их готовности стать Божьими детьми; и слезы стояли в глазах священника, когда он слушал их простые, бесстрашные ответы, которые свидетельствовали о том, чем была работа веры Рубена. Когда они ушли по своим домам, которые были для них гораздо меньше домами, чем хижина Рубена, Рубен подошел к священнику так же просто, как любой из них, и попросил позволения исповедаться.

— Вы останетесь здесь и будете вести себя хорошо, доктор, — сказал он успокаивающе. — Я буду только в другой комнате, и я крепко запер дверь.

Доктор издал нечто вроде стонущего согласия.

— У него было очень печальное время, — объяснил Рубен, — и он очень нуждается в вас, отец. Позже, пожалуйста, позвольте ему поговорить с вами.

Как удивительно было слушать в этом месте мести и убийств тихую, краткую исповедь Рубена — никаких жалоб, никакой горечи, никакого гнева, кроме того, что один день он чувствовал ненависть к кому-то, против кого, однако, он не выдвигал никаких обвинений, и за этот грех он чувствовал особое сокрушение.

— Я встретил недавно, — медленно сказал священник, когда исповедь была закончена, тщательно отмечая эффект, который произведут его слова, — человека, известного иногда как Лазелл.

Рубен вздрогнул, как от радостного удивления, и хотел было заговорить, но священник продолжил:

— Я видел, как он умер смертью преступника на виселице.

— Нет, нет! — вскрикнул Рубен в смятении — можно было подумать, что ему рассказали о позорной смерти брата. — О! Нет, отец.

— Это было справедливое наказание, — ответил священник.

— Нет, нет! — вскрикнул Рубен. — Вы не знаете этого места. У них здесь нет помощи, как у других людей, или как у меня. О! Но Бог спас его бедную душу в конце?

— Он говорил со мной, — сказал священник, — о женщине по имени Эстер Армстронг, которой он причинил большой вред. Разве это не было правдой?

— Он не понимал, — сказал Рубен со скорбным состраданием, — я уверен, что он не понимал, какой вред он причинил, потому что, знаете, он не мог причинить ей вреда. И он не видел здесь хороших женщин; им здесь приходится так тяжело, бедняжкам.

— Он сказал, что не может забыть ее — что что-то всегда напоминало ему о ней. Он умолял меня найти ее и попросить ее простить его.

— Она умерла, — мягко сказал Рубен. — Она простила его. Она много молилась за него, я думаю.

— Бог ответил ей тогда, — сказал священник. — Я верю, что он искренне раскаялся.

Великий свет радости зажегся на лице Рубена. — Тогда он спасет остальных, — воскликнул он торжествующе.

— Но вы, — спросил священник, — вы прощаете его?

— Я? — повторил Рубен с озадаченным видом. — О отец! Это было очень неправильно с моей стороны; я сначала сердился на него. Но это была моя вина, на самом деле, хотя Эстер никогда не винила меня; я был бедным дураком, отец, иначе я бы никогда не привез ее сюда.

И так Рубен Армстронг смиренно принял свой пожизненный титул — такой бедный дурак, действительно, что забыл, что ему есть за что прощать своих ближних.

На следующий день Рувим увидел, что все его маленькое стадо собралось в овчарне Доброго Пастыря; затем была совершена Святая Жертва, и душа Рувима укрепилась Божественной Пищей.

Доктор угрюмо отказался присутствовать. Вернувшись, Рувим нашел его лежащим ничком на полу хижины, в полном отчаянии.

«Надежды нет», — сказал он, когда Рувим опустился перед ним на колени и стал умолять прибегнуть к исповеди. — «Мне нужно выпить — ничего, кроме выпивки. Я должен ее получить. Я не могу спасти себя сам».

«Это сущая правда, — сказал Рувим. — Ты не можешь, и я не могу, но Бог может. Ты все твердишь, что я не знаю о тебе всего, что никто не знает, и что Бог никогда тебя не простит. Но Он наконец послал Своего священника, и тебе не нужно бояться сказать ему что угодно. Ты не должен ничего скрывать, а у него есть власть выслушать тебя и передать тебе то, что говорит Бог».

Словно человек, доведенный до крайности, Доктор повернулся к ожидающему священнику, а Рувим в соседней комнате возносил благодарения и молился, в то время как в том самом месте, где святая совершила свою последнюю исповедь, этот человек, который действительно был из «отбросов грешников», совершил свою первую.

Воистину, Таинство Покаяния — вещь божественная и грозная. Дай Бог, чтобы те, кто поносит, отвергает и искажает его, не ведали, что творят! Бремя душ, которое приходится нести миссионеру на дальнем Западе в исповедальне, огромно; этот священник прошел через тюремные баржи Австралии и все горнодобывающие районы Калифорнии и Аризоны, но никогда не встречал случая столь отчаянного, как этот, где надежда казалась столь безнадежной, а способность к исправлению была почти подавлена. Но бедный кающийся, по мере того как он один за другим без утайки раскрывал грехи, так долго хранимые в тайне, а также те, что были известны людям и разглашены повсюду, почувствовал глубокое облегчение среди всего этого унижения, вкусил некую сладость, скрытую в этом таинстве благословенной горечи, обрел в нем ту силу, которую лучше иметь, чем радость или утешение, встретил там и узнал Того, «к ногам Которого Мария Магдалина пришла преклонить колени в доме Симона прокаженного».

«Я уезжаю, Рувим», — сказал Доктор в тот вечер, внезапно и печально. — «Да, — добавил он, заметив удивленный взгляд другого, — надежда для меня, возможно, есть, но не здесь».

«Уезжаешь? — повторил Рувим. — От меня? Я думал, что ты всегда будешь со мной, Доктор».

«Чтобы оставаться той болью и той бедой, которой я был для тебя? — сказал Доктор, глубоко тронутый. — Нет, нет, Рувим, я не могу сдержать свое обещание здесь. Я должен полностью оставить прошлое и старых знакомых и уйти туда, где смогу покаяться — если вообще когда-нибудь смогу. Для меня не существует легкого покаяния». И Рувим, чье нежное сердце вновь готовилось к утрате, почувствовал, что эти слова — правда.

Когда на следующий день священник покинул Гоморру, пообещав, что она не будет забыта, с ним отправился тот, для кого не осталось иной надежды, кроме полного отказа от воли и свободы, полного распятия плоти. Рувим получил от него весточку однажды, во время его путешествия, а затем все известия прекратились; но он был слишком прост и слишком занят, чтобы удивляться этому, и слишком полон веры, чтобы сомневаться в конечном торжестве. Его характер не был похож на характер Эстер; бремя душ никогда не могло стать для него тем, чем оно было для нее; Бог вел его иным путем, нежели тот, которым она шла в страданиях.

Но в уединенном монастыре, высоко среди суровых скал и вечных снегов, человек, пришедший туда издалека, из-за морей, прожил несколько печальных лет жизнью глубочайшего покаяния. Никогда ни днем, ни ночью не прекращалась битва со злом, однако над ним, казалось, день и ночь пребывала особая небесная забота. Эту одинокую келью постоянно посещали видения прошлого, искушения, сводящие с ума, мысли и слова злого толка, от которых по мере приближения к святости плоть и сердце содрогались при воспоминании. Ни крестное знамение, ни молитва, ни покаяние не могли изгнать их. Преследуемый, терзаемый, искушаемый до самого конца, он все же до самого конца взывал к Иисусу и Марии, и до самого конца приходил ответ.

Никто, кроме тех, чья жизнь была неразрывно связана со Святейшим Сердцем Иисуса, не осмеливался служить у этого смертного одра, извлекая там, в страхе и трепете, новые уроки об отвратительности греха и о той власти, которую злая жизнь может дать сатане в час смерти. Но снова и снова они слышали, как бедные губы шептали: «Я заслужил это, я заслужил это; благодарю Бога»; они видели, как слабые руки цепляются за распятие, как остекленевшие глаза в муке взирают на Слово, ставшее плотью; и тот, кто вынес исповедь, принесенную ему напоследок, с благоговейным и сострадательным почтением принес ему Тело Господне. Это был не святой, не израненный, победоносный воин Креста, прошедший долгий жизненный путь, кого они наконец предали земле, когда его тяжелая битва была окончена; и все же над этим телом — которое даже в их заснеженном краю пришлось поспешно хоронить — они осмелились вознести Богу благодарение в смиренной вере за еще одного искупленного грешника.

Смиренно и верно, в далекой Гоморре, Рувим Армстронг дожил до глубокой старости своей жизнью «бедного дурачка»; и мужчины, и женщины приходили с кротким почтением смотреть на немощную фигуру, которая ходила среди них, никогда не уставая, с поручениями ежедневного милосердия. Со временем соседи научились называть это место лучшим именем, чем то злое, которое они со временем стали ненавидеть, а не гордиться им. «Здесь не может быть так уж плохо, — говорили они, — если здесь живут такие добрые дети». И когда время от времени туда приходил священник, он всегда находил еще одну душу, жаждущую исповеди, или еще одного ребенка или взрослого, готового к святому крещению, и Рувим больше никогда не преклонял колени в одиночестве, чтобы принять святое Причастие.

Когда Доктор уехал, Рувим открыл свое сердце и дом для беспризорных сирот, и там, спустя несколько лет, он с радостью принял несчастного пастора, который нуждался в помощи еще больше, чем кто-либо из них. «Малыш мастера Рувима» — так они его называли, и Рувим часто с гордостью рассказывал, каким послушным и добрым он был. Никто не завидовал ему в его заботе — если только не ангелы, которые разделяют такую благословенную работу.

Теперь через город проходит железная дорога, и он становится местом некоторого значения — увы, достаточно бедным и достаточно плохим! — но внешне и открыто отмеченным знаком Креста. Ибо над могилой Эстер любящие руки воздвигли маленькую часовню — постоянный знак того, что приношение ее разбитого сердца было принято, что ее предсмертная молитва была услышана.

И там, не тревожимый никакими сомнениями и не преследуемый никакими страхами, слабый телом и еще более слабый умом, но очень сильный своей бессмертной душой, Рувим терпеливо и счастливо ждет, пока его труд не будет завершен.

ТРИ ЛЕКЦИИ ОБ ЭВОЛЮЦИИ.

Мы живем во времена, когда ученые мужи, кажется, приобретают известность почти пропорционально тому, насколько им удается извратить выводы естественных наук, чтобы заставить их противоречить истине Откровения. Этому мы не удивляемся; ибо управление интересами науки в последнее время в значительной степени перешло в руки антихристианской секты, которая либо не способна понять, либо не желает признать свидетельство, которое природа дает о существовании, могуществе и мудрости своего Творца, а также об истинности Его слова. К этой секте принадлежит профессор Гексли. Его называют «великим ученым» и «великим философом»; люди приглашают его читать лекции; а определенная пресса спешит опубликовать его мысли, чтобы мир мог узнать, как религиозные догмы могут быть сметены «научными» открытиями и, особенно, «научными» рассуждениями. К несчастью для профессора Гексли, его лекции о «Доказательствах эволюции», которые являются последним усилием его ума, столь же логически несостоятельны, как и большинство других его произведений. Иными словами, выводы лектора не являются правомерными, а сами посылки не всегда свободны от спорных моментов. Нам вряд ли нужно говорить нашим читателям, что ни одна христианская догма не была сметена этими лекциями, и никакая эволюция не была установлена, за исключением той степени, в которой сами лекции можно рассматривать как эволюцию софистики.

В первой из своих трех лекций профессор Гексли начинает с ложного изложения фактов:

«Потребовалось немало времени и накопление зачастую бесплодных трудов, чтобы позволить людям пристально взглянуть на ослепительную фантасмагорию природы, заметить ее колебания и то, что является закономерным среди ее кажущихся нерегулярностей; и лишь сравнительно недавно, в течение последних нескольких столетий, возникло представление о всепроникающем порядке и определенной силе вещей, которые мы называем ходом природы. Но из этого созерцания природы и из человеческих размышлений о ней в последнее время возникло то представление о постоянстве природы, о котором я упоминал, и это в конечном итоге стало руководящей концепцией современной мысли. Почти немыслимо для любого человека, уделяющего внимание современной мысли, что случай может иметь какое-либо место во вселенной или что события могут следовать чему-либо, кроме естественного порядка причины и следствия».

Истина заключается в том, что «современная мысль» не принимала никакого участия в открытии постоянства природы. Это открытие так же старо, как и само человечество. Все древние философы, еще до Аристотеля, знали о постоянстве естественных законов, и это знание никогда не угасало, чтобы современные мыслители могли претендовать на честь его возрождения. То же самое можно сказать о «представлении о всепроникающем порядке и определенной силе вещей», поскольку мы находим, что старые греческие и латинские книги полны этого представления, которое также является общим для всех наших средневековых писателей и, действительно, для всех разумных людей. То, что «случай» не может иметь места во вселенной, было настолько хорошо известно древним, что Цицерон решительно объявлял глупым любого человека, который заподозрил бы возможность обратного. [152] Следовательно, никому никогда не нужно было «уделять внимание современной мысли», чтобы понять, что случай не может иметь места в управлении миром. Наконец, то, что события не могут не следовать «естественному порядку причины и следствия», является старейшей из научных истин и первым принципом научного рассуждения. Лектор, который делает вид, что мы обязаны этими истинами «современной мысли», не проявляет уважения к своей аудитории. С другой стороны, если «современная мысль» настолько бедна и бесплодна, что завидует научным достижениям прошлых поколений и ставит свою репутацию на вымысел и плагиат, что мы можем сказать о мудрости современного мыслителя, который дает основания утверждать, что «современная мысль» изобличена в нечестности так же, как и в неспособности?

Чуть позже профессор говорит:

«Хотя мы вполне уверены в постоянстве природы в настоящее время и в нынешнем порядке вещей, из этого вовсе не следует, что мы оправданы в распространении этого обобщения на прошлое и в категорическом отрицании того, что могло существовать время, когда явления не следовали первичному порядку, когда отношения причины и следствия не были фиксированными и определенными, и когда внешние силы не вмешивались в общий ход природы. Осторожные люди признают, что такое изменение в порядке природы могло быть возможным, точно так же, как каждый непредвзятый мыслитель признает, что может существовать мир, в котором дважды два не четыре и в котором две прямые линии не ограничивают пространство».

Это предложение показывает, что мы имеем дело скорее с эмпириком, чем с натурфилософом. Почему постоянство природы в настоящее время не должно оправдывать нашу уверенность в том, что природа была не менее постоянной в прошлом? Конечно, если мы действуем только эмпирически, факты настоящего не научат нас ничему определенному относительно фактов далекого и неизвестного прошлого. Но примечательно, что этот чисто эмпирический метод оставил бы нас в равной степени неуверенными относительно фактов будущего, хотя современные ученые уверяют нас, что «будущее должно быть подобно прошлому». Истина заключается в том, что никакая обоснованная индукция не может быть сделана из одних лишь фактов без помощи рационального принципа как основы нашего обобщения. Если такой принцип достоверен, то и наш вывод достоверен; а если принцип лишь правдоподобен, то и наш вывод будет правдоподобен в той же степени. Теперь, разве у нас нет достоверного принципа, из которого можно доказать постоянство природы без ссылки на конкретное время? У нас есть такой принцип. Мы выводим постоянство природы из постоянства сил, которыми управляется физический порядок. Все элементарные вещества постоянны; их материя и их активная сила никогда не ослабевают; закон их деятельности столь же фиксирован и определен, как и их постоянная конституция; и поэтому они не действуют и не могут действовать в настоящее время иначе, чем они действовали с самого начала, или чем они будут действовать до тех пор, пока существуют. Это принцип, на основании которого мы полностью оправданы в распространении постоянства природы на всю древность и на все будущее, и в утверждении, что такое постоянство является не случайным результатом обстоятельств, а необходимым следствием принципа причинности.

Но мистер Гексли, по-видимому, не понимает этого принципа. Он воображает время, когда отношения причины и следствия могли не быть фиксированными и определенными, и даже допускает возможность мира, в котором дважды два не четыре. Это действительно современная мысль; ибо мы не верим, что можно найти какие-либо указания на то, что подобные мысли когда-либо возникали в прошлые века. Но мы хотели бы спросить: если в некоем мире дважды два не четыре, как мистер Гексли мог бы узнать, что они составляют четыре в этом мире? И если бы отношения причины и следствия в какое-либо время оставались расплывчатыми и неопределенными, как он мог бы объяснить тот факт, что сейчас они определенны и фиксированы? Ибо отношение причины и следствия состоит в том, что впечатление, произведенное причиной, является точным эквивалентом усилия, затраченного на его производство; и тот, кто воображает время, когда такое отношение не было фиксированным и определенным, должен предположить, что следствие может быть больше усилия, из которого оно проистекает, или что усилие может быть больше впечатления, которое оно производит. Но если это так, на каком основании профессор может утверждать, что отношение причины и следствия теперь стало фиксированным и определенным? Мы видим следствие, но не можем видеть усилие; мы видим падение тела, но не можем видеть действие гравитации. Как же тогда мистер Гексли может установить, что действие гравитации не больше и не меньше, чем импульс, сообщенный телу? Таким образом, отношение причины и следствия в его теории не может быть познано, и механическая наука становится невозможной. Точно так же, если в другом мире дважды два не четыре, математика — это обман.

Лектор также говорит, что могло существовать время, «когда внешние силы не вмешивались в общий ход природы»; но мы полагаем, что это должно быть lapsus linguae; ибо, поскольку он не признает, что внешние силы вмешиваются в общий ход природы сейчас, сказать, что дело могло обстоять точно так же во все отдаленные времена, не значит привести причину предполагаемого нарушения отношений причины и следствия, о котором он говорит, и это не послужило бы ограничению, как он того желает, нашего «обобщения». Контекст, следовательно, показывает, что лектор намеревался сказать, что могло существовать время, когда внешние силы действительно вмешивались в общий ход природы. На самом деле, однако, он сказал обратное. Возможно, профессор, учитывая, что он выступал перед американской аудиторией, с религиозными взглядами которой он был мало знаком, счел разумным придать своим фразам такой оборот, чтобы избежать всякого исповедания веры или неверия в существование Творца. Но как бы то ни было, идея о том, что вмешательство Бога в ход природы нарушило бы отношение причины и следствия, совершенно нелепа; ибо если Бог вмешивается, Его действие несет в себе соразмерный эффект, в то время как действия других причин сохраняют свои естественные отношения к своим обычным следствиям. Когда человек поднимает камень с земли, нарушает ли он отношение причины и следствия? Или он отменяет гравитацию? Конечно, нет. Гравитация продолжает тянуть тело вниз, пока его поднимают; но эффект соответствует совокупному действию двух различных причин. Теперь то же самое нужно сказать о вмешательстве Бога в естественные причины. Эффект всегда будет соответствовать совокупной причинности; и поэтому отношение следствия к его адекватной причине остается ненарушенным.

Предполагать, как это делает лектор, что в настоящее время Бог перестал вмешиваться в ход природы, значит предполагать нечто, для чего нет ни малейшего основания. Вмешательство Бога в ход природы непрерывно; ибо без него природа не может ни действовать, ни существовать ни единого мгновения, как знает каждый, кто не является абсолютно невежественным в философии. Но это еще не все. Бог, видя, что люди пытаются ослепить себя фактом Его вмешательства в обычный ход природы, по милосердию Своему дает нам нередко доказательства Своего вмешательства делами, настолько превосходящими природу, что никакие усилия научных неверующих не могут избежать их свидетельства. Эти дела — чудеса. «Современная мысль» отрицает чудеса как несовместимые с «постоянством природы»; но история Церкви полна достоверных чудес, и сегодня в разных странах живут тысячи безупречных свидетелей, которые могут подтвердить, что чудеса даже сейчас являются почти ежедневным явлением среди христианского народа. Мы тоже признаем «постоянство природы», но мы не настолько глупы, чтобы интерпретировать это постоянство так, как стремится интерпретировать его современная мысль. Постоянны законы природы, а не ход природы; первые связаны с сущностью вещей и неизменны; второй зависит от случайных условий и может быть нарушен не только Богом, но даже человеком, как показывает повседневный опыт. Следовательно, вмешательство внешних сил не нарушает постоянства природы, и аргумент современных мыслителей против возможности чудес рушится.

Мистер Гексли, после того как заявил, что вопрос, с которым он имеет дело, по существу исторический, утверждает, что «существует только три взгляда — три гипотезы — относительно прошлой истории природы». Первая гипотеза заключается в том, что

«Порядок природы, который существует сейчас, существовал всегда; иными словами, что нынешний ход природы, нынешний порядок вещей существовал от вечности. Вторая гипотеза заключается в том, что нынешнее состояние вещей, нынешний порядок природы, имел лишь ограниченную продолжительность, и что в какой-то период в прошлом состояние вещей, которое мы знаем сейчас — по существу, хотя, конечно, не во всех деталях, состояние вещей, которое мы знаем сейчас, — возникло и появилось без какого-либо предшествующего подобного состояния, из которого оно могло бы произойти. Третья гипотеза также предполагает, что нынешний порядок природы имел лишь ограниченную продолжительность, но она предполагает, что нынешний порядок вещей произошел естественным путем из предшествующего порядка, а тот — из другого предшествующего порядка, и так далее; и что согласно этой гипотезе попытка установить какой-либо предел, на котором мы могли бы назначить начало этой серии изменений, оставлена».

Из этих трех гипотез первая отбрасывается лектором как несостоятельная, потому что «косвенные доказательства абсолютно отрицают концепцию вечности нынешнего состояния вещей». В этом мы согласны с ним не только из-за геологических данных, но также, и главным образом, потому, что мир изменчив, а следовательно, случаен; что доказывает, что он должен был иметь начало. Примечательно, что он отрицает вечность нынешнего состояния вещей, но не отрицает вечность материи. Современная мысль не могла бы допустить такого отрицания; потому что, если материя не вечна, признание Творца становится неизбежным.

Вторую гипотезу профессор называет «мильтоновской» гипотезой, и он переходит к объяснению того, почему он называет ее так:

«Я не сомневаюсь, что у вас могло возникнуть некоторое удивление, что я говорил об этом как о гипотезе Мильтона, а не выбрал термины, которые вам гораздо более знакомы, такие как «доктрина творения», или «библейская доктрина», или «доктрина Моисея», все из которых, применительно к гипотезе, о которой я только что упомянул, безусловно, гораздо более знакомы вам, чем название мильтоновской гипотезы. Но у меня были, как я не могу не думать, очень веские причины для того, чтобы поступить так, как я поступил. Например, я отбросил название гипотезы творения, потому что мое нынешнее дело не в вопросе о том, как возникла природа, о причинах, которые привели к ее возникновению, а в способе и порядке ее возникновения. Наше нынешнее исследование не о том, почему объекты, составляющие природу, появились, а когда они появились и в каком порядке. Это строго исторический вопрос, как и вопрос о дате, когда англы и юты вторглись в Англию. Но другой вопрос о творении — это философский вопрос, и такой, который не может быть решен, к которому нельзя подойти или которого нельзя коснуться историческим методом».

Затем он приводит свои причины, почему он избегает названия «библейская гипотеза»:

«Во-первых, не мое дело говорить, что содержит еврейский текст, а что нет; и, во-вторых, если бы я сказал, что это библейская гипотеза, я бы столкнулся с авторитетом многих выдающихся ученых, не говоря уже о людях науки, которые в последнее время абсолютно отрицали, что эта доктрина вообще содержится в Книге Бытия. Если мы должны слушать их, мы должны верить, что то, что кажется столь четко определенным как дни творения — как будто были приложены очень большие усилия, чтобы не было ошибки, — что это вовсе не дни, а периоды, которые мы можем сделать такими длинными, как того требует удобство. Мы также должны понимать, что фразеология допускает веру в то, что растения и животные могли быть развиты естественными процессами, длившимися миллионы лет, из подобных зачатков. Человек, который не является знатоком иврита, может только стоять в стороне и восхищаться удивительной гибкостью языка, который допускает такие разнообразные интерпретации». (Говорят, что при этих последних словах аудитория смеялась и аплодировала.) «В-третьих, я тщательно воздерживался от того, чтобы называть это доктриной Моисея, потому что нас теперь уверяют авторитетом высших критиков и даже сановников церкви, что нет никаких доказательств того, что Моисей когда-либо писал эту главу или знал что-либо о ней. Я не говорю — я не высказываю мнения — с моей стороны было бы дерзостью высказывать мнение по такому предмету; но поскольку таково состояние мнений среди ученых и духовенства, нам, мирянам, которые стоят в стороне, лучше избегать запутывания в таком спорном вопросе».

Затем лектор делает краткое опровержение гипотезы Мильтона и завершает свою первую лекцию обещанием привести в следующих лекциях доказательства в пользу гипотезы эволюции.

Нам кажется, что все предыдущее рассуждение — не что иное, как правдоподобная болтовня, и что объяснения лектора лишены искренности. Во-первых, он делает вид, что «доктрина творения» — это философский вопрос, который не может быть решен историческим методом. Почему не может? Творение — это не менее исторический, чем философский факт. Книга, в которой мы читаем об этом, — историческая книга, которой более трех тысяч лет, чей высокий авторитет признавался мудрейшими людьми всех прошлых поколений, и чья правдивость была подтверждена памятниками древности и изучением светских историй. Если, следовательно, профессор Гексли был искренне обеспокоен следованием историческому методу, почему он не сравнил детали, данные в Книге Бытия о способе и порядке возникновения природы, со способом и порядком, предложенными геологическими открытиями? С другой стороны, если вопрос должен был рассматриваться историческим методом, было ли разумно апеллировать к поэту как к лучшему интерпретатору истории?

Что касается философской трактовки доктрины творения, мы рады видеть, что профессор имел благоразумие воздержаться от нее. Это воздержание с его стороны было обязательным по многим причинам, и особенно потому, что, как следует из некоторых его выражений, он был совершенно некомпетентен судить о доктрине с ее философской стороны. Он говорит, что не его дело в настоящее время исследовать «причины, которые привели к возникновению природы», или спрашивать, «почему объекты, составляющие природу, появились»; как будто существует какое-то другое «почему», кроме воли Творца, или какие-то другие «причины», кроме Его всемогущества. Но мистер Гексли, кажется, боится Творца; поэтому он говорит не о Боге, а о «причинах» и «внешних силах»; он также не упоминает творение, а только «возникновение». Тщетные усилия! Ибо, если природа имела возникновение, она возникла либо из чего-то, либо из ничего: если из ничего, то такое возникновение — это реальное творение; если из чего-то, то такое возникновение было лишь модификацией чего-то предсуществующего случайно (ибо ничто, кроме случайного, не поддается модификации), чье существование должно быть снова прослежено до творения. Если бы лектор честно следовал историческому методу, он бы смело начал с тех глубоких слов Книги Бытия: «В начале Бог сотворил небо и землю», и он нашел бы решение, не менее философское, чем историческое, своего вопроса.

Эти замечания во многом показывают, что причины профессора игнорировать библейскую историю (которую он, конечно, называет «библейской гипотезой») являются лишь предлогами. Конечно, не его дело было объяснять еврейский текст; но это не оправдание. Единственный момент, который имел реальное значение в связи с рассматриваемым вопросом, заключался в том, были ли так называемые дни творения естественными днями по двадцать четыре часа или периодами гораздо большей продолжительности. Теперь этот момент можно было исследовать с латинским или английским текстом так же хорошо, как и с еврейским. Более того, поскольку «многие выдающиеся ученые» и даже «люди науки», как он утверждает, абсолютно отрицали, что доктрина о шести естественных днях вообще содержится в Книге Бытия, не было ли ясно, что геологические эпохи, совершенно неизвестные Мильтону, не могли считаться противоречащими библейскому повествованию, а могли скорее совпадать с этим повествованием и помочь нам прояснить некоторые неясные фразы, которые мы читаем в нем? Профессор Гексли делает вид, что, если мы прислушаемся к этим выдающимся ученым и людям науки, «мы должны верить, что то, что кажется столь четко определенным как дни творения, — это вовсе не дни, а периоды, которые мы можем сделать такими длинными, как того требует удобство». Это, действительно, вывод, который мы делаем из полного обсуждения предмета; но мы хотели бы знать, на каком основании профессор предполагает, что Книга Бытия говорит так ясно о естественных днях. Обратное ясно подразумевается в языке священного писателя; ибо очевидно, что три дня, которые предшествовали сотворению солнца, не могли быть естественными днями по двадцать четыре часа; и поскольку их продолжительность не была определена священным писателем, мы вольны «сделать их такими длинными, как того требует удобство». Эта причина, которая может быть усилена другими выражениями в контексте и многими другими отрывками Библии, где слово «день» используется неопределенно для долгих периодов времени, привела многих старых толкователей, в том числе святого Августина, к отрицанию того, что профессор Гексли так уверенно утверждает о ясности библейского свидетельства в пользу естественных дней. Профессор явно говорит о предмете, который он никогда не изучал, с вредоносной целью создания конфликта между наукой и верой.

Что нам сказать о его забавном намеке на «удивительную гибкость» библейского языка? Хотя он был встречен аплодисментами и смехом (аудиторией, которая ничего не знала о еврейском языке), такой намек был грубой ошибкой. Не гибкость языка когда-либо призывалась в качестве основания для различных интерпретаций; это крайняя лаконичность повествования и пропуск многочисленных деталей, которые могли бы показаться интересными человеку науки, но которые не имели никакого отношения к цели, преследуемой священным писателем. Ибо целью писателя было наставить людей не в науке, а в единстве Бога и Его всеобщем владычестве. С другой стороны, все языки имеют множество терминов, которые могут получать различные интерпретации; и само слово «день», которое лектор считает означающим так ясно двадцать четыре часа, используется даже нами в смысле неопределенной продолжительности времени. Мы говорим, например, что сегодня антихристианство свирепствует, так же как и то, что сегодня шел дождь; и мы надеемся, что профессор Гексли не будет из-за этого винить английский язык или насмехаться над его «удивительной гибкостью».

Наконец, профессор говорит, что он говорил о мильтоновской теории, а не о «доктрине Моисея», потому что «нас теперь уверяют авторитетом высших критиков и даже сановников церкви, что нет никаких доказательств того, что Моисей когда-либо писал эту главу или знал что-либо о ней». Это утверждение не делает чести суждению лектора.

Книга Бытия — несомненная работа Моисея, как свидетельствуют все древние и современные ученые, как евреи, так и христиане. Если, однако, профессор Гексли, основываясь на авторитете своих извращенных или невежественных критиков и рационалистических сановников ложной церкви, верит в обратное, из этого не следует, что исторический метод обязывал его заменить мильтоновскую теорию библейской историей под страхом «запутывания в спорном вопросе». Если существовал спорный вопрос, он мог отбросить его одним словом. Ничто не мешало ему говорить о «том, что называется доктриной Моисея». Истина заключается в том, что профессор все время трудился, чтобы разрушить доктрину Моисея под именем мильтоновской гипотезы, думая, без сомнения, что этой уловкой он может просто сказать достаточно, чтобы удовлетворить своих друзей-вольнодумцев, не шокируя слишком сильно общественное мнение. Уловка, однако, оказалась безуспешной; и если профессор видел критику своих лекций в американской прессе, он теперь должен был обрести убеждение, что мильтоновская гипотеза не заслуживала чести научного опровержения.

Во второй лекции мистер Гексли начинает рассматривать доказательства эволюции. Он указывает, что такие доказательства бывают трех видов — а именно: безразличные, благоприятные и демонстративные. Первые два вида он готов рассмотреть сразу, в то время как третий он оставляет в резерве для своей последней лекции. Можно спросить, что, вероятно, означает «безразличное доказательство». Ибо, если какой-либо факт не имеет большей тенденции доказать, чем опровергнуть теорию, такой факт не составляет «доказательства» ни с одной стороны. Это, конечно, верно; но на языке профессора «безразличное доказательство» обозначает те факты, которые приводятся против его теории и которые, как он полагает, допускают удовлетворительное объяснение без отказа от теории. Так он рассказывает, как

«Кювье попытался установить очень справедливым и правильным методом, какое основание было для веры в постепенное и прогрессивное изменение животных, сравнивая скелеты всех доступных частей этих животных (древние египетские останки) — таких как крокодилы, птицы, собаки, кошки и тому подобное — с теми, которые сейчас встречаются в Египте; и он пришел к выводу — выводу, который был подтвержден всеми последующими исследованиями, — что никаких заметных изменений не произошло у животных, населявших Египет, и он сделал отсюда вывод, и поспешный, что доказательство такого факта было полностью против доктрины эволюции».

Опять же, профессор утверждает, что останки животных, отложенные в слоях камня, выстилающих Ниагару, «принадлежат к точно таким же формам, как те, что сейчас населяют спокойные воды озера Эри»; и этим останкам, согласно его расчетам, более тридцати тысяч лет. Опять же:

«Когда мы исследуем скалы самой меловой эпохи, мы находим останки некоторых животных, которые даже самое пристальное изучение не может показать отличными в каком-либо отношении от тех, что живут в настоящее время». «Более того: в самом низу силурийской серии, в том, что некоторыми авторитетами называется кембрийской формацией, где все признаки, кажется, исчезают, даже там, среди немногих и скудных останков животных, которые существуют, мы находим виды моллюсков, которые настолько тесно связаны с существующими формами, что одно время они были сгруппированы под одним и тем же родовым названием… Факты такого рода, несомненно, фатальны для любой формы эволюции, которая требует предположения, что существует внутренняя необходимость со стороны форм животных, которые однажды появились, подвергаться модификациям; и они еще более отчетливо противостоят любому взгляду, который привел бы к вере в то, что модификация в различных типах животной или растительной жизни идет одинаково и равномерно. Факты, как я представил их вам, очевидно, прямо противоречили бы любой такой форме гипотезы эволюции, как она изложена в этих двух постулатах».

Здесь, следовательно, у нас есть факты, которые «прямо противоречат» любой форме необходимой эволюции. Теперь давайте посмотрим, как профессор стремится превратить их в безразличные доказательства спонтанной эволюции. Он говорит:

«Теперь услуга, которая была оказана мистером Дарвином доктрине эволюции в целом, заключается в следующем: он показал, что существуют два великих фактора в процессе эволюции, и один из них — это тенденция к изменчивости, существование которой может быть доказано наблюдением у всех живых форм; другой — это влияние окружающих условий на то, что я могу назвать родительской формой, и вариации, которые таким образом развиваются из нее. Причина этого производства вариаций — вопрос, который в настоящее время совсем не понят должным образом. Зависит ли это от какого-то сложного механизма — если я могу использовать эту фразу — самой формы животного, или это возникает через влияние условий на эту форму, неясно, и вопрос может пока оставаться открытым. Но важный момент — это тенденция к производству вариаций. Затем, выживут ли эти вариации и вытеснят родителя, или родительская форма выживет и вытеснит вариации, — это вопрос, который зависит исключительно от окружающих условий».

Из этой теории лектор заключает, что факты, упомянутые выше как противоречащие доктрине эволюции, — это «вовсе не возражение», а принадлежат к тому классу доказательств, который он назвал безразличным. «То есть, — как он объясняет, — они могут не быть прямой поддержкой доктрины эволюции, но они вполне способны быть интерпретированы в соответствии с ней». Это значит сказать нам, что Дарвин, чтобы избежать свидетельства многочисленных фактов, которые противоречат эволюции, должен был прибегнуть к очень смелому, но необоснованному предположению. На самом деле, на каком основании он может претендовать на то, что все живые формы имеют тенденцию к изменчивости от одного вида к другому, и что такая тенденция может быть доказана наблюдением, когда у нас есть так много фактов, которые доказывают, что такая тенденция не проявляла себя в течение тысяч и десятков тысяч лет? До сих пор ни одного случая эволюции от одного вида к другому не было установлено; и, безусловно, требуется особая эволюция логики, чтобы утверждать, в присутствии такого известного факта, что тенденция к изменчивости может быть доказана наблюдением. То, что могут существовать разновидности в пределах одного и того же вида, — это хорошо известный факт; это то, что наблюдение обильно доказало. Но мистер Дарвин претендует на то, что тенденция к изменчивости не ограничена пределами вида, а распространяется от одного вида к другому, чтобы произвести не только индивидуальные и случайные модификации, но также существенные изменения и дифференциации; и это то, что наблюдение до сих пор не смогло доказать. Таким образом, апелляция профессора к дарвиновской гипотезе совершенно нелогична, так как это не что иное, как предвосхищение основания.

Странно, что профессор Гексли сам, после того как сказал нам, что тенденция к изменчивости доказана наблюдением, немедленно опровергает свое собственное утверждение, показывая, что вся теория эволюции основывается не на фактическом наблюдении, а на простой надежде на некоторые возможные наблюдения, которые будущее может сохранить для ее триумфа. Вот что он говорит:

«Великая группа ящериц, которые так изобилуют в настоящее время, простирается через всю серию формаций так далеко назад, как то, что называется пермской эпохой, которая представлена пластами, лежащими прямо над углем. Эти пермские ящерицы удивительно мало отличаются — в некоторых отношениях — от ящериц, которые существуют в настоящее время. Сравнивая величину различия между этими пермскими ящерицами и ящерицами настоящего времени с колоссальным промежутком времени между пермской эпохой и нынешним веком, можно сказать, что не произошло никаких заметных изменений. Но в тот момент, когда вы переносите исследования дальше назад во времени, вы не находите никаких следов ящериц, ни какого-либо истинного рептилии вообще, во всей массе формаций под пермской. Теперь совершенно ясно, что если наши существующие палеонтологические коллекции, наши существующие образцы из стратифицированной породы исчерпывают всю серию событий, которые когда-либо происходили на поверхности земного шара, такой факт, как этот, прямо противоречит всей теории эволюции, потому что она постулирует, что существованию каждой формы должно было предшествовать существование какой-то формы, сравнительно мало отличающейся от нее».

Таким образом, насколько касаются существующих образцов палеонтологии, все «прямо противоречит всей теории эволюции»; то есть наблюдение, далеко не доказывая теорию, стремится опровергнуть ее. Лектор, однако, не обескураженный этим сокрушительным доказательством, апеллирует к «всей серии событий», которые должны были предшествовать эпохе старейших существующих образцов; и он приглашает нас принять во внимание «тот важный факт, на котором так хорошо настаивали Лайель и Дарвин — несовершенство геологической летописи». Нет сомнения, что геологическая летопись несовершенна; но это несовершенство не может быть сделано основанием аргумента в пользу эволюции. Сделать его таковым было бы подобно интерпретации молчания свидетеля как положительной информации. Профессор Гексли увидел это и, предвидя возражение, которое обязательно возникло бы в умах его слушателей, сделал попытку избежать его, сказав: «Те, кто не уделял внимания этим вопросам, склонны говорить себе: «Это все очень хорошо; но когда вы попадаете в затруднение с вашей теорией эволюции, вы апеллируете к неполноте и несовершенству геологической летописи»; и я хочу сделать совершенно ясным для вас, что это несовершенство — огромный факт, который должен быть принят во внимание во всех наших спекуляциях, иначе мы будем постоянно ошибаться». Читатель заметит, как прямолинейно лектор игнорирует суть возражения. Возражение таково: «Когда вы апеллируете к отдаленнейшим эпохам, о которых геология дает нам столь скудную информацию, вы апеллируете к неизвестному; и это очень странный метод ответа на ту серию известных фактов, которые прямо противоречат теории эволюции». Ответ профессора таков: «Вы не уделяли внимания этим вопросам. Вы думаете, что геологическая летопись совершенна? Я говорю вам, что она весьма несовершенна и неполна, и я собираюсь показать, что это так». Этот ответ подтверждает возражение и показывает, что теория эволюции нелогична.

Затем профессор упоминает «следы какого-то гигантского животного, которое ходило на задних лапах», и замечает, что, хотя бесчисленные тысячи таких следов найдены на наших берегах, все же «до настоящего времени не было найдено ни кости, ни фрагмента ни одного из великих существ, которые, безусловно, оставили эти отпечатки». И он заключает: «Я не знаю более поразительного доказательства, чем тот факт, который дает основание заключить, в отсутствие органических останков, что такие животные действительно существовали». Конечно, они существовали; но их существование не является аргументом против тех бесчисленных фактов, которые свидетельствуют против теории эволюции. И все же лектор осмеливается сказать:

«Я верю, что правильное понимание доктрины эволюции, с одной стороны, и справедливая оценка важности несовершенства геологической летописи, с другой, устранили бы все трудности из того вида доказательств, на который я таким образом ссылался; и эта оценка позволяет нам верить, что все такие случаи являются примерами того, что я могу здесь назвать, и до сих пор обозначал, отрицательным или безразличным доказательством — то есть они никоим образом прямо не продвигают теорию эволюции, но они не являются препятствием на пути нашей веры в доктрину». То, что длинная серия положительных фактов, устанавливающих неизменность видов в течение многих тысяч лет, не является препятствием на пути нашей веры в противоположную теорию, из-за туманности всех более старых геологических летописей, которая позволяет нам мечтать о фактах, противоречащих ходу вещей, установленных постоянным наблюдением, — это идея, которую «современная мысль» может считать блестящей, но которую здравый смысл абсолютно отвергает.

В оставшейся части этой второй лекции мистер Гексли имеет дело с доказательством промежуточных форм: «Если доктрина эволюции верна, из этого следует, что животные и растения, какими бы разнообразными они ни были, должны были быть связаны между собой градационными формами, так что от высших животных, какими бы они ни были, до мельчайшей крупицы студенистого вещества, в котором может проявляться жизнь, должно быть надежное и прогрессивное тело доказательств — серия градаций, с помощью которых вы могли бы пройти от одного конца серии к другому». Заметим, кстати, что фраза «высшие животные, какими бы они ни были» включает разумных животных — то есть все человечество; что подразумевало бы, что наша разумная душа должна быть прослежена «до мельчайшей крупицы студенистого вещества» как своего первого происхождения. Нам не нужно останавливаться здесь на этой нелепости. Профессор признается, что «у нас есть крокодилы, ящерицы, змеи, черепахи, и все же нет ничего — никакого связующего звена — между крокодилом и ящерицей, или между ящерицей и змеей, или между змеей и крокодилом, или между любыми двумя из этих групп. Они разделены абсолютными разрывами». Поскольку дело обстоит так, казалось бы, у профессора было достаточно оснований для отрицания теории эволюции в целом. Но нет; признаваясь, что «нет связующего звена», он делает вид, что мы должны показать, что никакого связующего звена никогда не существовало. Его слова таковы: