Первый том издания китайской классики, который мы только что получили от преподобного доктора Дж. Легга из Лондонского миссионерского общества, является новым доказательством того, чего могут достичь миссионеры, если их поощрять посвящать часть своего времени и внимания научным и литературным занятиям. Мы не стремимся выяснить, был ли доктор Легг успешен как миссионер. Даже если бы он не обратил ни одного китайца, он, завершив работу, которую только что начал, оказал бы важнейшую помощь в распространении христианства в Китае. Он прибыл на Восток в конце 1839 года, получив лишь несколько месяцев обучения китайскому языку у профессора Кидда в Лондоне. Будучи расквартированным в Малакке, ему тогда казалось — и он добавляет, «что опыт двадцати одного года дал свою санкцию правильности этого суждения» — что он не может считать себя квалифицированным для обязанностей своей должности, пока не овладеет в совершенстве классическими книгами китайцев и не исследует для себя всю область мысли, через которую прошли мудрецы Китая и в которой можно было найти основы моральной, социальной и политической жизни народа. Он не мог продолжать свои занятия без перерыва, и только спустя несколько лет, когда руководство Англо-китайским колледжем перешло к нему, он смог приобрести книги, необходимые для облегчения своего прогресса. После шестнадцати лет прилежного изучения доктор Легг исследовал основные работы китайской литературы; и он почувствовал тогда, что может сделать курс чтения, через который он прошел, более легким для тех, кто последует за ним, опубликовав, по модели наших изданий греческой и римской классики, критический текст классики Китая вместе с переводом и пояснительными примечаниями. Его материалы были готовы, но возникла трудность с поиском средств, необходимых для столь дорогостоящего предприятия. Едва ли, однако, потребности доктора Легга стали известны среди британских и других иностранных купцов в Китае, как один из них, мистер Джозеф Джардин, послал за доктором и сказал ему: «Я знаю щедрость купцов в Китае, и что многие из них охотно оказали бы свою помощь такому предприятию; но вам не нужно иметь хлопот с опросом сообщества. Если вы готовы взять на себя труд публикации, я возьму на себя расходы по ней. Мы зарабатываем наши деньги в Китае, и мы были бы рады помочь во всем, что обещает быть полезным для него». Результат этого сочетания бескорыстной преданности со стороны автора и просвещенной щедрости со стороны его покровителя лежит теперь перед нами в великолепном томе текста, перевода и комментария, который, если жизнь редактора будет пощажена (а внезапная смерть мистера Джардина от последствий климата является предупреждением о том, как занята смерть среди европейских поселенцев в тех регионах), будет сопровождаться по крайней мере шестью другими томами.
Данное издание призвано включить в себя книги, которые в настоящее время признаны самими китайцами наиболее авторитетными. Это пять «Кинг» и четыре «Шу». «Кинг» означает нити основы в ткани, и применение этого термина к литературным произведениям основано на той же метафоре, что и латинское слово textus, а также санскритское «Сутра», означающее пряжу и книгу. «Шу» просто означает «письмена». Пять «Кинг» — это: 1) «И» (Книга перемен); 2) «Шу» (Книга истории); 3) «Ши» (Книга песен); 4) «Ли цзи» (Записки о ритуале); 5) «Чунь цю» (Весна и осень) — хроника, охватывающая период с 721 по 480 г. до н. э. Четыре «Шу» состоят из: 1) «Лунь юй» (Изречения, или Беседы Конфуция с учениками); 2) «Да сюэ» (Великое учение), обычно приписываемое одному из его учеников; 3) «Чжун юн» (Учение о середине), приписываемое внуку Конфуция; 4) произведений Мэн-цзы, скончавшегося в 288 г. до н. э.
Авторство пяти «Кинг» лишь условно приписывается Конфуцию; однако только пятую, «Весну и осень», можно считать трудом самого философа. «И», «Шу» и «Ши» были не сочинены, а лишь скомпилированы им, а значительная часть «Ли цзи» явно принадлежит более поздним авторам. Конфуций, будучи основателем религии и реформатором, был глубоко консервативен в своих устремлениях и преданно привязан к прошлому. Он называл себя передатчиком, а не творцом, веря в древних и любя их (стр. 59). «Я не из тех, кто родился со знанием, — говорит он, — я из тех, кто любит древность и усердно ищет ее там» (стр. 65). Самыми частыми темами его бесед были древние песни, история и правила благопристойности, установленные древними мудрецами (стр. 64). Когда один из его современников пожелал отказаться от жертвоприношения ягненка как от бессмысленной формальности, Конфуций упрекнул его меткой фразой: «Ты жалеешь овцу, я же дорожу обрядом». Нам известно, что Конфуций учил четырем вещам: письменам, этике, преданности души и правдивости (стр. 66). Говоря о себе, он сказал: «В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учению. В тридцать лет я обрел твердость. В сорок лет я не знал сомнений. В пятьдесят лет я познал веления неба. В шестьдесят лет мой слух стал послушным органом для восприятия истины. В семьдесят лет я мог следовать желаниям своего сердца, не преступая того, что правильно» (стр. 10). Хотя это может звучать как хвастовство, поразительно, как редко сам Конфуций претендует на какое-либо превосходство над своими ближними. Он предлагает свои советы тем, кто готов слушать, но никогда не говорит догматично; он никогда не пытается тиранить умы или сердца своих друзей. Читая его биографию, трудно понять, как человек, чья жизнь была посвящена столь спокойным занятиям и чья смерть едва вызвала рябь на гладкой и безмолвной поверхности Восточного мира, мог оставить отпечаток своего ума на миллионах и миллионах людей — отпечаток, который даже сейчас, спустя 2339 лет, отчетливо виден в национальном характере крупнейшей империи мира. Конфуций умер в 478 г. до н. э., сетуя на то, что среди всех князей империи не нашлось ни одного, кто принял бы его принципы и последовал его урокам. Однако спустя два поколения его имя стало силой — точкой сбора огромного движения национального и религиозного возрождения. Его внук говорит о нем как об идеале мудреца, подобно тому как мудрец является идеалом человечества в целом. Хотя Цзы-сы не претендует на божественные почести для своего деда, он возвеличивает его мудрость и добродетель за пределы человеческой природы. Вот образец языка, который он применяет к Конфуцию:
«Его можно сравнить с небом и землей в их поддержке и вмещении, в их укрывании и покрывании всех вещей; его можно сравнить с четырьмя временами года в их чередующемся движении, и с солнцем и луной в их последовательном сиянии... Быстрый в восприятии, ясный в суждениях, обладающий далеко идущим интеллектом и всеобъемлющим знанием, он был пригоден для управления; великодушный, щедрый, благосклонный и мягкий, он был пригоден для проявления снисходительности; импульсивный, энергичный, твердый и стойкий, он был пригоден для поддержания твердой хватки; уравновешенный, серьезный, никогда не отклоняющийся от Середины и правильный, он был пригоден для того, чтобы внушать почтение; образованный, самобытный, сосредоточенный и проницательный, он был пригоден для проявления проницательности... Всеобъемлющий и необъятный, он был подобен небу; глубокий и деятельный, как источник, он был подобен бездне... Поэтому его слава распространяется на Срединное Царство и достигает всех варварских племен. Везде, куда доходят корабли и повозки, везде, куда проникает сила человека, везде, где небо укрывает, а земля поддерживает, везде, где светят солнце и луна, везде, где выпадают иней и роса, все, у кого есть кровь и дыхание, искренне чтут и любят его. Поэтому сказано: он равен Небу» (стр. 53).
Это, безусловно, весьма пышная фразеология, но она вряд ли произведет определенное впечатление на умы тех, кто не знаком с жизнью и учением великого китайского мудреца. Теперь их могут изучать все, кому небезразлична история человеческой мысли, благодаря превосходному труду доктора Легга. Первый том, только что вышедший в свет, содержит «Лунь юй», «Великое учение» и «Учение о середине», или первую, вторую и третью «Шу», и мы надеемся, что вскоре за ним последуют и другие китайские классические книги. Мы должны ограничиться здесь лишь несколькими изречениями мудреца, выбранными из тысяч, которые можно найти в «Лунь юй». Их интерес носит преимущественно исторический характер, проливая свет на характер одного из самых замечательных людей в истории человечества. Но помимо этого есть прелесть в простом изложении простых истин; и таков страх перед банальностью у наших современных писателей, что мы должны обращаться к далеким временам и далеким странам, если хотим прислушаться к той простой соломоновой мудрости, которая лучше, чем торговля серебром, и прибыль от нее — чем чистое золото.
Конфуций проявляет свой терпимый дух, когда говорит: «Благородный муж всеобъемлющ и не является пристрастным. Низкий человек пристрастен и не всеобъемлющ» (стр. 14).
В его словах есть честное мужество: «Видеть, что правильно, и не делать этого — значит не иметь мужества» (стр. 18).
Его определение знания, хотя и менее глубокое, чем у Сократа, тем не менее полно здравого смысла:
«Учитель сказал: "Научить ли тебя, что такое знание? Когда ты знаешь вещь, считать, что ты ее знаешь; а когда не знаешь вещи, признавать, что ты ее не знаешь — вот что такое знание"» (стр. 15).
Конфуцию были не чужды и тайны сердца: «Только по-настоящему добродетельный человек, — говорит он в одном месте, — может любить или ненавидеть других» (стр. 30). В другом месте он выражает свою веру в неотразимое обаяние добродетели: «Добродетель не остается в одиночестве, — говорит он, — у того, кто практикует ее, найдутся соседи». Он свидетельствует о скрытой связи между интеллектуальным и моральным совершенством: «Нелегко, — замечает он, — найти человека, который учился бы три года и не стал бы хорошим» (стр. 76). В его этике золотое правило Евангелия «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» представлено как почти недостижимое. Так, мы читаем: «Цзы-гун сказал: "Чего я не желаю, чтобы люди делали мне, того я также не желаю делать людям". Учитель сказал: "Цзы, ты этого не достиг"». Брахманы также имели отдаленное представление об этой же истине, которая выражена, например, в «Хитопадеше» следующими словами: «Добрые люди проявляют милосердие ко всем существам, учитывая, насколько они похожи на них самих». В вопросах, выходящих за пределы человеческого понимания, Конфуций менее откровенен; но сама его сдержанность примечательна, если учесть безрассудство, с которым восточные философы погружаются в глубины религиозной метафизики. Так мы читаем (стр. 107):
«Цзи-лу спросил о служении духам умерших. Учитель сказал: "Пока ты не способен служить людям, как ты можешь служить их духам?"»
Цзи-лу добавил: «Осмелюсь спросить о смерти». Ему ответили: «Пока ты не знаешь жизни, как ты можешь знать о смерти?»
И снова (стр. 190):
«Учитель сказал: "Я предпочел бы не говорить"».
Цзы-гун сказал: «Если Вы, Учитель, не будете говорить, что же мы, Ваши ученики, будем записывать?»
Учитель сказал: «Разве Небо говорит? Четыре времени года следуют своим чередом, и все вещи постоянно производятся; но разве Небо говорит что-нибудь?»
Ноябрь, 1861 г.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[92] «Китайские классические книги»; с переводом, критическими и экзегетическими примечаниями. Доктор Джеймс Легг, Лондонское миссионерское общество. Гонконг, 1861 г.
[93] С тех пор доктор Легг опубликовал: том II, содержащий произведения Мэн-цзы; том III, часть 1, содержащую первую часть «Шу цзин»; том III, часть 2, содержащую пятую часть «Шу цзин».
XIV.
ПОПОЛЬ-ВУХ.
Книга под названием «Пополь-Вух» [94], претендующая на то, чтобы быть оригинальным текстом священных писаний индейцев Центральной Америки, будет встречена большинством людей со скептической улыбкой. Дети ацтеков, которых показывали по всей Европе как потомков расы, которой до испанского завоевания туземцы Мексики воздавали божественные почести, и которые оказались несчастными существами, ставшими жертвами бессердечных спекулянтов, все еще свежи в памяти большинства людей; а «Livre des Sauvages» [95], недавно опубликованная аббатом Доменеком под эгидой графа Валевского, несколько снизила достоинство американских исследований в целом. Тем не менее, те, кто смеется над «Manuscrit Pictographique Américain», обнаруженной французским аббатом в библиотеке французского Арсенала и отредактированной им с такой тщательностью как драгоценная реликвия старых краснокожих Северной Америки, не должны забывать, что не было бы ничего удивительного в существовании такой рукописи, содержащей подлинное пиктографическое письмо краснокожих индейцев. Немецкий критик аббата Доменека, г-н Петцольдт [96], принимает слишком торжествующий вид, объявляя о своем открытии, что «Manuscrit Pictographique» была работой немецкого мальчика в глуши Америки. Он должен был признать, что сам аббат указывал на немецкие каракули на некоторых страницах своей рукописи; что он читал имена Анна и Мария; и что он никогда не претендовал на большую древность для рассматриваемой книги. Действительно, хотя г-н Петцольдт очень уверенно говорит нам, что вся книга — это работа непослушного, противного и нечестивого маленького мальчика, сына немецких поселенцев в американской глуши, мы сомневаемся, что кто-либо, кто возьмет на себя труд просмотреть все страницы, сочтет этот взгляд хоть сколько-нибудь удовлетворительным или даже более вероятным, чем взгляд французского аббата. Мы знаем, на что способны мальчики в пиктографическом искусстве, судя по случайным порчам наших стен и перил; но мы все еще чувствуем легкий скептицизм, когда г-н Петцольдт уверяет нас, что нет ничего необычного в том, что мальчик заполняет целый том этими сложными каракулями. Если бы г-н Петцольдт взял на себя труд взглянуть на некоторые из варварских иероглифов, собранных в Северной Америке, он легче понял бы, как аббат Доменек, который провел много лет среди краснокожих индейцев и сам скопировал несколько их надписей, мог принять страницы, хранящиеся в библиотеке Арсенала в Париже, за подлинные образцы американской пиктографии. Существует определенное сходство между этими каракулями и фигурами, выцарапанными на скалах, надгробиях и деревьях странствующими племенами Северной Америки; и хотя мы были бы очень огорчены, если бы поддержали мнение восторженного аббата или выдвинули какое-либо собственное предположение относительно реального авторства «Livre des Sauvages», мы не можем не думать, что г-н Петцольдт писал бы менее уверенно и, безусловно, менее презрительно, если бы был более знаком, чем кажется, с тем немногим, что известно о картинном письме индейских племен. В качестве предварительного замечания к вопросу о подлинности «Пополь-Вух» несколько слов о картинной литературе краснокожих индейцев Северной Америки не будут неуместными. «Пополь-Вух» — это действительно не «Livre des Sauvages», а литературное произведение в истинном смысле этого слова. Оно содержит мифологию и историю цивилизованных рас Центральной Америки и предстает перед нами с верительными грамотами, которые выдержат проверку критическим исследованием. Но мы сможем лучше оценить более высокие достижения Юга после того, как изучим, пусть даже бегло, грубые начала литературы среди диких рас Севера.
Колден в своей «Истории пяти наций» сообщает нам, что когда в 1696 году граф де Фронтенак ввел хорошо оснащенную армию в страну ирокезов, с артиллерией и всеми другими средствами регулярного военного нападения, он обнаружил на берегу Онондаги, ныне называемой рекой Освего, дерево, на стволе которого индейцы изобразили французскую армию и положили у его подножия два пучка срезанного тростника, состоящих из 1434 штук; это был акт символического вызова с их стороны, призванный предупредить галльских захватчиков, что им придется столкнуться с таким количеством воинов.
Это воинственное послание является образцом индейского картинного письма. Оно относится к низшей стадии графического изображения и почти не отличается от примитивного способа, которым персидские послы общались с греками или римляне с карфагенянами. Вместо копья и посоха мира, между которыми предлагали выбирать карфагенянам, краснокожие индейцы послали бы стрелу и трубку, и послание было бы понято столь же хорошо. Это, хотя еще и не peindre la parole (рисование речи), тем не менее является первой попыткой parler aux yeux (разговора с глазами). Это первое начало, которое в конечном итоге может привести к чему-то более совершенному. Мы находим подобные попытки картинного общения и у других диких племен, и они, по-видимому, отвечают всем целям. В «Путешествии в Восточный океан» Фрейсине и Араго нам рассказывают о туземце с Каролинских островов, таморе Сатуала, который хотел воспользоваться присутствием корабля, чтобы отправить торговцу на Ботту, г-ну Мартинесу, несколько раковин, которые он обещал собрать в обмен на несколько топоров и некоторые другие предметы. Он выразил это капитану, который дал ему лист бумаги для рисунка и удовлетворительно выполнил поручение. Фигура человека вверху обозначала капитана корабля, который своими вытянутыми руками представлял свою должность как посредника между сторонами. Лучи или украшения на его голове обозначают ранг или власть. Виноградная лоза под ним — символ дружбы. В левой колонке изображены количество и виды отправленных раковин; в правой колонке — вещи, желаемые в обмен, а именно: семь рыболовных крючков, три больших и четыре маленьких, два топора и два куска железа.
Надписи, которые встречаются на индейских надгробных досках, знаменуют шаг вперед. У каждого воина есть свой герб, который называется тотем и рисуется на его надгробии. Знаменитый военный вождь, Аджетатиг Вабоджига, умер на озере Верхнее около 1793 года. Он принадлежал к клану Аддик, или американского северного оленя. Этот факт символизируется фигурой оленя. Перевернутое положение обозначает смерть. Его собственное личное имя, которое было Белая Рыба, не отмечено. Но слева есть семь поперечных штрихов, и они имеют значение: а именно, что он возглавлял семь военных походов. Затем под его гербом есть три перпендикулярные линии, и они опять же легко понятны каждому индейцу. Они представляют раны, полученные в бою. Говорят, что фигура головы лося относится к отчаянной схватке с разъяренным животным этого вида; а символы стрелы и трубки нарисованы, чтобы указать на влияние вождя в войне и мире.