«Христианство и греческая философия»

Footnote 87: (return) Watson, "Theol. Inst.," vol. i. p. 46.

Footnote 88: (return) Maurice, "Religions of the World," p. 59: Edin. Review,1862, art "Recent Researches on Buddhism." See also Müller's "Chips from a German Workshop," vol. i. ch. i. to vi.

Footnote 89: (return) "It has been said that Buddha and Kapila were both atheists, and that Buddha borrowed his atheism from Kapila. But atheism is an indefinite term, and may mean very different things. In one sense every Indian philosopher was an atheist, for they all perceived that the gods of the populace could not claim the attributes that belong to a Supreme Being. But all the important philosophical systems of the Brahmans admit, in some form or another, the existence of an Absolute and Supreme Being, the source of all that exists, or seems to exist."--Müller, "Chips from a German Workshop," vol. i. pp. 224,5.

Будда, что означает «интеллект», «ясный свет», «совершенная мудрость», был не только именем основателя религии Восточной Азии, но Ади Будда был именем Абсолютного, Вечного Интеллекта. — Морис, «Религии мира», стр. 102.

Footnote 90: (return) "Missionary Travels and Researches in South Africa," p. 158.

Теперь, если бы идея Бога покоилась исключительно на традиции, было бы самой естественной вероятностью, что она могла быть потеряна, нет, должна быть потеряна среди тех рас людей, которые были географически и хронологически далеко удалены от примитивной колыбели человечества на Востоке. Люди, которые в своих миграциях блуждали в самые отдаленные части земли и стали изолированными от остального человечества, могли, после истечения веков, как ожидалось, потерять идею Бога, если бы она не была спонтанной и врожденной интуицией ума — необходимостью мысли. Факт истории должен предполагаться как прилипающий к уму с гораздо большей цепкостью, чем чисто рациональная идея, которая не имеет видимого символа в чувственном мире, и все же, даже в отношении событий истории, стойкость и упорство традиции чрезвычайно слабы. Жители Южных морей не знают, откуда или в какое время пришли их предки. Есть памятники в Тонга и Фиджи, о которых нынешние жители не могут дать никакого отчета. Как же тогда чистая, абстрактная идея, которая не может иметь чувственного представления, никакого видимого образа, может удерживать свою хватку на памяти человечества в течение тысяч лет? Фиджиец может не помнить, откуда пришли его непосредственные предки, но он знает, что род пришел первоначально из рук Творца. Он не может сказать, кто построил памятники из твердой кладки, которые найдены в его островном доме, но он может сказать, кто воздвиг вечные холмы и построил вселенную. Он может не знать, кто правил в Веве сто лет назад, но он знает, кто сейчас правит и всегда правил всей землей. «Идея Бога знакома фиджийцу, и существование невидимой сверхчеловеческой силы, контролирующей и влияющей на природу и все земные вещи, полностью признается им». Идея Бога есть общий факт человеческого сознания, и традиция одна явно неадекватна для объяснения ее универсальности.

Footnote 91: (return) "Fiji and the Fijians," p. 215.

3. Словесное откровение было бы неадекватным для передачи знания о Боге интеллекту «чисто пассивному» и совершенно не снабженному никакими априорными идеями или необходимыми законами познания и мысли.

Конечно, не отрицается, что важные словесные сообщения, относящиеся к характеру Бога и обязанностям, которые мы должны Богу, были даны первой человеческой паре, более ясные и определенные, может быть, чем любое знание, достигнутое Сократом и Платоном через их диалектические процессы, и что эти устные откровения последовательно повторялись и расширялись патриархам и пророкам церкви Ветхого Завета. И более того, что некоторые лучи света, исходящие из этого чистого источника истины, были рассеяны и до сих пор задерживаются среди языческих народов, у нас нет желания и нет нужды отрицать.

Все это, однако, предполагает, по крайней мере, естественную силу и способность к знанию о Боге и некоторую конфигурацию и корреляцию человеческого интеллекта с Божественным. «У нас нет знания о динамическом влиянии, духовном или естественном, без динамической реакции». Материя не может быть движима и контролируема силами и законами, если она не имеет свойств, которые соотносят ее с этими силами и законами. И ум не может быть определен извне к какой-либо специфической форме познания, если он не имеет активных сил постижения и концепции, которые управляются единообразными законами. «Материал» мысли может быть поставлен извне, но «форма» определяется необходимыми законами нашего внутреннего существа. Все наше познание внешнего мира обусловлено априорными идеями времени и пространства, и все наше мышление управляется принципами причинности и субстанции и законом «достаточного основания». Ум сам поставляет элемент знания во всех наших познаниях. Человек не может быть научен знанию о Боге, если он не обладает естественно предчувствием или апперцепцией Бога как причины и разума вселенной. «Если воспитанию не предшествует уже врожденное сознание Бога как оперативная предрасположенность, не было бы ничего, на что воспитание и культура могли бы воздействовать». Простое словесное откровение не может передать знание о Боге, если человек уже не имеет идеи Бога в своем уме. Имя есть просто пустой знак, бессмысленный символ, без ментального образа объекта, который он представляет, или врожденного восприятия, или абстрактной концепции ума, знаком которой является слово. Ментальный образ или абстрактная концепция должны, следовательно, предшествовать имени; познание должно быть антериорным и давать значение языку. Ребенок знает вещь даже прежде, чем может произнести ее имя. И, универсально, мы должны знать вещь саму по себе или изобразить ее аналогиями и сходствами с какой-то другой вещью, которую мы знаем, прежде чем имя может иметь какое-либо значение для нас. Что касается чисто рациональных идей и абстрактных концепций — как пространство, причина, бесконечное, совершенное, — язык никогда не может передать их уму, и ум никогда не может достичь их опытом, если они не являются оригинальной, врожденной частью нашего ментального оборудования и обстановки. Простое словесное утверждение «есть Бог», сделанное тому, кто не имеет идеи Бога, было бы бессмысленным и непонятным. Какое понятие может сформировать человек о «Первопричине», если принцип причинности не является неотъемлемым в его уме? Какую концепцию может он сформировать о «Бесконечном Разуме», если бесконечное не является примитивной интуицией? Как может он мыслить о «Праведном Правителе», если он не имеет идеи права, нет чувства долга, нет постижения воздаяния? Слова — пустые звуки без идей, и Бог — просто имя, если ум не имеет апперцепции Бога.

Footnote 92: (return) Nitzsch, "System of Christian Doctrine," p. 10.

Footnote 93: (return) "Ideas must pre-exist their sensible signs." See De Boismont on "Hallucination," etc., p. iii.

Можно утверждать, что, предшествуя или сопровождая объявление Божественного Имени, первой человеческой паре и ранним отцам нашего рода было дано некоторое видимое проявление присутствия Бога и некоторое сверхъестественное проявление божественной силы. Каков же был характер этих ранних проявлений и были ли они адекватны для передачи правильной идеи о Боге? Являл ли Бог сначала Себя в человеческой форме, и если так, как могла их концепция Бога продвинуться за пределы грубого антропоморфизма? Являл ли Он Свое присутствие в обширном столпообразном облаке или столпе огня? Как мог такой образ передать какую-либо концепцию интеллекта, вездесущности, вечности Бога? Нет, может ли бесконечный и вечный Разум быть представлен каким-либо видимым проявлением? Может ли человеческий ум мыслить образ Бога? Знание о Боге, ясно, не может быть передано никаким чувственным знаком или символом, если человек не имеет предшествующей рациональной идеи о Боге как Бесконечном и Совершенном Существе.

Если факты порядка, и дизайна, и специальной адаптации, которые наполняют вселенную, и априорные идеи безусловной Причины и бесконечного Интеллекта, которые возникают в уме в присутствии этих фактов, неадекватны для производства логического убеждения, что это работа интеллектуального ума, как может какое-либо преестественное проявление силы произвести рациональное убеждение, что Бог существует? «Если вселенная могла возникнуть случайно или по судьбе, конечно, все меньшие феномены, называемые чудесными, могли произойти так же». Если мы находим себя стоящими посреди вечной серии событий, не могут ли чудеса быть частью этой серии? Или если все вещи являются результатом необходимых и неизменных законов, не могут ли чудеса также происходить из какого-то естественного или психологического закона, о котором мы еще в невежестве? Пусть будет дано, что человек не так устроен, чтобы по необходимым законам своего интеллекта он должен утверждать, что факты порядка, имеющие начало во времени, доказывают ум; пусть будет дано, что человек не имеет интуитивной веры в Бесконечное и Совершенное — короче говоря, никакой идеи Бога; как же тогда чудесное проявление силы, новый, своеобразный и поразительный феномен, который даже казался превосходящим природу, доказать ему существование бесконечного интеллекта — личного Бога? Доказательство было бы просто неадекватным, потому что не того рода доказательство. Сила не указывает на интеллект, сила не подразумевает личность.

Footnote 94: (return) Morell, "Hist. of Philos." p. 737.

Чудеса, короче говоря, никогда не предназначались для доказательства существования Бога. Фундамент этой истины уже был заложен в конституции и законах человеческого ума, и чудеса были предназначены для убеждения нас в том, что Тот, о чьем существовании мы имели предшествующую уверенность, говорил с нами через Своего Посланника, и таким образом засвидетельствовал свои полномочия. Для человека, который имеет рациональную веру в существование Бога, это свидетельство божественной миссии сразу уместно и убедительно. «Учитель, мы знаем, что ты учитель, пришедший от Бога; ибо никто не может делать дела, которые ты делаешь, если Бог не с ним». Христианский миссионер не начинает свое наставление язычникам, которые имеют несовершенную или даже ошибочную концепцию «Великого Духа», с повествования о чудесах Христа или цитирования свидетельства Божественной Книги, которую он носит с собой. Он указывает на небеса и землю и говорит: «Есть Существо, которое сделало все эти вещи, и Иегова — Его имя; я пришел к вам с посланием от Него!» Или ему едва ли нужно делать даже столько; ибо уже язычник, ввиду порядка и красоты, которые пронизывают вселенную, был принужден законами своего собственного интеллекта верить в «Ἄγνωστος Θεος» — невидимого и непостижимого Бога — и предлагать поклонение Ему; и указывая на их алтари, он может объявить вместе с Павлом: «этого Бога, которому вы поклоняетесь, хотя и в невежестве, я возвещаю вам!»

Результаты нашего изучения различных гипотез, которые были предложены в объяснение религиозных феноменов мира, могут быть суммированы следующим образом: Первую и вторую теории мы отвергли как совершенно ложные. Вместо того чтобы быть верными фактам и адекватно объяснять их, они извращают, и плохо обращаются, и искажают факты религиозной истории. Последние три каждая содержат драгоценный элемент истины, который не должен быть недооценен и который не может быть опущен в объяснении, которое может быть провозглашено полным. Каждая теория, взятая сама по себе, неполна и неадекватна. Третья гипотеза переоценивает чувство; четвертая — разум; пятая — словесное наставление. Первая крайность — мистицизм, вторая — рационализм, последняя — догматизм. Разум, чувство и вера в свидетельство должны быть объединены и взаимно обусловливать друг друга. Никакая чисто рационалистическая гипотеза не встретит и не удовлетворит нужды и стремления сердца. Никакая теория, основанная на одном лишь чувстве, не может удовлетворить требования человеческого интеллекта. И, наконец, гипотеза, которая основывает всю религию на историческом свидетельстве и внешнем факте и презирает и попирает интуиции разума и инстинкты сердца, никогда не может командовать общей верой человечества. Религия охватывает и обусловливает всю сферу жизни — мысль, чувство, веру и действие; она должна поэтому быть основана на всей духовной природе человека.

Наша критика противоположных теорий таким образом подготовила путь для и устранила необходимость расширенного обсуждения гипотезы, которую мы теперь выдвигаем.

Универсальный феномен религии возник в априорных апперцепциях разума и естественных инстинктивных чувствах сердца, которые из века в век были оживляемы, развертываемы и совершенствуемы сверхъестественными сообщениями и завещательными откровениями.

Существуют универсальные факты религиозной истории, которые могут быть объяснены только на первом принципе этой гипотезы; существуют специальные факты, которые могут быть объяснены только на последнем принципе. Универсальная распространенность идеи Бога и чувство долга повиноваться и поклоняться Богу принадлежат к первому порядку фактов; общая распространенность искупительных жертвоприношений, обряда обрезания и соблюдения священных и святых дней принадлежат к последнему. К последнему классу фактов соблюдение христианской субботы и обряды Крещения и Вечери Господней могут быть добавлены.

История всех религий ясно свидетельствует, что существуют два порядка принципов — естественный и позитивный, и, в некоторой мере, два авторитета религиозной жизни, которые тесно связаны, не отрицая друг друга. Характеристика естественного состоит в том, что оно внутреннее, позитивного — что оно внешнее. Во все века люди искали авторитет позитивного в том, что непосредственно вне и выше человека — в каком-то «голосе Божества», тонизирующем поток веков, или говорящем через пророка или оракула, или написанном в какой-то вдохновенной и священной книге. Они искали авторитет естественного в том, что непосредственно внутри человека — голосе Божества, говорящем в совести и сердце человека. Тщательное изучение истории религии покажет взаимное отношение между ними и укажет на их общий источник.

Мы ожидаем обнаружить, что наша гипотеза будет обильно поддержана изучением Религии Афинян.

ГЛАВА III.

РЕЛИГИЯ АФИНЯН.

«Все, что я созерцаю, свидетельствует о вашей тщательности в религии (δεισιδαιµονεστέρους). Ибо, проходя через ваш город и созерцая объекты вашего поклонения, я нашел среди них алтарь с этой надписью — «НЕИЗВЕСТНОМУ БОГУ». Которому, следовательно, вы поклоняетесь...» — СВЯТОЙ ПАВЕЛ.

Через один из тех примечательных контрударов Божественного Провидения, посредством которых злые замыслы людей преодолеваются и заставляются служить целям Бога, апостол Павел был приведен в Афины. Он ходил под ее величественными портиками, он входил в ее торжественные храмы, он стоял перед ее славными статуями, он рассматривал ее прекрасные алтари — все посвященные языческому поклонению. И «дух его был взволнован внутри него», он был движим негодованием, «когда увидел город, полный изображений богов». У самого входа в город он встретил доказательство этой своеобразной тенденции афинян умножать объекты своей преданности; ибо здесь у ворот стоит изображение Нептуна, сидящего верхом на лошади и размахивающего трезубцем. Проходя через ворота, его внимание было бы немедленно привлечено скульптурными формами Минервы, Юпитера, Аполлона, Меркурия и Муз, стоящими около святилища Вакха. Длинная улица теперь перед ним, с храмами, статуями и алтарями, теснящимися по обе стороны. Идя до конца этой улицы и поворачивая направо, он вошел в Агору, общественную площадь, окруженную портиками и храмами, которые были украшены статуями и картинами в честь богов греческой мифологии. Среди платанов, посаженных рукой Кимона, находятся статуи обожествленных героев Афин, Геркулеса и Тесея, и вся серия Эпонимов, вместе с мемориалами более старых божеств; Меркурии, которые дали имя улицам, на которых они были помещены; статуи, посвященные Аполлону как покровителю города и его избавителю от чумы; и в центре всего — алтарь Двенадцати Богов.

Footnote 95: (return) Lange's Commentary, Acts xvii. 16.

Стоя на рыночной площади и глядя вверх на Ареопаг, Павел видел храм Марса, от которого холм получил свое название. А повернувшись к Акрополю, он мог созерцать, завершая длинную перспективу, ряд небольших святилищ прямо на уступах скал — храмы Вакха и Эскулапа, Венеры, Земли и Цереры, заканчивающиеся прекрасным храмом Ники Аптерос, который сиял перед Пропилеями.

Если бы апостол вошел в «пятикратные ворота» и поднялся по каменным ступеням на площадку Акрополя, он обнаружил бы, что вся территория представляет собой грандиозную композицию архитектуры и скульптуры, посвященную поклонению богам. Здесь стоял Парфенон, «Дом Девы», славный храм, воздвигнутый в самые гордые дни афинской славы, — всецелое приношение Минерве, божеству-покровительнице Афин. Внутри находилась колоссальная статуя богини, выполненная из слоновой кости и золота. Снаружи храма стояла еще одна статуя Минервы, отлитая из медных трофеев Марафона; а неподалеку — еще одна медная Паллада, которую называли по преимуществу «Прекрасной».

Действительно, в какую бы часть Афин ни забрел апостол, он встречал свидетельства их «набожности», ибо каждое общественное место и каждое общественное здание было святилищем того или иного бога. Метроон, или архив, был храмом матери богов. В здании совета находились статуи Аполлона и Юпитера с алтарем Весте. Театр у подножия Акрополя был посвящен Вакху. Пникс был посвящен Юпитеру Всевышнему. И как будто аттическое воображение в этом направлении не знало границ, абстракции были обожествлены; воздвигались алтари Славе, Энергии, Скромности и даже Жалости, и эти абстракции почитались и поклонялись им как богам.

Впечатление, произведенное на ум Павла, состояло в том, что город был буквально «полон идолов», или изображений богов. Это впечатление подтверждается свидетельствами многочисленных греческих и римских писателей. Павсаний заявляет, что в Афинах «было больше изображений, чем во всей остальной Греции», а Петроний, римский сатирик, говорит: «легче найти бога в Афинах, чем человека».

Footnote 96: (return) See Conybeare and Howson's "Life and Epistles of St. Paul;" also, art. "Athens," in Encyclopædia Britannica, whence our account of the "sacred objects" in Athens is chiefly gathered.

Неудивительно, что, когда Павел бродил среди этих сцен, «дух его возмутился в нем». Он горел святой ревностью поддержать честь истинного и единственного Бога, Которого теперь видел бесчестимым со всех сторон. Он преисполнился сострадания к тем афинянам, которые, несмотря на свое интеллектуальное величие, заменили славу Бога образом, подобным тленному человеку, и которые на самом деле поклонялись твари больше, чем Творцу. Изображения, призванные символизировать невидимые совершенства Бога, узурпировали место Бога и принимали поклонение, принадлежащее только Ему. Мы можем предположить, что апостол не был нечувствителен к красотам греческого искусства. Величественная архитектура Пропилей и Парфенона, великолепная скульптура Фидия и Праксителя не могли не вызвать его изумления. Но он помнил, что эти превосходные храмы и это славное изваяние были творением языческого духа и посвящены политеистическому поклонению. Слава верховного Бога была затмена всем этим символизмом. Твари, созданные Богом, символы Его силы и присутствия в природе, служители Его Провидения и нравственного правления получали честь, должную Ему. Над всей этой сценой материальной красоты и эстетического совершенства возвышались в темных и отвратительных пропорциях ошибки, заблуждения и грехи против живого Бога, которые взращивал политеизм, и, будучи не в силах долее сдерживаться, он начал «рассуждать» с толпами афинян, которые стояли в тени платанов или отдыхали под портиками, окружавшими Агору. Среди этих групп бездельников смешались ученики Зенона и Эпикура, которые «столкнулись» с Павлом. Природу этих «споров» легко предположить. Мнения этих философов известны нам и сейчас: они в той или иной форме распространены в литературе современности. Материализм и пантеизм все еще «сталкиваются» с христианством. Апостол утверждал личное бытие и духовность одного верховного и единственного Бога, Который различными путями открыл Себя человеку и поэтому может быть «познан». Он провозгласил, что Иисус есть полнейшее и совершеннейшее откровение Бога — единственное «явление Бога во плоти». Он указал на Его «воскресение» как на доказательство Его сверхчеловеческого характера и миссии в мире. Некоторые из его слушателей были склонны относиться к нему с презрением; они представляли его как невежественного «суеслова», который нахватался верхушек знаний и теперь пытался выдать их за «новую» философию. Но большинство из них смотрели на него с тем особым аттическим любопытством, которое всегда жаждало услышать что-нибудь «новое». Поэтому они увели его от шума рыночной площади на вершину Ареопага, где в его безмятежной атмосфере они могли выслушать его более внимательно, и сказали: «Можем ли мы узнать, что это за новое учение, о котором ты говоришь?»

Окруженный этими людьми вдумчивого, философского склада ума — людьми, которые глубоко размышляли над великой проблемой бытия, которые искренне вопрошали о «первопринципах вещей»; людьми, которые высоко рассуждали о творении, судьбе и Провидении; о добре и зле; о совести, законе и возмездии; и сформировали твердые и решительные мнения по всем этим вопросам, — он произнес свою речь о бытии, Провидении, духовности и нравственном правлении Бога.

Эта великая тема была подсказана надписью, которую он заметил на одном из алтарей города, посвященном «Неведомому Богу». «Афиняне! Все, что я вижу, свидетельствует о вашей набожности. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "Неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная [должным образом], чтите, я проповедую вам». Исходя из этой точки, явной набожности афинян, и принимая эту надпись как доказательство того, что у них было некое предчувствие, некая врожденная интуиция, некое смутное представление об одном истинном и живом Боге, он стремится привести их к более глубокому познанию Его. Здесь апостол признает, что афиняне были религиозным народом. Наблюдения, сделанные им во время короткого пребывания в Афинах, позволили ему засвидетельствовать, что афиняне были «богобоязненным народом», и он чувствовал, что справедливость и искренность требуют, чтобы эта черта получила от него полное признание. Соответственно, он начинает с того, что говорит мягкими словами, хорошо подходящими для того, чтобы расположить к себе аудиторию: «Все, что я вижу, свидетельствует о вашей набожности». Я признаю вас весьма благочестивыми; вы кажетесь мне богобоязненным народом, ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел алтарь с надписью «Неведомому Богу», Которого вы, следовательно, чтите.

Footnote 97: (return) Lange's Commentary, in loco.

Footnote 98: (return) "Ως before δεισιδ.--so imports. I recognize you as such."--Lange's Commentary.

Утверждение, что афиняне были «религиозным народом», многим из наших читателей покажется странным и поразительным высказыванием, в котором больше новизны, чем истины. Более того, некоторые будут шокированы, услышав, что апостол Павел делает комплимент этим афинянам — этим языческим поклонникам — за их «набожность». Мы так долго привыкли использовать слово «язычник» как позорный эпитет, выражающий, по сути, крайние степени невежества, варварства и жестокости, что нам стало трудно поверить, что в язычнике может быть хоть что-то хорошее. С самого детства мы читали в наших английских Библиях: «Афиняне! по всему вижу, что вы как бы особенно набожны».

и мы едва ли можем терпеть другую версию, даже если можно показать, что она ближе к фактическому языку, использованному Павлом. Поэтому мы должны просить терпения и беспристрастия читателя, пока мы попытаемся показать, опираясь на слова Павла, что афиняне были «религиозным народом» и что все наши представления об обратном основаны на предрассудках и неверном понимании.

Итак, начнем с нашей английской версии: «Афиняне, я вижу, что во всем вы слишком суеверны». И каково же теперь значение слова «суеверие»? Правда, мы теперь используем его только в дурном смысле, чтобы выразить веру в действие невидимых, капризных, злобных сил, которая наполняет ум страхом и ужасом и видит в каждом необъяснимом явлении природы предзнаменование или прогностик какого-то будущего зла. Но это не его правильное и первоначальное значение. Суеверие происходит от латинского superstitio, что означает избыток религии, крайнюю точность в религиозном соблюдении. И именно в этом смысле соответствующий греческий термин используется апостолом Павлом. Δεισιδαιµονία (дейсидаимония) правильно означает «почтение к богам». «Оно используется, — говорит Барнс, — у классических писателей в хорошем смысле, для обозначения благочестия по отношению к богам или подобающего страха и почтения к ним». «Слово, — говорит Лехлер, — без сомнения, должно пониматься здесь в хорошем смысле; хотя оно, по-видимому, было намеренно выбрано, чтобы указать на концепцию страха (δειδω), которая преобладала в религии слушателей апостола». Это прочтение поддерживается способнейшими критиками и учеными современности. Бенгель читает предложение: «Я вижу, что вы весьма религиозны». Кудворт переводит его так: «Вы во всех отношениях более чем обычно религиозны». Конибер и Хаусон читают текст так, как мы уже привели: «Все, что я вижу, свидетельствует о вашей набожности». Лехлер читает «весьма благочестивы»; Алфорд — «проявляющие свое религиозное почтение очень далеко»; и Альберт Барнс — «Я вижу, что вы глубоко преданы почтению к религии». Тот, кто, следовательно, обратит внимание на фактические слова апостола и будет искать их истинный смысл, должен быть убежден, что он начинает свою речь с того, что делает комплимент афинянам за то, что они более чем обычно религиозны.

Footnote 99: (return) Nitzsch, "System of Christ. Doctrine," p. 33.

Footnote 100: (return) Lange's Commentary, in loco.

Footnote 101: (return) "Gnomon of the New Testament."

Footnote 102: (return) "Intellectual System," vol. i. p. 626.

Footnote 103: (return) "Life and Epistles of St. Paul," vol. i. p. 378.

Footnote 104: (return) Lange's Commentary.

Footnote 105: (return) Greek Test.

Footnote 106: (return) Notes on Acts.

Footnote 107: (return) Also Clarke's Comment., in loco.

И мы ни на минуту не должны предполагать, что апостол здесь прибегает к пустым комплиментам или «благочестивому обману». Такой путь был бы совершенно не в характере Павла, и предполагать, что он способен на такой путь, — значит нанести ему великую несправедливость. Если «для иудеев он стал как иудей», то это потому, что он признавал в иудаизме те же фундаментальные истины, которые лежат в основе христианской системы. И если здесь он, кажется, в каком-то смысле становится единым с «язычеством», чтобы приобрести язычников для веры во Христа, то это потому, что он нашел в язычестве некоторые элементы истины, родственные христианству, и состояние чувств, благоприятное для исследования истин, которые он должен был представить. Он увидел в Афинах алтарь, воздвигнутый Богу, Которому он поклонялся, и это доставило ему некоторое удовольствие — обнаружить, что Бог не был полностью забыт, а Его поклонение — полностью заброшено афинянами. Бог, Которого они знали несовершенно, — «Сего-то», — сказал он, — «я проповедую вам»; я теперь желаю сделать Его более полно известным. Поклонение «Неведомому Богу» было признанием бытия Бога, чья природа превосходит всякую человеческую мысль, Бога, Который неизречен; Который, как сказал Платон, «трудно постижим, а открыв Его, сделать Его известным всем — невозможно». Это исповедание недостатка знания, выражение желания знать, признание долга поклонения Ему. В основе всех форм идолопоклонства глаз Павла распознал влиятельный теизм. Глубоко в языческом сердце он обнаружил «ощущение Бога» — стремление к более глубокому познанию «неведомого», невидимого, непостижимого, которое он не мог презирать или игнорировать. Таинственные чувства страха, почтения, сознательной зависимости от сверхъестественной силы и присутствия, осеняющих человека, которые были выражены в символизме «священных объектов», которые Павел видел повсюду в Афинах, вызывали его уважение. И он ссылается на их «набожность» не языком упрека или порицания, а как на предоставляющую его собственному уму доказательство силы их религиозных инстинктов и доказательство существования в их сердцах того врожденного постижения сверхъестественного, божественного, которое обитает во всех человеческих душах одинаково.

Footnote 108: (return) Timæus, ch. ix.

Случай с афинянами, следовательно, представляет особый интерес для каждого вдумчивого ума. Он подтверждает веру в то, что религия является необходимостью для каждого человеческого ума, потребностью каждого человеческого сердца. Без религии природа человека никогда не может быть должным образом развита; благороднейшая часть человека — божественный, духовный элемент, который обитает в человеке как «род Божий», — должна оставаться совершенно недоразвитой. Дух, личное бытие, разумная природа религиозны, а атеизм — это тщетная и нечестивая попытка быть чем-то меньшим, чем человек. Если духовная природа человека имеет свое нормальное и здоровое развитие, он должен стать верующим. Это подтверждается всеобщей историей человека. Мы смотрим вниз по длинным проходам древности и повсюду видим дымящийся алтарь, восходящий фимиам, распростертую фигуру, позу преданности. Афины с их четырьмя тысячами божеств, Рим с его переполненным Пантеоном богов, Египет с его унизительными суевериями, Индостан с его ужасными и отвратительными обрядами — все свидетельствует о том, что религиозный принцип глубоко укоренен в природе человека. И мы уверены, что религия никогда не может быть лишена своего верховенства, она никогда не может быть свергнута с престола в сердцах людей. Легче удовлетворить муки голода логическими силлогизмами, чем удовлетворить томления человеческого сердца без религии. Попытка Ксеркса сковать цепями бушующие потоки Геллеспонта была не более тщетной и не более бессильной, чем попытка скептицизма подавить всеобщую склонность к поклонению, столь свойственную и столь естественную для человека в любую эпоху и в любом климате.

Footnote 109: (return) The indispensable necessity for a religion of some kind to satisfy the emotional nature of man is tacitly confessed by the atheist Comte in the publication of his "Catechism of Positive Religion."

Нежелание многих признавать религиозный элемент в афинском уме далее объясняется их неверным пониманием значения слова «религия». Мы все слишком привыкли рассматривать религию как простую систему догматического учения. Мы используем термины «христианская религия», «иудейская религия», «магометанская религия» как охватывающие просто характерные доктрины, которыми каждая из них отличается; тогда как религия — это образ мысли, чувства и действия, определяемый сознанием нашего отношения к Богу и нашей зависимости от Него. Она не присваивает себе какой-либо специфический отдел наших умственных способностей и восприимчивости, но обусловливает все функции и круг нашей духовной жизни. Это не просто способ постижения Бога в мысли, не просто способ почитания Бога в чувствах и не просто способ поклонения Богу во внешних и формальных актах, но она охватывает все это. Религия (religere — уважение, трепет, почтение) регулирует наши мысли, чувства и действия по отношению к Богу. «Это отсылка и отношение нашего конечного сознания к Творцу, Поддерживающему и Правителю вселенной». Это такое сознание Божественного, которое пробуждает в сердце человека чувства почтения, страха и благодарности по отношению к Богу; такое чувство зависимости, которое побуждает человека молиться и ведет его к совершению внешних актов поклонения.

Религия, следовательно, не состоит исключительно из знания, каким бы правильным оно ни было; и все же ей должно предшествовать и сопутствовать некоторое интуитивное познание Верховного Существа и некоторое представление о Нем как о свободной нравственной личности. Но религиозные чувства, которые принадлежат скорее сердцу, чем разуму человека, — сознание зависимости, чувство долга, чувство почтения, инстинкт молиться, стремление поклоняться — все это может существовать и быть в значительной степени развито в человеческом уме, даже когда, как в случае с афинянами, существует весьма несовершенное знание об истинном характере Бога.

Рассматривая это, таким образом, как родовое понятие религии, а именно, что это образ мысли, чувства и действия, определяемый нашим сознанием зависимости от Верховного Существа, мы утверждаем, что апостол был совершенно прав, делая комплимент афинянам за их «более чем обычную религиозность», ибо,

1. Они имели, по крайней мере в некоторой степени, ту веру в бытие и Провидение Бога, которая предшествует и сопутствует всякой религии.

Они воздвигли алтарь невидимому, неисследимому, непостижимому, неведомому Богу. И этот «неведомый Бог», Которого афиняне «чтили», был истинным Богом, Богом, Которому поклонялся Павел и Которого он желал более полно открыть им; «Сего-то я проповедую вам». Афиняне, следовательно, имели некоторое знание об истинном Боге, по крайней мере, некоторое смутное признание Его бытия и некоторое представление, каким бы несовершенным оно ни было, о Его характере. Божество, которому афиняне воздвигли этот алтарь, называется «неведомым Богом», потому что Он невидим для всех человеческих глаз и непостижим для человеческой мысли. Есть смысл, в котором для Павла, как и для афинян, — для христианина, как и для язычника, — для философа, как и для крестьянина, — Бог есть «неведомый» и в котором Он должен навсегда оставаться непостижимым. Это было признано всеми вдумчивыми умами во все времена. Это было признано Платоном. Для его ума Бог есть «неизреченный», невыразимый. Софар, друг Иова, спрашивает: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли ты совершенно постичь Вседержителя?» Это знание «выше небес; что можешь сделать? глубже преисподней; что можешь узнать?» Разве Уэсли не учит нас петь:

«Приветствуем, Отец, Чей творческий призыв

Бесчисленные миры внимают;

Иегова, объемлющий все,

Кого никто не может постичь?»

Для его ума, как и для ума афинянина, Бог был «великим невидимым, неведомым». «За пределами вселенной и человека, — говорит Кузен, — в Боге остается нечто неведомое, непроницаемое, непостижимое. Отсюда, в неизмеримых пространствах вселенной и под всеми глубинами человеческой души, Бог ускользает от нас в этой неисчерпаемой бесконечности, откуда Он способен черпать без ограничений новые миры, новые существа, новые проявления. Бог поэтому для нас непостижим». И не беря на себя ни в малейшей степени ответственность за «негативную» доктрину Бесконечного Гамильтона или даже ответственность за полный смысл его слов, мы можем процитировать его замечательные высказывания на эту тему: «Божество отчасти скрыто и отчасти открыто. Он одновременно известен и неизвестен. Но последним и высшим освящением всей истинной религии должен быть алтарь "неведомому Богу". В этом завершении природа и религия, язычество и христианство едины».

Footnote 110: (return) "Lectures," vol. i. p. 104.

Footnote 111: (return) "Discussions on Philosophy," p. 23.

Когда, следовательно, апостол утверждает, что, хотя афиняне поклонялись Богу, Которого он проповедовал, они «не знали Его», мы не можем понимать его так, будто они были лишены всякой веры в бытие Бога и всяких идей о Его реальном характере. Потому что для него утверждать, что они не имели никакого знания о Боге, было бы не только противоречило всем фактам дела, но и было бы полным противоречием всем его устоявшимся убеждениям и записанным мнениям. В современную эпоху нет более искреннего сторонника доктрины о том, что человеческий ум обладает интуитивным познанием Бога и что внешний мир открывает Бога человеку. В его послании к Римлянам есть отрывок, который по праву заслуживает того, чтобы стоять во главе всех рассуждений о «естественной теологии» (Рим. 1:19-21). Говоря о языческом мире, который не был удостоен, как иудеи, словесного откровения, он говорит: «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них», то есть в устройстве и законах их духовной природы, «потому что Бог открыл им» голосом разума и совести, так что в инстинктах наших сердец, в элементах нашей нравственной природы, в идеях и законах нашего разума мы научаемся бытию Бога. Это субъективные учения человеческой души.

Не только бытие Бога открыто человеку в устройстве и законах его разумной и нравственной природы, но Бог также явлен нам объективно в царстве вещей вокруг нас; поэтому Павел добавляет: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». Мир чувств, следовательно, раскрывает бытие и совершенства Бога. Невидимые атрибуты Бога становятся очевидными через вещи, которые видимы. Из природы, как продукта Божественного Разума, сияет сверхъестественное. Силы, законы и гармонии вселенной являются показателями присутствия председательствующего и наполняющего Интеллекта. Само творение является примером того, как Бог выходит из таинственных глубин Своего собственного вечного и невидимого бытия и делает Себя очевидным для человека. Там, на страницах книги природы, мы можем прочитать, на чудесном языке символов, великие концепции, славные мысли, идеалы красоты, которые обитают в несотворенном Разуме. Эти два источника знания — субъективные учения Бога в человеческой душе и объективные проявления Бога в видимой вселенной — гармонируют и вместе восполняют дополнение нашей естественной идеи о Боге. Это два полушария мысли, которые вместе образуют один полноорбитный источник света и никогда не должны быть разделены в нашей философии. И поскольку этот божественный свет сияет на все человеческие умы, и эти дела Божьи видны всем человеческим глазам, апостол утверждает, что языческий мир «безответен, потому что, познав Бога (γνόντες τὸν Θεόν), они не прославили Его как Бога, и не возблагодарили; но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. Называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, или птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся... и заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки. Аминь».

Footnote 112: (return) Rom. i. 21-25, Conybeare and Howson's translation.

Краткий и эллиптический отчет о речи Павла на Ареопаге должен, следовательно, по всей справедливости, интерпретироваться в свете его более тщательно разработанных утверждений в Послании к Римлянам. И когда Павел намекает, что афиняне «не знали Бога», мы не можем понимать его так, будто они не имели никакого знания, но что их знание было несовершенным. Они не знали Бога как Творца, Отца и Правителя; прежде всего, они не знали Его как прощающего Бога и освящающего Духа. У них не было того знания о Боге, которое очищает сердце, меняет характер и дает обладателю вечную жизнь.

Апостол ясно и недвусмысленно признает эту истину: что идея Бога соприродна человеческому уму; что, по сути, на лице земного шара невозможно найти расу людей, совершенно лишенную какой-либо идеи о Верховном Существе. Везде, где человеческий разум имел свое нормальное и здоровое развитие, он спонтанно и неизбежно приводил человеческий ум к признанию Бога. Афиняне не были исключением из этого общего закона. Они верили в существование одного верховного и вечного Разума, невидимого, непостижимого, неизреченного — «неведомого Бога».

2. Афиняне также имели то сознание зависимости от Бога, которое является фундаментом всех первичных религиозных эмоций.

Когда апостол утверждал, что «Им мы живем и движемся и существуем», он выразил чувства многих, если не всех, своих слушателей, и в поддержку этого утверждения он мог процитировать слова их собственных поэтов, ибо «мы Его и род»; и, как Его род, мы имеем производное и зависимое бытие. Действительно, это сознание зависимости аналогично чувству, которое пробуждается в сердце ребенка, когда его родитель впервые проявляется его открывающемуся уму как даритель тех вещей, в которых он немедленно нуждается, как его постоянный защитник и как хранитель его жизни. В тот момент, когда человек осознает свою собственную личность, в тот же момент он осознает некоторое отношение к другой личности, которой он подчинен и от которой он зависит.

Footnote 113: (return)

«Присутствие Юпитера наполняет все пространство, поддерживает этот шар;

Все нуждаются в Его помощи; Его сила поддерживает нас всех,

Ибо мы Его род».

Арат, «Явления», книга V, стр. 5.

Арат был поэтом из Киликии, родной провинции Павла. Он процветал в 277 г. до н.э.

«Великий и божественный Отец, Чьих имен много,

Но Который есть одна и та же неизменная, всемогущая сила;

О Ты, верховный Автор природы!

Который правишь единым безошибочным законом!

Приветствую, Царь!

Ибо Ты способен принудить к послушанию всех бренных смертных,

Потому что мы все Твой род,

Лишь образ и эхо Твоего вечного голоса».

Клеанф, «Гимн Зевсу».

Клеанф был учеником Зенона и его преемником на посту главы философов-стоиков.

Footnote 114: (return) "As soon as a man becomes conscious of himself, as soon as he perceives himself as distinct from other persons and things, he at the same moment becomes conscious of a higher self, a higher power, without which he feels that neither he nor any thing else would have any life or reality. We are so fashioned that as soon as we awake we feel on all sides our dependence on something else; and all nations join in some way or another in the words of the Psalmist, 'It is He that made us, not we ourselves.' This is the first sense of the Godhead, the sensus numinis, as it has well been called; for it is a sensus, an immediate perception, not the result of reasoning or generalization, but an intuition as irresistible as the impressions of our senses.... This sensus numinis, or, as we may call it in more homely language, faith, is the source of all religion; it is that without which no religion, whether true or false, is possible."--Max Müller, "Science of Language," Second Series, p. 455.

Небольшое размышление убедит нас, что это необходимый порядок, в котором развивается человеческое сознание.

В человеческой личности есть по крайней мере две фундаментальные и радикальные тенденции, а именно: знать и действовать. Если мы хотим представить их так, как они существуют во внутренней сфере самости, мы должны различать первое как самосознание, а второе как самоопределение. Это, несомненно, два фактора человеческой личности.

Если мы рассмотрим первый из этих факторов более внимательно, мы обнаружим, что самосознание существует в рамках ограничений и условий. Человек не может стать ясно сознающим себя, не отличая себя от внешнего мира ощущений, и не отличая себя и мир от другого существа, от которого они зависят как от конечной субстанции и причины. Простое соэстезис (общее чувство) не есть сознание. Общее чувство, несомненно, встречается среди низших форм животной жизни, простейших; но оно никогда не может подняться до ясного сознания личности, пока не сможет отличить себя от ощущения и приобрести предчувствие божественной силы, от которой зависят самость и внешний мир. Эго не существует для себя, не может воспринимать себя иначе, как отличая себя от непрерывного потока и изменения ощущений, и этим актом различения Эго занимает место в сознании. И Эго не может воспринимать себя, ни познавать ощущение как состояние или аффект Эго, иначе как при посредстве разума, который поставляет два великих фундаментальных закона причинности и субстанции. Факты сознания, таким образом, охватывают три элемента — самость, природу и Бога. Определенное бытие, Эго, никогда не является абсолютно независимым бытием, но всегда тем или иным образом соопределяется другим; оно не может, следовательно, быть абсолютно оригинальным и независимым, но должно тем или иным образом быть производным и обусловленным существованием.

Теперь то, что ограничивает и обусловливает человеческое самосознание, не может быть просто природой, потому что природа не может дать того, чем не обладает; она не может произвести то, что toto genere (по всему роду) отличается от нее самой. Самосознание не может возникнуть из бессознательности. Это новое начало находится вне власти природы. Личная сила, творческий принцип всех новых начал, одна адекватна его производству. Если, следовательно, самосознание существует в человеке, оно необходимо предполагает абсолютно оригинальное, следовательно, безусловное самосознание. Человеческое самосознание в своей временной актуализации, конечно, предполагает природную основу, на которой оно возвышается; но оно возможно только на том основании, что вечный самосознающий Разум установил и правит всеми процессами природы и вкладывает божественную искру личного духа в телесную оболочку, чтобы реализовать себя в световом пламени человеческого самосознания. Первоначальный свет божественного самосознания вечно и абсолютно первый и прежде всего. «Таким образом, в глубинах нашего собственного самосознания, как его скрытый фон, открывается нам Богосознание. Это нисхождение в наше сокровенное бытие есть в то же время восхождение к Богу. Всякое глубокое размышление о нас самих прорывается сквозь простую корку миросознания, которая отделяет нас от сокровенной истины нашего существования, и ведет нас вверх к Тому, в Ком мы живем, движемся и существуем».

Footnote 115: (return) Müller, "Christian Doctrine of Sin," vol. i. p. 81.

Самоопределение, равно как и самосознание, существует в нас под многообразными ограничениями. Самоопределение ограничено физическими, телесными и ментальными условиями, так что существует «непроходимая пограничная линия, проведенная вокруг области волевой свободы». Но самым фундаментальным и первоначальным ограничением является ограничение долга. Самоопределяющая сила человека ограничена не только необходимыми условиями, но и нравственным законом в сознании человека. Одно лишь самоопределение не достаточно для полного понятия ответственной свободы; оно становится волей, собственно, благодаря тому, что является разумным и сознательным определением; то есть разумный субъект способен предварительно распознать «правильное» и представить перед своим умом то, что он должен сделать, то, что он морально обязан реализовать и актуализировать своим собственным самоопределением и выбором. Соответственно, мы находим в нашем сокровенном бытии чувство обязательства повиноваться нравственному закону, как он открыт в совести. Как мы не можем стать сознающими себя, не становясь также сознающими Бога, так мы не можем стать должным образом сознающими самоопределение, пока не распознаем в совести закон для движений воли.

Теперь этот нравственный закон, как он открыт в совести, не есть простая автономия — простой субъективный закон, не имеющий отношения к личному законодателю вне и выше человека. Каждое увещевание совести прямо возбуждает сознание Бога, перед Которым человек ответственен. Всеобщее сознание нашей расы, как оно открыто в истории, всегда связывало феномены совести с идеей личной Силы выше человека, которой он подчинен и от которой он зависит. Во все времена голос совести рассматривался как голос Бога, так что, когда он наполнял человека виновными опасениями, он прибегал к жертвам, покаяниям и молитвам, чтобы умилостивить Его гнев.

Ясно, следовательно, что если у человека есть обязанности, должен быть самосознающий Волевой субъект, Которым эти обязанности наложены, ибо только реальная воля может быть законодательной. Если у человека есть чувство обязательства, должна быть верховная власть, которой он обязан. Если он ответственен, должно быть существо, перед которым он подотчетен. Нельзя сказать, что он подотчетен самому себе, ибо при таком предположении идея долга стирается, и «право» становится идентичным простому интересу или удовольствию. Нельзя сказать, что он просто ответственен перед обществом — перед простыми условностями человеческих мнений и человеческих правительств, — ибо тогда «право» становится простым творением человеческого законодательства, а «справедливость» — не что иное, как произвольная воля сильных, которые тиранят слабых. Сила составляет право. Против таких гипотез человеческий ум, однако, инстинктивно восстает. Человечество чувствует, повсеместно, что существует власть вне всех человеческих правительств и высший закон над всеми человеческими законами, откуда происходят все их полномочия. Этот высший закон есть Закон Божий, эта верховная власть есть Бог Справедливости. К этому вечно справедливому Богу невинность под гнетом и несправедливостью обращалась со своим гордым призывом, подобно призыву Прометея к стихиям, к свидетельствующим облакам, к грядущим векам, и была поддержана и утешена. И к этому высшему закону слабые уверенно апеллировали против неправедных постановлений сильных и в конечном итоге побеждали. Последним и сокровенным основанием всякого обязательства является, таким образом, сознательное отношение нравственного существа к Богу. Чувство абсолютной зависимости от Верховного Существа заставляет человека, даже будучи сознающим субъективную свободу, признавать в то же время свою обязанность определять себя в гармонии с волей Того, «в Ком мы живем, движемся и существуем».

Footnote 116: (return) "The thought of God will wake up a terrible monitor whose name is Judge."--Kant.

Это чувство зависимости и это вытекающее из него чувство обязательства лежат в самом основании всякой религии. Они ведут ум к Богу и закрепляют его в Божественном. Они побуждают человека молиться и внушают ему инстинктивную уверенность в действенности молитвы. Так что молитва естественна для человека и необходима для человека. Еще ни разу путешественник не находил на земле народа без молитвы. Находили расы людей без домов, без одежды, без искусств и наук, но никогда без молитвы, не более, чем без речи. Плутарх писал восемнадцать веков назад: «Если вы пройдете по всему миру, вы можете найти города без стен, без грамоты, без правителей, без денег, без театров, но никогда без храмов и богов, или без молитв, клятв, пророчеств и жертв, используемых для получения благословений и благ или для предотвращения проклятий и бедствий». Естественность молитвы признается даже современным неверующим. Геррит Смит говорит: «Давайте мы, которые верим, что религия разума призывает к религии природы, помнить, что поток молитвы так же естествен, как поток воды; человек без молитвы стал неестественным человеком». Находится ли человек в печали или в опасности, его самое естественное и спонтанное прибежище — в молитве. Страдающая, сбитая с толку, охваченная ужасом душа обращается к Богу. «Природа в агонии не атеист; душа, которая не знает, куда лететь, летит к Богу». И в час избавления и радости чувство благодарности пронизывает душу — и благодарность, притом, не какой-то слепой силе природы, какой-то бессознательной и безличной силе, а благодарность Богу. Естественный и подобающий язык души в час избавления — благодарение и хвала.

Footnote 117: (return) "Against Kalotes," ch. xxxi.

Footnote 118: (return) "Religion of Reason."

Эта всеобщая склонность признавать высшую Силу, от Которой мы зависим и чьей рукой наше благополучие и наши судьбы абсолютно контролируются, проявлялась даже среди самых сложных форм политеистического поклонения. Среди ровного и невозмутимого течения повседневной жизни они могли довольствоваться поклонением подчиненным божествам, но посреди внезапных и неожиданных бедствий и ужасных катастроф они взывали к Верховному Богу. «Встревоженные землетрясением, — говорит Авл Геллий, — древние римляне имели обыкновение молиться не кому-то из богов в отдельности, а Богу вообще, как Неведомому».

Footnote 119: (return) "At critical moments, when the deepest feelings of the human heart are stirred, the old Greeks and Romans seem suddenly to have dropped all mythological ideas, and to have fallen back on the universal language of true religion."--Max Müller, "Science of Language." p. 436.

Footnote 120: (return) Tholuck, "Nature and Influence of Heathenism," p. 23.

«Так также Минуций Феликс говорит: "Когда они простирают руки к небу, они упоминают только Бога; и эти формы речи: Он велик, и Бог истинен, и Если Бог даст (которые являются естественным языком простонародья), — это ясное признание истины христианства". И также Лактанций свидетельствует: "Когда они клянутся, и когда они желают, и когда они благодарят, они называют не многих богов, а только Бога; истина, тайной силой природы, таким образом прорывается из них, хотят они того или нет"; и снова он говорит: "Они летят к Богу; помощи желают от Бога; они молятся, чтобы Бог помог им; и когда кто-то доведен до крайней необходимости, он просит ради Бога и Его божественной силой умоляет о милосердии людей"». Рассказ, который дает Диоген Лаэртский о воздвижении алтарей с надписью «неведомому Богу», ясно показывает, что они имели свое происхождение в этом общем чувстве зависимости от высшей Силы. «Афиняне, будучи поражены мором, пригласили Эпименида очистить их город. Метод, принятый им, состоял в том, чтобы привести несколько овец на Ареопаг, откуда их оставили бродить, как им угодно, под наблюдением лиц, посланных присматривать за ними. Когда каждая овца ложилась, ее приносили в жертву благоприятному Богу. Этой церемонией, как говорят, город был избавлен; но так как было еще неизвестно, какое божество было благоприятным, алтарь был воздвигнут неведомому Богу на каждом месте, где была принесена в жертву овца».

Footnote 121: (return) Cudworth, vol. i. p. 300.

Footnote 122: (return) "Lives of Philosophers," book i., Epimenides.

Footnote 123: (return) See Townsend's "Chronological Arrangement of New Testament," note 19, part xii.; Doddridge's "Exposition;" and Barnes's "Notes on Acts."

«Неведомый Бог» был их избавителем от чумы. И воздвижение алтаря Ему было исповеданием их абсолютной зависимости от Него, их обязанности поклоняться Ему, а также их потребности в более глубоком знании о Нем. Боги, которые были известны и названы, не могли избавить их во времена бедствия, и они были вынуждены искать избавления за пределами существующих форм греческой мифологии. За пределами всех богов Олимпа был «один Бог над всеми», Отец богов и людей, Творец всех подчиненных местных божеств, от Которого даже эти сотворенные боги были зависимы, от Которого человек был абсолютно зависим, и поэтому во времена глубочайшей нужды, тяжелейших страданий, крайних опасностей они взывали к живому, верховному, вечному Богу.

Footnote 124: (return) "The men and women of the Iliad and Odyssey are habitually religious. The language of religion is often on their tongues, as it is ever on the lips of every body in the East at this day. The thought of the gods, and of their providence and government of the world, is a familiar thought. They seem to have an abiding conviction of their dependence on the gods. The results of all actions depend on the will of the gods; it lies on their knees (θεῶν ἐν γούνασι κεἶται, Od. i. 267), is the often repeated and significant expression of their feeling of dependence."--Tyler, "Theology of Greek Poets," p. 165.