Все, что в сочинениях Гомера и поэтов-трагиков дает основание для представления о том, что Бог является в самом отдаленном смысле виновником греха, должно быть вычеркнуто. Здесь явно наблюдается большой прогресс в этических концепциях.
Великим недостатком этической системы Платона было отождествление зла с низшей или телесной природой человека — «яростным и вожделеющим элементами», созданными младшими божествами. Разумная и бессмертная часть человеческой природы, которая происходит непосредственно от Бога — Высшего Блага, естественно выбирает добро как свою высшую цель и предназначение. Отсюда он принял сократовскую максиму, «что никто не является злым добровольно», то есть никто сознательно не выбирает зло как зло, а только как кажущееся благо — он не выбирает зло как цель, хотя может выбрать его добровольно как средство. Платон проявляет большую заботу о том, чтобы защитить эту максиму от неправильного понимания и злоупотребления. Человек, по его мнению, имеет силу действовать в гармонии со своим высшим разумом или вопреки разуму; повиноваться голосу совести или крикам страсти, и, следовательно, он является объектом похвалы или порицания, награды или наказания. «Когда человек считает не себя, а других причиной своих собственных грехов... и даже пытается оправдать себя от вины, он бесчестит и вредит своей собственной душе; так же, когда вопреки разуму... он предается удовольствиям, он бесчестит ее, наполняя пороком и раскаянием». Работа и усилия жизни, цель этой испытательной экономики — сделать разум торжествующим над страстью и дисциплинировать себя для более чистой и благородной жизни.
Footnote 958: (return) "Republic," bk. ii. ch, xviii., xix.
Footnote 959: (return) "Laws," bk. v. ch. i.
Препятствия на пути к добродетельной жизни, однако, по общему признанию, бесчисленны и, по-человечески говоря, непреодолимы. Подняться над криком страсти, силой зла, рабством плоти признается, скорбным языком, безнадежной задачей. Облако печали омрачает чело Платона, когда он созерцает падшее состояние человека. В «Федре» он описывает в великолепных образах чистоту, красоту и счастье души в ее предшествующем и первобытном состоянии, когда, управляя колесницей через высочайшую арку небес в компании с Божеством, она созерцала божественную справедливость и красоту; но «эту счастливую жизнь», говорит он, «мы утратили из-за нашего прегрешения». Обольщенные странными привязанностями, наши души забыли священные вещи, которые мы были созданы созерцать и любить — мы пали. И теперь, в нашем падшем состоянии, душа утратила свою первозданную красоту и совершенство. Она стала более обезображенной, чем был Главк, моряк, «чья первоначальная форма не была узнаваема, настолько обезображенным он стал от своего долгого пребывания в море». Восстановить этот утраченный образ добра — вернуть «эту первоначальную форму» — это не работа человека, а Бога. Человек не может спасти себя сам. «Добродетель не естественна для человека, и ей нельзя научиться, но она приходит через божественное влияние. Добродетель — это дар Божий». Он нуждается в дисциплине, «образовании, которое является божественным». Если он спасен от общего крушения, то это должно быть «по особой милости Небес». Он должен быть избавлен от греха, если когда-либо будет избавлен, вмешательством Бога.
Footnote 960: (return) "Republic," bk. x. ch. xi.
Footnote 961: (return) "Meno."
Footnote 962: (return) "Republic," bk. vi. ch. vi., vii.
Платон был в некотором роде способен обнаружить потребность в Спасителе, желать Спасителя, но он не мог предсказать его появления. Намеки смутно даются на Победителя греха, Утешителя боли, Отвратителя зла в этой жизни и грядущего возмездия в будущей жизни; но они чрезвычайно неопределенны и призрачны. Во всех случаях это скорее язык желания, чем надежды. Платонизм пробудил в сердце человечества осознание греха и глубокое чувство потребности — потребности в Искупителе от греха, духовном, божественном Средстве от его морального недуга — и он стремился к некоторой исцеляющей силе. Но он был в равной степени осознан в неудаче и поражении. Он мог просветить разум, но мог лишь несовершенно действовать на волю. Платонизм был поразительным аналогом Павлова опыта до освобождения апостола силой и благодатью Христа. Он обнаружил, что «Закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра». Он признал, что «он духовен, но человек плотской, раб греха». Он мог сказать: «То, что делаю, не одобряю; ибо не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Но если моя воля [мое лучшее суждение] против того, что я делаю, я соглашаюсь с Законом, что он хорош. И теперь уже не я делаю это, но грех, живущий во мне. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу: доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Я с удовольствием соглашаюсь с законом Божьим во внутреннем человеке [«разумная и бессмертная природа»]; но я вижу закон в членах моих [«яростная и вожделеющая природа»], противоборствующий закону ума моего (или разума) и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. О, бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?». Павел смог сказать: «Благодарю Бога (что Он теперь избавил меня) через Иисуса Христа, Господа нашего!». Платонизм мог только желать, и надеяться, и ждать прихода Избавителя.
Footnote 963: (return) Plato.
Footnote 964: (return) Ibid.
Footnote 965: (return) Romans, vii.
Это осознание потребности в сверхъестественном свете и помощи, и это стремление к свету сверхъестественному и божественному, которое Платон унаследовал от Сократа, заставило его относиться с терпимостью и даже почтением к каждому очевидному приближению, даже к каждой претензии на божественное вдохновение и руководство в эпоху, в которую он жил. «Величайшие блага, которые получают люди, приходят через действие исступления (µανία — вдохновенное возвышение), когда исступление является даром Божьим. Пророчица Дельфийская и жрица Додонская — многие блага они даровали Греции в своих исступлениях (моменты вдохновения); но в часы самообладания — немногие или никакие. И слишком долго было бы говорить о Сивилле и других, которые, будучи вдохновенными и пророческими, изрекали высказывания, полезные для слушателей. Действительно, это слово «исступленный» или «маньяк» не является упреком; оно идентично с «мантическим» — пророческим. И часто, когда болезни и чума обрушивались на людей за грехи их предков, вспыхивало и некоторое исступление, и в пророческом духе указывало на средство, показывая, как грех может быть искуплен, а боги умилостивлены (молитвами, очищениями и искупительными обрядами)... Столько и еще более великих эффектов я мог бы рассказать вам об исступлении, которое исходит от богов». Некоторые усмотрели во всем этом лишь пищу для слабого насмешки. Они рассматривают эти чувства просто как свидетельство силы и распространенности суеверий, омрачающих высочайшие интеллекты в древние времена. Более вдумчивым и философским умом, однако, они будут приняты как указание на неистребимую и универсальную веру человечества в сверхъестественный и сверхчувственный мир, и в возможность некоторого общения между небом и землей. И прежде всего, это убедительное доказательство того, что Платон верил, что знание спасения — средства от греха, метода искупления греха, способа избавления от силы и наказания за грех — должно быть открыто с Небес.
Footnote 966: (return) [Mανία], phrensy; [µάντις], a prophet--one who utters oracles in a state of divine phrensy; [µαντική], the prophetic art.
Footnote 967: (return) "Phædrus," § 47-50 (Whewell's translation).
Footnote 968: (return) "Vetus opinio est, jam usque ab heroicis ducta temporibus, eaque et populi Romani et omnium gentium firmata consensu, versari quandem inter homines divinationem."--Cicero, "De Divin.," i. I.
Павел, таким образом, обнаружил даже в этом центре язычества, городе Афины, религиозные стремления, направленные к Иисусу Христу. Истинный философский метод, несмотря на свои недостатки и несовершенства, завершился желанием и поиском «Неведомого Бога», требуя его от всех форм поклонения, от всех школ философии. Великая работа подготовки в языческом мире состояла в развитии желания спасения. Она доказала, что Бог — это великая потребность каждой человеческой души; что существует глубокое родство между совестью и живым Богом; и что Тертуллиан был прав, когда написал «Testimonium Animæ naturaliter Christianæ». И когда было достаточно продемонстрировано, что «мир через философию не познал Бога (как Искупляющего Бога и Спасителя), тогда благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих». Все это было домостроительством божественного провидения, которое было определено «в премудрости Божией».
История религий и философий человеческого происхождения таким образом становится для нас поразительным подтверждением истины христианства. Она показывает, что существует удивительная гармония между инстинктивными потребностями и стремлениями человеческого сердца, а также необходимыми идеями и законами разума, и фундаментальными принципами богооткровенной религии. Существует «закон, написанный на сердце» — написанный перстом Божьим, который соответствует законам, написанным тем же перстом на «скрижалях каменных». Существуют определенные необходимые и неизменные принципы и идеи, заложенные в разуме человека, которые гармонируют с откровениями Вечного Логоса в писаном слове. Существуют инстинктивные тоски, таинственные стремления человеческого сердца, на которые то раскрытие сердца Божьего, которое сделано в учении и жизни воплощенного Бога, отвечает наиболее удовлетворительно. В глубинах человеческого духа есть «оракул», который откликается на голос «живых слов Божьих».
Footnote 969: (return) Pressensé, "Religions before Christ" (Introduction); Neander, "Church History," vol. i. (Introduction).
Footnote 970: (return) I Corinthians, i. 21.
Footnote 971: (return) "The surmise of Plato, that the world of appearance subsists in and by a higher world of Divine Thought, is confirmed by Christianity when it tells us of a Divine subsistence--that Eternal Word by whom and in whom all things consist."--Vaughan, "Hours with the Mystics," vol. i. p. 213.
Здесь, таким образом, два различных и независимых откровения — неписаное откровение, которое Бог сделал всем людям в устройстве человеческого разума, и внешнее писаное откровение, которое он сделал в лице и учении своего Сына. И эти два совершенно гармоничны. У нас здесь два великих тома — том совести и том Нового Завета. Мы открываем их и обнаруживаем, что они возвещают одни и те же истины — один в смутных очертаниях, другой в полном портрете. В основе обоих откровений лежат одни и те же фундаментальные принципы. Они оба несут на себе печать божественности. История философии могла быть отмечена многими ошибками интерпретации; так же и история догматического богословия. Люди часто неправильно понимали и истолковывали веления совести; так же богословы неправильно понимали и истолковывали веления откровения. Извращения совести и разума использовались в защиту заблуждений и греха; и так веками извращения Писания использовались в защиту рабства, угнетения, лжи и зла. Иногда неправильно понятые высказывания совести, философии и науки противопоставлялись неверным толкованиям Слова Божьего. Но когда оба поняты лучше и осмыслены более справедливо, они обнаруживаются в удивительной гармонии. Когда Новый Завет говорит человеку о Боге, о долге, о бессмертии и о возмездии, человек чувствует, что его учения «представляют себя его совести» и разуму. Когда он говорит ему об искуплении, о спасении, о вечной жизни и блаженстве, он чувствует, что это встречает и отвечает на все потребности и стремления его сердца. Так христианство проливает свет на первоначальные откровения Бога в человеческой совести и отвечает на все стремления человеческой души. Так это обнаруживается в индивидуальном опыте, так это обнаруживалось в истории человечества. Как Леверье и Адамс смогли утверждать, исходя из чисто математических рассуждений, что другая планета должна существовать за Ураном, которую еще никогда не видели человеческие глаза, и затем, впоследствии, это утверждение было славно подтверждено открытием Нептуна телескопом Галле; так рассуждения древней философии, основанные на определенных необходимых законах разума, позволили человеку утверждать существование Бога, души, будущего возмездия и вечной жизни за гробом; и затем, впоследствии, они были полностью выведены на свет и подтверждены Евангелием.
Мы заключаем словами Прессансе: «Изолировать его от прошлого означало бы отказаться от понимания природы самого христианства и масштабов его триумфов. Хотя Евангелие не является, как утверждалось, продуктом предшествующих цивилизаций — простой смесью греческих и восточных элементов — не менее верно, что оно приносит человеческому разуму удовлетворение, тщетно искомое им как на Востоке, так и на Западе. Omnia subito не является его девизом, но девизом гностической ереси. Лучше сказать, вместе с Климентом Александрийским и Оригеном, что ночь язычества имела свои звезды, чтобы освещать ее, но что они взывали к Утренней звезде, которая стояла над Вифлеемом».
«Если мы рассматриваем философию как подготовку к христианству, вместо того чтобы искать в ней замену Евангелию, нам не нужно будет преувеличивать ее величие, чтобы оценить ее реальную ценность».
СОДЕРЖАНИЕ.
А.
Абстракция, сравнительная и непосредственная, 187-189; 362-364.
Эсхил, его концепция Верховного Божества, 146; его признание человеческой вины и потребности в искуплении, 515-517.
Этиологическое доказательство существования Бога, 487-489.
Анаксагор, эклектик, 311; в своей физической теории атомист, 312; учил, что Порядок вселенной может быть объяснен только Разумом, 312; его психология, 313; учитель Сократа, 313.
Анаксимандр, его первый принцип — бесконечное, 290; его бесконечное — хаос первичных элементов, 290.
Анаксимен, виталист, 286; его первый принцип — воздух, 287.
Аристотель, его мнение о популярном политеизме Греции, 157; его классификация причин, 280, 404, 405; его искажения Пифагора, 299; его классификация наук, 389; его Органон, 389-394; его Логика, 394-403; его Теология, 404-417; его Этика, 417-421; его Категории, 395; его логические трактаты, 396; об индукции и дедукции, 396-398; его психология, 398, 401; о том, как достигается знание первых принципов, 394, 402, 403; о Материи и Форме, 405-408; о Потенциальности и Актуальности, 408-412; его доказательство Божественного существования, 412-415; о высшем благе человека, 419, 420; его учение о Середине, 420, 421; недостаток его этической системы, 505.
[Ἀρχαί], или первые принципы, главный объект исследования в греческой философии, 271, 274, 279, 280.
Афиняне, критика очерка Плутарха об их характере, 45; их живость, 45; любовь к свободе, 46 — и к стране, 46; частная жизнь, 47; интеллектуальный характер, 48; любознательные и аналитичные, 48; редкие сочетания воображения и мыслительных способностей, 49; религия, 98; афиняне — религиозный народ, 102; их вера в бытие и провидение Божье, 107; их осознание зависимости от Бога, 110, 116; их религиозные эмоции, 117; их глубокое осознание греха и вины, 122-124; их чувство потребности в искуплении, 124, 125; их религия оказывала некоторое благотворное моральное влияние, 162, 163.
Афины, топография, 27; Агора, 28; ее портики, 29; Акрополь, 30; его храмы, 31; Ареопаг, 33; священные объекты в них, 98, 99; изображения богов, 99; места расположения философских школ в них, 266-268.
Аттика, географические границы, 26; классическая земля, 34; ее географические и космические условия провиденциально предопределены для великих моральных целей, 34, 35; почва, не благоприятствующая земледелию, 40 — требовала трудолюбия и бережливости, 41; климат, 41 — его влияние на ментальный характер народа, 42.
Б.
Бэкон, его утверждение, что поиск конечных причин ввел в заблуждение научных исследователей, 222.
С.
Категории Аристотеля, 395.
Причинность, принцип, 189; атакован материалистами, 194 — особенно Контом, 203-209; интуиция силы — факт непосредственного сознания, 204; сознание усилия — тип всей силы, 211; Аристотель о Причинности, 413; этиологическое доказательство существования Бога, 487-489.
Причина, происхождение идеи, 204, 205.
Причины, классификация Аристотеля, 280, 404, 405.
Высшее благо человека, Аристотель о нем, 419, 420.
Клеанф, его гимн Юпитеру, 452, 453.
Конт, его теория происхождения религии, 57-65; его доктрина, что все знание ограничено материальными явлениями, 203; отрицает всякую причинность, как действующую, так и конечную, 203-214.
Обусловленное, закон, 227, 228; противоречив, 250; как основание веры, бессмысленно и пусто, 251.
Космологическое доказательство существования Бога, 489, 490.
Кузен, его теория, что религия имела свое рождение в спонтанных апперцепциях разума, 78-84; критика этого, 84-86.
Критерий истины, поиск Платона, 333, 334.
Кэдворт, его интерпретация греческой мифологии, 139, 143.
Кювье, о конечных причинах, 216, 222.
Д.
Дарвин, его неспособность объяснить факты природы без признания замысла, 221, 222.
Демокрит, учил, что атомы и вакуум — начало всех вещей, 292; абсолютный материалист, 293.
Зависимость, сознание, основа первичных религиозных эмоций, 110-113.
Развитие, закон ментального, 478; три последовательные стадии, четко обозначенные, у индивидуума, 478 — в универсальном разуме человечества, 479, 480; (1) в области теистических концепций, 481-494; (2) в отделе морали, 495-509; (3) в отделе религиозного чувства, 509-522.
Диалектика Платона, 353-369.
Догматические богословы, утверждают, что все наше знание о Боге получено из учения Писания, 86, 167; ставят под сомнение принцип причинности, 253-255 — принцип безусловного, 255-257 — принцип единства, 258-261 — и неизменные принципы морали, 261-263.
Динамическая или Виталистическая школа древних философов, 282-289.
Е.
Эклектизм Анаксагора, 311.
Эмоции, религиозные, 117-122; чувство Божественного существует во всех умах, 119-121; также инстинктивное стремление к Невидимому, 121, 122.
Эмпедокл, верующий в одного Верховного Бога, 153.