Книга Еноха, Диллман, гл. 100.
Откр. XIX, 11; ср. «Christian Examiner», май 1860 г., стр. 382.
«Жизнь Иисуса» Хазе.
Но, во-вторых, я теперь предположу, что ожидание Иисуса было очищено от всякого понятия о воинственных действиях. Возрождение (palingenesia) должно было быть не политической революцией, а обновлением земли и небес, сопровождаемым воскресением мертвых, из которых принятые должны были жить с Христом в обновленном мире — не нынешней земле, а восстановленной земле, — и что его присутствие и возвращение должны были быть видимыми. Это его приход с ангелами, чтобы установить свое царство и царствовать.
I. Сам язык, для объяснения которого принята эта гипотеза, взятый в своем собственном смысле, доказывает слишком много. Иисус должен был быть царем на обновленной земле, однако его царство должно было отличаться от царств этого мира. «Оно не от мира сего», — говорит он. Это реальное царство, такое же, как царство Давида; но это не должно быть ни мирским правлением, с одной стороны, ни чисто духовным правлением, с другой. Оно политическое и не политическое. Согласно автору Апокалипсиса, чьи взгляды, как предполагается, были санкционированы Иисусом, этот царь должен царствовать, пока не положит всех врагов к своим ногам. Когда царство будет завершено, он должен передать его своему Отцу. Рассматриваемая гипотеза представляет царство как завершающееся во время мировой катастрофы, которая, со вторым или реальным пришествием Иисуса как Мессии, произойдет, согласно предполагаемым словам самого Христа, сразу после разрушения города. Почему царство не должно быть немедленно передано Отцу? Этот царь в «собственном смысле», а не в чисто духовном смысле, который приходит видимо, не будет иметь повода для правления в собственном смысле слова. Штраус говорит: «Иисус ожидал восстановить престол Давида и со своими учениками управлять освобожденным народом. Но ни в малейшей степени он не возлагал свои надежды на меч своих приверженцев, а на легионы ангелов, которых Отец послал бы ему. Он не был смущен, когда его конец приблизился, а царство не пришло. Оно придет с его возвращением». Но как, когда он вернется, престол Давида будет восстановлен и будет существовать надлежащее, буквальное правление, а не просто духовное правление? У этого царя нет дел для выполнения: вся его работа выполняется немедленно поразительным чудом. И ему и его апостолам не остается ничего, кроме как сидеть на праздных престолах или пировать за столами, нагруженными роскошью, которые в то же время являются земными и сверхмирными; наслаждаться чувственным раем, который отличается от магометанского рая только тем, что не состоит из грубейших форм чувственной жизни. Они должны вкусить настоящего вина, плода виноградной лозы — нового вида вина; соблюдать пасху со сверхмирной пищей, но пищей, приятной на вкус. Считается, что Иисус ожидал и обещал это. Я иногда думаю, что эта попытка найти половинчатую доктрину ожидания Иисуса относительно будущего приписывает ему апокалиптичность, более нелепую и глупую, чем у самих иудеев. Она пытается объединить противоречивое. Она не может быть изложена Штраусом в чем-либо, похожем на буквальный смысл отрывков, на которых она основана, без предположения чего-то от того политического элемента, который она призвана исключить; или же полностью отбрасывая ту связь с еврейскими надеждами, которой, как полагают, она обязана своим происхождением, и, таким образом, оставляя ее необъясненной. Ибо, если Иисус отказался от всякого ожидания царства этого мира, у нас нет повода для видимого возвращения.
См. «Жизнь Иисуса» Ренана, первое издание.
II. Второе возражение против этого взгляда заключается в том, что он несовместим с наиболее важными выражениями и мнениями Иисуса.
1. Царство должно прийти с мировой катастрофой; и Царь тогда должен прийти каким-то таинственным образом на облаках небесных. Как тогда Иисус мог сказать, что Царство Божье не придет приметным образом? Могло ли какое-либо политическое царство возникнуть более внешне поразительным образом? Как это изречение Христа согласуется с его обещанием буквального чудесного света на небе (Мф. XXIV, 30), который будет знаменовать его собственное пришествие и великое мировое изменение? Эта форма пришествия с предваряющим знамением на небе — как раз то, чему он противоречил. Такое царство пришло бы со знамением, которое можно было бы высматривать — знамение, сильно отличающееся от тех знамений времени, моральных указаний, которые духовная проницательность могла бы различить. Как он мог сказать, что Царство Божье уже среди них, если оно должно было прийти во время великого мирового изменения? Как он мог сказать Каиафе: «Да, я Мессия; и более того, отныне вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных»? Это было равносильно словам: «Вы арестовали меня, вы уже обрекли меня на смерть. Но я Помазанник Божий, чтобы ввести новое духовное царство Человечества; и с этого момента, когда вы декретируете мою смерть, мое дело получает Божественный импульс, и моя цель шагает к триумфу, который Бог предназначил для него».
2. Это ожидание несовместимо с тем, что он говорит по другим темам, связанным с царством, воскресением и будущей жизнью. Это ожидание подразумевает апокалиптический взгляд на воскресение. Мессия должен был прийти, чтобы воскресить мертвых. (Христианский мир в целом придерживался того же взгляда). Видимое возвращение и воскресение сосуществовали, вероятно, в уме Иисуса. Если он придерживался одного, он придерживался и другого. Эти два мнения были сиамскими близнецами, соединенными жизненной связью; разделите их, и вы убьете их обоих. Но Иисус дал взгляд на воскресение и будущую жизнь, полностью отличный от апокалиптического. Он учил о продолжении жизни. Его спор с саддукеями доказывает это учение, или он не стоит ничего. Бог есть Бог не мертвых, но живых. Богач и Лазарь из притчи уже находятся в будущем состоянии воздаяния. Тот, кто верует в него, «уже перешел от смерти в жизнь». Иисус не мог предположить, что тот, кто получил от него оживление духовной жизни, может перейти в подземный мир и бродить как тень в промежуточном состоянии. «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек». Теперь, для того, кто убежден, что Иисус был освобожден от доктрины промежуточного состояния, должно быть очевидно, что он не мог придерживаться апокалиптического понятия, основанного на нем, о воскресении мертвых при пришествии Мессии, и не мог придерживаться видимого пришествия Мессии, который должен был прийти, чтобы сделать именно это.
То же самое наблюдение следует сделать относительно суда. Иисус показывает себя освобожденным от общего понятия о суде и о будущем одновременном судном дне. Верующий в него не судится. Неверующий уже осужден, потому что не уверовал в единородного Сына Божьего. Бог послал его не судить или наказывать мир, но спасти его. Суд над миром не должен быть исключительно в отдаленный день. Он начался. Он сейчас. Христос говорит: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон»; ныне, когда Иисус собирается завершить смертью моральные средства этого результата. Иисус не должен быть личным Судьей людей в отдаленное время. Его принципы должны вечно судить людей, судить их окончательно. Не он сам как личный Логос или как вновь появляющийся Мессия должен судить людей, но «слово, которое он сказал». Эти мысли в четвертом Евангелии должны были исходить от Иисуса, а не от автора, который показывает себя местами не освобожденным от взгляда своего времени.
3. Доктрина ожидания Христа, которую я рассматриваю, не согласуется со средствами, которые он созерцает для выполнения своей работы, и с взглядом, который он имел на прогресс своего царства, и на моральные обязанности и воздаяния Человечества. Нет ничего яснее, чем то, что его Царство Божье должно было быть общением людей на земле, связанных вместе тем же сознанием небесного Отца. Оно должно было распространиться в другую жизнь. Но оно должно было распространяться все шире и шире и покорить мир своему духовному владычеству. Моральным влиянием он должен быть Царем. Это общение должно быть солью земли, светом мира. Оно должно распространять свое влияние святым примером, добрыми делами. Он будет в духе с апостолами и со своей церковью. Он обучает их продолжать свою работу и велит им проповедовать благую весть всем народам. Он делает это так, как будто основывает работу, которая будет продолжаться бесконечно. Он рано объявляет, в дискурсе, предназначенном для объяснения своего царства, что закон не прейдет; что он будет в своих моральных требованиях полностью реализован. Небо и земля не прейдут, пока все не будет. И он направляет своих учеников молиться так же, как о хлебе насущном, чтобы Царство Божье пришло и чтобы воля Божья была на земле, как на небе. Возможно ли, что этот учитель ожидает, что все это будет закрыто через тридцать или сорок лет насильственной катастрофой и заменой этого морального инструментария универсальным чудом? Он говорит, что не воля Отца, чтобы погиб один из малых сих. Хотел ли он ограничить возможность спасения для рода сорока годами и обречь на мучение геенны всех, кто не принял новую истину в это время? И вся эта невозможность усиливается природой некоторых из тех притч, в которых он трактовал о своем царстве. «Если бы Царство Божье должно было быть установлено непреодолимым чудом, в фиксированный день, образом столь великолепным, что значат те восхитительные притчи о горчичном зерне, о закваске, о неводе, о зерне, растущем само по себе, которые предполагают развитие, медленное, регулярное, органическое, исходящее из незаметной точки, но наделенное Божественной жизненной силой и демонстрирующее последовательно свои скрытые энергии?». Кроме того, никто никогда не предписывал строже обязанности жизни, вечные обязательства. Он созерцает такие обязанности, которые должны быть выполнены в таком мире, как наш был тогда и есть сейчас, как существенную сферу, в которой небесный дух должен быть сформирован в человеке. Его принцип окончательного суда: «Так как вы сделали обязанности Человечества своим ближним, вы сделали их мне. Придите, благословенные Отца моего». Мог ли тот учитель предположить, что возможность выполнения таких обязанностей прекратится навсегда до того, как умрет последний из его апостолов? Мог ли он думать, что в течение этого времени судьбы Человечества, как он его знал, будут закрыты?
Ревиль, Обзор «Жизни Иисуса» Ренана.
Это основные причины, которые определяют мою веру в то, что Иисус не ожидал вернуться видимо, чтобы воскресить мертвых, судить мир и быть главой внешней теократической империи на обновленной земле. Что тогда сказать о языке, который, кажется, выражает это мнение? «Вы будете пить вино новое со мной в Царстве Отца моего». «Вы будете сидеть на престолах, судя двенадцать колен Израилевых» и т. д. Два соображения следует иметь в виду при установлении взглядов и ожиданий Иисуса: во-первых, что он использовал этот язык — насколько он его использовал — в фигуральном смысле, чтобы представить духовные и провиденциальные факты, как он их понимал; во-вторых, что евангелисты могли иногда придавать его языку точность и связь, которые не принадлежали ему, как он был произнесен. То, что он не мог использовать этот язык, как он сообщается нам, в его буквальном и собственном смысле, является для моего ума необходимым убеждением в данных предпосылках. Это предполагало бы, что он придерживался двух порядков концепций, которые были противопоставлены друг другу, с ясным глубоким убеждением, и давал их как откровения Бога: один — его духовные и рациональные верования; другой — его апокалиптические верования. Это предположение является пороком семнадцатой главы Ренана. Язык апокалиптических верований Иисус мог использовать в некоторой степени как средство для передачи духовного и рационального другим; и самый эксплицитный язык, в котором он передавал свои духовные верования, насколько он сохранялся в их более слабых умах, мог быть принужден к гармонии с их традиционными мнениями. Но то, что в уме Иисуса, столь оригинальном, столь явно наполненном свежей мыслью по каждой теме Провидения и человека, эти духовные постижения царства или общения Бога, которое должно действовать под и внутри государства, обновляя человеческую жизнь и общество; Мессии, который через такое царство должен выполнить миссионерскую функцию Израиля для рода человеческого; воскресения, которое должно быть непрерывным продолжением благословенной жизни, или немедленным обновлением чувства потраченной возможности и закона, нарушенного на земле; суда, как немедленного, так и постоянного, каждой души, презирающей истину, открытую ей; воздаяния гражданским обществам согласно Божественному закону — должны были возникнуть как оригинальные концепции, удерживаться с твердым решительным захватом, быть сущностью его наставления и столь выраженными в нем, что наша самая передовая современная мысль — лишь далекое эхо его глубоких и отчетливых изречений; и что в то же время он должен был придерживаться тех апокалиптических традиций о видимом пришествии, о теократическом престоле, перед чьим блеском блеск Цезаря померк бы, о одновременном воскресении и суде — придерживаться их в неповрежденном убеждении, как истин, на которых следует торжественно настаивать как на части его откровения — это, как мне кажется, подходит так близко к психологическому противоречию, как мы можем хорошо представить. И кроме того, если бы Иисус цеплялся за те верования как за Божественные убеждения, язык, приписываемый ему, имел бы единство языка Посланий и Апокалипсиса по этому предмету. Мы не были бы озадачены кажущимися противоречиями. Как есть, мы обязаны использовать те слова, которые внушают его духовную мысль, для объяснения той части его языка, которая соответствует еврейским концепциям.
Но, говорят, этот язык естественно создал бы недопонимание, и что он слишком смел, чтобы восприниматься в фигуральном смысле. Что касается недопонимания его, пусть будет сказано, если мы предположим ум, вдохновленный Богом видеть гораздо глубже и дальше, чем его современники, он должен быть подвержен недопониманию пропорционально бедности разговорного языка. Вдохновение и проницательность Иисуса придали его речи характер, такой, какой всегда придает высшее поэтическое дарование, и сделали ее смелой. Не следует забывать, что он принадлежал востоку и народу, который дал нам пророчества Ветхого Завета. Самые смелые тропы были естественны для него. В моменты сильного морального возбуждения они вылетают из него, как искры из кремня или молния из заряженного облака. Это подвергает его обвинению в мистицизме. Мы забываем, что он не был лектором, систематическим учителем; но пророком, собеседником на улицах, народным учителем, поэтом, посланным от Бога, чтобы воссоздать человечество. Необходимость совпала с вдохновением, чтобы сделать его речь тропической и часто подверженной неправильному пониманию. Он был обязан использовать образы и термины, которые народ и школы применяли к Мессии, чтобы претендовать, как он намеревался претендовать, на предопределенную, провиденциальную связь с еврейской историей и надеждой. Когда он сказал Пилату: «Я царь», это была истина; но это был троп. «Я хлеб жизни» — истина, но троп. «Я пришел послать меч на землю, а не мир»; «Эта чаша вина — моя кровь, запечатлевающая новый завет» — истины, но сжатые с самыми смелыми тропами. Когда он сказал: «Я Мессия», это была истина, но троп. Это было подвержено недопониманию; но без этого было невозможно, чтобы его поняли. Он видел сатану, после того как семьдесят вернулись со своей миссии и рассказали о своем успехе, «падающего как молния с неба». Если он предвидел политические революции, которые произойдут в течение поколения, и верил, что они будут использованы Провидением для содействия установлению его принципов или царства, которое тогда достигнет точки, с которой будет очевидно, для сочувствующего ума, быстро улавливающего проблески нового дня, что они станут доминирующими в человечестве, было бы слишком смелой фигурой для него сказать: «Пришествие Сына Человеческого будет как молния, которая проносится от горизонта до горизонта», или слишком смелой фигурой описывать те предваряющие перевороты и падения старого языком, заимствованным у Исаии и Иоиля, пророков, которых он любил и знал наизусть? Мог ли он не верить, отождествляя свою религию и Божественный дух, который распространит ее, что во время этих изменений, сговариваясь провиденциально с трудами апостолов и евангелистов, его голос призовет избранных, тех, кто подготовлен ментальным и моральным сродством, к новой жизненной работе, к новому порядку вещей; что его призыв к своим будет как предполагаемый призыв последней трубы, призывающий их войти в духовное общение благословенной работы и благословенной надежды? Эти фигуры были естественно, почти неизбежно, сформированы в этих обстоятельствах.
Он использовал язык, данный ему в речи своего времени, в фигуральном смысле, отчасти из-за отсутствия надлежащих терминов, подходящих для его цели, и отчасти потому, что как народный учитель, желающий впечатлить обычный ум, он не мог пожертвовать всеми ассоциациями, связанными с этим. Но мы часто находим в близости с ним слова его собственные или что-то в случае, что он мог ожидать, заставит слушателей задуматься, что он говорит фигурально; как Ин. VI: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь», и ответ Лк. XXII, 38, на информацию, здесь два меча: «Довольно». Будь отчеты более полными, справедливо предположить, что мы могли бы иметь больше таких выражений. Они не были бы так склонны запоминаться, как поразительные, фигуральные слова.
Есть слова Христа на Тайной вечере, которые, кажется мне, вызвали совершенно ненужное недоумение. «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего». Они были спонтанным излиянием смешанной печали, привязанности и надежды. Он мог ожидать, что они будут истолкованы его учениками его ситуацией, всем, что он сказал об оставлении их, и его привычкой передавать духовную мысль под чувственными образами, предложенными моментом. Они относились к царству, которое он умер установить. Они были так же естественны, как сказать: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Но они стали камнем преткновения для студентов, от которых мы ожидали бы способности лучше ориентироваться в гении и стиле Учителя.
Колани потратил страницу, чтобы высмеять это и показать, что это не подходит для своего места. Тем не менее подобная фигура используется западными проповедниками, которые не ожидали бы упреков в грубости. Молодой священник по случаю, не очень отличающемуся от того, на котором Иисус сидел со своими учениками — происходящему, как и та пасха, посреди жертвы и революции, день Благодарения, отпразднованный после окончания нашей великой войны, в нашей земле, одновременно столь страждущей и столь благословенной, — обратился к своим слушателям, некоторые из которых потеряли сыновей или братьев в лагере или на поле, фигуральным, но очень уместным и трогательным языком, в котором, мы можем предположить, он чувствовал вдохновение слов своего Учителя на последней трапезе. Это было к тому эффекту, что, хотя те, кто пал в борьбе, больше не могли участвовать с нами в щедрости, с которой будет накрыт стол Благодарения, они будут во всех будущих фестивалях с нами в духе и радоваться благословениям, все более и более реализуемым, которые были куплены их жертвами для нашей освобожденной страны.
«Иисус Христос и мессианские верования его времени».
И я не вижу лучшей причины для обиды, которая берется на язык, приписываемый Иисусу в Мф. XIX, 28, в предложении престолов: «В пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». Давайте подумаем, как Иисус должен был жаждать передать свою мысль и свою надежду тем избранным; как он не хотел бы отгонять их самим своим величием, как он иногда отгонял беспечных и придирчивых; как его ум, если бы он был человеком, а не автоматом, чередовался бы между самым суровым говорением правды и необходимостью подойти ближе к ним, и дать им надежду, и поднять их немного ближе к себе; как мать-птица, заманивающая свой выводок к их первому полету, и обнаруживая, что она в один момент ушла дальше их, она вернулась бы и опустилась на точку, более близкую к их пониманию, чтобы она могла искусить их использовать неиспытанные крылья их мысли — и нам не нужно иметь никаких трудностей в том, чтобы увидеть, что он имел в виду престолы моральной силы. Я не знаю, как те люди приняли это; но я не верю, что они думали тогда о политической власти. Если, после того как Иисус оставил их, они вспоминали это и каждое другое подобное выражение как средство питания надежды на апокалиптическое возвращение и царство, великий Учитель и Утешитель не был ответственен за это извращение.
Язык Иисуса, таким образом, может быть объяснен без предположения, что он ожидал видимо вернуться после смерти, чтобы воздвигнуть Царство Божье, главой которого он должен был быть видимо.
Результат наших исследований заключается в том, что Иисус не стремился ни к какому политическому суверенитету, что он поднялся силой особого дарования своей природы над апокалиптическим суеверием своей эпохи и что он смотрел и трудился непосредственно для морального и духовного обновления человечества на этой земле. Он претендовал на то, чтобы быть Мессией; не Мессией согласно еврейским концепциям, но человеком, помазанным и наделенным Богом, чтобы усовершенствовать проявлением Божественного в человеческом средства этого морального обновления человечества. Он рассматривал духовное мессианство как божественно назначенное средство к этой цели. Он стремился к духовному правлению не ради чего иного, как этого, и его стремление было бескорыстным, богоподобным. Было сказано, что он был амбициозен, хотя допускается, что его амбиция была самой возвышенной. И его сравнивали в невыгодном свете с Сократом, чья амбиция, как говорят, была «служить, не царствуя», в то время как амбиция Иисуса была «царствовать, служа», и первое справедливо считается более благородной целью. Сейчас не время устанавливать сравнение между Иисусом и Сократом. У меня нет желания принижать великого язычника. Я допущу оценку Грота, что Апология, как она дана Платоном, — это речь того, кто сознательно отказывается от непосредственной цели защиты, убеждения своих судей; кто говорит для потомства без оглядки на свою собственную жизнь. Цель Сократа была бескорыстной, но не столь возвышенной, как цель Иисуса. Цель Сократа принадлежала сфере рассудка; цель Иисуса — сфере Духа. Они оба находили удовольствие в упражнении своего дара: это невинно, когда не является исключительным мотивом; но Сократ более сознательно искал это удовольствие, чем Иисус. Никакое самоотречение не может быть представлено более полным, чем отречение Христа, как он представлен евангелистами с каждым признаком истины. Он стремился царствовать только так, как все стремятся царствовать, кто прилагает свои силы, чтобы помочь развитию других умов. Он хотел бы царствовать только так и настолько, насколько это могло бы служить его роду. У него не было амбиций. Его целью было не царствовать, служа, но царствовать, чтобы он мог служить. Он уважал свободу ума. Он апеллировал к разуму и совести. Он претендовал на авторитет во имя разума и совести и верил, что он таким образом претендует на него во имя Бога. И если его правление было более обширным, более долговечным и более благотворным, чем правление других, то это потому, что он действовал высочайшим видом и с наибольшей мерой истины и жизни на высочайшие силы и тенденции человека.
Кембридж: Пресс Джона Уилсона и сына.
Примечания транскрибера:
Очевидные ошибки пунктуации были исправлены.
Греческая транслитерация отображается, когда курсор мыши наводится на греческий текст.
На стр. 77 латинская фраза для «алтаря Небес» транскрибируется как «Ara Cœli» (возможно, это «Ara Cæli»).
Опечатка исправлена:
«phenonema» изменено на «phenomena» (стр. 206, «классы воспринимаемых явлений»)