Познание божественного для Филона, как и для Платона и в мудрости мистерий, означает проживание процесса творения в собственной душе. История творения и история души, которая становится божественной, таким образом сливаются воедино. Филон убежден, что рассказ Моисея о творении может быть использован для написания истории души, которая ищет Бога. Все в Библии тем самым приобретает глубоко символический смысл, толкователем которого становится Филон. Он читает Библию как историю души.
Можно сказать, что манера Филона читать Библию соответствует черте его эпохи, которая возникла из мудрости мистерий. Он действительно сообщает, что терапевты толковали древние писания таким же образом. «Они также обладают трудами древних авторов, которые некогда руководили их школой и оставили много объяснений относительно обычного метода, применяемого в аллегорических писаниях... Толкование таких писаний направлено на более глубокий смысл аллегорических повествований» (ср. стр. 200). Таким образом, целью Филона было обнаружить более глубокий смысл «аллегорических» повествований в Ветхом Завете.
Попытаемся осознать, к чему могло привести такое толкование. Мы читаем рассказ о творении и находим в нем не только повествование о внешних событиях, но и указание на путь, который должна пройти душа, чтобы достичь божественного. Таким образом, душа должна воспроизвести в себе, как в микрокосме, пути Бога, и только в этом могут состоять ее усилия в стремлении к мудрости. Драма вселенной должна быть разыграна в каждой отдельной душе. Внутренняя жизнь мистического мудреца есть реализация образа, данного в рассказе о творении. Моисей писал не только для того, чтобы изложить исторические факты, но чтобы образно представить пути, которыми должна следовать душа, если она хочет найти Бога.
Все это в концепции вселенной Филона разыгрывается внутри человеческой души. Человек переживает внутри себя то, что Бог пережил во вселенной. Слово Божие, Логос, становится событием в душе. Бог вывел евреев из Египта в Палестину; Он позволил им пройти через бедствия и лишения, прежде чем дать им ту Землю Обетованную. Это внешнее событие. Человек должен пережить его внутренне. Он идет из земли Египетской, тленного мира, через лишения, которые ведут к подавлению чувственной природы, в Землю Обетованную души, он достигает вечного. У Филона все это — внутренний процесс. Бог, изливший Себя в мир, совершает Свое воскресение в душе, когда эта душа понимает Его творческое слово и откликается на него. Тогда человек духовно родил внутри себя божественность, божественный дух, ставший человеком, Логос, Христа. В этом смысле знание было для Филона и тех, кто мыслил подобно ему, рождением Христа внутри мира духа. Неоплатоническая философия, развивавшаяся одновременно с христианством, была разработкой мысли Филона. Посмотрим, как Плотин (204–269 гг. н. э.) описывает свои духовные переживания:
«Часто, когда я прихожу в себя, пробуждаясь от телесного сна, и, отвернувшись от внешнего мира, вхожу в самого себя, я созерцаю дивную красоту. Тогда я уверен, что осознал лучшую часть самого себя. Я живу своей истинной жизнью, я един с божественным и, укорененный в божественном, обретаю силу перенести себя даже за пределы сверхмира. После такого покоя в Боге, когда я спускаюсь от духовного видения и снова формирую мысли, я спрашиваю себя, как случилось, что я теперь спускаюсь и что моя душа вообще вошла в тело, поскольку по своей сущности она есть то, что только что открылось мне. В чем может быть причина того, что души забывают Бога-Отца, хотя они приходят из потустороннего мира и принадлежат Ему, и, забывая Его, ничего не знают ни о Нем, ни о себе? Первый ложный шаг, который они делают, — это потакание самомнению, желание стать, и забвение своего истинного «я», и удовольствие принадлежать только самим себе. Они возжелали самопрославления, они бросились в погоню за своими желаниями и таким образом сбились с пути и полностью пали. После этого они потеряли всякое знание о своем происхождении в потустороннем мире, подобно тому как дети, рано разлученные с родителями и воспитанные в другом месте, не знают, кто они сами и кто их родители». Плотин очерчивает тот образ жизни, который душа должна стремиться развивать. «Жизнь тела и его стремления должны быть утишены, душа должна видеть покой во всем, что ее окружает: в земле, море, воздухе и самом небе нет движения. Она должна научиться видеть, как душа изливается извне в безмятежный космос, втекая в него со всех сторон; подобно тому как солнечные лучи освещают темное облако и делают его золотым, так и душа, входя в тело мира, окруженное небом, дает ему жизнь и бессмертие».
Очевидно, что это видение мира очень похоже на христианское. Верующие общины Иисуса говорили: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни... возвещаем вам». Точно так же можно было бы сказать в духе неоплатонизма: «То, что было от начала, что нельзя услышать и увидеть, должно быть духовно пережито как Слово жизни».
И так старая концепция вселенной развивается и расщепляется на две ведущие идеи. Она ведет в неоплатонизме и подобных системах к идее Христа, которая является чисто духовной; с другой стороны, она ведет к слиянию идеи Христа с историческим проявлением, личностью Иисуса. Можно сказать, что автор Евангелия от Иоанна объединяет эти две концепции. «В начале было Слово». Он разделяет это убеждение с неоплатониками. Слово становится духом внутри души, так заключают неоплатоники. Слово стало плотью в Иисусе, так заключает св. Иоанн, а вместе с ним и вся христианская община. Внутренний смысл того, как Слово стало плотью, был дан во всех древних космогониях. Платон говорит о макрокосме: «Бог распростер тело мира на душе мира в форме креста». Душа мира — это Логос. Если Логос должен стать плотью, он должен повторить космический процесс в телесном существовании. Он должен быть пригвожден к кресту и воскреснуть. В духовной форме эта важнейшая мысль христианства была задолго до того предвосхищена в старых космогониях. Мистик проходил через это как через личный опыт в посвящении. Логос, ставший человеком, должен был пройти через это таким образом, чтобы сделать этот факт истинным или значимым для всего человечества. То, что присутствовало при старом порядке вещей как инцидент в мистериях, становится историческим фактом благодаря христианству. Следовательно, христианство было исполнением не только того, что предсказывали еврейские пророки, но и истины, которая была предвосхищена в мистериях.
Крест Голгофы собирает в одном факте весь культ мистерий древности. Мы находим крест сначала в древних космогониях. В начальной точке христианства он предстает перед нами в уникальном событии, которое имеет высшую ценность для всего человечества. Именно с этой точки зрения разум может постичь мистический элемент в христианстве. Христианство как мистический факт — это веха в процессе человеческой эволюции; а инциденты в мистериях с их сопутствующими результатами являются подготовкой к этому мистическому факту.
XIII
АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ И ЦЕРКОВЬ
Вся сила конфликта, который разыгрывался в душах христианских верующих во время перехода от язычества к новой религии, проявлена в личности Августина Блаженного (354–430 гг. н. э.). Духовные борения Оригена, Климента Александрийского, Григория Назианзина, Иеронима и других полны таинственного интереса, когда мы видим их успокоенными и нашедшими покой в сознании Августина.
В личности Августина глубокие духовные потребности развились из страстной натуры. Он прошел через языческие и полухристианские идеи. Он глубоко страдал от самых ужасных сомнений, которые нападают на того, кто почувствовал бессилие многих разновидностей мысли перед лицом духовных проблем и кто вкусил гнетущий эффект вопроса: «Может ли человек знать хоть что-нибудь?»
В начале своих борений мысли Августина цеплялись за тленные вещи чувств. Он мог представлять себе духовное только в материальных образах. Для него становится избавлением, когда он поднимается над этой стадией. Он так описывает это в своей «Исповеди»: «Когда я хотел думать о Боге, я мог воображать только огромные массы тел и верил, что это единственный вид вещей, которые могут существовать. Это была главная и почти единственная причина ошибок, которых я не мог избежать». Он таким образом указывает на точку, к которой должен прийти человек, ищущий истинной жизни духа. Есть мыслители, и немало, которые утверждают, что невозможно прийти к чистому мышлению, свободному от какой-либо материальной примеси. Эти мыслители путают то, что они чувствуют себя обязанными сказать о своей собственной внутренней жизни, с тем, что человечески возможно. Истина же скорее в том, что прийти к высшему знанию можно только тогда, когда мысль освобождена от всех материальных вещей, когда развита внутренняя жизнь, в которой образы реальности не прекращаются, когда их демонстрация в чувственных впечатлениях подходит к концу. Августин рассказывает, как он достиг духовного видения. Повсюду он спрашивал, где найти божественное. «Я спросил землю, и она сказала: «Я не Он», и все, что было на земле, сказало то же самое. Я спросил океан и бездны и все, что живет в них, которые сказали: «Мы не твой Бог, ищи за пределами нас». Я спросил ветры, и вся атмосфера и ее обитатели сказали: «Философы, которые искали сущность вещей в нас, были в иллюзии, мы не Бог». Я спросил солнце, луну и звезды, которые сказали: «Мы не Бог, которого ты ищешь»». И до св. Августина дошло, что есть только одна вещь, которая может ответить на его вопрос о божественном, — его собственная душа. Душа сказала: «Ни глаза, ни уши не могут передать тебе то, что во мне. Ибо я одна могу сказать тебе, и я говорю тебе это несомненным образом». «Люди могут сомневаться, находится ли жизненная сила в воздухе или в огне, но кто может сомневаться, что он сам живет, помнит, понимает, желает, мыслит, знает и судит? Если он сомневается, это доказательство того, что он жив, он помнит, почему он сомневается, он понимает, что сомневается, он будет уверять себя в вещах, он мыслит, он знает, что ничего не знает, он судит, что не должен принимать ничего поспешно». Внешние вещи не защищают себя, когда их сущность и существование отрицаются, но душа защищает себя. Она не могла бы сомневаться в себе, если бы не существовала. Своим сомнением она подтверждает свое собственное существование. «Мы есть, и мы осознаем свое бытие, и мы любим свое собственное бытие и знание. По этим трем пунктам никакая иллюзия в одеянии истины не может смутить нас, ибо мы не постигаем их нашими телесными чувствами, как внешние вещи». Человек узнает о божественном, ведя свою душу к познанию себя как духовной, чтобы она могла найти свой путь, как дух, в духовный мир. Августин пробился к этому знанию. Именно из такого настроя ума в языческих народах выросло желание постучаться в ворота мистерий. В эпоху Августина такие убеждения могли привести к тому, чтобы стать христианином. Иисус, Логос, ставший человеком, показал путь, которому должна следовать душа, если она хочет достичь цели, которую видит, находясь в общении с самой собой. В 385 г. н. э. в Милане Августин был наставлен св. Амвросием. Все его сомнения относительно Ветхого и Нового Заветов исчезли, когда его учитель истолковал самые важные отрывки не просто в буквальном смысле, но «подняв мистическую завесу силой духа».
То, что охранялось в мистериях, было воплощено для Августина в историческом предании евангелистов и в общине, где это предание сохранялось. Он постепенно приходит к убеждению, что «закон этого предания, который состоит в том, чтобы верить в то, что не доказано, умерен и без лукавства». Он приходит к мысли: «Кто мог бы быть настолько слеп, чтобы сказать, что Церковь Апостолов не заслуживает того, чтобы ей верили, когда она так верна и поддерживается согласием стольких братьев; когда они так добросовестно передали свои писания потомству, и когда Церковь так строго поддерживала преемственность учителей, вплоть до наших нынешних епископов?»
Образ мыслей Августина говорил ему, что с приходом Христа для душ, ищущих духа, наступили иные условия, чем те, что существовали ранее. Для него было твердо установлено, что во Христе Иисусе было явлено во внешнем историческом факте то, что мистик искал в мистериях через подготовку. Одно из его самых значительных высказываний следующее: «То, что сейчас называется христианской религией, уже существовало среди древних и не отсутствовало в самом начале человеческого рода. Когда Христос явился во плоти, истинная религия, уже существовавшая, получила имя христианской». Для такого метода мышления были возможны два пути. Один путь заключается в том, что если человеческая душа развивает внутри себя силы, которые ведут ее к познанию своего истинного «я», она, если зайдет достаточно далеко, придет также к познанию Христа и всего, что с ним связано. Это была бы мудрость мистерий, обогащенная событием Христа. Другой путь выбран Августином и является тем, по которому он стал великим образцом для своих преемников. Он состоит в том, чтобы прервать развитие сил души в определенной точке и заимствовать идеи, связанные с приходом Христа, из письменных свидетельств и устных преданий. Августин отверг первый путь как проистекающий из гордыни души; он считал, что второй — путь истинного смирения. Так он говорит тем, кто желал следовать первым путем: «Вы можете найти мир в истине, но для этого нужно смирение, которое не подходит вашей гордой шее». С другой стороны, он был наполнен безграничным внутренним счастьем от того факта, что с момента прихода Христа во плоти стало возможным сказать, что каждая душа может прийти к духовному опыту, если она заходит так далеко, как может, в поисках внутри себя, а затем, чтобы достичь высшего, доверяет тому, что письменные и устные предания христианской Церкви говорят нам о Христе и его откровении. Он говорит по этому поводу: «Какое блаженство, какое непреходящее наслаждение высшим и истинным благом предлагается нам, какая безмятежность, какое дыхание вечности! Как мне описать это? Это было выражено, насколько это было возможно, теми великими несравненными душами, которые, как мы признаем, созерцали и созерцают... Мы достигаем точки, в которой признаем, как истинно то, во что нам было заповедано верить, и как хорошо и благотворно мы были воспитаны нашей матерью, Церковью, и какой пользой было молоко, данное апостолом Павлом малым детям...» (Выходит за рамки этой книги давать описание альтернативного метода, который развивается из мудрости мистерий, обогащенной событием Христа. Описание этого метода можно найти в «Очерке оккультной науки», см. рекламу на первой странице.) В то время как в дохристианские времена тот, кто желал искать духовную основу бытия, был обязательно направлен на путь мистерий, Августин мог сказать даже тем душам, которые не могли найти такого пути внутри себя: «Идите так далеко, как можете, по пути знания своими человеческими силами, оттуда доверие (вера) перенесет вас в высшие духовные области». Это был лишь шаг вперед — сказать, что для человеческой души естественно достичь лишь определенной стадии знания своими собственными силами: оттуда она может продвигаться дальше только через доверие, через веру в письменное и устное предание. Этот шаг был сделан духовным движением, которое отвело знанию определенную сферу, выше которой душа не могла подняться своими собственными усилиями, но все, что лежало за пределами этой области, было сделано объектом веры, которая должна поддерживаться письменным и устным преданием и доверием к его представителям. Фома Аквинский, величайший учитель в Церкви (1224–1274), изложил это учение в своих трудах разнообразными способами. Его главный пункт в том, что человеческое знание может достичь только того, что привело Августина к самопознанию, к уверенности в божественном. Природа божественного и его отношение к миру даны богословием откровения, которое не доступно собственным исследованиям человека и является, как субстанция веры, высшим по отношению ко всякому знанию.
Происхождение этой точки зрения можно изучать в теологии Иоанна Скота Эриугены, который жил в IX веке при дворе Карла Лысого и который представляет собой естественный переход от ранних идей христианства к идеям Фомы Аквинского. Его концепция вселенной изложена в духе неоплатонизма. В своем трактате «О разделении природы» Эриугена разработал учение Дионисия Ареопагита. Это учение исходило от Бога, бесконечно возвышающегося над тленными вещами чувств, и оно выводило мир из Него (ср. стр. 208 и след.). Человек вовлечен в трансмутацию всех существ в этого Бога, Который в конечном итоге становится тем, чем Он был от начала. Все снова возвращается в Божество, которое прошло через вселенский процесс и наконец стало совершенным. Но чтобы достичь этой цели, человек должен найти путь к Логосу, который стал плотью. У Эриугены эта мысль ведет к другой: что то, что содержится в писаниях, дающих отчет о Логосе, ведет, при принятии в вере, к спасению. Разум и авторитет Писания, вера и знание стоят на одном уровне. Одно не противоречит другому, но вера должна принести то, чего знание никогда не может достичь само по себе.
Познание вечного, которое древние мистерии скрывали от множества, стало, будучи представленным таким образом христианской мыслью и чувством, содержанием веры, которая по самой своей природе имела дело с чем-то недостижимым для простого знания. Убеждение дохристианского мистика состояло в том, что ему дано знание божественного, в то время как народ был обязан иметь веру в его выражение в образах. Христианство пришло к убеждению, что Бог дал Свою мудрость человечеству через откровение, и человек достигает через свое знание образа этого божественного откровения. Мудрость мистерий — это оранжерейное растение, которое открывается немногим индивидам, созревшим для него. Христианская мудрость — это мистерия, открытая как знание никому, но как содержание веры открытая всем. Точка зрения мистерий жила в христианстве, но в другой форме. Все, а не только особый индивид, должны были приобщиться к истине, но процесс состоял в том, что в определенной точке человек признавал свою неспособность проникнуть дальше посредством знания и оттуда восходил к вере. Христианство вывело содержание мистерий из тьмы храма на ясный свет дня. Одно упомянутое христианское движение привело к идее, что это содержание должно обязательно сохраняться в форме веры.
ПРИМЕЧАНИЯ
Стр. 5 — Для того, кто обладает истинным восприятием, «Дух Природы» мощно говорит в фактах, в настоящее время выражаемых лозунгом «борьба за существование» и т. д.; но не в мнениях, которые современная наука выводит из них. В первом утверждении кроется причина, по которой естествознание привлекает все более широкое внимание. Но из второго утверждения следует, что научные мнения не следует принимать так, как если бы они обязательно принадлежали к знанию фактов. Возможность быть введенным в заблуждение простым мнением в наши дни бесконечно велика.
Стр. 9 — Не следует заключать из этих замечаний об источниках Евангелия от Луки, что чисто историческое исследование недооценивается автором этой книги. Это не так. Историческое исследование абсолютно оправдано, но оно не должно быть нетерпеливым к методу изложения, исходящему из духовной точки зрения. В этой книге не считается важным делать различного рода цитаты; но тот, кто желает, сможет увидеть, что действительно непредвзятое, широко мыслящее суждение не найдет ничего из того, что здесь изложено, противоречащим тому, что было фактически и исторически доказано. Тот, кто не хочет быть широко мыслящим, но кто считает ту или иную теорию твердо установленным фактом, может легко подумать, что утверждения, сделанные в этой книге, несостоятельны с научной точки зрения и сделаны без какого-либо объективного основания.
Стр. 15 — Выше сказано, что те, чьи духовные очи открыты, способны видеть в духовный мир. Из этого не следует делать вывод, что только тот, кто обладает духовным зрением, способен сформировать разумное мнение о результатах, к которым пришел посвященный. Духовное зрение принадлежит только исследователю. Если он впоследствии сообщает то, что обнаружил, каждый может понять это, кто дает свободу своему разуму и сохраняет непредвзятое чувство истины. И такой человек может также применить результаты исследования к жизни и извлечь из них удовлетворение, не обладая сам духовным зрением.
Стр. 20 — «Погружение в тину», о котором говорит Платон, также должно быть истолковано в смысле, упомянутом в последней заметке.
Стр. 20 — То, что сказано о невозможности передать учение мистерий, относится к тому факту, что они не могли быть сообщены неподготовленным в той же форме, в какой их переживал посвященный; но они всегда сообщались тем, кто снаружи, в такой форме, которая была возможна для понимания непосвященными. Например, мифы давали старую форму, чтобы передать содержание мистерий способом, который был общепонятен.
Стр. 88 — Все, что относится к знанию, полученному через «очи духа», древний мистицизм называет «Мантикой». «Телестика», с другой стороны, — это указание путей, которые ведут к посвящению.
Стр. 168 — «Кабиры», согласно древнему мистицизму, — это существа с сознанием, далеко превосходящим человеческое сознание сегодняшнего дня. Шеллинг имеет в виду, что человек через посвящение восходит к состоянию сознания, превосходящему его нынешнее.
Стр. 186 — Объяснение значения числа семь можно получить в «Очерке оккультной науки» (см. рекламу на первой странице).
Стр. 187 — Значения апокалиптических знаков здесь могут быть даны лишь очень кратко. Конечно, все эти вещи могли бы быть объяснены гораздо более основательно, но объем этой книги этого не позволяет.
Конец
Типографские ошибки исправлены в тексте:
Page 140: "It can only be as is must be" replaced with "It can only be as it must be"