«Христианство: его свидетельства, происхождение, мораль и история»

Н. О том, что существуют свидетельства, согласно которым более ранние записи не были теми Евангелиями, которые сегодня почитаются как канонические. Эта позиция основана на неоспоримом факте, что «евангельские цитаты» в раннехристианских сочинениях весьма значительно отличаются от предложений схожего характера в канонических Евангелиях, а также на том обстоятельстве, что в упомянутых сочинениях встречаются цитаты, которых нет в канонических Евангелиях. Как мы уже видели, выдвигаются различные теории, объясняющие различия в формулировках и изложении: говорят, что отцы церкви цитировали неточно, цитировали по памяти, объединяли, расширяли или сокращали текст по своему усмотрению. Чтобы доказать эту общую небрежность цитирования, христианские апологеты во многом полагаются на то, что, по их утверждению, является аналогичной небрежностью при цитировании Ветхого Завета; и г-н Сэнди использовал этот аргумент с немалым мастерством. Но из этого не следует, что вариации в цитатах из Ветхого Завета проистекают из небрежности и невнимательности; они с таким же успехом могут быть следствием множественности версий, ибо мы находим, что сам г-н Сэнди говорит: «Большинство цитат, которые мы встречаем, взяты из версии Септуагинты; а текст этой версии, особенно в то конкретное время, был неопределенным и изменчивым. Имеются свидетельства того, что она должна была существовать в нескольких формах, которые более или менее отличались от дошедших до нас рукописей. Поэтому было бы опрометчиво сразу делать вывод, что если мы находим цитату, отличающуюся от нынешнего текста Септуагинты, то она отличалась и от той, что использовалась автором, делавшим эту цитату» («Евангелия во втором веке», стр. 16, 17). Кроме того, нельзя забывать, что вариация иногда бывает слишком устойчивой, чтобы проистекать из небрежности цитирования, и что одна и та же вариация не всегда ограничивается одним автором. Позиция, которую мы отстаиваем, будет наиболее ясно понята, если привести полностью один из отрывков, на который больше всего полагаются христианские апологеты; и в качестве примера предполагаемой цитаты мы возьмем длинный отрывок из Климента, глава xiii:—

MATTHEW. CLEMENT. LUKE.

v. 7. Blessed are the pitiful, for they shall be pitied. Especially remembering the word of the Lord Jesus when he spake, teaching gentleness and long-suffering. vi. 36. Be ye, therefore, merciful, as your Father also is merciful.

vi. 14. For if ye forgive men their trespasses, your heavenly Father will also forgive you. For thus he said: vi. 37. Acquit, and ye shall be acquitted.

vii. 12. All things, therefore, whatsoever ye would that men should do unto you, even so do ye unto them. Pity ye, that ye may be pitied: forgive, that it may be forgiven unto you. As ye do, so shall it be done unto you; as ye give, so shall it be given unto you; as ye judge, so shall it be judged unto you; as ye are kind, so shall kindness be shown unto you: vi. 31. And as ye would that they should do unto you, do ye also unto them likewise.

vii. 2. For with what judgment ye judge, ye shall be judged, and with what measure ye mete it shall be measured unto you. with that measure ye mete, with it shall it be measured unto you. vi. 18. Give, and it shall be given unto you.

vi. 37. And judge not, and ye shall not be judged. For with what measure ye mete, it shall be measured unto you again.

Английский текст, приведенный здесь, максимально точно передает как сходства, так и различия греческого текста. Какой читатель, читая это, может поверить, что Климент выбирал то тут, то там кусочки из канонических Евангелий, а затем сплетал их в одно связное целое, которое он тут же представлял как сказанное таким образом Христом? У непредвзятого исследователя гипотеза возникнет сама собой: во времена Климента должен был существовать какой-то другой документ, содержащий изречения Христа, из которого и была сделана эта цитата. Только требования христианской апологетики препятствуют общему принятию столь простого и естественного решения этого вопроса. Г-н Сэнди говорит: «Несомненно, свет был бы пролит на этот вопрос, если бы мы только знали, что было общим оригиналом двух синоптических текстов... Различия в этих неканонических цитатах не превышают различий между самими синоптическими Евангелиями; тем не менее, подавляющее большинство критиков считают сходства в синоптиках следствием общего письменного источника, использованного либо всеми тремя, либо двумя из них» («Евангелия во втором веке», стр. 65). Ясно, что Иисус не мог произносить эти отрывки в словах, приведенных Матфеем, Климентом и Лукой, повторяясь в трех разных формах, то связно, то фрагментарно; по крайней мере, двое из трех должны давать несовершенный отчет. Г-н Сэнди, говоря об «общем оригинале двух синоптических текстов», ясно показывает, что не считает синоптическую версию оригинальной, и тем самым помогает подкрепить наш довод о том, что Евангелия, которые мы имеем сейчас, не являются единственными, которые были в ходу в ранней Церкви, и что они не обладали исключительным авторитетом — по сути, что они не были «каноническими». Далее г-н Сэнди, ссылаясь на Поликарпа, говорит: «Я не могу не думать, что где-то существовала письменная версия, отличная от наших Евангелий, к которой имели доступ он и Климент... Следует заметить, что все цитаты относятся либо к двойным, либо к тройным синоптическим параллелям, где у нас уже есть доказательство существования данного изречения более чем в одной форме, а не к тем частям, которые присущи отдельным евангелистам. Автор «Сверхъестественной религии» поэтому не без оснований говорит, что они могут происходить из других сборников, а не из наших нынешних Евангелий. Возможность этого нельзя исключать» («Евангелия во втором веке», стр. 86, 87). Другой отрывок из Климента еще менее похож на что-либо в канонических Евангелиях: в главе xlvi мы читаем:—

MATTHEW. CLEMENT. LUKE. MARK.

xxvi. 24. Woe to that man by whom the Son of man is delivered up; well for him if that man had not been born. He said: xvii. 1. Woe through whom they (offences) come. xiv. 21. Woe to that man by whom the Son of man is delivered up, well for him if that man had not been born.

xviii. 6. But whoso shall offend one of these little ones which believe in me, it were profitable for him that a great millstone were suspended upon his neck, and that he were drowned in the depth of the sea. Woe to that man; well for him that he had not been born than that he should offend one of my elect; 2. It were advantageous for him that a great millstone were hanged around his neck, and he cast in the sea, than that he should offend one of these little ones. ix. 42. And whosoever shall offend one of these little ones which believe in me, it is well for him rather that a great millstone were hanged about his neck, and he thrown in the sea.

better for him a millstone should be attached (to him), and he should be drowned in the sea, than that he should offend one of my little ones.

«Эта цитата явно не из наших Евангелий, а взята из другого письменного источника... Малейшего сравнения этого отрывка с нашими Евангелиями достаточно, чтобы убедить любой непредвзятый ум в том, что это ни комбинация текстов, ни цитата по памяти. Язык на протяжении всего отрывка заметно отличается, и чтобы представить хотя бы поверхностную параллель, необходимо взять фрагмент беседы Иисуса на Тайной вечере относительно предателя, который должен был выдать его (Мф. xxvi. 24), и соединить его с фрагментом его замечаний в связи с маленьким ребенком, которого он поставил посреди них (xviii. 6)» («Сверхъестественная религия», том i, стр. 233, 234).

У Поликарпа встречается отрывок, очень похожий на тот, что приведен из Климента, глава xiii, но не воспроизводящий его в точности, который открыт для той же критики, что была высказана в адрес Климента.

Если мы хотим доказать, что использовались Евангелия, отличные от канонических, доказательство у нас под рукой. В главе xlvi Климента мы читаем: «Написано: прилепляйтесь к святым, ибо те, кто прилепляется к ним, станут святыми». В главе xliv: «И наши апостолы знали через Господа нашего Иисуса Христа, что будут споры относительно должности епископата». Автор «Сверхъестественной религии» приводит нам отрывки, несколько напоминающие этот. Он сказал: «Будут расколы и ереси» из Иустина Философа («Трифон», глава xxxv): «Будут, как сказал Господь, лжеапостолы, лжепророки, ереси, стремления к верховенству» из «Климентин» («Гомилии»): «От них произошли лжехристы, лжепророки, лжеапостолы, которые разделили единство Церкви», из Гегесиппа (том i, стр. 236).

У Варнавы мы читаем, глава vi: «Господь говорит: Он творит новое творение в последние времена. Господь говорит: Се, Я творю первое как последнее». Глава vii: Иисус говорит: «Те, кто желает видеть Меня и войти в Мое царство, должны через скорбь и страдание ухватиться за Меня».

У Игнатия мы находим: Послание к филадельфийцам, глава vii: «Но Дух провозгласил, говоря сии слова: Ничего не делайте без епископа». «Однако в этом же Послании есть одна цитата, введенная как таковая, источник которой Евсевий не знал, но на которую Ориген ссылается как на «Проповедь Петра», и которую Иероним, по-видимому, нашел в назарейской версии «Евангелия от евреев». Эта фраза приписывается нашему Господу, когда он явился «тем, кто был с Петром, и сказал им: Осяжите меня и увидите, что я не бесплотный дух». Если бы не утверждение Оригена о том, что эти слова встречались в «Проповеди Петра», их можно было бы без особого труда отнести к Луке xxiv. 39» («Евангелия во втором веке», стр. 81). И они, безусловно, были бы так отнесены, и ужасен был бы христианский гнев против тех, кто отказался бы признать эти слова доказательством каноничности Евангелия от Луки во времена Игнатия.

Если, обратившись к Иустину Философу, мы возьмем один или два отрывка, напоминающие другие отрывки, которые можно найти в канонических Евангелиях, мы увидим тот же тип различий, который мы уже отметили у Климента. В пятнадцатой и шестнадцатой главах первой «Апологии» мы находим сборник изречений Христа, большинство из которых можно прочитать в Нагорной проповеди; приводя их, Иустин не упоминает никакого письменного труда, из которого он цитирует. Он говорит: «Мы считаем правильным, прежде чем дать вам обещанное объяснение, привести несколько наставлений, данных самим Христом» («Апология», глава xiv). Если бы они были взяты из Евангелий, написанных апостолами, мыслимо ли, что Иустин не использовал бы их авторитет, чтобы поддержать себя?

MATTHEW. JUSTIN.

v. 46. For if ye should love them which love you, what reward have ye? do not even the publicans the same? And of our love to all, he taught thus: If ye love them that love ye, what new things do ye? for even fornicators do this; but I say unto you: Pray for your enemies, and love them which hate you, and bless them which curse you, and offer prayer for them which despitefully use you.

v. 44. But I say unto you, love your enemies, bless them which curse you, do good to them which hate you, and pray for them which despitefully use you and persecute you.

Соответствующий отрывок у Луки еще дальше от Иустина (Лука vi. 32-35). «Следует заметить, что здесь снова Евангелие Иустина меняет порядок, в котором параллельный отрывок находится в наших синоптиках. Оно делает это, действительно, с такой ясностью замысла, которая даже без учета особенностей дикции и конструкции указывала бы на особый и иной источник. Отрывок повсюду варьируется по сравнению с нашими Евангелиями, но Иустин повторяет те же фразы в том же порядке в других местах» («Сверхъестественная религия», том i, стр. 353, примечание 2).

MATTHEW. JUSTIN.

v. 42. Give thou to him that asketh thee, and from him that would borrow of thee turn not thou away. He said: Give ye to every one that asketh, and from him that desireth to borrow turn not ye away: for if ye lend to them from whom ye hope to receive, what new thing do ye? for even the publicans do this.

Luke vi. 34. And if you lend to them from whom ye hope to receive, what thank have ye; for sinners also lend to sinners to receive as much again. But ye, lay not up for yourselves upon the earth, where moth and rust doth corrupt, and robbers break through, but lay up for yourselves in the heavens, where neither moth nor rust doth corrupt.

Matt. vi. 19, 20. Lay not up for yourselves treasures upon earth, where moth and rust doth corrupt, and where thieves break through and steal. But lay up for yourselves treasures in heaven, where neither moth nor rust doth corrupt, and where thieves do not break through nor steal. For what is a man profited, if he shall gain the whole world, but destroy his soul? or what shall he give in exchange for it? Lay up, therefore, in the heavens, where neither moth nor rust doth corrupt.

xvi. 26. For what shall a man be profited if he shall gain the whole world, but lose his soul? or what shall a man give in exchange for his soul?

Этот отрывок у Иустина явно не прерывается и образует одно связное целое; чтобы найти ему параллель в синоптиках, мы должны перейти от Матфея v. 42 к Луке vi. 34, затем к Матфею vi. 19, 20, отвлечься к Матфею xvi. 26 и вернуться обратно к Матфею vi. 19; вероятен ли такой метод цитирования, особенно когда мы замечаем, что Иустин, цитируя отрывки по определенной теме (как в начале главы xv о целомудрии), разделяет цитаты выразительным «И», отмечая цитату, взятую из другого места? Эти отрывки покажут студенту, насколько необходимо не принимать несколько слов за доказательство цитаты из синоптика, не прочитав весь отрывок, в котором они встречаются. Совпадение полудюжины слов не является цитатой, когда контекст иной, и нет разрыва между контекстом и словами, на которые полагаются. «Абсурдно и крайне произвольно расчленять отрывок, процитированный Иустином как последовательное и гармоничное целое, и, находя параллели, более или менее приближенные к его различным фразам, разбросанные по разным частям наших Евангелий, едва ли не каждая из которых существенно отличается от чтения Иустина, утверждать, что он цитирует эти Евангелия свободно по памяти, изменяя, вырезая, объединяя и переплетая тексты, и инвертируя их порядок, но тем не менее используя их, а не другие. Совершенно очевидно, что такое утверждение — не более чем простое предположение» («Сверхъестественная религия», том i, стр. 364). Вывод г-на Сэнди относительно Иустина таков: «Априорные вероятности этого случая, так же как и фактические явления Евангелия Иустина, одинаково указывают на то, что он действительно использовал, опосредованно или непосредственно, наши Евангелия, но что он не приписывал им исключительного авторитета, и что он, вероятно, использовал вместе с ними другие документы, которые до нас не дошли» («Евангелия во втором веке», стр. 117). Нет нужды умножать анализы цитат, так как систему, примененную к двум приведенным выше, студент может применить самостоятельно в других случаях. Но остается гораздо более весомое доказательство того, что «Воспоминания апостолов» Иустина не были каноническими Евангелиями; а именно то, что Иустин использовал выражения и упоминает инциденты, которых нет в наших Евангелиях, и некоторые из которых можно найти в апокрифических Евангелиях. Например, в первой «Апологии», глава xiii, мы читаем: «Нас учили, что единственная честь, достойная его, — это не сжигать огнем то, что он привел в бытие для нашего пропитания, но использовать это для себя и тех, кто нуждается, и с благодарностью к нему возносить хвалу через призывания и гимны за наше сотворение, и за все средства здоровья, и за различные качества разных видов вещей, и за смену времен года; и представлять перед ним прошения о нашем существовании снова в нетлении через веру в него. Наш учитель в этих вещах — Иисус Христос, который также был рожден для этой цели». «Он увещевал нас вести всех людей, через терпение и кротость, от стыда и любви к злу» (Там же, глава xvi). «Ибо осленок был привязан к виноградной лозе» (Там же, глава xxxii). «Ангел сказал Деве: Ты наречешь имя ему Иисус, ибо он спасет людей своих от грехов их» (глава xxxiii). «Они мучили его и посадили на судейское кресло, и сказали: Суди нас» (глава xxxv). «Господь наш Иисус Христос сказал: В чем я застану вас, в том и буду судить вас» («Трифон», глава xlviii). Это лишь некоторые из многих отрывков, сходства с которыми нельзя найти в канонических Евангелиях.

Лучший способ показать истинность утверждения Пейли — что «из работ Иустина, которые дошли до нас, можно было бы собрать довольно полное описание жизни Христа, во всех пунктах согласующееся с тем, что изложено в наших Писаниях; взятое, действительно, в значительной мере из этих Писаний, но все же доказывающее, что это описание, и никакое другое, было описанием, известным и существующим в ту эпоху» («Свидетельства», стр. 77) — будет привести историю от Иустина, упоминая каждое упоминание Христа в его работах, которое дает хоть что-то из его предполагаемой жизни, опуская лишь отрывки, относящиеся исключительно к его учению, такие как приведенные выше. Подавляющее большинство из них взято из «Диалога с Трифоном», утомительного произведения, в котором Иустин пытается убедить иудея в том, что Христос есть Мессия, с помощью цитат из иудейских Писаний (которые, кстати, включают Ездру, тем самым ставя эту книгу на один уровень с другими вдохновенными томами). Заметная особенность этого Диалога заключается в том, что любой предполагаемый инцидент в жизни Христа принимается как истинный не потому, что он подтвержден как исторический, а просто потому, что он был предсказан; Христос Иустина, по сути, является идеалом, составленным из пророчеств иудеев и подогнанным под иудея по имени Иисус.

Христос был потомством, истинно произведенным от Отца до сотворения чего-либо еще, Словом, рожденным от Бога до всех его дел, и он являлся до своего рождения, иногда как пламя огня, иногда как ангел, как в Содоме, Моисею, Иисусу Навину. Он был назван Соломоном Мудростью; а пророками и христианами — Царем, Вечным Священником, Богом, Господом, Ангелом, Человеком, Цветком, Камнем, Краеугольным камнем, Жезлом, Днем, Востоком, Славой, Скалой, Мечом, Иаковом, Израилем, Вождем, Сыном, Помощником, Искупителем. Он был рожден в мир через осенение Бога Святого Духа, который есть не кто иной, как само Слово, и произведен без полового союза девой из семени Иакова, Иуды, Фареса, Иессея и Давида, его рождение было возвещено ангелом, который сказал Деве наречь его имя Иисус, ибо он спасет людей своих от грехов их. Иосиф, супруг Марии, желал отпустить ее, но в видении получил повеление не отпускать свою жену, ангел сказал ему, что то, что во чреве ее, от Святого Духа. При первой переписи, проведенной в Иудее при Квиринии, первом римском прокураторе, он покинул Назарет, где жил, и отправился в Вифлеем, к которому принадлежал, так как его семья была из колена Иудина, а затем получил приказ отправиться в Египет с Марией и ребенком и оставаться там, пока другое откровение не предупредило их вернуться в Иудею. В Вифлееме Иосиф не смог найти ночлега в деревне, поэтому расположился в пещере неподалеку, где Христос родился и был положен в ясли. Здесь его нашли волхвы из Аравии, которые были в Иерусалиме, спрашивая, какой царь там родился, так как они видели звезду, взошедшую на небе. Они поклонились ребенку и дали ему золото, ладан и смирну, и, предупрежденные откровением, отправились домой, не сказав Ироду, где они нашли ребенка. Поэтому Ирод, когда Иосиф, Мария и ребенок ушли в Египет, как им было повелено, приказал перебить всех детей тогда в Вифлееме. Архелай наследовал Ироду, а ему наследовал другой Ирод. Ребенок рос, как и все другие люди, и был человеком без благообразия и бесславным, работая плотником, делая плуги и ярма, и когда ему было тридцать лет, более или менее, он отправился к Иордану, чтобы креститься у Иоанна, который был глашатаем его приближения. Когда он ступил в воду, в Иордане возгорелся огонь, и когда он вышел из воды, Святой Дух сошел на него, как голубь, и в тот же миг голос раздался с небес: «Ты сын мой; ныне я родил тебя». Он был искушаем сатаной и был подвержен страстям, как люди; он был непорочен и безгрешен, и был безупречным и праведным человеком; он исцелял хромых, паралитиков и слепорожденных, и воскрешал мертвых; его называли из-за его могущественных дел волшебником и обманщиком народа. Он стоял посреди своих братьев-апостолов и, живя с ними, воспевал хвалу Богу. Он изменил имена сыновей Зеведеевых на Воанергес, а другого из апостолов — на Петра. Он приказал своим знакомым принести ему осла и осленка, который стоял привязанным к виноградной лозе, и он сел и въехал в Иерусалим. Он опрокинул столы менял в храме. Он дал нам хлеб и вино в воспоминание о том, что он принял нашу плоть и пролил свою кровь. Он взял на себя проклятия всех, и ранами его исцелился род человеческий. В день, когда он должен был быть распят (в другом месте названный ночью накануне), он взял трех учеников на холм, называемый Елеон, и молился; пот его падал на землю, как капли, сердце его, а также кости его дрожали; люди пошли на Елеонскую гору, чтобы схватить его; он был схвачен в день Пасхи и распят во время Пасхи; Пилат послал Иисуса связанным к Ироду; перед Пилатом он хранил молчание; они посадили Христа на судейское кресло и сказали: «Суди нас»; он был распят при Понтии Пилате; руки и ноги его были пронзены; они бросали жребий о его одежде и делили ее; те, кто видел его распятым, качали головами и насмехались над ним, говоря: «Пусть тот, кто воскрешал мертвых, спасет себя». «Он говорил, что он Сын Божий; пусть сойдет; пусть Бог спасет его». Он предал свой дух Отцу, и после того, как он был распят, все его знакомые оставили его, отрекшись от него. Он воскрес на третий день; он был распят в пятницу, а воскрес в «день Солнца» и явился апостолам и учил их читать пророчества, и они раскаялись в своем бегстве после того, как были убеждены им самим, что он заранее предупреждал их о своих страданиях и что эти страдания были предсказаны. Они видели, как он вознесся. Правителям на небесах было приказано впустить Царя Славы, но, видя его неблагообразным и обесчещенным, они спросили: «Кто этот Царь Славы?» Бог будет держать Христа на небесах, пока он не покорит своих врагов, дьяволов. Он вернется во славе, воскресит тела мертвых, облечет добрых в бессмертие, а злых, наделенных вечной чувствительностью, пошлет в вечный огонь. У него вечное царство.

Эти упоминания Иисуса разбросаны по всем сочинениям Иустина без какого-либо хронологического порядка, фраза здесь, фраза там; только в одном или двух случаях два или три события связаны даже в одной главе. Здесь они расположены связно, насколько это возможно, в обычно принятом порядке, и была проявлена величайшая осторожность, чтобы ничего не упустить. Стоит отметить различия между этим и нашими Евангелиями, а также аллюзии на другие Евангелия, которые оно содержит. Христос явно следует во времени за Отцом, будучи произведенным от него; он зачинает сам себя, будучи здесь отождествленным со Святым Духом; именно дева происходит от Давида, факт, о котором в наших Евангелиях нет ни намека; причина имени Иисус сообщается Деве, а не Иосифу; мы ничего не слышим о пастухах и славе Господней вокруг поющих ангелов; Иисус неблагообразен и работает, делая плуги и ярма, о чем мы ничего не слышим в Евангелиях; огонь при крещении не упоминается в Евангелиях, а голос с небес говорит словами, которых нет в них; его называют волшебником, об этом обвинении мы ничего не знаем из четырех Евангелий; осленок привязан к виноградной лозе, обстоятельство, опущенное в канонических писаниях; нигде в Новом Завете не сказано, что хлеб на Вечере Господней дается в воспоминание о воплощении, но, напротив, в воспоминание о смерти Христа; не сказано, что распятие произошло во время Пасхи, но, напротив, Четвертое Евангелие помещает его до, а другие — после Пасхи; мы ничего не слышим о Христе, посаженном на судейское кресло в Евангелиях: одежда не делится согласно Иоанну, который проводит различие между верхней одеждой и нижней одеждой, которое не признается Иустином; насмешки толпы другие; отречение от Христа всеми апостолами неканонично, как и то, что они оставили его после распятия; мы не слышим о «дне Солнца» в наших Евангелиях, ни о правителях небес и их приеме Христа. На самом деле, существует больше точек расхождения, чем совпадения между деталями истории Иисуса, приведенными Иустином, и теми, что даны в Четырех Евангелиях, и все же Пейли говорит, что: «все ссылки у Иустина сделаны без упоминания автора; что доказывает, что эти книги были совершенно известны, и что не было других описаний Христа, существующих в то время, или, по крайней мере, никаких других, столь принятых и заслуживающих доверия, чтобы сделать необходимым отличать эти от остальных» («Свидетельства», стр. 123). И Пейли на самом деле имеет дерзость заявить, что то, что «кажется крайне примечательным, это то, что во всех работах Иустина, из которых можно было бы извлечь почти полную жизнь Христа, есть только два случая, в которых он ссылается на что-либо сказанное или сделанное Христом, что не рассказывается о нем в наших нынешних Евангелиях; что показывает, что эти Евангелия, и эти, мы можем сказать, одни, были авторитетами, из которых христиане того дня черпали информацию, на которую они полагались» (Там же, стр. 122, 123). Пейли, вероятно, никогда не намеревался, чтобы жизнь Христа «была извлечена» из «всех работ Иустина». Это сделано выше, и читатель может сам судить о правдивости Пейли. Один из «двух случаев» приводится следующим образом: «Другой, об обстоятельстве при крещении Христа, а именно, огненном или светящемся явлении на воде, которое, согласно Епифанию, замечено в Евангелии от евреев; и которое могло быть правдой; но которое, истинно оно или ложно, упоминается Иустином с явным признаком преуменьшения по сравнению с тем, что он цитирует как опирающееся на авторитет Писания. Читатель обратит внимание на это различие. «И тогда, когда Иисус пришел к реке Иордан, где Иоанн крестил, когда Иисус сошел в воду, огонь также был зажжен в Иордане; и когда он вышел из воды, апостолы этого нашего Христа написали, что Святой Дух сошел на него как голубь» (Там же, стр. 123). Курсив здесь принадлежит самому Пейли. Теперь пусть читатель обратится к самому отрывку, и он обнаружит, что Пейли намеренно изменил конструкцию фраз, чтобы сделать «различие», которое Иустин не делает, вставив ссылку на апостолов в другое место, чем то, которое она занимает у Иустина. Достоверно ли, что такая двуличность сегодня проходит за аргумент? можно только надеяться, что подавляющее большинство христиан, цитирующих Пейли, невежественны и поэтому не осознают неправдивости апологета; процитированный отрывок взят из «Диалога с Трифоном», глава 88, и гласит следующее: «Затем, когда Иисус пошел к реке Иордан, где Иоанн крестил, и когда он ступил в воду, огонь был зажжен в Иордане; и когда он вышел из воды, Святой Дух сошел на него как голубь; апостолы этого самого Христа нашего написали» [так]. Фраза, выделенная курсивом Пейли, завершает рассказ, и если она относится к одной части истории, она относится ко всей; таким образом, читатель может сам убедиться, что Иустин не делает никакого «признака преуменьшения» какого-либо рода, а дает всю историю, огонь, Святой Дух и все остальное, как из «Воспоминаний». Насмешка над Христом на кресте сформулирована иначе у Иустина и в Евангелиях, и он отчетливо говорит, что цитирует из «Воспоминаний». «Они говорили в насмешку слова, которые записаны в воспоминаниях его Апостолов: «Он говорил, что он Сын Божий; пусть сойдет: пусть Бог спасет его» («Диалог», глава ci).

Если мы обратимся к «Климентинам», мы найдем, таким же образом, отрывки, которых нет в канонических Евангелиях. «И Петр сказал: Мы помним, что наш Господь и Учитель, повелевая нам, сказал: Храните тайны для меня и сынов дома моего» («Гомилии» xix, глава 20). «И Петр сказал: Если, следовательно, из Писаний одни истинны, а другие ложны, наш Учитель правильно сказал: «Будьте добрыми менялами», так как в Писаниях есть некоторые истинные изречения и некоторые подложные» («Гомилии» ii, глава 51; см. также iii, глава 50 и xviii, глава 20). Это изречение Христа встречается у многих отцов церкви. «Тем, кто думает, что Бог искушает, как говорят Писания, он [Иисус] сказал: «Искуситель — это лукавый, который искушал и его самого» («Гомилии» iii, глава 55).

О климентинских «Гомилиях» г-н Сэнди замечает: «добавлены несколько апокрифических изречений и некоторые апокрифические детали. Так, климентинский автор называет Иоанна «гемеробаптистом», т.е. членом секты, практиковавшей ежедневное крещение. Он говорит о слухе, который стал распространенным в правление Тиберия, около «весеннего равноденствия», что в то же время в Иудее должен возникнуть Царь, который будет творить чудеса, делая слепых зрячими, хромых ходячими, исцеляя каждую болезнь, включая проказу, и воскрешая мертвых; в инциденте с хананеянкой (которую, вместе с Марком, он называет сирофиникиянкой) он добавляет ее имя «Юста» и имя ее дочери «Береника». Он также ограничивает служение нашего Господа одним годом» («Евангелия во втором веке», стр. 167, 168). Но нет нужды умножать такие отрывки; трех или четырех было бы достаточно, чтобы доказать нашу позицию: откуда они были взяты, если не из записей, отличающихся от Евангелий, ныне принятых? Мы, следовательно, заключаем, что в многочисленных евангельских отрывках, процитированных отцами, которых нет в канонических Евангелиях, мы находим свидетельство того, что более ранние записи не были Евангелиями, ныне почитаемыми как канонические.

I. О том, что сами книги показывают признаки своего более позднего происхождения. Мы должны сделать этот вывод из фраз, разбросанных по всем Евангелиям, которые показывают, что авторы были невежественны в отношении местных обычаев, привычек и законов и, следовательно, не могли быть иудеями, современниками Иисуса в то время, когда он, как утверждается, жил. Мы находим ясный пример этого невежества в упоминании Лукой переписи, которая, как предполагается, привела Иосифа и Марию в Вифлеем непосредственно перед рождением Иисуса. Если Иисус родился в то время, как утверждается, «римская перепись, о которой идет речь, должна была быть проведена либо при Ироде Великом, либо в начале правления Архелая. Это в высшей степени невероятно, ибо в тех странах, которые не были сведены в провинцию, но управлялись союзными царями, налоги взимались этими князьями, которые платили дань римлянам; и таково было положение вещей в Иудее до низложения Архелая... Евангелист избавляет нас от дальнейшего исследования этой более или менее исторической или произвольной комбинации, добавляя, что эта перепись была впервые проведена, когда Квириний (Кириний) был правителем Сирии [греч.: haegemoneuontos taes Surias Kuraeniou], ибо это подтвержденный факт, что оценка Квириния не имела места ни при Ироде, ни в начале правления Архелая, в период, когда, согласно Луке, родился Иисус. Квириний не был в то время правителем Сирии, эту должность занимали в последние годы Ирода Лентий Сатурнин, а после него Квинтилий Вар; и только спустя долгое время после смерти Ирода Квириний был назначен правителем Сирии. О том, что Квириний предпринял перепись Иудеи, мы знаем достоверно из Иосифа Флавия, который, однако, отмечает, что он был послан для выполнения этой меры, когда страна Архелая была присоединена к провинции Сирия (сравните «Иудейские древности», кн. xvii, гл. 13, сек. 5; кн. xviii, гл. 1, сек. 1; «Иудейская война», кн. ii, гл. 8, сек. 1; и гл. 9, сек. 1), таким образом, примерно через десять лет после времени, когда, согласно Матфею и Луке, Иисус должен был родиться» (Штраус, «Жизнь Иисуса», том i, стр. 202-204).

Путаница в датах, как она дана у Луки, доказывает, что автор был невежествен в отношении внутренней истории Иудеи и соседних провинций. Рождение Иисуса, согласно Луке, должно было произойти через шесть месяцев после рождения Иоанна Крестителя, и так как Иоанн родился во время правления Ирода, Иисус также должен был родиться при том же царе или же в начале правления Архелая. Однако Лука говорит, что он родился во время переписи в Иудее, которая, как мы видели чуть выше, произошла десять лет спустя. «Евангелист, следовательно, чтобы получить перепись, должен был представить положение вещей таким, каким оно было после низложения Архелая; но чтобы получить перепись, распространяющуюся на Галилею, он должен был вообразить, что царство продолжало оставаться неразделенным, как во времена Ирода Великого. [Штраус объяснил, что сокращение царства Архелая в римскую провинцию не затронуло Галилею, которой все еще правил Ирод Антипа как союзный князь, и что перепись, проведенная римским правителем, следовательно, не распространилась бы на Галилею и не могла затронуть Иосифа, который, живя в Назарете, был бы подданным Ирода. См. в качестве иллюстрации этого Луку xxiii. 6, 7.] Таким образом, он имеет дело с явными противоречиями; или, скорее, он обладает крайне прискорбным знакомством с политическими отношениями того периода; ибо он распространяет перепись не только на всю Палестину, но также (о чем мы не должны забывать) на весь римский мир» (Штраус, «Жизнь Иисуса», том i, стр. 206).

Процитировав один из отрывков Иосифа Флавия, упомянутых выше, д-р Джайлс говорит: «Не может быть сомнений, что это та миссия Квириния, которую евангелист счел поводом для визита родителей Христа в Вифлеем. Но такая ошибка выдает со стороны автора огромное невежество в еврейской истории и еврейской политике; ибо, если Христос родился в правление Ирода Великого, никакая римская перепись или регистрация не могла иметь места во владениях независимого царя. Если, однако, Христос родился в год переписи, то не только Ирод Великий, но и Архелай, его сын, были мертвы. Более того, никаким образом два события не могут быть сведены вместе; ибо даже после смерти Архелая только Иудея стала римской провинцией; Галилея все еще управлялась Иродом Антипой как независимым князем, и от родителей Христа не потребовалось бы выезжать из своей страны в Иерусалим с целью переписи, которая не охватывала их собственную страну, Галилею. Кроме того, общеизвестно, что римская перепись проводилась от дома к дому, по месту жительства каждого, а не по месту рождения или семейному сбору каждого колена» («Христианские записи», стр. 120, 121). Другое «поразительное свидетельство позднего состава Евангелий предоставляется выражениями, обозначающими идеи, которые не могли существовать во времена Христа и его учеников, но должны были развиться позже, в то время, когда христианская религия была установлена на более широкой и все еще растущей основе» (Там же, стр. 169). Д-р Джайлс собрал многие из них, и мы берем их с его страниц. В Иоанна i. 15, 16 мы читаем: «Иоанн свидетельствует о нем и, восклицая, говорит: Сей был тот, о котором я сказал, что идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня. И от полноты его все мы приняли и благодать на благодать». В то время никто не принял от «полноты Христа», и изречение в устах Иоанна Крестителя является анахронизмом. Слово «крест» несколько раз используется символически Христом, выражая терпение и самоотречение; но до его собственного распятия это выражение было бы непонятным, и он, конечно, не выбрал бы фразеологию, которую его ученики не могли понять; «Несение креста» — более поздняя фраза, распространенная среди христиан. Матфей xi. 12, Иисус, говоря, пока Иоанн Креститель еще жив, говорит: «От дней же Иоанна Крестителя доныне» — выражение, которое подразумевает течение времени. Слово «евангелие» не было в употреблении среди христиан до конца второго века; однако мы находим его у Матфея iv. 23, ix. 35, xxiv. 14, xxvi. 13; Марка i. 14, viii. 35, x. 29, xiii. 10, xiv. 9; Луки ix. 6. Нечистый дух, или скорее духи, которые были посланы в свиней (Марк v. 9, Лука viii. 30), ответили на вопрос «Как тебе имя?» что имя его Легион. «Четыре Евангелия написаны на греческом языке, а слово «легион» — латинское; но в Галилее и Перее люди говорили не на латыни и не на греческом, а на иврите или его диалекте. Слово «легион» было бы совершенно непонятно ученикам Христа и почти всем в стране» (Там же, стр. 197). Рассказ Матфея о том, что Иисус ехал на осле и осленке, чтобы исполнить пророчество: «Се, Царь твой грядет к тебе, кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (xxi. 5, 7), показывает, что Матфей не понимал еврейской идиомы, которую следует переводить как «сидя на осле, даже на осленке, сыне ослицы», и описал невозможный подвиг верховой езды, чтобы исполнить неверно понятое пророчество. Вся сцена суда показывает невежество в римских обычаях: судья, бегающий туда и обратно между обвиняемым и народом, предлагающий бичевать его и отпустить — курс, несовместимый с римским правосудием; затем представляющий его народу в терновом венце и багрянице. Римская администрация не снизошла бы до процедуры столь несправедливой и столь недостойной. Масса противоречий в Евангелиях, отмеченных в пункте k, показывает, что они не могли быть написаны учениками, обладающими личным знанием описанных событий; в то время как факт, что они написаны на греческом языке, как мы увидим ниже в пункте j, доказывает, что они не были написаны «некнижными и простыми» иудеями и не были современными записями, написанными непосредственными последователями Иисуса. Из этих фактов мы делаем вывод, что сами книги показывают признаки своего более позднего происхождения.

J. О том, что язык, на котором они написаны, является косвенным доказательством против их подлинности. Мы имеем здесь дело с предполагаемой историей иудейского пророка, написанной иудеями, и все же мы находим ее написанной на греческом языке, языке, не широко известном среди иудеев, как мы узнаем из свидетельства Иосифа Флавия: «Я настолько полностью завершил работу, которую предложил себе сделать, что никакой другой человек, будь то иудей или иностранец, даже если бы у него было огромное желание к этому, не смог бы так точно передать эти отчеты грекам, как это сделано в этих книгах. Ибо те из моего собственного народа свободно признают, что я намного превосхожу их в учености, принадлежащей иудеям. Я также приложил много усилий, чтобы получить ученость греков, и понимаю элементы греческого языка, хотя я так долго приучал себя говорить на нашем собственном языке, что не могу произносить греческий с достаточной точностью; ибо наш народ не поощряет тех, кто изучает языки многих народов... по каковой причине, хотя было много тех, кто прилагал свои усилия с большим терпением, чтобы получить эту ученость, едва ли нашлось столько, сколько два или три, которые преуспели в этом, которые были немедленно хорошо вознаграждены за свои труды» («Иудейские древности», кн. xx, гл. 11, сек. 2). Далее он говорит нам, что «я устал и двигался медленно, так как это большая тема и трудная вещь — переводить нашу историю на иностранный и, для нас, непривычный язык» (Там же, Предисловие). Главной причиной, возможно, этого общего невежества в греческом языке было варварское отвращение раввинов к иностранной литературе. «Никто не будет причастником вечной жизни, кто читает иностранную литературу. Проклят тот, как свинопас, проклят одинаково тот, кто учит своего сына мудрости греков» (переведено с латинского перевода раввина Акибы, как дано в примечании в «Иисусе из Назарета» Кейма, том i, стр. 295). Примечательно также, что евангелисты цитируют в основном из Септуагинты, и что лояльные иудеи избегали бы этого, так как «перевод Библии на греческий язык уже был причиной скорби и даже ненависти в Иерусалиме» (Там же, стр. 294). Перед лицом этого нас просят поверить, что галилейский рыбак, по свидетельству Деяний iv. 13, некнижный и простой, превзошел весь свой народ, за исключением «двух или трех, которые преуспели» в изучении греческого языка, и написал философский и исторический трактат на этом языке. Также что Матфей, мытарь, член самого деградировавшего класса иудеев, был столь же образован и опубликовал историю на том же языке. И все же эти два чуда эрудиции были неизвестны Иосифу Флавию, который прямо заявляет, что те два или три, которые выучили греческий, были «немедленно хорошо вознаграждены за свои труды». Аргумент не направлен против Марка и Луки, так как никто ничего не знает об этих двух писателях, и они могли быть греками, насколько нам известно об обратном. Если, однако, Марка отождествлять с Иоанном Марком, сыном сестры Варнавы, то он будет направлен и против него. Оставляя в стороне главную трудность, указанную выше, крайне невероятно, на первый взгляд, что эти иудейские писатели использовали бы греческий язык, даже если бы знали его, вместо своего собственного языка. Они писали историю иудея; почему они должны были переводить все его изречения, вместо того чтобы записывать их так, как они слетали с его уст? Их работа лежала среди иудеев. Через восемь лет после смерти Иисуса они упрекнули одного из своих, Петра, который ел с «людьми необрезанными» (Деяния xi. 3); девятнадцать лет спустя они все еще ходили только «к обрезанным» (Галатам ii. 9); двадцать семь лет спустя они все еще были в Иерусалиме, уча иудеев и тщательно исполняя закон (Деяния xxi. 18-24); после этого мы больше ничего не слышим о них, и все они должны были быть старыми людьми, вряд ли склонными тогда менять иудейские привычки своей жизни. Кроме того, зачем им это делать? вся их сфера деятельности была полностью иудейской, и, если бы они были достаточно образованы, чтобы вообще писать, они бы наверняка писали для блага тех, среди кого они работали. Единственная параллель для столь любопытного феномена, как эти греческие Евангелия, написанные невежественными иудеями, нашлась бы, если бы корнуоллский рыбак и мелкий лондонский адвокат, оба совершенно невежественные в немецком языке, написали на немецком языке изречения и деяния плотника из Мидлсекса, и так как их работа была полностью ограничена низшими классами людей, которые ничего не знали о немецком языке, и они желали сделать доступным для них полное знание жизни плотника, они распространяли ее среди них только на немецком языке и никогда не писали ничего о нем на английском. Греческий текст Евангелий доказывает, что они были написаны в более поздние времена, когда христианство нашло своих приверженцев среди языческих народов. Можно было бы, действительно, справедливо утверждать, что греческий текст — это намек на то, что вероучение вообще не возникло в Иудее, а было ответвлением языческой мысли, а не иудейской. Как бы то ни было, греческий текст запрещает нам верить, что эти Евангелия были написаны иудейскими современниками Иисуса, и мы заключаем, что язык, на котором они написаны, является косвенным доказательством против их подлинности.

K. О том, что они сами по себе совершенно не заслуживают доверия из-за (1) чудес, которыми они изобилуют. (2) Многочисленных противоречий каждого из них другими. (3) Того факта, что история героя, доктрины, чудеса были в ходу задолго до предполагаемых дат Евангелий, так что эти Евангелия — просто лоскутное одеяло, составленное из более старых материалов.

(1) Чудеса, которыми они изобилуют. Пейли спрашивает: «Почему мы должны ставить под сомнение подлинность этих книг? Не потому ли, что они содержат описания сверхъестественных событий? Я полагаю, что это, в конечном счете, реальная, хотя и тайная причина нашего колебания относительно них; ибо, если бы писания, надписанные именами Матфея и Иоанна, рассказывали только обычную историю, не было бы больше сомнений, были ли эти писания их, чем есть относительно признанных работ Иосифа Флавия или Филона; то есть, не было бы никаких сомнений вообще» («Свидетельства», стр. 105, 106). В этом аргументе есть доля истины. Мы действительно — открыто, однако, а не тайно — сомневаемся в любой книге, которая, как говорят, является записью чудес, написанной очевидцем их; чем важнее содержание книги, тем пристальнее проверяются ее верительные грамоты; чем необычнее история, которую она содержит, тем тщательнее просеиваются ее доказательства. Имея дело с Иосифом Флавием, мы проверяем его подлинность, прежде чем полагаться на его историю; обнаружив, что мало сомнений в том, что книга была написана им, мы ценим ее как отчет, по-видимому, осторожного писателя. Когда мы подходим к отрывкам, подобным одному в «Иудейской войне», кн. vi, гл. 5, сек. 3 — который рассказывает нам среди знамений, предупреждавших иудеев о падении храма: «Телка, когда ее вели первосвященником на заклание, принесла ягненка посреди храма» — мы не верим этому, так же как не верим, что дьяволы вошли в свиней. Если бы такие басни, вместо того чтобы формировать наросты то тут, то там на истории Иосифа Флавия, которые можно отсечь без ущерба для основного отчета, были так переплетены с историей, что были бы ее неотъемлемой частью, так что никакой истории не осталось бы, если бы их все убрать, тогда мы отвергли бы Иосифа Флавия как рассказчика басен, а не писателя истории. Если бы настаивали, что Иосиф Флавий был очевидцем и записывал то, что видел, тогда мы бы ответили: Либо ваша история написана вовсе не Иосифом Флавием, а ложно приписана ему, чтобы придать ей кредит того, что она написана современником и очевидцем; либо ваш Иосиф Флавий — шарлатан, который притворялся, что видел чудеса, чтобы увеличить свой престиж. Если бы эта предполагаемая история Иосифа Флавия была широко распространена и оказывала большое влияние на человечество, тогда ее подлинность была бы очень тщательно изучена, и каждая слабая точка в доказательствах для нее была бы проверена, точно так же, как Евангелия сегодня. Мы можем добавить, что абсурдно ставить в параллель евангелистов и Иосифа Флавия, как будто мы знаем об одних не больше, чем о других. Иосиф Флавий рассказывает свою собственную жизнь, давая нам отчет о своей семье, своем детстве и своем образовании; затем он рассказывает нам о своих путешествиях, обо всем, что он сделал, и о книгах, которые он написал, и сами книги несут его собственное объявление о своем авторстве; например, мы читаем: «Я, Иосиф, сын Матфия, по рождению еврей, также священник, и тот, кто сначала сам сражался против римлян и был вынужден присутствовать при том, что делалось впоследствии, являюсь автором этой работы» («Иудейская война», Предисловие, сек. 1). К какому из Евангелий приложено такое объявление? даже у Луки, где историк пишет предисловие, не сказано: «Я, Лука», и анонимные писания должны быть сомнительной подлинности. Кто из евангелистов рассказал для нас свою собственную жизнь, чтобы мы могли судить о его возможностях знать то, что он рассказывает? К каким из их историй дано такое внешнее свидетельство, как свидетельство Тацита об Иосифе Флавии, несмотря на презрение, испытываемое утонченным римлянином ко всему иудейскому народу? Ничто не может быть более вводящим в заблуждение, чем говорить об Иосифе Флавии и евангелистах так, как будто их писания стоят на одном уровне; каждый признак подлинности присутствует в одном; каждый признак подлинности отсутствует в другом.

Мы будем доказывать в противовес чудесным описаниям в Евангелиях: во-первых, что доказательств недостаточно и они значительно уступают объему свидетельств, приводимых в поддержку более современных чудес; во-вторых, что способность совершать чудеса приписывалась Церковью на протяжении всей ее истории и приписывается до сих пор, а потому невозможно выделить какой-либо период, когда чудеса прекратились; и, в-третьих, что христианские чудеса не только не доказаны, но и все чудеса в принципе невозможны, а если бы и были возможны, то бесполезны.

Пейли, аргументируя истинность христианских чудес — и только их одних, — пытается установить каноны, которые исключили бы все остальные. Так, он исключает: «I. Описания сверхъестественных событий, встречающиеся только в историях, написанных спустя несколько веков после самого события... II. Описания, опубликованные в одной стране о том, что произошло в далекой стране, без каких-либо доказательств того, что такие описания были известны или приняты на родине... III. Мимолетные слухи... IV. Голая история (фрагменты, не связанные с последующими событиями, зависящими от чудес)... V. В определенном смысле и до определенной степени — конкретика в именах, датах, местах, обстоятельствах и в порядке событий, предшествующих или последующих... VI. Истории, от которых ничего не зависит, в которых не затронут никакой интерес, в результате веры в которые ничего не нужно делать или менять... VII. Описания, которые появляются лишь в подтверждение уже сформировавшихся мнений... Не обязательно признавать чудом то, что можно объяснить ложным восприятием (такие чудеса, как исцеление слепых, хромых и т. д., нельзя отнести к этой категории)... или обманом... или пробными чудесами (когда из множества попыток одна удается)... или сомнительными (возможно, объяснимыми как совпадение или плод воображения)... или преувеличением» («Evidences», стр. 199–218). Затем Пейли критикует некоторые чудеса, на которые ссылался Юм, и выступает против них. Он весьма справедливо критикует и опровергает их, но не замечает, что тот же стиль аргументации опроверг бы и его евангельские чудеса. Кардинал де Рец видит в церкви в Сарагосе человека, который зажигал лампы, и каноники сказали ему, «что он несколько лет просидел у ворот, имея только одну ногу. Я же увидел его с двумя». Пейли настаивает, что «нигде не указано, что он (кардинал) осматривал конечность, или спрашивал пациента, или вообще кого-либо, хоть о чем-то» («Evidences», стр. 224). Хорошо сказано, доктор Пейли; а кто осматривал конечность или опрашивал пациента, сидевшего у Красных ворот Храма? Каноны I и II исключают евангельские чудеса, если только не будет доказано, что Евангелия написаны теми, чьи имена они носят, и даже тогда нет доказательств, что Матфей, Марк, Лука или Иоанн опубликовали свои Евангелия в Иудее или что их описания были «приняты на родине». Сомнения и неясность, окутывающие происхождение самих Евангелий, бросают такую же тень сомнения и неясности на все, что в них изложено. «Мимолетные слухи», «ложное восприятие», «обман», «сомнительность» и «преувеличение» — для всего этого открыта дверь в медленном и постепенном составлении сборника легенд, ныне известного как «Евангелия». Мы утверждаем, что свидетельство Евангелий о чудесах не может быть принято до тех пор, пока сами Евангелия не будут подтверждены, и что доказательства в поддержку чудес, следовательно, недостаточны. Штраус очень ясно показывает нам, как чудеса, записанные в Евангелиях, стали приписываться Иисусу. «То, что еврейский народ во времена Иисуса ожидал чудес от Мессии, само по себе естественно, поскольку Мессия был вторым Моисеем и величайшим из пророков, а народная легенда приписывала Моисею и пророкам чудеса всех видов... Но в народных ожиданиях было предопределено не только то, что Мессия должен совершать чудеса вообще — были определены и конкретные виды чудес, которые он должен был совершить, в соответствии с ветхозаветными прообразами и утверждениями. Моисей сверхъестественным образом давал народу пищу и питье (Исх. xvi, xvii): того же, как прямо говорят раввины, ожидали и от Мессии. По молитве Елисея глаза в одном случае были закрыты, в другом — открыты сверхъестественным образом (4 Цар. vi): Мессия также должен был открыть глаза слепым. Этим пророком и его учителем даже воскрешались мертвые (3 Цар. xvii; 4 Цар. iv); следовательно, Мессия также не мог быть лишен власти над смертью. Среди пророчеств особенно влиятельным в формировании этой части мессианской идеи было Ис. xxxv, 5, 6 (ср. xlii, 7). Здесь о мессианских временах сказано: «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся; тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь» («Жизнь Иисуса», т. ii, стр. 235, 236). Рассматривая предполагаемое исцеление слепых, Штраус отмечает: «Как мы должны представлять себе внезапное восстановление зрения слепому глазу словом или прикосновением? Как чисто чудесное и магическое? Это означало бы перестать мыслить на эту тему. Как магнитное? Нет прецедента, чтобы магнетизм влиял на болезнь такого рода. Или, наконец, как психическое? Но слепота — это нечто настолько независимое от ментальной жизни, настолько сугубо телесное, что идея ее устранения вообще, а тем более внезапного устранения посредством ментальной операции, не может быть принята. Мы должны, следовательно, признать, что историческое осмысление этих повествований для нас более чем просто затруднительно; и мы переходим к вопросу, нельзя ли показать, что возникновение легенд такого рода исторически необоснованно... Что эти деяния Елисея понимались, несомненно, со ссылкой на отрывок из Исаии как реальное открытие глаз слепым, доказывается вышеупомянутым раввинистическим отрывком [утверждающим, что Мессия сделает все то, что в древние времена было сделано руками праведников, т. i, стр. 81, примечание], а следовательно, от Мессии ожидали исцелений слепых. Теперь, если христианская община, вышедшая из лона иудаизма, считала Иисуса мессианской личностью, она должна была проявлять тенденцию приписывать ему каждый мессианский предикат, а значит, и рассматриваемый» (Там же, 292, 293).

Таким образом, чудеса не только ставятся под сомнение сомнительным характером записей, в которых они содержатся, но существует также ясное и разумное объяснение того, почему мы должны ожидать их появления в любой истории о предполагаемом Мессии. Христианские апологеты, по-видимому, упустили из виду утверждение в Евангелиях о том, что Иисус возражал против огласки своих предполагаемых чудес; естественный вывод, который делают скептики из этого утверждения, заключается в том, что чудеса никогда не происходили вовсе, а предполагаемая скромность Иисуса выдумана для того, чтобы объяснить неосведомленность людей относительно предполагаемых чудес. Судья Стрейндж справедливо замечает: «Апелляция к чудесам — очень сомнительный прием. Поскольку Иисус неоднократно изображается призывающим тех, ради кого они были совершены, хранить это в тайне, и поскольку, когда такие знамения, будучи затребованными, им не давались, а желание их получить подавлялось как греховное, можно сделать вывод, вопреки утверждениям об обратном, что авторы осознавали: не было такого общественного восприятия этих чудес, которое неизбежно возникло бы, если бы они действительно были совершены, и мы приходим к выводу, что на самом деле никаких подобных демонстраций не было» («The Portraiture and Mission of Jesus», стр. 23). Очевидно, что чудеса бесполезны в качестве доказательств, если они не совершаются публично, а секретность, которую использовал Иисус, скорее наводит на мысли о мошенничестве, чем о чудесной силе, и отдает фокусником, а не «Богом». Но, кроме того, существуют гораздо более веские доказательства поздних церковных чудес, чем чудес Христа или апостолов, и если доказательства в поддержку чудес хоть чего-то стоят, то эти более современные чудеса должны вызывать нашу веру. Евсевий Кесарийский рассказывает следующее чудо Нарцисса, тридцатого епископа Иерусалимского, ок. 180 г. н. э., как одно из многих: «Когда диаконы совершали бдения, масло у них закончилось; при этом весь народ был очень подавлен, и Нарцисс приказал людям, заведовавшим светильниками, набрать воды из соседнего колодца и принести ее ему. Они сделали это, как было сказано, Нарцисс помолился над водой, а затем приказал им, с твердой верой во Христа, влить ее в светильники. Когда они сделали и это, вопреки всем естественным ожиданиям, под воздействием необычайного и божественного влияния природа воды изменилась в качество масла, и у большинства братьев с того времени до наших дней сохранялось небольшое количество как образец совершенного тогда чуда» («Церковная история», кн. vi, гл. 9). Св. Августин является личным свидетелем более чем одного чуда, произошедшего в его присутствии, и приводит длинный список исцелений, совершенных в его время. «Одно можно утверждать: ничего важного не упущено, и в отношении существенных деталей они столь же ясны, как и масса других описанных случаев. В каждом примере указаны имена и адреса, и можно было заметить, что все эти чудеса произошли в Гиппоне или рядом с ним, в его собственной епархии. Совершенно очевидно, что в каждом случае факт чуда утверждается в самых прямых и положительных выражениях» («Sup. Rel.», т. i, стр. 167, 168).

Никто не может отрицать, что христианские церкви претендовали на чудотворные силы со времен Христа и до наших дней и что нет никакого разрыва, на который можно было бы указать как на дату, когда эти силы прекратились. «От первого из отцов до последнего из пап череда епископов, святых, мучеников и чудес продолжается без перерыва; и прогресс суеверий был настолько постепенным и почти незаметным, что мы не знаем, в каком именно звене должны разорвать цепь традиции. Каждая эпоха свидетельствует о чудесных событиях, которыми она отличалась; и ее свидетельство кажется не менее весомым и почтенным, чем свидетельство предыдущего поколения, пока нас незаметно не подводят к обвинению самих себя в непоследовательности, если в VIII или XII веке мы отказываем достопочтенному Беде или святому Бернару в той же степени доверия, которую во II веке мы так щедро даровали Иустину или Иринею Лионскому. Если истинность какого-либо из этих чудес оценивается по их очевидной пользе и уместности, то в каждую эпоху были неверующие, которых нужно было убедить, еретики, которых нужно было опровергнуть, и идолопоклоннические народы, которых нужно было обратить; и всегда можно было найти достаточные мотивы, чтобы оправдать вмешательство небес. И все же, поскольку каждый сторонник откровения убежден в реальности, а каждый разумный человек убежден в прекращении чудотворных сил, очевидно, что должен был существовать некий период, в который они были внезапно или постепенно отозваны из христианской Церкви. Какая бы эра ни была выбрана для этой цели — смерть апостолов, обращение Римской империи или искоренение арианской ереси — нечувствительность христиан, живших в то время, в равной степени вызовет справедливое удивление. Они продолжали поддерживать свои претензии после того, как утратили свою силу. Легковерие выполняло обязанности веры; фанатизму было позволено принять язык вдохновения; а последствия случайности или умысла приписывались сверхъестественным причинам. Недавний опыт подлинных чудес должен был наставить христианский мир в путях Провидения и приучить их глаз (если можно использовать столь неадекватное выражение) к стилю Божественного Художника» (Гиббон, «История упадка и разрушения Римской империи», т. ii, гл. xv, стр. 145). Говорилось, что чудотворные силы были даны самим Христом своим ученикам. «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Марк xvi, 17, 18). Эта сила осуществляется апостолами (см. Деяния повсюду), верующими в церквях (1 Кор. xii, 9, 10; Гал. iii, 5; Иак. v, 14, 15); во всяком случае, она действовала во времена, описываемые в этих книгах, согласно христианам. Иуст, прозванный Варсавой, выпивает яд и остается невредимым (Евсевий, кн. iii, гл. xxxix). Мученичество Поликарпа, предположительно произошедшее в следующем поколении, сопровождается чудом (Послание Церкви Смирнской; «Мужи апостольские», стр. 92; см. выше, стр. 220, 221). В Иераполе дочери апостола Филиппа рассказывают Папию, как там один человек был воскрешен из мертвых (Евсевий, кн. iii, гл. xxxix). Иустин Философ ссылается на чудеса, совершенные в его собственное время в самом Риме (вторая «Апология», гл. vi). Ириней Лионский настаивает, что еретики не могут совершать чудеса, как католики: «они не могут ни даровать зрение слепым, ни слух глухим, ни прогнать всякого рода демонов... ни исцелить слабых, или хромых, или паралитиков» («Против ересей», кн. ii, гл. xxxi, сек. 2). Тертуллиан поощряет христиан отказаться от мирских удовольствий, напоминая им об их более великих силах: «что может быть благороднее, чем попирать ногами богов народов, изгонять злых духов, совершать исцеления?» («De Spectaculis», сек. 29). «Ориген приписывает христианам силу по-прежнему изгонять демонов и исцелять болезни во имя Иисуса; и он заявляет, что видел многих людей, исцеленных таким образом от безумия и бесчисленных других зол» (цитируется из «Ориген против Цельса» в «Sup. Rel.», т. i, стр. 154. Масса доказательств по этому вопросу будет найдена в гл. v этой работы, о «Постоянном потоке чудотворных притязаний»). Свидетельство св. Августина уже упоминалось. Св. Амвросий обнаружил кости свв. Гервасия и Протасия; и «эти реликвии были положены в Фаустинианской базилике, а на следующее утро перенесены в Амвросианскую базилику; во время этого перенесения слепой человек по имени Север, мясник по профессии, был исцелен, прикоснувшись платком к носилкам, на которых лежали реликвии, а затем приложив его к глазам. Он был слеп несколько лет, его знала весь город, и чудо было совершено перед огромным количеством людей; об этом также свидетельствуют св. Августин, который был тогда в Милане, в трех различных частях своих трудов, и Паулин в «Житии св. Амвросия» («Lives of the Fathers, Martyrs, etc.», преп. Албан Батлер, т. xii, стр. 1001, 1002; изд. 1838 г.; опубликовано в двух томах, каждый из которых содержит шесть томов). Святые стигматы св. Франциска Ассизского (ум. 1226) были увидены и осязаемы св. Бонавентурой, папой Александром IV, папой Григорием IX, пятьюдесятью монахами, многими монахинями и бесчисленными толпами (Там же, т. x, стр. 582, 583). Этот же святой подвергся операции прижигания, и, «когда хирург собирался приложить прижигающее железо, святой обратился к огню, говоря: «Брат огонь, умоляю тебя, жги меня нежно, чтобы я мог вынести тебя». Его прижгли очень глубоко, от уха до брови, но он, казалось, совсем не чувствовал боли» (Там же, стр. 575). Чудеса св. Франциска Ксаверия (ум. 1552) засвидетельствованы со всех сторон и привели к обращению толп индейцев; даже в 1744 году, когда архиепископ Гоа по приказу Иоанна V Португальского в сопровождении вице-короля, маркиза де Кастель-Нуово, посетил мощи святого, «тело было найдено без малейшего дурного запаха» и «не претерпело ни малейшего изменения или признака разложения» (Там же, т. xii, стр. 974). Цепь чудес тянется прямо до наших дней. В Лурде в этом году (1876) Дева была коронована кардиналом-архиепископом Парижа в присутствии тридцати пяти прелатов и ста тысяч человек. Во время мессы, совершаемой в Гроте нунцием, Мадлен Лансеро из Пуатье, 61 года, известная большому числу паломников тем, что девятнадцать лет не могла ходить без костылей, была радикально исцелена. Вот чудо, подтвержденное лучше, чем любое в евангельской истории; однако ни один протестант даже не пытается расследовать это дело или верит, что его истинность находится в пределах возможности. Таким образом, мы видим, что не прошло ни одного века с 30 г. н. э., который не был бы густо засеян чудесами, и нет причин, по которым мы должны верить в чудеса первого века и отвергать чудеса последующих восемнадцати; да и первый век даже не является «началом чудес», ибо до этой даты еврейские и языческие чудеса встречаются в изобилии. Почему библейские чудеса должны быть отделены от своих собратьев по всему миру, так что вера в них — это похвальная вера, в то время как вера в остальные — предосудительное легковерие? «Дело в том, однако, что евангельским чудесам предшествовали и сопутствовали другие того же типа; и мы можем здесь лишь упомянуть изгнание демонов и чудесное исцеление болезней как популярные примеры; за ними последовала длинная череда других, столь же хорошо подтвержденных, чье появление становилось менее частым по мере того, как распространение знаний рассеивало народное легковерие. Даже в наши дни время от времени сообщается о случайном чуде в отдаленных районах, где невежество и суеверия, которые прежде порождали столь обильный их рост, еще не полностью рассеяны» («Sup. Rel.», т. i, стр. 148). «Невежество и его неизменный спутник, суеверие, сделали больше, чем просто любовь к чудесному, для порождения и увековечения веры в чудеса, и не может быть никаких сомнений в том, что устранение невежества всегда ведет к прекращению чудес» (Там же, стр. 144).